嘎玛仁波切：妙离世间 把握珍贵的百年一餐

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嘎玛仁波切：妙离世间 把握珍贵的百年一餐

　　佛陀降临世间，在印度转了三次的大*轮，还有无数无量的小型传法，示现不可思议的教法，宣说生命究竟解脱之道，使我们受到法益，让我们可以依据他所宣说的教法来修行。我们现在有机会连接释迦牟尼佛的教法，不知是累积了多少资粮的福报成熟在今日！遇到这种难得的机会，就像「一百年的一餐」。不说一百年，如果一天当中只能吃一餐，那么我们一定会很珍惜这一餐，连掉下来的一颗小小米粒，都会捡起来吃。所以百年中的一餐已经到来，在佛陀降临这世间弘法时，我们要好好把握这样难得的机缘。如果这时候不把握这样的好机缘，那么和佛没有降临的黑暗时期是一样的。就像现在虽然佛降临了，佛法也还存在，但大部分的人还是没能真正修学佛法。

　　其实进入佛门修学，是要学习让自己的身口意，转换成佛菩萨的身口意，但是这对凡夫来说，短时间内非常困难。所以，不要以为靠这些大师们的加持力，就能让凡夫的所有妄念马上转换。没有这么快，这要两个人的因缘相互连接，才能慢慢的转换，也就是必须自身肯下功夫努力，上师们的慈悲才能对自己产生真正的加持力。

　　我们当然不希望自己是一个泡沫教徒，因为这样对我们今生没有任何好处，对来生更没有帮助。按照佛法来讲，如果心不如法，修行也就会不如法，法反而成为进入地狱的种子。世俗者难免无法不贪、不瞋、不无明，也有嫉妒跟傲慢。可是作为修行者，所学的每一点、每一滴，都是针对自己内在的五毒，都是在修正、改掉这些让我们堕落的贪、瞋、痴、嫉妒、傲慢。所以我们应该经常去思考，在这当中应该怎么拿捏？

　　我们每个月都上好几堂课，一年、二年、三年长时间的来听闻佛法，慢慢的能够在心性上真正的产生作用。西藏有一个比喻：一般染布是用白布染，有时染料放错了，将布取出来时，虽然不能染成想要的颜色，可是总有点颜色染在上面，不可能比放下去之前还白。我们以暇满的人身东奔西跑，为的就是找到一个好地方如法修行，真实的投入，有了这样一个信仰后，必须让佛法在我们的心产生作用。如果对心没有产生作用，这与世俗的学问又有什么差别呢？世俗的学问还可以在世俗上用一用，可是当佛法对心没有产生效果时，就连在世俗上也没用，到最后只变成拿来批评其它佛教徒的工具。自己没有照着佛理去做，又要说别人，结果就会被别人讥讽，当成笑话，因为你约束别人，别人也会约束你。

　　例如我们所讲的人生无常，包括佛菩萨的无常、圣人的无常，以及大地万物的无常等等，可以讲很多的道理，可是这不需要讲太多，因为一个地震，便可以发觉很多人突然往生；车祸意外、天灾人祸也常常在我们旁边发生。所以无常的重点不在讲说，而是需要去观察，从观察当中，生起真正的慈悲心。如果没有非常真实强烈的慈悲心，很难让自己的本性有所改变，因为我们常常会约束别人，不会约束自己，导致所做的一切佛法都变成罪过。

　　作为一个佛教徒，常常观察自己的身、口、意，是非常重要的，要不然常说要利益别人，甚至要利益天下所有一切众生等等，便成了空谈。在无法约束自己的身、口、意时，利益众生似乎变得非常遥不可及。所以很多时候，我们的菩提心如果没有真实地在内心生发，就会变得麻木不仁，这种人叫做「佛油条」、「佛油子」。我们绝对不能做佛油子，因为现在是浊世来临，我们已经很难有一个好的因缘来学佛。即使目前有，但是当好的因缘结束后，若没有一个好的因缘来连接，那暇满人身不就白白浪费掉了吗？

　　学佛时，正知、正念是非常重要的，也就是我们自己心态上的转换很重要。以上所讲的种种道理，不要听过就忘记了，希望大家能够真正放在心上，一再的思惟、修持，能够从内心中产生正知正见，生起出离心，将心念转向正法。

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