唯识学研究：唯识学的实践(叶少勇)

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唯识学研究：唯识学的实践(叶少勇)

　　唯识学的实践

　　叶少勇

　　了解了唯识与三性，可以说已经基本把唯识学的理论框架概括了，可是唯识学不单是一门理论，更是一个实践体系。

　　现在佛教内部流行一个趋势，就是强调实修而贬低理论，好像谁重视理论就说明他没有修行似的。持这种观点的人其实是既不懂理论又不懂修行。佛教的经典看似浩如烟海，可是都是教人如何修行。这就好象一个人要爬山游览，如果仅把地图研究了一遍就觉得够了，不用爬山了，实际上一路风光一点也没见到，这样的纸上谈兵固然是不可取的；但是，若走另一个极端，不看地图就匆匆上路，费劲不说，要是走上岔路，甚至误入险途，岂不冤枉!两全其美的办法，先仔细看看地图，再揣着地图上路。因为仅靠看地图的初期印象，毕竟还是模糊的，带着地图，边走边印证，越走越明了，登至顶峰，扔掉地图，一览众山，岂不美哉!

　　我们凡夫的错误执着根深蒂固，心性又顽劣，如果不能首先说服自己，不能深切地认同佛教的世界观、人生观，就不可能落实到修行实践上。缺乏明晰的理论思维，仅靠体验或是情感的信，认识肯定很模糊，信心就不会坚定，稍遇挫折就会动摇，难怪竟然有—些佛弟子跟着“*轮功”跑了。信佛不是相信佛的法力无边、有求必应，而是相信佛所说的道理就是真理。唯识学是硬道理，看似艰深，解决的全是硬碰硬的问题，是把我们思想上的疙瘩全解开，以求坚定地踏上修习之路。

　　佛教的中心，就是“无我”，可以说，这个“我”是万恶之源，所有的恶行都是为了这个莫须有的东西而犯下的，为此还得受报应，你说冤不冤!另一方面，但凡善的事情又都和“无我”有点关系，大公无私，舍己为人……忘我也可以说是浅层次的无我，这些世间提倡的品德，都可以说是无我的一种表现，如果真地按照佛陀指授的方法上体悟无我，价值是不可估量的!所以，讲唯识也好，三性也好，看似很复杂，都是为了让人们打心眼里认识到无我，能真正以“无我”来看待一切事物，以“无我”的方针指导我们的行为乃至起心动念，这不是钻故纸堆的学术研究，而是我们每时每刻所要面对的修行!

　　唯识学的修习实践内容深广，这里简单谈一点止观的关系。佛教修行的主要内容，就是对治颠倒的我见，其方法就是通过止和观。止就是摄心专注不散，观就是体察法义，以智慧观照万事万物。止和观是互相增上的，认真地学习和思维无我的道理，以此正见观照世间诸法本来虚妄，才能做到心不攀缘，止息了散心，又能更好地体悟法义，照见诸法的真实面目，这就是止观双运。单就“止”来说，并不是佛教所独有的，许多外道的修行方法都可以获得相当的定力，而无我的观修方法却是佛教所独创的。韩镜清先生把唯识的观修总结为四句话，叫做“四有四无无障碍观”：

　　只有相似相续，没有常一不变；

　　只有相互依存，没有独立存在；

　　只有能分别识，没有所分别相；

　　只有一隐一现，没有真正显现。

　　“只有相似相续，没有常一不变”是讲无常：“只有相互依存，没有独立存在”是说没有独立实有的我；“只有能分别识，没有所分别相”就是唯识的唯能无所，只有能认识的识，没有所认识的对象；“只有一隐一现，没有真正显现”是指种子与现行交替的缘起规律。结合咱们刚才谈的唯识与二性的内容，这四句话的意思已经很清楚了，总的来说就是在依他起性上不增益遍计所执性。

　　“四有四无”，就是让人家时时以唯识的观待方法提醒自己，到底什么是有、什么是无，有要如实地有，无要如实地无。现在好像很流行“现实”两个字，说“你们佛教这一套太不现实！”可是我们认真想想，从小到大，甚至是无始以来，我们哪一天现实过?我们哪一天认识到了宇宙人生的真实面目?不识真实，何谈现实!佛教的目的，佛陀言传教化的目的，就是让我们时时对治自己习以为常的错误认识，就是每时每刻面对现实、认识现实！什么是现实?就是佛教中不厌其烦所强调的——无我!唯识的实践，正是以无我为小心，闻如是教，思如是理，行如是观，得如是证。

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