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宽运法师:慈航普渡·拔苦予乐 拔苦予乐 结语

       

发布时间:2013年08月20日
来源:   作者:宽运法师
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 宽运法师:慈航普渡·拔苦予乐 拔苦予乐 结语

   观世音,这位与娑婆众生有大因缘,道俗同趋供奉的大菩萨,修持《大悲神咒》而具足千手千眼;证耳根圆通及五观法门,获甚深般若智慧。众生若能志心称名,必为菩萨千耳所闻‧千眼所见‧千手济度。是故佛门诸家讲记离不了谈观世音菩萨,赞叹菩萨之万德万能,真个海墨难描。

  信仰观世音菩萨始自印度西域,约公元二五二年间三国曹魏康僧铠译《无量寿经》传入我国,(《无量寿经》译本甚多,古有五全七缺之说,康僧铠为第四译),时值汉朝末年,群雄并起,中原板荡,国家经历百多年战乱,人民渴求安乐,观音信仰遂由此而兴。公元四○六年由鸠摩罗什翻译,讲述观世音菩萨度苦本事之《法华经‧普门品》极受劫火余生之国民拥护,《普门品》更因北凉国主持诵把怪病治愈而大行其道,被奉为经中之王,观音菩萨更被推上首席大菩萨之高位。在中国不同地区,透过观音显化、宝卷、坊间小说及传统地方戏剧等媒体宣传,观音信仰之传播迅速普及全国而蔓延至西藏,继而传至南海、越南、日本、韩国等地,近年更遍及英、美、德、法、加拿大、澳洲等西方国家。

  观世音菩萨因寻声救苦得名,以度众为本愿;而菩萨又名观自在,是以自度为本怀。世人倚赖成性,善仰菩萨加庇,故喜称度他之「观世音」菩萨多于自度之「观自在」菩萨。

  观自在菩萨之「观」为果地圆成之观,是没有能观与所观分别之妙观,乃大自在之观。亦即了脱分段生死[1]及变易生死[2]后得真正大自在。释迦佛云:「身进精者非真精进,心精进方为真精进。」我辈凡夫,心似野马纵横驰骋,飘忽不定,不知安住之法,是以不得自在。是故佛以观自在菩萨之果号启迪众生,欲修成佛道,务必向观自在菩萨学习,时刻以观照除掉执着习气,使自性安住本位,不随念转,不随境迁,乃真正之观自在。独惜世人多为我执所封,名利所恼,贪欲瞋恨遮障,酿成诸多自然天灾、战争祸害、海陆空难等苦;不信因果,致堕六道轮回,苦不能已,苦既不已,度岂能尽?

  九法界众生无量无边,由是各人所作业不同,招感不同果报,所受痛苦亦千差万别,所谓千人千般若,苦苦不相同。地狱众生受种种刑罚苦;饿鬼道有不得饮食苦;畜道要受奴役偿命苦;阿修罗众因嫉妒而生互相斗争杀戮苦;人道众生除生老病死、三灾八难外,更有苦不堪言处;天道受无常变坏五衰相现苦;二乘圣人,部份因业报仍有色身,要受尘沙无明烦恼,另部份虽已舍生死果报身体,却堕偏空无为深渊,仍受方便有余土变易生死之苦;菩萨虽分证法身,尚有一品无明未破,还要受实报庄严土变易生死未了之小苦。诸般众生苦成了菩萨救度的对象,是以菩萨亘古难休;此为观音菩萨在民众心中地位超越其他佛菩萨,成为我国佛教信仰中枢之主要因素。显、密二教对菩萨更是推崇备至,尤其西藏,早期物质未丰,人民生活简朴,惟以瞻仰圣像,念诵六字大明咒为破六道求生佛国之最大依托。

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  [1] 「分段生死」是二种生死之一,指三界众生之生死,为「变易生死」之对称。「分段」是指由于果报之异而有形貌、寿量等之区别。依唯识家说,分段生死系以有漏之善恶业为亲因,以烦恼障为助缘所感三界之粗异熟果。以身命有长短,随因缘之力而定有齐限,故称为分段,亦即三界、五趣之生死。

  [2] 「变易生死」是阿罗汉、辟支佛、大力菩萨等虽不受分段生死之轮回,但以无漏之有分别业为因,所知障为缘,于三界外受殊胜微妙果报之身,即受意生身,再以此身来三界内修菩萨行,以至成佛果。其所受之身,因悲愿力之故,寿命、肉体皆可自由变化改易,而无一定之限制,故称为变易身。受变易身者,称为变易生死。

  修学佛法,能唤醒人性善良层面,使人格升华,缔造生命光辉,增加家庭和谐幸福;行五戒十善更能改变诲淫诲盗之卑劣道德风气,维护社会安定并导正人心,化解国际间因矛盾而造成之不必要战争,潜移默化众生戾气,为世界缔造永久和平。净业三福、六和敬、四摄法、戒定慧三学、六度波罗蜜及普贤菩萨十大愿等,用于日常生活,能改变个人气质及内涵,不难顿超菩萨地,此学问在《华严经‧入法界品》内揭露无遗。

  菩萨凭借广大誓愿,得大神通广度罪苦众生。普门示现三十二随类化身相,现慈悲佛面、尊贵王族、长官富商、缁素平民、忿怒金刚乃至狰狞面然等多种不同身份形像,为不同层次、不同根器众生说法;以六观音、二十五观音、三十三观音、四十手观音,乃至千手千眼观音等多种名号及功德力救拔不同苦恼,立信于天地之间;有千手眼及二十八部鬼神护持,隐蔽诸魔,摧伏自大增上慢之人,令未种善根者速得植种,已种善根者令之增长,如日照昼,如月照夜,为人眼目,为人导师。显露表面化及深入立体化之多种形像,其唯一目的是令幽显咸抒,出离生死,证涅槃大乐。《涅槃经》云:「乐有二种,一者凡夫,二者诸佛。凡夫之乐,无常败坏是故无乐;诸佛常乐无有变异,故名大乐,以大乐故名大涅槃。」[1]

  书中写实之「观音开库」。强烈反应凡夫贪婪根性。然而,「观音开库」若无应验,观音庙之香火亦难如此鼎盛。此点是否显示菩萨度人之另类方法,「先以欲钩牵,后令入佛智」?抑或求财者其实是命之所有,不「借库」也能得财,因「借库得财」者其实是与菩萨缘成熟,牵引入信而已。然,菩萨随顺众生,乐于满众生愿是不争事实,惟以贪度贪,贪会更甚。这大是大非,确非我等凡夫所能臆中。

  仰仗菩萨常随加庇乃人之常情,是故菩萨于娑婆住处众说纷纭,莫衷一是。我国人盛传菩萨应迹道场为浙江普陀山,名山有大菩萨坐镇,实应验谚语「山不在高,有僊则灵」之说。佛门大德在普陀山得智慧者比比皆是,诸如提倡人间净土之新佛教领袖太虚大师在普陀闭关三年,阅六百卷《般若经》,证悟圆解,辩才无碍。印光大师于普陀法雨寺阅藏三十年,后为净土宗十三代大祖师;谛闲法师亦在普陀山悟得真谛而中兴天台;现仍健在之印顺法师也曾在普陀山顶之白华山,俗称佛顶山阅藏楼深入经藏,得如海智慧。而在名山修炼,鲜为人知而证果之僧俗二众,想必为数亦不少。然,菩萨千百亿万化身,有教无类,惟以因缘成熟始能相应,无缘不度,难于强求,以下事例足为证明。

  普陀山有不肯去观音院,相传有日本僧人慧锷法师参访五台山时,被庄严圣像所吸引,欲擅取回日本。回程时,船被铁莲花拦阻,不能前行,菩萨示现「不肯去」。法师之所为,虽云为众生,但厚此薄彼,「我相」太重,心不平等,逆乎随缘之道,况不予取犯偷盗戒,是故菩萨不肯去;栏路之铁莲花,表法心地皎洁纯白,不容染污;船不前行,表应觉悟回头。法师果有大师风范,当下即觉悟向菩萨忏悔,并放弃回日本念头,愿留中国荒岛开垦观音道场,成为普陀山开山祖师,令我国人无穷受惠。甘棠遗爱,令人缅怀。

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  [1] 《涅槃经》大正藏第十二册第五○三页中

  佛教四大菩萨,观音、文殊、地藏、普贤,示现悲、智、愿、行给众生学习。观世音菩萨「不度一切众生苦恼誓不休止」之拔苦大愿,与地藏菩萨「地狱不空誓不成佛」之本怀不相伯仲,同是拔苦予乐。两位大菩萨均是初机学佛者之亲教师,是以释迦佛涅槃前三月,于忉利天宫为母说《地藏经》时,将娑婆众生殷勤付托予两大菩萨,慈父悲心,教人感动,言之难禁泪下。

  《新华严经论》云:「一即一切,一切即一。」[1]其实菩萨只有一个,为度不同根机众生,故作多种示现而已。

  观世音菩萨修持《大悲神咒》由初地菩萨即超八地,为众生示范修行方法;一要发度生大愿;二要意志坚定,守一抱一,严持戒律;三要诚求佛力加持。倘能以菩萨为榜样,学菩萨大慈悲精神,上求佛道,下化众生,自心便是观世音菩萨。

  太虚大师云:「清净为心皆补怛,慈悲济物即观音。」其著作中亦谓:「比丘不是佛未成,请你称我为菩萨。」

  台湾慈航法师之著作亦署名「慈航菩萨」。佛门称学佛久远者为「老菩萨」或「大菩萨」,初学者为「初发心菩萨」。祈勿误会自称或称人菩萨为自大及恭维语,此实为砥砺方法,时刻以菩萨标准作自我要求及鼓励别人实践菩萨行为,贯彻始终,最后完成自性观音。

  很多人认为信仰观音得现世利益,礼念弥陀为悼忘利益。此观念未全属实,盖因阿弥陀佛与观世音菩萨除互为因果外,实同出一辙。按《大乐金刚不空真实三昧耶经般若波罗蜜多理趣经释》卷二云:「得自性清净法性如来者,是观自在王如来异名,则此佛名无量寿。如来若于净妙佛国土,现成佛身,住杂染五浊世界,则为观自在菩萨。」[2]依此经意,「观自在王如来」在佛国现佛身名「无量寿」,佛不住涅槃,倒驾娑婆住五浊恶世则为「观自在菩萨」。「无量寿」即「阿弥陀佛」,「观自在菩萨」即「观世音菩萨」,明显揭示阿弥陀佛与观世音菩萨互为一体。因此,一心称念及观想观音菩萨,除得现世不可思议福报外,更能领导行者超越生死,求生极乐世界亲聆菩萨法音。倘贪求多福而受持众多佛菩萨名号,心则容易散乱,境界难以提升,福德亦被局限。是故置心一处,皆无事不办。

  《释禅波罗蜜次第法门》卷八载:「地狱之众生太苦,天道之众生太乐,两者都不容易发心修行,唯有人道众生苦乐参半,因苦而激发道心,有短暂安乐得以行道。」[3]是故我们要善惜人身,借假修真,专心念佛,贮备求生极乐资粮,当知「举世尽从忙里老,谁人肯向死前休,莫道老来方学道,孤坟不乏少年人」。更宜劝人念佛,宣扬弥陀法门。《大品般若经》云:「若人以四天下七宝供养佛及菩萨、缘觉、声闻,得福甚多,不如劝人念佛一声,其福胜彼。」[4]劝人念佛尚得如此福报,何况自称自念。

  今藉农历二月十九日观音菩萨圣诞良辰,仰承佛光普照,菩萨降福锡祥之时,谨以本册献给诸众缘人,聊报佛恩、菩萨恩、师恩、父母恩、众生恩于点滴,并致诚祝愿诸位同修菩提上进,佛道共成。阿弥陀佛!

  (全文完)

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  [1] 《新华严经论》大正藏第三十六册第八四一页下

  [2] 《大乐金刚不空真实三昧耶经般若波罗蜜多理趣经释》大正藏第十九册第六一二页上

  [3] 《释禅波罗蜜次第法门》大正藏第四十六册第五一八页下

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