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传明法师:禅修的主要途径 十 禅修中的觉受

       

发布时间:2013年10月02日
来源:   作者:传明法师
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传明法师:禅修的主要途径 十 禅修中的觉受

 

  修定的对象、在过程中要排除昏沉掉举、用心的力量、包括次第、心的层次都分析了。接着我们着手去修行,就会有觉受。这如你吃饭会饱,你去跑步会流汗一样的平常。

  佛法把将获得初禅定的人,其身上所发生的八种感触,叫八触。这也只是一个概括。实际上我们具体去修行,不止只有八触发生,是有无量诸触发生。只不过我们用语言表达,本身有局限性,不可能把所有的觉受都列出来。只能高度概括为八触,其实也就是包括了无量诸触。我自己在禅修经历觉受时,有时候竟然在八触里面找不到对应的触,感到相当疑惑。幸亏我一位资深的老师告诉我,八触只是简略概括,实际上觉受有很多,这时候才明白放心。

  第一种就是动。很多人打坐的时候,会动得摇摆,甚至会跳起来。这是因为打坐的时候,气机发动,会冲刺很多疲软的、损伤的、扁掉了的气脉。有点像水龙头,如果水流太湍急了,水龙头一拧开,就会不断颤动。我们的身体也一样,当气冲动的时候,有时控不住。有些人会摇来摇去,摆来摆去。有些人还会蹦的跳起来,这些现象都有。我带过的人当中,都出现过这些现象。因此,对于那些初学打坐的人,我不太主张他们坐在禅凳上。因为有时候气机发动,没人护持,万一控制不住,摔了下去,摔坏了怎么办呀?甚至有些人动也动不了,会哭啊!各种可能都有。

  对这种现象的处理方法一般有两种。

  一种是让它动过去,不要理它,慢慢习惯适应了,就过去了。这是一种自然的对治方法,你不要助长它,也不要抑制它。千万记住,不要鼓励它,也不要控制它,让它自然而然冲过去就好了。

  另一种是:如果我是一个老师,知道你控制不住了,发现你从自控到失控,将失控了,有时候会有危险——打坐事实上是带有危险性的。很多人都认为打坐特别好。只说好处,不说危险性。这时候,指导老师看你控不住了,就要给你打香板。香板按住你的肩膀,“啪”一声,帮助你提高你自身的警觉控制能力。这也是一种对治方法。千万不要让它完全失去自控,失去自控有时候会出问题。假设我带人修行,修出了问题,那可不得了。现在信息高度发达,一把这消息公开到报刊杂志上,网络上,你想,有谁还敢跟我修行啊?所以还是要预防注意,以免出了危险。

  第二种是痒。比如冬天,你去运动,身体热起来了,触动了皮肤的神经末梢,浑身像蚂蚁在爬一样,麻痒的不得了。我曾经带过一个人生起痒触时,难受死了。最后只能教他一个方法:引导他观想,用心去感受全身的所有的感觉,要先找到全身的感觉。注意哦!不是在某一局部的感觉,而是全身。这样你就把你的注意力全分布到全身去,而不会集中在某个痒的点上,这样就顾不上痒了。这时候反而能对治你的痒。硬用心力把注意力分配掉,这是一个方法。所以痒的话,也很难受。但是过了就好了。

  第三种是轻。有的人打坐,感觉身轻如云。甚至感觉真的会飞起来了,其实并不是真的身体飞起来。只是感觉而已。听一位老师说过,在北京有一个物理的教授,这个人大概是天人来投身的。没学过什么佛法,也没修过什么禅定。但他一打坐就能入定。猜测这是与生俱来的,有的人可能命就是这么好,不修就会。

  他跟我老师说:“我会飞。”

  老师说:“你不要骗我!这不可能!你是学科学的,我们来做一个实验:就拿了一条绳子,打一个八字形,一头拴在他腿上,反正也不妨碍打坐。如真的身体飞起来了,那么绳子的八字就会被扯变形,或被扯散了。对不对?”

  他就打座。大概坐了一小时吧,起座后说:“我飞了。”

  老师说:“你睁大眼睛看看眼前的绳子,那个八字扯散了没?根本就在那里,原样不动,怎么飞啊?”

  感觉飞了!感觉身体不存在了,不等于人真飞了。我说你有那么厉害吗?这不可能!所以别说大话骗人!

  因此千万不要被人瞒了。很多人跟你讲觉受啊,讲什么见神见鬼的时候,你要注意谨慎了。仔细来判断,到底说的是真的还是假的,有经验的人不会被骗。佛教不否定这些觉受,但也不会去鼓励,执着觉受为是的地步。因为深深知道,那只是一个过程,并不是最终的目标。你把它当成一种成就,那就麻烦了,自误前程而已。

  第四个是重。有时候打坐,人会膨胀。我曾经感觉一个人在不断膨胀高大。有时候,感觉到像泰山压顶一样,身体重得像一座大山,整个人特别的难受。

  第五种是凉。比如我们在冬天,打坐出了汗以后,毛细孔张开。根据热胀冷缩的原理,一旦热退了,毛细孔就会收缩起来,会冷的发抖。

  第六种是暖。暖融融的。千万不要认为跟发高烧一样,然后伸手一摸额头,“哇,48度!这还得了呀!”打坐生起来的那种暖是温暖的,佛法叫暖乐。我觉得暖乐这个词形容得非常贴切——那种温和、绵软、很舒服的感觉。别以为是在发高烧,当然更不是上火了。

  第七种是涩。涩得像树皮那一样,摸你的皮肤很难受。或像柑皮一样的粗糙。

  第八种是滑。滑得像油脂,像牛奶上结的一层凝膜细嫩。所以打坐好的人,脸上一摸,光滑的不得了。事实上,打坐也是最好的美容。这没骗你们。我曾经观察自己的师父——惟因大和尚,当过他一年的侍者。师父长年不洗澡,你们可能不太相信这是真的,但的确是真的。哪怕在夏天炎热的天气,老人家也不洗澡,只是会用水擦一下汗。但是你们看我师父照片,皮肤像个小孩子那样的细嫩,身体也没异味,不发臭。在我们看来,这是很难想像的一件事情哦!我不是在这里吹自己的师父,师父也从来不用我来吹。

  我们欲界是粗重的四大,四大就是地水火风。色界是精微的四大,就像中阴身一样精微。而诸佛是光明的身体,就象藏地所说的虹光身。

  说到虹光身,发现有种很有趣的现象!藏地的大德修大圆满,修成就之后,全都虹化了,有的会缩小,有的只剩下指甲什么的。但在我们禅宗南宗祖庭——咱们现在所处的南华禅寺,六祖道场,就有五尊肉身。你们现在在肉身殿看到的,只有六祖慧能大师、明代憨山大师与丹田和尚三尊。在文革的时候,据说被毁掉了两尊。一尊是智药三藏,一尊是无尽藏比丘尼。咱们在南华禅寺的阅览室,还可看到墙报上有智药三藏与无尽藏比丘尼的两张图片与文字介绍。无尽藏比丘尼就是《坛经》里面记载向六祖慧能请教《涅槃经》的那位比丘尼。“诸佛妙理,非关文字”就是六祖对无尽藏尼说出的。你看那个比丘尼的相貌也堂堂,真乃大丈夫相啊。智药三藏是印度人,开创南华禅寺的祖师。丹田和尚的两个耳朵还垂肩,这是佛的三十二相里才有的。真的将垂到肩膀了,相当奇特。我很少看到有人耳朵能垂到肩膀上。因此单单南华禅寺就有五尊肉身,九华山也不少,其他地方寺院也有。我们汉传讲要扫荡破除一切执着,最后圆寂了,反而成就了肉身舍利,全身舍得。供奉在肉身殿里,为后人顶礼膜拜不已。而藏地却多虹化而去,所以这也真是一件非常有趣的事情。

  为什么会发生八触呢?因为欲界的四大,开始跟色界的四大相应了。而色界的极微入于欲界的极微,二者交替,四大狂乱发动。欲界四大开始与色界四大相应,但却跟欲界不相应了。所以四大之间会重新调整,会变动。一般来讲,重和涩是地大而生的;凉和滑是水大而生的;暖和痒是火大而生的;动和轻是风大而生的。八触的发生,有竖发与横发。竖发是动、痒、轻、重、凉、暖、涩、滑,一下子,一个接一个相续发生;横的是:今天生一个动的,明天生一个暖的,后天生一个滑的,再后天生一个轻的……没有一定。一般来讲,从未到地定进入初禅的时候,都会系列竖发一遍。生完之后,以后就减弱不明显,甚至不发了。

  对待觉受所应对的态度:凡是生起来的这些觉受现象,没有好,也没有坏。它可能对我们在修行过程中有所鼓励,有帮助。但是你千万不要当真,它只是一个觉受而已。觉受是一个生灭法,无常法,它不可能永远保持着不灭的。如果我们老要追求重复第一次的感受,一般都很难。千万不要这样,这个生起来是自然而然的反应。这种现象生起来没有对错可言,关键是你在面对觉受时,应以什么样的态度来处理。因此发生觉受没对错,而处理的方法有对错。多数人在这里出了偏差。

  打个比方。如烧一锅水,你只管不断的加柴,最后会怎么样呢?自然水到渠成,水烧开了。切忌烧起来后,中间不断揭开锅盖,看看开了没有。锅盖一揭开,热气都散发掉了。而你忘了不断添柴火,这样烧到何时,水才开呀?很多人迷恋于觉受,最后把所使用的方法也一并忘掉了,没有再继续加火。这也好比我们要上北京,觉受是我们路过路边的一道风景,这不是我们的最终目的地。你只可短暂观赏,千万不可停下,继续保持向前进发。所以我总结了一个六字箴言 “只管做,别理它”这是告诉你们的一个处理态度。《金刚经》不是说“凡所有相皆是虚妄”嘛!不管内相外相,内外相,通通虚妄如幻不实。因此不可执虚妄为真实。我们只要不管它,继续做,慢慢这些现象都会过去了。不再有什么新鲜,身体也会获得轻安。因此在处理时一定要有正见来引导。

  顺谈一下觉受与证量的区别。有人在修行过程中,出现了觉受,由于缺乏正见,多数人认为这就是证得。其实是错误的认识,想当然罢了。证量是已经契入空性了,不再迷失丢失,时时刻刻总是在而不离。当然证也有深浅之分。有在没强大干扰下的静态下契入,进一步能在动态中也能保持不失,又能在强烈缘起法中、病中、睡梦中、痛苦中、生死关头中都能维持不离不失,那就更是难能可贵了。绝不是那种吹汤见米的体会,瞬间即淹失;也不是那种瞎猫碰到死老耗子的撞着;更不是那种作意即得,不作意即失。而是无论处于任何时空中,都不丢失,才有可能是所谓的“证”。打个比方:有个乞丐,有幸被一位百万富翁请去吃饭,富翁摆上满汉全席款待他。他吃完后,还得回到街上照常当乞丐乞食,并不因为突然能吃到一餐丰富的晚餐就觉得自己就是百万富翁了。因此觉受好比吃了一餐大餐,要想自己天天吃上大餐,你就得努力想办法当上百万富翁,这样你才能天天吃上满汉全席呀。觉受如果不断重复出现,时时出现,出现多了,习惯了,慢慢就转为证量了。因此觉受与证量也是不一不异的关系。

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