白云禅师：因缘生法说

白云禅师：因缘生法说

　　因、举凡说本体，体性，本有，种性等，皆归之于因；概言之，即是主体的性质，涉及其成份与作用，是名之谓因。

　　缘、有因缘、所缘，等无间缘，以及增上缘等，凡所有关系之缘。

　　因缘和合而生法，和合当有动力；基于动力的不同，所显现的法也就有差异。如：

　　烦恼、心身不安，是迷惑，其动力是业。

　　菩提、身心自在，是觉悟，其动力是道。

　　因此，说烦恼是无明，所行源不知。说菩提是明了，所行源知识。

　　依上所述，设：

　　烦恼即菩提，当可以肯定。

　　烦恼中有菩提，必能转烦恼而成菩提。

　　基于众生因业受果，众生乃业所成；举凡涉及到业的，无论是过去、现在、未来任何的造作行为，分别有知与不知的差异；也就是说，行为之时，若知，即使是烦恼，亦能于业中见道，若不知，必然随烦恼而烦恼，迷惑于色尘缘境之中。

　　因此，说因缘生法，于因：当掌握主体的性质；以及所具的成份，会产生不同的作用。切忌、但知“法”生有“因”，和合助“缘”，如此而已！

　　要不，以为因缘生法，即是缘生，或谓缘起，忽略了“因”的种性，“缘”的不同；尤其是因与缘的和合，更有动力的差别，所生之法，体、用、相、境的谛义迥异！

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