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慧律法师:宇宙万有本体论(2)

       

发布时间:2013年08月19日
来源:   作者:慧律法师
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慧律法师:宇宙万有本体论(2)

 

  好,翻开第九页,第九页,“题宇宙万有本体论”“此论,为直谈心性之鸿文,”这鸿文就是广大的意思,这个直谈心性的一个很广的很大的文章,底下两句讲得最好,“未悟者看之不解,”没有开悟的人是看不懂它在讲些什么东西,“已悟者无须更看,”所以等一下就下课了,没有开悟的你都不用看,已经开悟的你也不需要看,这样这本书等一下就关起来,就不用再看了,但是还有一种人恰到好处的说,“若上上根人,”如果上上根的人,“内因已熟”就是他内在的因缘内在的成熟度够,那就熏习已经久了,内观的功夫够也相当有基础了,“在将悟未悟之际,”刚好要悟了,差一点而已,没有悟之际,“得此一篇,”这一篇不得了,“因指见月”因为指头的方向看到了月亮,就是因为这个方向见到了本性,“如催生符,”以前妇女生不出来去神的面前求一张什么催生符,一帖,哇,一声生出来了,就诞生了,“哇地一声,诞生王子,位在百官之上,此所以可贵”诞生王子是什么意思,是指大彻大悟的人,大彻大悟只要你一悟入破无明,你的位就跟佛一样,就是圆教的初住位,破无明,见法身,一即一切,一切即一。虽然在事相上还不是象佛的三十二相八十种好,可是在心性上已经无所执著。了知内外毕竟空的道理你已经解脱生死了,生死已经自在了,用心性在修行就一日千里了,诞生王子,位在百官之上,此所以可贵也,“文中一字一句,或隐或显,”每一个字,或者一个句,或者是隐藏起来,或者是显,“皆谈第一义,”统统是谈第一义,第一义就是不可说,或者叫做中道,第一义或者是讲究竟义,或者是讲毕竟空义,这个统统叫做讲第一义。“故与古经论契合,”“般若经,起信论,禅门语录等,罄无不尽,”就是所记载的没有一样不详尽,写得很清楚的样子,罄无不尽就是记载得无所不尽。什么都记载得祥详细细,“盖达人”在旁边写开悟的人,通达法性的人叫做达人,这个达人不是高贵的人,盖开悟的人说本性,“如老艄说海,”为了这个字我还去查这个艄本来是船位尾 ,站在船尾的船员,这个艄本来是船尾船尾就是怎样?这些老船员跑来跑去,都跑到船尾看海,船员跑来跑去跑到船尾看海,意思引用老船员,这些老船员每天都在船上说海说得很清楚,什么季节吹什么风,什么海起什么浪,是深海这是东海,太平洋,大西洋,是不是,鄂霍次克海什么北大西洋,讲得很清楚,如老艄说海,象老船员说得那么清楚。“不约而皆同也。”因为大家都开悟了境界都一样了,“宇宙万有,皆吾心之所生,”都是我们心所生出来的,“心外无一法可得,”这一句话要画两条线,这句话为什么要画两条线呢?告诉你你所有的境界都是心所影现出来的,简单讲是注意你的起心动念,不是注意境界,不管外面的境界怎么变化,你的心不能变化,我们的心不变化,就真的找到不生不灭的功夫。你说我们一个色身怎么不会老,他一定会老的。但是心不会老的。譬如说我们今天看我们的爸爸,从小看爸爸,爸爸年轻现在老了,爸爸变成阿公了,我们看爸爸,阿公这样一直变化,可是我们的心有没有老?我们的色身会老,我们的灵性会老吗?你曾经看过我们一个人的灵性有起皱纹吗?你的心是长得什么形状的,你曾经看那个心老化过吗?没有,无形无相的心性怎么老呢?无形无相的心性只会变得执著,颠倒,愚痴。可是但莫执著分别,愚痴。他恢复本来的面目,他就是不生不灭。所以心外无一法可得,为什么叫你划两条线,这个就是修行的大根本,简单讲不必注意外在的境界生灭,注意我们取舍之间的起心动念,我们有没有放下,歇即是菩提,我们有没有体会出来,为什么?这些外在的现象都是如来藏心所影现出来的。

  《楞严经》中,佛告阿难“色身外泊”就是以及外面的“山河虚空大地,”统统是妙,都是妙明真心中物,把笔拿起来,妙明真心画线,然后旁边写如来藏心,都是我们如来藏心里面的东西。简单讲心,我们这个色身是如来藏心所影现出来的,外面的山河大地也是清净心所影现出来的,你迷了就烦恼心,无明心,执著心,颠倒见,悟了相还是存在只是开悟的心,清净心,平等心,无相心,如来藏心就显现出来,迷跟悟而已,事相跟本体都不改变,。所以坐道场不动道场而能够圆满菩提,所以悟道的人处处是道场,任何时间,空间的交会点都是我们的本性的展现,没有任何一个地方不是我们本性,哪一个地方统统是本性的展现,所以我们这个色身以及外在的山河大地虚空,都是如来藏心中的物。“所以本论以介尔心性,”介尔就是一刹那。楞严经讲的刹那,一刹那,介尔心性或者是指很小很小的或者指一刹那。站在空间指很小的。介尔就是指很小的就像芥子一样,或者站在时间上是一刹那,统统叫介尔。介尔就是小到没办法形容,介尔心性就是一念之间的意思,本论以一念的心性,“为宇宙万有本体,此可以破极微实相。”以及上帝造物等谬论。这个很重要要做笔记,破极微划一线旁边写二乘人,二乘人所修的因缘法。他们认同地水火风是实体的东西,简单讲他们认同电子,质子,中子这些分子的存在,他们认为所有的物质现象分析到最后都有颗粒微尘的存在,而且存在是实法的所以叫做破极微,破极微实相这个极微是因缘法,可是如果悟道的人就知道连这个极微的因缘法都是心所影现出来的,所以性色真空,真空性色,性火真空,真火性空。这个地水火风统统是心法所影现的。所以二乘人跟究竟的大乘有什么不一样,二乘人认同因缘法的实体,分析到最后有一个地水火风的最小单位,简单讲就是所谓的原子或者分子,那么大乘的究竟极致不是这样子。大乘的究竟极致是认为一切的境界都是心所影现出来的。我们因为坚固的执著,所以幻化出时间跟空间的交会点,有三度空间的影象,其实这都是坚固的一种执著,牢不可破的执著,不是真正有实体的东西,如果我们有能力发明一种科学的仪器,有一天我们会再继续细胞的最小单位,细胞膜,细胞核,细胞核的最小单位到现在还搞不清楚,还是没有办法,没有那种再放大几百万倍还有更小的。人类在医学这么发达,有时候对细胞还是有限,认识还是有限,对人体的认识还是很有限度,所以宇宙万有本体,此可以破什么,破极微实相就是二乘人,破二乘人的因缘法当下就悟入实相,叫做实相可以破极微入实相证入实相,意思就是说这一部宇宙万有本体论,以一念的心性为宇宙万有的本体,只要你开悟见性,就可以破二乘人的因缘法,证入了实相,这是指二乘人。底下“及上帝造物等谬论,”在旁边写个外道自然。这个是破外道的自然法,外道跟自然,上帝造物就是有一个主宰,有一个主导。认为宇宙是上帝所创造的这个就是外道,这个外道就包括自然法,宇宙自然,就是自然这样子,自然生自然灭,也没有人去管你它就是一种自然,也不必积极地求,也不必积极地舍,一直都是这样子很自然,认为这个宇宙的来源就是自然的存在,他不了解什么一念的根本无明,什么枝末无明,什么生相无明,转相,业相统统不知道,生相,转相,业相他不知道有这个微细的三相,他认为这个就是上帝创造的,要不然他本自其然就是存在,也没什么好说的就这样子,这个就是《楞严经》所讲的,所以我们一念的心性如果见性了。可以破二乘的因缘法,可以破外道的自然论,这些都是谬论,错误的理论,“使一切学人,归于正见,”使一切学人归于正知正见,正知正见,“厥功甚伟,”他的功德是很伟大的,“篇中不着有,亦不着空,”在里面所讲的不着有也不着空,“虽崇性德,不废修德,”把笔拿起来,性德就是理,不废修德就是事,这一句话从哪里可以印证呢?从《楞伽经》可以印证,大慧菩萨问得非常好,大慧菩萨问世尊,我们的自觉圣智是因次第而成或者是刹那圆满完成的,本自圆成,释迦牟尼就告诉他,我们的自觉圣智,圆满的清净自性是依次第而成,也是因为圆满而成,顿悟当下圆满而成,也是次第也是当下,大慧菩萨就问佛,何以故呢?世尊,为什么我们的清净自性是因次第而成,也是因为顿悟而成。这些大菩萨们实在是迷惑不解。好,在这里你就放下笔,全部要注意听,全部要彻底的注意听。譬如,一面镜子,这一面镜子师父这只手譬如一面镜子,这一面镜子可以照天照地,车子来来往往,花开花谢,都在这个镜子里面影现出来,一个人的生老病死也在这面镜子里面影现出来。一个人的生老病死在镜子里面影现出来,可是这个镜子一摸,没有,摸不到,车子跑来跑去,生生灭灭。摸着镜子的面也摸不到什么任何东西,摸不到任何东西。好,现在再注意听,站在镜子的相来讲生灭,站在镜子的体来讲不生不灭。好,再来注意看,生灭,注意看,注意听。镜子,车子来来往往,人的生老病死影现在镜子。镜面有没有改变?镜的体有没有改变,没有,你怎么摸它都是无相可得,只是影现出来而已,你说没有他相清清楚楚,你说有,取之不可得,舍之不可得,所以生灭,相的生灭当体即空,就是体的不生不灭,体的不生不灭不能离开相的生灭。好,再来,为什么说我们的心性是因次第而成,因为,记住,凡夫的习气很重,没办法一蹴而成,站在断习气的角度我们叫做次第而成,一步一步来,所以简单讲修行不能离开精进不能离开事相上的用功。拜佛,念佛,定早课,晚课定数目这个一定要的,因次第而成,为什么,相是生灭的,要不然释迦牟尼哪里有三十二相八十种好,怎么会这么庄严,他就是站在相上的角度,布施,持戒,忍辱,精进,禅定,般若。可是站在本体的角度他就是般若的实相法。所以六祖他是一个开悟的圣者,可是他没有三十二相八十种好,虽然说六祖是佛,可是并不圆满,因为他没有三十二相也没有八十种好,因为他在事相的修持还不够,所以六祖必须他悟到不生不灭,六祖慧能大师必须到他方世界继续普度众生,行布施之道,头目脑髓继续去布施,然后取得三十二相,一直继续去布施,譬如说布施给众生,拿这个手一直布施给众生钱,手就会变的很漂亮,然后燃香供佛,皮肤就愈来愈漂亮,生生世世的果报就一直变化一直变化,他内心已经悟道了,他生生世世在哪一个世示现,那个地方统统是开悟的圣人,可是他相一直变,站在事相的角度,只有释迦牟尼悟道,三十二相八十种好。站在心的体性角度,有无量无边的圣人统统悟道,统统悟道。就是中国的禅宗也非常多的禅师的心性统统跟佛一样,可是究竟的神通跟究竟的三十二相八十种好,都没有办法像释迦牟尼一样,因为他必须要经过百千万劫的修这个事相,才能够一直圆满清净的色身,在生灭法里面影现这么庄严的面相给你看,否则没有办法,所以若论佛无量无边,若论究竟佛只有释迦牟尼一个,因此我们要记住用镜子来比喻是不恰当的可是是不得已的,因为镜子有一个有形象的体,有形象,它打破了它有能照有所照,可是没办法,用相来影现在这个镜子的体上,是不得已的比喻,好,我们现在回归到心性上的讨论,我们心性上的讨论,比如说我的心跟诸位在讲话,有没有照,能照所照,你看不出来,对不对?什么,我的心性是无形相的东西,我现在讲法是大用现前,虽然是大用现前本性本空,体就显现出来,体用一如,我现在所有的都是透过自性,如如不动的心性,透过我们清净心讲出来的智慧的语言,虽然说这些生灭的法,可是当体即空。我的心性都随着相上的展现统统展现在作用上,所以心性是看不到的,只能在相跟用的作用,起作用的时候才显现出本性的地方,所以静则万法无生,动则万善具足,禅宗有一句话,当本性静的时候,站在体来讲,静万法无生,一切法无生,站在动的角度万善具足,一个开大智慧的人他不可能内心里面有烦恼,所有的语言行为都是为众生而设的不是为他自己,他可以不要谈话也不会烦恼,他就是谈话他也不烦恼。所以我们内心里面再来看,我们现在讲不生不灭就讲现在当下这一念心性的大智慧 ,如如不动的心性,我们讲相,就是心性的显现,你看师父这样色相,六根,对不对?六尘,六识统统具足,我们讲作用,现在我在讲话你在听,你在听如果用本性在听你也是不生不灭,所以说法者无法可说毕竟空寂,短暂的刹那的声音,刹那生刹那灭,你找不到自性可言,起了又落,落了又起,可是我们的心性永远是存在的,譬如说声音,声音有起落,可是我们的心性没有起落,我们的心性如果有起落,声音一打我们的心性就有,不打我们的心性说没有,下次再打的时候,你的心性就跑掉了。你就听不到了,因为我们不会随着声音而跑掉,所以你打了声音尘自生灭,心性自性不动,你怎么打声音是生灭的,可是心不动。眼睛看也是一样的,眼睛的助缘是明跟暗,耳朵的助缘就是动跟静,明跟暗是生灭法,动跟静是生灭法,在明暗当中做得了主人,就是自己的清净自性,在动跟静当中做得了主人,就是自己的清净自性,所以,再来,我们为什么说我们的心性是因次第而成,释迦牟尼佛说譬如种树,我们一定要种树,种树以后施肥,慢慢地生根,发芽,茁壮,开花结果,你看一棵树就可以告诉我们天地万物任何的法,统统必须因次第而成,释迦牟尼佛又比喻譬如镜子,同时影现,万法,我们的心性就像镜子同时影现,好,释迦牟尼又比喻,就像虚空,虚空没有切割的面,虚空没有来去相。虚空没有生灭相,虚空没有增减相,我们的虚空就像虚空同时影现,顿现,所以若论我们的本性说次第而成是指断习气,若论同时影现是本自具足的心性圆满无缺,站在这个角度来说,法无来去相,法无生灭相不可得。这是站在我们的心性毕竟空寂的角度来说,所以《楞伽经》讲万法唯心所造,万法皆是唯心现量,所以因此我们必须在生灭法里面下功夫,因为如果我们不下功夫,哪一辈子你会变牛变马,虽然说你本性具足,可是你用不着,你违反了因果。你会把这个有智慧有福报的色身,变做业障的一种动物,譬如说变做一头牛,或者是一头鹿,那么,你就是被老虎吃掉了,对不对,你造的业太多了,那么,你变成畜生,你也没办法抗议,虽然你本性具足,一头鹿一只老虎,虽然本性具足,但是你相一转变心性就变了,就没有智慧了。执著太深了变成一只蚂蚁,相转变了心性虽然在,作用不了,起不了作用,因此事相上的因果必须守得住,事相上的因果一定要守得住。这样子你才有延续修佛道的本钱。至少你要保证生生世世是做人身,持五戒十善,对不对?发愿生生世世能够碰到正法,否则的话没有办法,所以你在因果的生灭法里面你必须要事相上的修持。因此我们要守戒,我们不能做违背因果的事情,何以故?如果你不保有这个色身,生灭的色身你怎么修行呢?虽又心性有什么作用。再来,所有的用功统统念念消归自性,所有的用功包括你念佛统统记住这是声音,这只是方便而已,是用这个生灭以毒攻毒,念佛摄心,是因为你的内心里面生灭无常,叫你一句佛号念到死就是以毒攻毒的方法,你要念那个妄想,不如念这个阿弥陀佛,念到久了就是专一,专一就是无相。你达到了目的,专一就是无相。虽然阿弥陀佛,阿弥陀佛,佛陀的无量光无量寿你感应道交难思议,你的心性就是影现佛,佛的心就影现到你,感应道交难思议,对不对,众生心,佛心感应了,你临命终佛来接引很自然的接引,所以我们在生灭法的事相上修一定要下功夫,还有如果说我们不开悟,宁可放弃理上的悟,也要事相上修行,宁可放弃理上的悟,我们不开悟又装做知道,乱做,乱违背因果,你惨了,动不动就说我开悟了,我什么都不要管了。造尽一切的恶业,杀,盗,淫统统来,你完了,你完蛋了,你在次第的因果法里面违背了,麻烦大了。我们宁可不悟,不可断灭空,宁可着有如须弥山,不可着无如芥子许,为什么,因为这个因果它是对众生来讲一直到成佛它一直存在,整部《华严经》都是讲什么讲因果两个字。因该果海,果彻因源。所以我们的起心动念包括我们的身口意都是输进我们的电脑,因果绝对逃不掉的,因此不可以废这个修德,修德就是次第而成,但是因为在我们修行的过程当中,我们一定要悟到本自具足的佛性,这个就是修这个就是性德,所以这个禅宗直截了当的想尽办法让你开悟。就是说在什么时间,空间让你显现你的性德出来,在什么时间,空间让你显现性德出来,对不对,也不是说我这样子就不要修行了没有这个道理,没有这个道理,为什么?禅宗有句话说,若论修行本来易,欲除妄想真的难,若论修行本来易,如果说开悟那很简单的,要开悟其实已经很难了,如果要悟到不生不灭的本体这个很简单,只要稍微下点功夫,若论修行本来易,若要论修行本来易,欲除妄想真的难,要除掉这个妄想倒是很困难,为什么会这样子呢?你的习气太重了,叫我们不要贪我们就是要贪,叫我们不要贪,嗔,痴我们还是一样,叫我们不要执著,我们还是要执著,业力推着我们,习惯性推着我们,我们的惯性意识使我们没有办法不得不执著有,要不然就不得不执著空。我们活得很无奈,我们不能自主,我们没有办法做习惯的主人,习惯造就了我们,后来我们变成习惯的奴隶。习惯的奴隶就是就是这样子,问题就是出在这个地方,所以我们的佛性是因次第而成,也是顿悟而成,也是顿悟而成,任何一个次第都是空,就是这个意思,任何一个因果的刹那生灭统统是空性的极致,绝对的空性,任何一个空性不坏事相的因果生灭,所以精进是一定要的,般若的智慧你不可缺少,般若的智慧就是性德,精进就是修德,这两种不可废缺。不可废缺,底下,“最后乃以提倡净土为归结,”为什么呢,因为上根利智的乃至下根下智的三根普被的法门就是净土法门,不能离开念佛法门,提倡净土为归结,“妙哉,可谓得清净法眼矣。”太不可思议了,可以说是得到清净法眼矣。清净的法眼就是有正知正见,清净的法眼,就是看东西再也没有障碍了,我们没有执著当然没有障碍了,没有分别见当然没有障碍了,不颠倒当然是没有障碍了,没烦恼当然是清净了,所以清净法眼,这指证入的境界,可谓得清净法眼矣,“学人方伦敬题”这个方伦居士我也读过他的书,“大乘起信论”这个居士好象住在左营,但已经往生了,方伦居士非常有学问的非常有修行的一个在家居士。

  好,这个叫做今天轻松的课程,天文,地理无所不谈,这个内容好又丰富,“宇宙万有本体论”“金陵”就是现在的南京“白衣”就是指居士,在南京的一位居士叫做“定熙”“集”就是不是自己写的,集合这些高僧大德,先圣前贤所有的理论,把他用最巧妙直截了当的把他讲出一个佛法大纲跟原则,所以这个叫做集,就是我们今天所讲的编撰,就是孔子所讲的述而不作,就是只是前人所讲的把他描述一下不是自己的东西,当然这个是很谦虚了,“十方无边际的空间为宇,”宇宙到底有多大呢?没有人知道。如果问你说这个宇宙有多大呢?你怎么回答,你只能讲无量无边没有止尽,对不对,可是这个不够圆满,但是换一个角度来说,单刀直入的跟他说,你的心有多大,这个宇宙就有多大。譬如一只蚂蚁他的胸量很小,他的宇宙就是那么一棵树。譬如说蟒蛇,他的胸量就是那么一点点,就是亚马逊河的流域,就是这么大,猴子他不能离开树,那有食物,他的空间就是这么大,就是这么大,凡夫,烦恼的众生每天这样子,对立,执著,烦恼,计较,他的宇宙生命观就是那么一点点,要是圣人在闭关他的空间虽然那么小。可是他的胸量是没有止境的,大慈悲,大平等,大般若,充满着心中,你说他的宇宙有多大,是无量无边,所以简单讲,你的胸量有多大,你的宇宙就会有多大,用这样来形容的更贴切了,所以单单外面的空间大没有用,你内心里面要拥有真正的智慧就会有无量无边的宇宙观。“过去现在未来无穷尽的时间为宙。”记住,这个宇宙的定位是一种妄想,妄想,心不相应行法里面的一种妄想,就人类执著的角度,方便的角度,来定有空间,还有过去,现在,未来,无穷尽的时间,他的定位是定位在妄想。如果悟到一真法界平等的心性,没有什么叫做时空的东西。都是心所影现的种种的现象界。现象的对立产生了种种的缘起,缘起的存在安立种种的名相,再加以执著,又死在自己的名相里面,这个就是众生,“有为法,无为法,色法,心法,染法,净法”是“一切”的“万法”有为,无为,生灭的有为法,不生不灭的无为法,缘起的色法以及无形相的心法,造恶烦恼的染法,以及造善清净如如不动的净法,这一切的万法,注意那“假名万有”注意那个假字,假名万法,为什么叫做假名呢?因为求其实体不可得,你要找到一个真正的东西,没有,譬如一朵花,这一朵花你再给它分析,用一点点智慧给它分析,你要找到花的相是没有这种东西,好好的给它分析就没有这种东西,没有这种东西,我看到一条犀牛这么大,犀牛,对不对?把这个犀牛角切割起来,磨成粉末状。而犀牛皮剥开来,肉剁开来剩下几根骨头,犀牛这么大再给他分析起来,连犀牛都不存在,我们所谓不存在并不是没有这条犀牛,而是说犀牛本身用智慧去透视他之后,你会发现他不是。。。在身上找来找去找不到一个永恒的东西,就像我们的身体一样。不但犀牛,谈到我们这个色身也是一样,我们拼死命地这样找,找,想要找到一个永恒,细胞,头发,唾液,尿液,肉,骨骼,血淋淋的肉,拼死命地找,身上哪一样东西永恒,没有,那么,我们就是死在这个地方,一个臭皮囊,害死无量无边的众生,我们就是包了一个臭秽的身体,携带了一个臭秽的身体,我们一直无量百千万劫一直没有办法放下,一直没有办法,所以这个假名万有就是因为因缘法所建立的假的名相。“一切万法,从本以来,寂灭湛然的,”为什么叫做寂灭湛然呢,透过智慧的分析他当体即空,我们现在说一切的执著,统统是因为妄想,着于这种假象的东西,非常严重的执著这些假象,这个叫做错觉,错觉,错觉,我们活在一种错觉的世间里面严重的错觉,业力使之然也,什么叫做业力使之然矣,你人虽然这是假相,可是你就必定要生长在陆地,你就没有办法活在水中,这业力没办法,这个鱼他一定要活在水中,捞起来他一定要死,业力使之然也,所以一切万法从本以来是寂灭湛然,“本自不生的,” 意思是分析开来统统是空性的,统统是缘起空性假名的万有,本自不生,根本就没有这种东西。没有这种东西,“常住不动的,”你动一个念头那就是妄想,求其一法,了不可得,了不可得。所以我们从上到下,从总统,皇帝,一直到贩夫走卒。统统没有人觉悟的,除了学佛的人,他知道这个统统是假相,而且有那个功夫了解世间的真相,真正的安住在常住不动的心性里面他没有烦恼,他甚至生命都要结束也是一样的自在,何以故?圣人生跟死等同都有他的意义,何以他的意义,都是不生不灭,常住不动,“与虚空同体同寿的,”所以你们为什么要学佛,我们就是要找到一个永恒的生命,我们这个生命实在是太短促了,太短促了。今日在屏东,他这个大哥吵着要争财产,他爸爸快要气死了,整天只想要跟他分财产分土地,他爸爸就揍他,他弟弟来帮他爸爸的忙。爸爸和弟弟联合起来,打这个大儿子当场把他打死。活活打死,这是今天发生的事情,今天要是有学佛,没有学佛,在分这个财产就很麻烦了。世间人,没有找到几个世间人,又没有学佛的他会看得开的,如果我没有学佛,当然也会争财产,多多少少不要太过分,我承认,可是我学佛了,修学佛道有二十年了,假设我是个在家人,今天父母亲都走了要分财产,我会跟他讲,你们好,大家好就好,我没有差别,为什么,争这些来也不会比较富有,少了这些也不会比较穷,也带不走,你们怎样吵都是一样的,这样为了争夺祖产把大哥打死,爸爸和弟弟要被抓去关,所以有学佛跟没有学佛的人观念那是天壤之别。世间人没有修行,他还轻视修行人,轻视的,吃素,和尚为什么要出家呢?对不对,他搞不清楚状况,世间人就是这样子,拼死命的追拼死命的计较。到最后一场梦,所以常常讲大梦谁先觉,人生这场大梦谁先觉悟呢?“同一真如法性,假名本体,”同一个真如法性,我们每一个人都有真如法性,假名本体,为什么还用一个假名本体呢?以为本体它是无形相的东西,就像虚空一样,虚空他是什么东西,是青黄赤白黑,虚空是什么东西?你讲不出所以然,它无形无相的东西。所以这个假名本体是说我们那个心性,也是没有办法去讲的,包括有形的有为法,无形的无为法统统要用假名,为什么,有形的有为生灭法是缘起,但是却是生生灭灭,求其实体不可得没有永恒性。再来,我们讲我们的真如本性,本体这个还是要用到假名,又为什么。它是不生不灭非形相的东西。没有安排一个假名又怎么说呢?怎么去说呢?说我的心,你刺伤了我的心,你的心是什么?你讲不出所以然,所以我们一个人自己很锥心之痛的时候,只有自己能感受,小孩子体会不出来。老婆也体会不出老公那种痛,老公也体会不出老婆那种心的痛,我们因为无知去伤害了对方,我们认为我们这样做没有不对,可是很伤对方的心,我们不知道,所以这个世间当然没有圆融,这个一讲起来就会各自表述。各自对立各自诠释自己的角度,所以有一个人问师父说:师父,这个世间到底什么叫做圆融。我说,很简单,内心自在没有挂碍就圆融,硬是要把每一件事情,搞得非常的平等,人人皆大欢喜那是不可能的,就是释迦牟尼来做都没有办法何况凡夫。我们如何来做得每一个人都满意。那不可能,众生的心是发自无明,他有强烈的嫉妒,跟占有排斥的东西,对不对,虽然你有读一点点书,可是有时候那举动是非理性的。这就告诉大家说有学问的人不代表叫做解脱的人。凡夫跟圣人就是差这一线之差。圣人就了解因缘生因缘灭,没有实体可得。凡夫就是做到总统,皇帝,都是一样凡夫,何以故,不自在,不解脱,永远,永远,底下,“又万有约相而说,”万有约相而说,“本体约性而谈,亦即诸法实相也,”所谓诸法实相,就是诸法的究竟处,就是毕竟空这个叫做实相,诸法的真实相就是毕竟空,叫做诸法实相。简单讲,释迦牟尼是活在什么世界?释迦牟尼佛是活在无相的世界,你要进入释迦牟尼佛诸佛菩萨,圣人的境界,你一定不可以着于一尘,连零点零一的相都不可以执著,零点零零一的法都不能执著,才能够进入诸佛菩萨的领域,否则没有办法。就象进入太空船一样,进入大的太空一样,无尽的太空没有相可得,我们要开这一部心的机器,智慧的机器。一定要“相“,不可以着相也不能离相,了知万法到最后的究竟处,就是不可得。这样子日子就非常好过,非常好过了。

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