雪歌仁波切：菩提道次第广论·奢摩他 第49讲

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雪歌仁波切：菩提道次第广论·奢摩他 第49讲

　　《广论奢摩他49》

　　讲授: 雪歌仁波切2008-11-07

　　闻法意乐

　　思惟利益遍满虚空的如母有情众生，因此无论如何一定要得到所能获得果位之中究圆满的佛果珍贵宝。就得到此果位而言，能得的方法是佛陀亲自所开示的佛法。对于佛法的部份，应该没有颠倒的了解，然后把这个意义经由思惟产生思慧、修慧，如此来实修的话，证悟就会按照次第逐渐逐渐的进步，之后当然就可以得到究竟的佛陀果位。

　　不过就此方面而言，实修的方式(观想的方式)假设不知道的话，不论自己或他人也好，大家往往会因为学习佛法之故，而走入颠倒的道路，不能趣入正确的道路，因此可能就会导致圣教衰损，或者使经论里好的传统毁坏、破坏掉，会有这种危险。如此一方面学习佛法，对佛教本身又不能发挥帮助，反而毁坏佛教，或者引其他的人进入颠倒的道路，对众生造成伤害，会有这么一个危险。

　　因此我们的方式应当追随至尊仁波切，就他无误没有颠倒开示的内容来学习，产生没有错误的了解，然后将此没有错误的了解，向他人讲说弘扬，引他进入正道，如果这样的话，那对自己和他人都能产生帮助，这样才是正确，如此思惟调整动机之后，来听闻教法。

　　复习

　　沉掉产生的时候应该怎么作？心专注在对境上面之后，假设昏沉掉举产生的时候应该怎么作？没有产生的时候应该怎么作？分成这二项。第一项，昏沉掉举产生的时候应该怎么作？这又分成二项来说明，⑴对于沉掉还没有认明清楚，它的对治就是应当去了解、认明清楚，⑵假设已经认明清楚沉掉之后，可是不把它断除掉的话也不可以，因此也要把它断除，所以不把它断除这个毛病的对治是什么也要说明。

　　我们现在进行到第二项。就是已经认明昏沉和掉举之后，若不消灭昏沉掉举(不去作)，这就不对啦！应该要去消灭它，所以要作行。

　　作行又分成二项来讨论，第一项P368最后一行，此中分二，正明其思和灭掉沉掉的方法，因为前面有谈到要花力气去把沉掉消灭掉，花力气是指内心的思惟，要靠内心的思惟，沉掉是一种内心的状态，所以要靠内心的思惟才能够把它灭掉。

　　内心的思惟是什么呢？就是思心所。所以要先解释什么是思惟的心所，内心的思惟就是一种业，要把这部份认明清楚，然后把沉掉消灭掉，这个要作一个说明。(因此要说明内心的活动，这个思心所是什么样子，认明思心所之后，再去把沉掉灭掉。)

　　其次是运用思心所把沉掉灭掉，不仅仅是沉掉产生的时候，要把它灭掉，沉掉没有发生的时候，在它的因的时候，也要能够把它灭掉呢！所以接下来就要说明沉掉产生的因是什么？在因的时候也要运用思心所把它灭掉，这里要讲沉没的因是什么？掉举的因是什么？沉没的因讲解完毕了，现在讲解掉举的部份，这是引用《菩萨地》的经文来作说明。

　　正讲

　　P372L2掉举相者，前面引用《本地分》讲解完毕，对于里面一些重点不是很明白的地方(即字面上有点困难的地方)，再作一个详细的解释。前面谈到掉举相，P371最后一行，「何等掉相」，这个「相」字要解释为「因」，即至尊仁波切谈到掉举相者，谓掉举因。」所以这里谈到的都是掉举的原因，跟前面谈到沉没的行相者，应当要了解行相这个字就是原因，它是一个同义词，所以是一样的道理。

　　再来解释「太举者，」P372L2，与此俱行欲等等四个项目同前面，太举是什么意思呢？「谓于可欣境太执其心，」对于美好的对境内心执取的太过强烈。

　　上次沉没谈到「懈怠俱行欲勤心观」四个项目，现在谈掉举还是这四个项目欲勤心观，但是变成内心太举，就是执取的太强烈，对于这个对境一心专注执取它，用很大的力气，太过精进，太大的力气去执取它。然后「于与此俱行欲等四法如前广说，」前面就讲过欲勤心观等四个法，因此「相」是什么意思？「太举」是什么意思？欲等四法也是跟前面一样，这些都有谈到过。

　　这部份就像上次《修次中编》云「若时如盲」，就好像眼睛闭起来，对于内心的部份如果太紧绷或专注的话，这是沉没的原因。P366最后一行《修次中编》云「若时如盲或如有人趣入暗室或如闭目」闭目就是指这个意思，闭目就是沉的原因，就是眼睛闭起来对于内心太过于专注，一心紧绷在那里，这是沉没的原因。

　　太举也是指内心太过专注，发太大的力气。即指内心对于喜欢的对境，一心太过专注，发太大力气去抓它的话，这样以后要作禅修的时候，因为心再三再三追逐的缘故，会不断不断的产生掉举，所以把这个列入掉举的原因。

　　「由是，」就是由前面的原因之故，就是由前面所讨论到的内容，前面引用《本地分》做根据，解释把沉没的原因灭掉，把掉举的原因灭掉，沉没的原因、掉举的原因前面都已经谈到，之后，由前面所说的内容来了解，「前说未修中间防护根门等四，于灭沉掉极为利益，」不过在前面所谈到防护根门等等四项，对于安止和胜观的产生非常有帮助，(但)在下座实修的时候防护根门等四项，所谈到对于安止和胜观的产生，很有帮助只有防护根门，并没有谈到饮食知量，夜的初分、后分不要睡觉好好的精进作实修，而这个部份会产生什么帮助呢？并没有特别解释。但是这里有谈到，等等的四项，在灭掉沉没和掉举的方面极有帮助。

　　根据《本地分》的引文来看，说明这四者是有关系的，在灭掉沉和掉方面而言，这四者都有必要、都很有帮助。

　　防护根门等等，下座实修的时候所要作的四个项目，首先在灭掉沉没方面有很大的用处，由这个方式而言，对胜观的产生就很有帮助。在灭掉掉举方面这四个项目也有帮助，也就可以推理得知，在产生安止这方面就有所帮助。

　　因此之故，下座的时候所要实修的四个项目，就非常重要，有必要努力去做，它的反面就是不能够防护根门，饮食也不能够知量，而且不能够正知而行，更不能够做到夜的初分后分不睡眠精进瑜伽(夜的初分后分也睡眠不精进瑜伽)。这四个反面都会变成沉没产生的原因，掉举产生的原因。既然是沉掉产生的原因，当然就有必要把它排除掉。不仅这四个项目，而且前面有谈到很多其他的原因，对于其他原因是什么也要有所了解，然后把其他原因也都要消灭掉，如果这样努力的话，当然就有办法把沉和掉消灭掉。

　　因此「沉掉虽微，皆以正知正觉了已，悉不忍受毕竟灭除。若不尔者，『名不作行。』」就是不要说沉掉产生之后，这是粗分，就算沉掉没有产生粗分没有产生，它的前面有它的原因要出现嘛！那时候沉掉还是很细分，原因出来的时候，就算在那个时候，正知也要马上察觉，了知它是沉的原因，掉举的原因，不能够接受它，立刻要把它消灭掉，一分一秒也不要放纵它，也不要使它产生，也不要使它继续存在，立刻就要把它灭掉，所以在微细微细的时候就不能够放纵，就应当去察觉而把它灭掉，这要靠正知。

　　(「《辨中边论》说是三摩地过。」)所以不要说沉掉产生了要把它消灭掉，就算它的原因出现，才刚要引发出来，很细分很细分的时候，也要立刻把它消灭掉，这是辨中边分别论所谈到。这样我们就了解什么是不作行，不作行的意思，就是指沉掉的原因出现的时候，在还非常微细非常微细的时候，不以正知察觉，不把它消除掉，继续忍受接受它的话，就称为不作行，即不采取手段把它消灭掉。不作行是安止产生的一个严重的障碍，因此不能够这样子做，这是说明什么叫做不作行。

　　前面已经说明什么是不作行，而且辨中边分别论也有谈到这是等持产生的一个障碍，这都讲完了。故，因此之故「故若有说」，有人这样讲，「微细掉举及散乱等初时难断，舍而不断。」这是一种说法。「又谓彼等若无猛利恒常相续，微劣短促不能造业故不须断，」可见这有二种情形。第一个是微细掉举和散乱等初时难断，散乱要解释为沉没，因为散乱解释为沉没前面也出现过。

　　P366倒数第五行，「《集论》亦于说随烦恼散乱之时说其沉没，然彼说散乱亦有善性非定染污(不一定是烦恼的类型)。」谈到随烦恼的时候里面也有一个散乱，这个散乱也说就是沉没，所以把散乱解释为沉没。因此P372故若有说微细掉举及散乱等初时难断，此散乱要解释成沉没，因为前面集论已经把这个字解释成沉没，可以这样解释。

　　另外解深密经也有谈到，「…当知是名内心散动。」p366L8，散动就是散乱，解深密经也是作这样的解释。因此在解深密经和集论的经文里，都有谈到散乱这个字要解释为沉没。

　　因此之故，若有说微细掉举和散乱产生的时候，就是指微细的掉举、沉没还有产生的时候，可是这个时候会产生什么想法呢？就是微细的掉举和沉没刚产生的时候，心里会想，沉没和掉举才刚刚出现还这么微细，而且我才刚开始作禅修，因此不必去管它，还这么微细，抱着一种放纵的想法，不去理它没有关系，它还细分，我现在才刚开始要实修，不用去管它，有这么一种想法，这就是不作行。

　　「又谓，」另外一种想法，这时候沉没和掉举的原因出现还很细分，又不是威力很强大，又不是持续很久，现在的沉没和掉举只是一个小小的无关重要，没有什么关系。为什么呢？因为它不会累积业，如果要累积业的话，一定要内心思惟很多，力量比较强大的时候才会去造业，现在沉没和掉举还很薄弱，又不是持续很久，因此不会累积什么业，如果不会引发累积什么业的话，将来不会成熟出什么异熟果报，所以没有关系不用去管它，因此在断掉它的方面也不去作，这都是不作行，因此不作行有这二种原因。「为断彼故而不作行，」不用把它断掉有这二种情形，这二种都是不作行。

　　「此皆不知修习清净三摩地法，」前面这些主张说法，对于清净等持的产生的方式是什么完全不知道，可是「诈现为知，」不懂装懂，认为我很会，装作这样一个样子，然后「欺求定者，」去误导一些想要追求等持禅定的人，去作这样一个教导，引入颠倒的道路，如果是这样作的话，「以舍慈尊等所抉择修习三摩地之法故。」

　　为什么说他们是一种欺骗，是一个错误，不懂装懂呢？因为不作行而言是安止等持产生的一种障碍，现在又说它不是一种障碍，是可以作的，可是从广大行道次第，即从至尊慈氏传到无着等等历代的广大行持上师，他们所抉择出来的这个广大行的道次第，被你这样一讲就将之丢掉了，不须要嘛！因为慈尊以来广大行道次第都谈到，不作行本身是等持禅定产生的一个障碍，现在你又说它不是障碍，那就是把广大行道次第丢掉嘛！

　　而且不作行的时候，认为我们是一个初学者，现在只要去灭掉粗分的沉和掉就好啦！这个细分的部分现在不必去灭掉，这不是我们要作的事情，不必嘛！还这么微细，有这么一个说法。第二个说法，现在力量还这么薄弱，又不会累积业，所以没有什么关系，这种说法都是不对的。

　　不作行本身是一个毛病，要把不作行这个毛病去除掉，那就是作行！作行应该怎么作呢？下文就要说明，首先最初的毛病应该都是掉举，这是最初要出现的毛病，所以掉举出现的时候应该先把此毛病消灭掉，之后慢慢变得比较好，接着再把沉没的毛病去除掉，沉没去除掉，接下来又会产生掉举，跟前面不一样的，又会出现了，这时候再把它消灭掉，然后已经消灭掉之后，又会产生另一个沉没，又跟前面不一样，再把它消灭掉。这样反复进行之后，逐渐逐渐到最后任何类型的沉没、掉举全部都没有，这时候才是一个非常纯净的等持，什么类型的沉没掉举全部都没有，才能够做得非常的纯净，所以不作行本身是一个毛病，当然它的对治方式就是要去作行、要去对付，要怎么去作呢？下文就谈到。

　　「如是灭沉掉时(即作行)，多因掉举散乱为障先励断彼，」此散乱不能再解释为沉没了，此散乱要解释成胡思乱想，属掉举的类型，但因掉举是属于贪恋之心，有时后内心胡思乱想念头很多，但不一定属于贪恋之心，不过还是属于类似掉举的类型。

　　如是灭沉掉时，首先掉举的部份障碍在前面要先灭掉，因此先灭掉举和散乱(胡思乱想)，此散乱和前面谈到的散乱意思不一样。P372L6「故若有说微细掉举及散乱等初时难断，」此散乱要解释成沉没，现在这里不解释为沉没，要解释成为掉举的类型但是属于胡思乱想。因此将之并列在一起，解释成掉举的类型，所以一样的字，但是往往有不同的意思，这要依上下文来判断了解，所以一样的字有时候好几个意思，不容易了解。这里不能跟前面一样解释为沉没，要解释为掉举的一种类型即胡思乱想，即掉举和胡思乱想，这是前面遇到的障碍，要努力将之断除掉。

　　「由此励力便能止息粗显掉散(掉举散乱)，获少安住。」此时住分就会得到一点点。「尔时应当励防沉没，励力防慎沉没之时，又有较前微细掉动障碍安住，」把沉没灭掉之后，又有比较微细的掉举、散乱(动)出现，又会障碍住分安住。「为断彼故又应策励，掉退灭已住分转增，」如果把掉举去除掉，住分就会越来越强烈，如此不断的进行。

　　「尔时又有沉没现起，故于断沉又应励力，总散掉时应当录心，」总结散乱掉举时应当收心，「住内所缘而求住分，」把心收回来，住分就会越来越强烈，不过当住分产生的时候，心好像会沉下去，会有这种毛病产生，所以要励防沉没，为防止沉没之故，要让内心很明晰，不过当内心明晰，又会引发掉举，所以又要去对付掉举，又要收心，所以「住分生时励防沉没令心明了。此二转转修习无过胜三摩地，」如此即是修无过等持的一种方式。

　　因此至尊仁波切作一总结，当掉举、胡思乱想很多的时候，把内心收摄回来，去除掉举，此时心的住分就会增强(即掉退灭已住分转增)，不过当神识完全安住在对境上的时候，神识会好像沉没掉下去一样，会发生这种情况，故言尔时沉没现起。排除沉没的方法就是令心明了，让内心转为明晰，但是当内心转为明晰的时候，慢慢又会引发掉举，此时再像前面一样把心收摄回来。故言此二转转修习，此二项目轮来轮去不断的禅修，这种禅修方式才是修无过失三摩地(等持)的方式。

　　因此「不应唯于澄净住分全无持力俱行明了而起希求。」不应该希求只有安住的部份，内心只有有力量去执取对境(住分的部份)，只有这个。「全无持力俱行明了，」即明晰的部份(清澈的部份)不存在，这个不可以。就是有力的明分也须要，心也要可以安住在上面，这二个条件都有必要。

　　已经认明沉掉之后，应当要努力消灭它，但是现在不作，称为不作行。而不作行的对付方式就是作行，因此作行是对治的方式，首先要了解对付的对象是不作行，不作行是什么意思？前面有说明不作行的意思，不作行是指细分的沉掉产生时，以此原因来想，认为我是一个初学者，去灭除细分的部份不是我现在要作的工作，这是第一种想法。

　　或者现在产生沉掉细分的部分力量又不是很强大，又不是持续很久，不会累积业，因此也不必消灭它，有这种想法因此不去作、不去消灭它，此即称为不作行。

　　去除不作行的方式当然是作行，作行又是如何去作呢？即要如何消灭呢？灭掉沉掉就是一种活动、一种行为，应该要去作这种行为，到底要如何做呢？即最初细分沉掉产生的时候，也要用正知去察觉，已经察觉之后还不能够放纵它，要花力气去消灭它，要花力气好好努力，此即称为作行。

　　能够努力去作消灭它的活动，这个能作者是谁呢？即内心的思心所，此亦称为业。一般而言，谈到作行的行，即是十二缘起的第二分支无明、行分支，此行分支和作行是同义，通常解释业的时候，行也被解释为业，所以行的意思即是作一些行为，但是(能作者)是谁去作这些行为、作这些事情呢？即是内心的一个心所‑‑‑‑‑思心所。当然我们现在讨论思心所、作行不是要讨论十二缘起的内容，但是作行这个字却是同一个字呢！

　　十二缘起里谈到行，是讲轮回中不断的流转，这个果是如何形成，就是透过作了某些活动形成此果，故作了许多活动就是作行，因此作行就是思心所。我们现在当然不是讨论轮回的过程，现在是讨论不要让细分的沉掉产生，产生了要如何将之灭掉？灭掉的时候还是要透过一些内心的活动，内心去将之灭掉的活动，即称为作行。能作者即是思心所­‑­‑‑‑思惟的心所，我们现在最主要讨论的内容即此。因此大纲里就分成不作行的对付方式，正明思心所及灭沉掉的方法，这二个并在一起讨论，因此先解释思心所，然后再运用思心所灭除沉掉。

　　一样的道理，五蕴里色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，此中的行也是此处所言的行，也用了行的词句。五蕴的情况是首先遇到色声香味触的对境，故要先说明色蕴，遇到色声香味触这些对境之后，内心接触后，内心就会产生许多感受，快乐、不快乐等等许多感受，因此接下来就有受蕴(感受)，感受已经产生了，接下来就会下判断、决断，判断这是好的、这是不好的，此判断就称为想蕴。判断完毕(想蕴已经结束)后会如何呢？对于我已经判断为好的部份假设现在没有拥有，想要去拥有它；假设已经拥有将来想要继续拥有它，不要离开它，此时也要进行一些活动。

　　还有我判断为坏的、不好的这个部分，假设现在我已经拥有，就想要进行许多活动要丢掉、离开它；如果现在认为坏的部份而现在我也没有，未来我也不要遇到、不要产生，还要进行很多的活动，所以接下来就要进行很多的活动、很多的行为，这些活动就称为行(行为、活动)这些活动行为即是业，故行亦称为业。

　　进行了很多的活动，就累积了许多的业，这些活动(业)会不会消失不见？不会，会变成一个习气，这习气会被神识带着走，不会消失的无影无踪，所以接下来有识蕴，因此就有色受想行识五蕴，五蕴是这些内容，所以五蕴里的行就是活动，进行许多的行为、活动的意思，所以用行这个字。

　　十二缘起的第二分支“行”也是进行一些行为、活动的意思，现在谈到作行也是进行一些活动，都是同样一个字，同样的意思。

　　P365谈及整个大钢，心专注于所缘对境后应该如何作？⑴有沉掉时应如何修⑵离沉掉时应如何修。有沉掉时应如何修又分成二项，这二项已经讲解完毕。沉掉产生的时候要先察觉，察觉之后要把它灭掉，这在前面已经都作完了，当沉掉都已经没有了，如果还要想办法把沉掉灭掉，那就不对了，所以用作行的方式把沉掉灭掉，沉掉灭除之后就不须要作行了，可见二个不一样，因此要分成二项来讲，有沉掉时应该如何作？无沉掉时应如何作？没有沉掉的时候，作行应该停止了，不要再作行了。接下来就讨论第二项即第二离沉掉时应如何修？

　　「第二离沉掉时应如何修？」如前，是指前面的二个大纲，这些都讲完了。即按照前面的大纲努力去作(「如前勤修」)就会「断除沉没掉举，」连微细的部分都会断掉。按照前面的大纲，即使是细分的沉掉出现，也不能够放纵，用正知察觉，察觉之后不放纵它，用作行将之断除，所以沉也没有掉举也没有，「则无沉掉令(心)不平等，」这些都没有了。令心不平等，心不能够平衡，不是掉在沉没一边就是掉在掉举一边，没有在中间的状态(不偏沉没或不偏掉举的情况)，「其心便能平等运转，」此时心就能够完全平衡，不掉在沉没边，也不掉在掉举边。

　　我们现在的心都是不平等，我们现在的心没有走在中间，不是掉入沉就是掉入掉举。没有沉没、没有有掉举的情况，对我们而言根本就没有，所以这里谈到按照前面的方式努力去作，就不会这个样子了，沉掉都消灭掉，心完全平衡了。

　　但是心刚好走在中间完全平衡的时候，「若功用行是修定过，」如果花力气再采用作行的话(功用是花力气，行是作行)，这是修禅定等持的过失，此时内心已经平衡了，在平衡的情况下又采用作行花力气，其实这是一个毛病，对于这个毛病而言，「于此对治应修等舍。」

　　作行运用的方式即五种遍行(受、想、思、触、作意)中的是思心所，作行的时候要观修思心所，运用思心所把沉掉的原因灭除，主要是运用思心所，若已经运用思心所把沉掉都灭掉了，在此时如果还要去运用思心所那就不对了。所以现在这个时候就不能再去运用思心所，前面去观修思心所有它的目的、作用，这些都已经作完了。现在就要把思心所放下来，那现在要运用什么呢？于此对治应修等舍，在此时要采取的是等舍，等舍是指要把前面的思心所放下来，因为不须要用到了，沉掉都灭掉了，此时要运用的是等舍。

　　等舍列在十一个善法中，这也是心所，心所中的十一善心所，等舍即是其中的一项。十一善心所：信心、不放逸、轻安、等舍、知惭、知愧等等共十一项，等舍即是其中的一项，因此在进行禅修观修的时候，让我们的心要越来越好，越来越进步，而要让心越来越进步，一定要好好的去运用心所，即在什么段落要运用什么心所，要刚刚好拿捏到分寸，在那个时候刚好运用这种心所，如此做的话内心就会越来越进步，所以好好了解心所就非常重要了。就如这里所谈到的，现在要运用的就是等舍，等舍不是感受当中的舍受，后面还会再解释等舍的意思。

　　此时应当要修等舍，作行要把它放下，不能够再用啦！此是指心平等的时候就应当要修等舍，要先将作行放下，下文要引经据典说明，引「《修次第中编》：『若时见心俱无沉掉，』即按照前面的方式，把沉和掉都灭掉了，且已经看到内心有此情况的时候，就应当『于所缘境心正直住，』对于所缘境内心已经完全安住在上面的时候，『尔时应当放缓功用，』在此时应当把花力气去作行对付这些先放下来。

　　功用即花力气，p365大纲已经谈到了。二、修习知已为断彼故对治不勤功用。不勤功用的对治方式就是要勤作功用，就是要花力气去作行(用思心所)，此时已经作了、发了力气，也把沉掉都灭掉了，已经没有了。此时前面花力气、功用对付的活动要放掉，故要放缓功用是指这个意思。

　　此时要做何事呢？修习等舍。放缓功用是不必发任何(大)力气，可是沉掉也没产生，因前面已将之灭掉了，故现在不必发大的力气沉掉也没有产生，此时应当『修习等舍，如欲而住。』」内心能够安住在所缘上多久就安住多久，以此方式进行。此是能立的原因，说明来源出处。

　　此时所要破除的部份，是什么呢？作行和发功用，即此处所谈到的要把作行和发功用破除掉。我们运用等舍要破除的部份，作行是什么？功用是什么？这个要先认识、了解，才有办法把它去除掉，因此就要知道功用、作行会产生什么毛病？这个要先说明要先了解，为什么要把它破除掉？

　　请看文，「何故作行或有功用为过失耶？此由心掉则摄录，沉则策举，」由心掉举则把内心收摄回来，内心沉没则振奋内心，如此来反复「防护修习。有时，」就是某一个时候，到了一个适当的时候，「沉掉俱不现起，沉也灭掉掉举也灭掉，即前面谈到心平等的时候。「若仍如前，」若在此时仍然如同前面一样为了去除沉没掉举之故「防沉防掉策励而修，」发很大的力气而修，「反令散乱。」如此反而会引发内心的散乱。

　　现在所谈运用等舍要破除的有功用或作行是指什么意思呢？即此处所谈到的，内心沉掉都不会产生的时候，又像前面防止沉没、防止掉举采取很多的行为，这些作行是要破除掉的部份。为什么呢？它有何毛病呢？「反令散乱。」如果在没有沉掉的情况下继续作行、功用，反而会产生散乱，此是「如《修次第次后二编》云：(都谈到的)『心平等转，若仍功用，尔时其心便当散动。』」心已经平稳没有沉掉的时候，如果还是有功用，还是作行的话，那时候内心就会引发散动。因此在此时就应当将之去除，不要再采用作行了。

　　接下来至尊仁波切作一详细的区分，「故于尔时须知放缓，此是放缓防慎作用(放缓功用)，非是放舍持境之力。」现在谈到要修等舍。要放平缓要放松掉的是前面所谈的功用还有作行，这部份的力气要放掉，但非是放舍持境之力、有力的明分，执取对境要有力气(明分)，此力气不能放掉，若放掉此力气就变成细分的沉没，放掉的部份是什么呢？至尊仁波切详细作了此分析。

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