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妙境法师:瑜伽师地论432

       

发布时间:2013年04月10日
来源:   作者:妙境法师
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妙境法师:瑜伽师地论432

 

  先分科,大题目是能修学,这一段裡面分二科,第一科是菩提分法,已经讲完了。第二科菩萨功德,分二科,第一科是徵,第二科是解释,解释裡面分四科;第一科是嗢柁南,第二科也是嗢柁南,分二科,第一科嗢柁南是标,第二科是长行的解释;长行解释裡面分六科,第一科是无颠倒加行。

  巳二、第二嗢柁南摄(分二科) 午一、嗢柁南标

  复次嗢柁南曰:

  无颠倒加行,退堕与胜进;相似实功德,善调伏有情。

  这是颂,下面长行解释,分六科,第一科是无倒加行,分五科,第一科标。

  午二、长行释(分六科) 未一、无倒加行(分五科) 申一、标

  谓诸菩萨有五加行,当知普摄一切菩萨无倒加行。

  菩萨的功德,从这文相上看,也还是从凡夫菩萨开始说,不是说已得圣道的菩萨,凡夫菩萨有五种修行方法,说白话就是努力地修行、努力地用功。「加」,就是不减少,只有增加,而不减少,就是用功的时间,我昨天用功五个钟头,我今天也继续五个钟头或者六个钟头,而不会减少一个钟头、减少二个钟头,我不减少,这也就是努力精进的意思。说有五种努力修行的情况:「当知普摄一切菩萨无倒加行」,这五种修行,你感觉少吗?你应该知道它能够普遍地包括了一切菩萨没有错误的修行方法,这是标。下面第二科是徵。

  申二、徵

  何等为五?

  什麽样的情形说「为五」呢?下面第三科列。

  申三、列

  一、随护加行。二、无罪加行。三、思择力加行。四、清淨增上意乐加行。五、堕决定加行。

  从这文上看,这是列出来五种加行,凡夫菩萨乃至到圣位菩萨都在内了,不单指凡夫菩萨说的。下面第四科是解释,分五科,第一科随护加行,分三科,第一科徵起。

  申四、释(分五科) 酉一、随护加行(分三科) 戌一、徵起

  云何菩萨随护加行?

  这五种修行啊,第一种叫作随护加行。「云何菩萨随护加行」?「随护加行」是什麽意思呢?这是徵起。下面第二科略标。

  戌二、略标

  当知此复略有五种。

  「随护加行」又有五种不同,这是略标。下面第三科是列释,又分五科,第一科随护聪叡。

  戌三、列释(分五科) 亥一、随护聪叡

  一者、随护聪叡,谓由俱生智,速疾摄法。

  这五种,第一种是什麽?是「随护聪叡」,从文的次第说呢,「聪叡」,就是你的智慧,耳聪目明,前五根也很正常,主要是第六意根有智慧。要保护你的智慧,从文献上应该这麽说。「随护聪叡」,随顺种种好的因缘,要保护你的聪明、智慧,或者调过来讲,你有了智慧应该随顺种种因缘来保护你的功德、成就。按文的意思应该这麽讲,不过这句话是标,下面这句话是解释。

  「谓由俱生智,速疾摄法」,我们的智慧有二种:一个是俱生智、一个是修得智。这裡面说「聪叡」是指那种智慧说的呢?是指俱生智说,就是与生俱来的智慧,生来就有这样的智慧。「由俱生智」由这样生来就有的智慧,这叫作「聪叡」。

  什麽叫作「随护」呢?「速疾摄法」,生来的智慧这麽好啊!你要赶快地学习佛法,把这个佛法装在你心裡面愈多愈好,所以叫作「摄」。「速疾」,是什麽意思呢?就是人命是无常的,不要说等我到一百岁的时候才去学习佛法,不是,你现在就要去学习,不要常常告假,所以叫作「速疾」。但「摄法」,这个字啊!我们可能说我学完《金刚经》,我就去学《华严经》,《华严经》学完了,我学《维摩经》,不是这个意思,后面的文看出来,这五种啊,实在是告诉我们学习佛法的次第、方法。这裡所说学习佛法的方法,还不是我们常常听到的。

  《披寻记》一五三二页:

  「随护聪叡等者:聪明叡哲」,聪就是明,「聪」字,旁边是耳,这个耳识很明,一听就能听懂,这叫作「明」,如果听了多少遍还听不懂,那就不能说是「明」了。耳根这样明,这是说啊,我们有眼识也应该是明,这个地方也有一个特别的意思,一定要听人讲,这就是耳,耳要听人讲。不要说我不听人讲,我自已就会学了嘛,那就是靠眼识和第六意识,现在「聪」这个字,就是靠你的耳识和第六意识,所以聪明就是你的耳识很利。

  「叡哲」,叡字就是哲,哲就是智慧,就是有大智慧,这上面的意思应该是包括第六意识,也就是意根利。如果意根钝,那学习佛法就有困难。「是名聪叡」,这是讲这个字。「(摄异门分)说」,这也是《瑜伽师地论》的一大分。「言聪明者:谓与引发慧相应故」,「聪明」是什麽意思呢?「引发慧」,引发出来的智慧,看那字面上的意思,是修得慧的意思。你原来的智慧就是这麽大,但是经过学习呢,就引发出来更高明的智慧,那就是「引发慧」,所以聪明是什麽意思呢?是与引发慧这个义相应的叫作「聪叡」。

  「言叡哲者:谓与俱生慧相应故」,「叡哲」是指什麽说呢?也是智慧,那麽不是重覆了吗?不是!没有重覆。「谓与俱生慧相应故」,就是生来的智慧就是这麽大,譬如说是两个五是多少?二个五是一十,那就是你有智慧,如果说两个五不知道,那就是笨了一点。「或复翻此」,(摄异门分)对聪明和叡哲的解释啊,聪明是引发慧,叡哲是俱生慧,聪明是俱生慧,叡哲是引发慧,或者翻过来这麽解释,这段文是(陵本八十三卷六页)。

  「今于此中且约俱生慧相应释名聪叡,是故说言由俱生智速疾摄法。」(摄异门分)这样解释聪明叡哲。「今于此中」,现在在这段文裡面是约俱生慧来解释聪叡的意思,为什麽要这样呢?因为文本身说、由俱生智嘛,所以约俱生慧相应释名聪叡,由俱生慧的义和这个文相合。是故说言「由俱生智速疾摄法」,「速疾摄法」,就是要爱惜时间、要赶快学习佛法。这样的学习应该是属于闻慧,这是随护聪叡,随护加行分五种,第一种是这样意思。

  亥二、随护正念

  二者、随护正念。谓由此正念,随所摄法,持令不忘。

  第一个阶段是速疾摄法,第二个阶段是随护正念。要随顺你的因缘、要爱护你的正念。「随护正念」是什麽意思呢?下面解释;「谓由此正念,随所摄法,持令不忘」,就是学习佛法的人啊,要利用你的正念,用正念作什麽呢?「随所摄法」,随你的因缘所摄集的佛法,「摄」,摄者取也,把它取过来,是用心把法学习到心裡面来。

  「持令不忘」,「持」就是不要放鬆,继续放在心裡面,不要忘掉所学习的佛法叫作「正念」。我们通常说内心清淨叫作正念,现在这裡不是这个意思,实在就是温习的意思,常常温习所学习的佛法,什麽叫作温习呢?就是数数忆念所学习的佛法,你要常常忆念,它就能够摄持不忘,只是听闻以后就不再忆念它,就忘了。如果有人说你在佛学院都学什麽?我学习了《瑜伽师地论》一百卷、学习了《大智度论》一百卷,是学习,这句话不是妄语,但是问你裡面内容是什麽?就记不住,那什麽原因呢?就是没有随护正念,现在这上面告诉我们这个方法;你只是听闻了以后,要常常地忆念、常常地温习,学习佛法是这样子,这叫作学习佛法。

  「随护正念」也可以说是思慧。速疾摄法是闻慧,随护正念就是思慧,就是常忆念所学习的文、所学习的义,常常忆念。从这裡来看啊,佛学院也可以安排一百种课程,因为能忆念嘛!一学就不忘嘛,就可以。若是按照我们普通人来说,太多了,没有时间忆念、没有那麽多的时间温习,学了以后就忘了,和没有学差不多,所以应该少安排课程。除了听课以后,还有剩馀的时间来温习、来忆念、来记住我学的什麽,这样子你没有白学,这是第二阶段应该这样子要随护正念。

  亥三、随护正智

  三者、随护正智。谓由此正智,于所持法善观察义,正慧通达。远离随顺聪叡正念觉慧退分诸因缘故;习近随顺住分胜分诸因缘故。

  这是第三个阶段叫作「随护正智」,这句话是什麽意思呢?简单地说就是要用正智来保护身清淨、口清淨、心清淨,保护你成就的功德不失掉。随护正智这句话是标,下面解释。

  「谓由此正智,于所持法善观察义」,就由前面从闻慧、思慧得来的智慧,由闻、由思,这是修所成慧,这不是俱生慧了。用这个智慧「于所持法善观察义」,对于你心裡面随护正念,能够把所学习的佛法摄持不忘,有法就有义,法是文句,文句裡面有义,这个时候怎麽样善观察义呢?「善观察义」,应该有二个意思;一个意思是在温习中要观察,观察「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相即非菩萨」,这文句裡面的义要观察,这话的意思是若没有无我的智慧,不是菩萨。要这样观察「凡所有相皆是虚妄,若见诸相非相即见如来」,这也是法、也是文句,文句裡面的义要观察,一切法都是虚妄的。「若见诸相非相即见如来」要思惟裡面的义。

  思惟这个义啊,就从文字上这样思惟不行,一定找一个所缘境。或者说以色受想行识为所缘境也可以、或者一个房子作所缘境、或者一颗树作所缘境,观察它这相貌是假的。「若见诸相非相即见如来」,要思惟这个义。

  「善观察义」,这裡面有二个意思:一个是从文句上思惟它的义,这句话、这段文说的是什麽,要把它搞清楚,这是第一个意思。第二个意思要找一个所缘境去观察,说这个人在骂我的时候,骂我的这句话,是「凡所有相皆是虚妄,若见诸相非相即见如来」,观察这个骂是虚妄、是不可得。若见这个骂是无相的即见如来。要这样思惟这叫作「善观察义」,第三个阶段要这样作。

  前面随护正念如果说是思慧,第三随护正智应该说是修慧;或者说随护正念包括在闻慧裡面,随护正智裡面有思慧、也有修慧,这麽讲也可以。修慧就是学了这段文,然后心裡面去观察自已的色受想行识是虚妄的,是如幻如化的、如梦中境、如水中月,就是有而不真实,观察它是自性空的,空中无色、无受想行识,就是这样观察,就是「善观察义」。

  观察是因,下面正慧通达就是果了,当然不必说它一定是得圣道,常常地这样观察你就明白了,智慧逐渐地深刻、逐渐地明瞭,明白「若见诸相非相即见如来」,这个义就逐渐地分明,初开始不太明瞭,初开始学习的时候,只是凭着记忆力把这个话记住了,这句话裡边的义也记住了,但是未必明白,若是常常地观察,你就明白了,所以是「正慧通达」。

  「正慧」的意思,是依据佛陀的正法引起的智慧,不是说离开了佛说的法语去虚妄分别,那不是正慧。「正慧通达」,这是随护正智的一个意思。下面还有一个意思。从这个文上看啊,我们学习佛法的次第是这样。一般的人学习佛法的次第是什麽样?我看不具足,速疾摄法是有那麽一点闻慧,随护正念不具足,随护正智也不具足。「随护」,正念也是随护、正智也是随护;「随护」我刚才的解释,是用正念来保护你的功德不失掉,这麽讲也可以,可是这裡面有一个意思,不要失掉正念,保护正念时时地现前叫作「随护正念」。

  「随护正智」也是保护正智不失掉,就是用正智来常常观察所学习的文义,叫作「随护」,当然现在如果只是闻慧,而没有正念、正智,那就没有护、就失掉了。这样的程度只是一个闻慧,没有正念和正智。若有正念和正智,我们学习佛法的程度就提高了。提高什麽呢?因为随护正智能调伏烦恼,听闻佛法是一回事,但是我们不可能长时听闻佛法,一般的色声香味触法也都会接触,接触的时候,若不用正智去观察的时候,贪瞋痴就来了。所以若有正智的时候,能提高我们的程度。这是随护正智的第一义。下面还有第二义。

  「远离随顺聪叡正念觉慧退分诸因缘故」,这个文的意思,就是现在这个正念、正智是不牢固的,很容易就失掉了,所以弥勒菩萨告诉我们要保护它,叫它不失掉。「远离随顺聪叡正念觉慧退分诸因缘故」。「随顺」是什麽呢?就是随顺染污的因缘,失掉了我们的正智,现在弥勒菩萨告诉我们「远离」,远离随顺退分诸因缘,令你堕落、令你染污的因缘要远离。

  「聪叡正念觉慧」,这是我们本身成就的功德,但是我们所居住的环境,不是阿弥陀佛国,我们这个地方有很多令你聪叡正念觉慧失掉了,「退分」,退者失也,这些诸染污的因缘要远离,这样子你的速疾摄法、随护正念、随护正智能继续地栽培、继续地增长,就会有成就了,要这样子。

  「习近随顺住分胜分诸因缘故」,「习」这个字是一次又一次地、不断地重覆叫作「习」。什麽事情要不断地重覆呢?「近」就是亲近,亲近什麽呢?「随顺住分胜分」,「住分胜分」,就是你随护正念、随护正智、正念觉慧叫它安住不失,叫它逐渐地增长、逐渐地殊胜,「住分胜分」,是指能帮助你正念觉慧不失掉,而又逐渐地成长的这些因缘,要亲近它,要和它接近、要和它随顺,不要远离这些因缘,这样子你的随护正念、随护正智逐渐逐渐地,就有得圣道的希望了。

  《披寻记》一五三二页:

  「远离随顺聪叡正念觉慧退分等者:谓由聪叡及与正念相应所有觉慧」,当然这是由学习佛法所成就的智慧,「说名聪叡正念觉慧」。「若有随顺彼慧退分」,假设这个人随顺彼正念觉慧失掉的因缘,失掉的因缘是什麽因缘?是「退分因缘」随顺退分因缘,随顺这些杂染因缘。「由此正智能令远离」,由于随顺这些杂染因缘,你的正念觉慧就没有了。但是若是正慧有力量,会知道这使令我退失正念觉慧的,我就远离这些因缘,「由此正智能令远离」,就是你的正智若有力量,能令远离这些退失善法的因缘,你会远离它。

  「若有随顺彼慧住分胜分因缘,由此正智能令习近」,由于正智有力量,就能够约束自已去亲近这个因缘,这个因缘能令你进步,就去亲近这个因缘。「此中退分及与胜分因缘」,「如下自说顺退分法顺胜分法应知。」

  亥四、随护自心

  四者、随护自心。能善防守诸根门故。

  前面说了三段:随护聪叡、随护正念、随护正智。下面是第四个随护自心。「能善防守诸根门故」,因为这样子成就了正念、正智,然后就能够善巧地防守诸根门故,「防守」,就是保护,保护你的眼耳鼻舌身意,使令它清淨、不染污。「根」,就是门,由眼耳鼻舌身意六根做门,外面杂染的东西也会进来,清淨的因缘、清淨的功德善法也会进来,所以是个「门」。

  但是要保护只许可清淨善法功德可以进来,杂染的、有过失、有罪过的事情不准进来,这叫作「能善防守诸根门故」,这样就是开始修行了。「能善防守诸根门故」,在声闻地很明显地告诉我们,这是道前的方便,说我修止观的时候,相应不相应就是道前的方便要注意,如果在行住坐卧、到聚落去、到各地方去做什麽事情,不守根门啊,想静坐的时候修止观能相应是不可能、是不行的,所以一定要有这个善方便。

  第四随护自已的心,保护自已的心清淨。前面正念、正智;速疾摄法和随护正念这是学习,下面随护正智就是开始修行了。第四随护自心,明白地说是用所学习的佛法令自已的心清淨,修行开始,要先保护自已,我们现在的人先要度化众生,但是现这段文的意思是先要度化自已,令自已清淨,然后再度化众生。

  亥五、随护他心

  五者、随护他心。能于他心正随转故。

  第五个随护他心,随顺因缘要保护别人的心,也要清淨。「能于他心正随转故」,有善巧方便能对别人的思想,能够随顺如来的法语,也能够转染成淨,这就是教化众生了,就是先清淨自已,然后教化众生,这是随护他心。这五段成为一科,就是随护加行。下面第二科是无罪加行。

  酉二、无罪加行

  云何菩萨无罪加行?谓诸菩萨于诸善法无倒炽然,无量无间,迴向菩提。

  什麽叫作菩萨无罪加行呢?行有三种:身行、语行、意行,身语意都有行。这个行都没有过失,身行也没有过失、语行、意行都没有过失那叫作「无罪加行」。

  什麽叫作无罪加行呢?「谓诸菩萨于诸善法」,这些发无上菩提心的菩萨,对于「诸善法」,就是很多有功德的事情,在凡位的菩萨,当然就是三十七道品,要修四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道这些善法。六波罗密也通于自行、也通于他行,就是对于这些善法,「无倒炽然」,不要错误了,修四念处不要搞错了、修六波罗密也不要搞错了。这个地方就是要深刻地、真实地学习佛法,才能无倒,不然的话你就不懂。观法无我;什麽叫作无我是要经过学习的。说我讲金刚经,结果还是认为是有我,照这个文上来看那就是颠倒了。

  「于诸善法」,就是佛为我们开示的修学圣道的这一切法门,要经过认真的学习,不要搞错了叫作「无倒」。通常说呢,譬如说我为什麽要修学善法?感觉到人间是苦啊,将来要生到天上去,修学善法愿意生天,这也不错嘛,但是若站在苦集灭道,出世间的圣道的立场来说,那就是颠倒,那就是不对了。所以应该是以涅槃为上首,心裡面想要得涅槃,要有这样的意愿。而修学四念处也经过学习,而后才能不会犯错误是所以「无倒」。

  「炽然」,在这裡的意思,就是火燃烧得很盛,现在用这句话表示修行人修学善法的时候很勐利、很精进不懈怠,这样修学善法。「无量」,修学善法的时候是无量的。这都是学习的问题,如果不深入地学习,譬如学习(声闻地),若没有完全学习圆满的话,你小小的有点成就,能就停下来了,那就是有量;我到未到地定就感觉到很殊胜了,我成佛了、我得无生法忍了,那就是有颠倒而且是有限量。现在是无量,一定要究竟圆满达到阿罗汉的境界,一定要得无生法忍广度众生,齐成佛道。就是你修学的功德有无量,这也包括修行的境界受你学习的智慧的影响。所以这个「无量」,一方面学习的智慧也应该是无量,而你去修行有成就也应该是无量。

  「无间」,修行的时候不要间断,不要我修行三年就不修行了,那就是有间断了。「迴向菩提」,所有用功修行目的是得圣道,「菩提」,就是声闻菩提、缘觉菩提、无上菩提都是菩提。当然发阿耨多罗三藐三菩提心的菩萨,所谓的菩提是无上菩提。修学圣道目的是「迴向菩提」,迴转原来我我所的私心,转变向于无上菩提,就是为得无上菩提而修学这个法门,这样子的迴向菩提,这裡面也就是不颠倒了,这叫作无罪加行。「谓诸菩萨于诸善法无倒炽然,无量无间,迴向菩提」。能一直这样子向前进,就不会有过失。

  酉三、思择力加行

  云何菩萨思择力加行?谓诸菩萨即此一切在胜解行地,应知其相。

  前面是无罪加行,现在是第三科思择力加行。「云何菩萨思择力加行?」,什麽叫作菩萨思择力加行?从经论上的学习也好,自已常常静坐修止观也好,佛法实在就是内心的思想,就是心裡面的思想。成就戒、成就定、成就慧也是内心的思想,离不开内心的思想。也有的人说出一句话,在大街上看见警察在巡逻,他的职业就是做这件事,出家人大概是看不见。但是到了寺庙呢,外面也看不见,说到禅堂裡去看,他只是坐着,或者有的时候是经行,干什麽?如果没有学习佛法的人完全不明白在干什麽,佛法裡面的修行人,是思想的工作者,就是心在那裡作工。

  「思择力加行」,简单地说,就是心裡面以奢摩他为依止,在那裡去观察思惟,就做这件事,另外没有了。其他的有情在那儿烧饭、烧菜、吃饭,这可以看见;那位在修止观的人,你是看不见的,那就是内心的思择。思惟、观察,就是「思择」。而这个思择是有力量的,和一般的打妄想是不一样的。譬如说我现在有贪心、有瞋心,这件事从无量劫来就是这样子,它也是有力量能够造生死业、在生死流转,现在我们想要得圣道,要把凡夫的贪瞋痴的烦恼消灭。没有力量的思惟观察可以消灭烦恼吗?是不行的,一定要有奢摩他的帮助,然后修毗钵舍那观是有力量的思惟观察,一定要这样做,这也看出来,《瑜伽师地论》本身也说到,不可以一点定力都没有,能做好这件事的,一定要有点定力,最低限度要到未到地定。得到未到地定,进一步得初禅不难,得到初禅以后,这力量是大的。什麽叫作「定」,就是心的力量大了。用这个有力量的寂静的心、明静而住的定力去思惟诸法无常、苦、空、无我,去思惟言说安立的一切法是自性空的,是这样去思惟。「思择力加行」,这样努力去修行,这是第三思择力加行。

  前后文来看,前面的随护加行是说到从开始用功修行的次第。下面无罪加行是说到前面的随护加行,不可以有过失的。第三思择力加行,还是不出前面这句话「于诸善法无倒炽然,无量无间,迴向菩提」,不出这个范围,但是这裡面特别指出来,「即此一切在胜解行地」,这指出来这修行的相貌的范围。

  「云何菩萨思择力加行?谓诸菩萨即此一切」,就是前面说的这些,前面随护加行都在内,一直到无罪加行,「即此一切」。「在胜解行地」,胜解行地前面就是资粮位,胜解行地就是加行位了,而说「胜解行」是什麽意思,就是你这个时候有禅定的功夫;就是有奢摩他,也有毗钵舍那。这个时候呢,你在奢摩他裡边的毗钵舍那,是有强大的力量所以叫作「胜」。「解」,就是毗钵舍那通达诸法实相,它能解。「胜」,主要的原因是奢摩他成就,心有力量所以叫作「胜」。

  有毗钵舍那以奢摩他为依止,观眼耳鼻舌身意、色受想行识都是毕竟空寂的,就是这样观,时常这样修修奢摩他,这样毗婆钵那,你就会有进步,就从原来的虚妄分别的境界,逐渐地转染成淨、向前进,所以叫作「行」,向前进步了,但还不是圣人,所以叫作「在胜解行地,应知其相」,应该知道前面这麽多的修行,用思择力修行的时候,就是胜解行地这个范围修行的相貌。是这样子的,就是能调伏烦恼,你的戒定慧有力量,烦恼没有力量,你止观的力量能调伏烦恼了,能达到这个境界。

  譬如说我们现在也学习止、也学习观,但是烦恼来了能不能调伏?如果是能调伏,那你就不错,也可能是有胜解行地的境界。如果不能调伏,那就不是胜解行地。

  我现在有个妄想,作梦的时候,怎麽解释这个梦?譬如说夜间作梦,我卧室裡面有一条蛇,心裡面很不安就醒了,这个梦怎麽解释?房子就是你的心啊,有一条蛇,就是心的烦恼,通常说我瞋心来了,那就是蛇,你的心裡面有条蛇,我们通常说瞋心就是蛇,其实贪心也是蛇,贪瞋痴都是蛇。若是用功修行,这一天忽然间有点发了脾气,夜间作梦房子有条蛇,那是什麽意思?就是佛菩萨开示你,你心裡面有蛇啊!赶快把它赶出去,不然你心不安啊。

  现在胜解行地,就是能调伏这个蛇,叫它不动。不能赶它出去,赶出去就是圣人了,心裡面没有蛇就是得无生法忍了。我们学习佛法了、学习了很多的佛法,把《瑜伽师地论》都毕业了,我还能讲《瑜伽师地论》,我还能写一部注解给你看一看。但是不修学止观的话?就是心裡面那个蛇还在,如果你作这个梦屋子裡有蛇,就是佛菩萨呵斥你了,要这麽解释这个梦。但是说我没有作这个梦,就是佛菩萨看你都不值得呵斥。因为呵斥你没有用,你也不在乎这件事,可见若用功修行能作这个梦,那佛菩萨很瞧得起你了,要知道这件事情。所以胜解行地,这不是一般的修行人,就是有了程度了,「应知其相」。

  酉四、清淨增上意乐加行

  云何菩萨清淨增上意乐加行?谓诸菩萨即此一切在淨胜意乐地,及行正行地,应知其相。

  这是入圣位了。前面「胜解行地」就是煖、顶、忍、世第一。

  「云何菩萨清淨增上意乐加行?」:清淨就是能断烦恼了,烦恼是染污的,有烦恼心不清淨,能断了多少烦恼,给这个名字叫做「清淨」。「增上意乐」:增上在这裡是强大的意思,强大的意愿。强大的意愿就是二种意愿:一个是自己成就圣道的意愿非常强,第二个有大悲心、慈悲心,愿度一切众生,也是意乐。经上说的很广,有十种意乐。

  我们没得圣道的人,从经论上的学习,我们有可能会发菩提心,也会发大悲心广度众生,也会厌离生死想得涅槃,这个意愿也会建立起来。但是不能同得圣道的人相比,己经得无生法忍的人,他希求成就无上菩提的意愿力量非常强,度化众生的意愿也非常强。我们没得圣道的人,或者还没到胜解行地的时候,我们有这个意愿吗?你想得圣道吗?你有没有这个意愿?

  若是我们只是念阿弥陀佛,也不读经论,有可能愿意离开娑婆世界,愿意到阿弥陀佛国去,有可能有这个意愿。有这个意愿也就不错了,也就可以名之为有出离心。但是我们若是深入的学习般若法门时,出离心怎麽讲?说出离生死,当然这麽讲也可以,但是深刻的说,要出离你的虚妄分别心。所有的问题都是虚妄分别,你怎麽样才能得解脱?就是解脱你的虚妄分别,只此而已。

  我看见那是毒蛇,其实那有毒蛇呢?就是虚妄分别嘛!但是你从教理,从佛的法语告诉我们,言说安立的一切法是自性空的。实在我们就是不空,偏要执着是有,你若从这句话的意义上,能解脱这虚妄分别,那是要经过长时期的止观的观察才行的。所以得了无生法忍的人,他觉悟这个道理了,他感觉到出离生死很容易,不是很难的事情。所以他愿意出离生死的愿也非常强;感觉众生都在虚妄分别,也容易度化,度化众生不难。

  我们凡夫没得圣道的人,我父母不信佛,劝父母信佛,不可能,不行,劝不来的,你度化众生不行。但是得了无生法忍以后,那这些事他知道,很容易,不是难事,但是问题是自己的道力还没有充实,初得无生法忍,道力还不算是特别圆满的,可是他的增上意愿非常强,有力量。

  今天的在家居士不讲,就说我们出家人。为什麽没有人得圣道?就是没有愿。从经论上看,若得了圣道的人,他是增上意乐加行。他的修行是这样子的,是清淨的,他已经无我、无我所了。小乘佛法修无我观,大乘佛法修无我观,也修法空观,和小乘多少有点不同。

  「云何菩萨清淨增上意乐加行?」这是标,这句话是什麽意思呢?「谓诸菩萨」:很多的菩萨,「即此一切在淨胜意乐地」:就是前面说的闻思修的智慧,乃至「随护加行」、「无罪加行」、「思择力加行」。这些事不是在凡位了,不是在资粮位,也不是胜解行位,是到了得无生法忍以后,入圣位了。「在淨胜意乐地」:淨胜意乐地就是初欢喜地,鸠摩罗什法师翻成欢喜地,玄奘法师翻个极喜地。「淨胜意乐地」,就是清淨,没有我执,断了我、我所的分别;断了一少分法执。佛慈悲给它个名字叫「淨」,其实到佛的时候才究竟清淨。「胜」:就是前面的增上。清淨在这裡就变成一个字,就是淨;增上在这裡就是胜;意乐还是意乐,就是「淨胜意乐地」。这个时候,他有清淨很有力量的无上菩提的愿,大慈大悲广度众生的愿,就是这个时候叫做「清淨增上意乐加行」。「谓诸菩萨即此一切在淨胜意乐地」,就是已经入圣位了。

  「及行正行地,应知其相」:清淨增上意乐加行,不只是初欢喜地,同时「行正行地」也是在内的。所以什麽叫做清淨增上意乐加行?「应知其相」:你应知道它就是由淨胜意乐地、行正行地,都是清淨增上意乐加行。

  《披寻记》一五三三页:

  「淨胜意乐地及行正行地者:极欢喜住,名淨胜意乐地。」,极欢喜住就是极喜地,初得无生法忍的时候,初得无生法忍时叫做极欢喜住。因为在凡夫的时候,有一个长时期的学习佛法,还要长时期的修学止观很辛苦,但是得无生法忍以后,成就了,见到第一义谛了,得到殊胜的智慧了,所以心裡非常欢喜,极喜地是这个意思。「名淨胜意乐地」,淨胜意乐地就是指极欢喜住说的,「住」,就是他得到无分别智,能安住在第一义谛。

  「增上戒住,增上心住,三种增上慧住,有加行有功用无相住,名行正行地。」:行正行地包括这麽多。增上戒住就是第二离垢地,第三发光地就是增上心住,第四焰慧地以上那三个地,就是三种增上慧住。三种增上慧住:一个觉分相应增上慧住,就是三十七道品。第二种诸谛相应增上慧住,就是苦集灭道四谛,这也是智慧。第三种是缘起相应增上慧住,就是十二缘起,一切法都是因缘生起的,这也是智慧。这三种增上慧住,这是(第四、第五)第六地。有加行有功用无相住,就是第七地。

  有加行就是努力的修行,煖、顶、忍、世第一叫做加行位。煖顶忍世第一是内凡,内凡之前是资粮位。资粮位是学习佛法的时候,学习什麽是戒,什麽是定、慧,就这麽用功学习。学习的时候有可能没有修止观,也可能修止观,但是那是不及格的,不算数的。若是这时候开始修奢摩他,奢摩他裡修毗钵舍那有点成就了,这时候叫做加行位。但这个时候的加行位是凡夫境界。

  我们学习《摄大乘论》的时候,说修四寻思,四如实智。四寻思是煖位、顶位,四如实智是忍位和世第一,煖、顶、忍、世第一,是四个位子,前二个是四寻思,后二个是四如实智。说叫做四如实智,但是实在这个时候还没得无生法忍,这时候还是称为凡位。见道得无生法忍以后,这时候就是圣人,才名之为圣。

  而现在这裡说「有加行」,不是前面煖顶忍世第一那个加行,是得无生法忍以后,还要继续努力的修行,一直到第七地,都是有加行有功用。加行和功用怎麽解释?什麽叫做加行?就是有功用的意思。有功用就是有加行,功用怎麽讲呢?功就是努力的意思,努力的用功就叫做加行,努力的用功,就叫做功用,功用就是加行。但是现在这位修行人,是无相住。无相住什麽意思呢?就是他有清淨的无分别智和第一义谛相应了,就安住在第一义谛,叫做住,无相住。

  无相住是初地、二地、三地、四地、五地,都有无相住,但是无相住的时间少,有相住的时间多。就是安住在第一义谛的时间不多,其馀的时间还是在其他的境界裡安住。到第六地的时候,无相住多,有相住少了,安住在真如的时间多,有相住的时间少了。到了第七地时,完全是无相住。虽然是与第一义谛相应,但是他心裡面要加行、要功用,还是要有一点作意,才能与第一义谛相应。

  现在这个文就是极欢喜住名淨胜意乐地;增上戒住、增上心住、三种增上慧住,有加行有功用无相住,名行正行地,这个范围、分际是这麽划分的,这叫行正行地。行正行就是成就了无分别智,无分别智是根本智,也有后得智。还有大悲心,般若的智和大悲心这样修六波罗密,同时也自己修行,也广度众生,这叫做正行。这就是解释什麽叫做行正行地。「如<地品>说。(陵本四十九卷一页)」:这段文在下面四十九卷有说这件事。这是第四科,下面第五科。

  酉五、堕决定加行

  云何菩萨堕决定加行?谓诸菩萨即此一切在决定地、决定行地、到究竟地,应知其相。

  「云何菩萨堕决定加行?」:这看出前面还是不决定,到这时候才算决定。前面说有加行有功用无相住,在无相住与第一义谛相应,本来是很殊胜了,但是他心裡还要作意,那不叫做决定。要到第八地菩萨以上,心裡不需要作意了,这个时候是安住第一义谛,这时候叫做决定,决定不退转了。「云何菩萨堕决定加行」,这句话是标。「堕」,当「入」字讲,入于决定加行。

  「谓诸菩萨即此一切在决定地」:就是前面「随护加行」,闻思修这些事。我们凡位的人,当然要听闻佛法,入了圣位到第八地以上的人,他还是要闻思修的。也还要闻法、思惟、修行,当然是高过我们凡位的人,也高过下位菩萨的境界。「即此一切在决定地」,就是前面说的这些修行方法,现在是超过了前七地,到了第八地、第九地、第十地了,就名之为「堕决定加行」。「决定地」是第八地,「决定行地」是第九地,「究竟地」是第十地。「应知其相」:应知前面说的闻思修是在第八、九、十地的程度了。

  《披寻记》一五三三页:

  「决定地决定行地到究竟地者:无加行无功用无相住,名决定地。」:第八地菩萨以上,他的无分别智安住在第一义谛的时候,不需要作意了,心裡面完全是无分别住,这时候叫做决定地。「此地菩萨堕在第三决定中故」:从第八不动地以后的菩萨,入于第三决定中故。

  有三种决定,第一种安住种性决定者:「谓诸菩萨住种性位,便名为堕决定菩萨。」住种性位,就是一般的生死凡夫,他还不一定是信佛的人,但是他的色受想行识裡有佛种性,有佛性,这就叫种性决定。为什麽称之为安住种性决定?「由此菩萨若遇胜缘,必定堪任証于无上正等觉故。」这位菩萨他有佛性,他若遇见殊胜的佛法僧三宝时,决定能証无上菩提。

  第二种发菩提心决定者:「谓有一类诸菩萨众,已于无上正等菩提起决定心。」就是发菩提心的意思,凡夫发菩提心,还是不能决定,就是得无生法忍以后,成就了无分别智,安住在第一义谛这时候叫做发菩提心决定。这是法性发菩提心,不是一般的虚妄分别的时候发菩提心,不同,所以这叫做发菩提心决定。因为他发菩提心决定以后,继续向前努力修行,一定得阿耨多罗三藐三菩提,不复退转,所以叫发菩提心决定。

  第三种是不虚修行决定者:「谓诸菩萨己得自在」,就是他能无加行无功用无相住,心裡得大自在了,「凡所有相,皆是虚妄」,这世间上一切虚妄相对他没有影响,没有压力了,心情自在。「普于一切利有情行」,利益无量众生,「如其所欲」,随这位第八地以上菩萨他的心之所欲,他要去度化一些众生时,不会白度化的。他一定有成就,能度化一切众生的,所以叫不虚修行决定。

  现在这裡说此地菩萨堕在第三决定中故,就是八地、九地、十地菩萨属于第三不虚修行决定。

  「无碍解住」:就是第九地,第九地菩萨成就无碍解了,他没有语言的问题,一切众生都有语言,这位菩萨通达一切众生语言,是第九地菩萨。「名决定行地」,他能决定修学无上菩提,广度众生了。「最上成满菩萨住,」那就到究竟地的菩萨,「名到究竟地。」。「亦如<地品>中说。」:下面〈地品〉说。这是解释什麽叫做菩萨堕决定加行。

  申五、结

  如是五种菩萨加行,普摄一切无倒加行。

  前面说的这五种菩萨加行,普遍的包括了一切菩萨的无倒加行,凡位的菩萨乃至圣位到第十地菩萨,所有他们的修行都包括在内了。

  未二、顺退分法(分三科) 申一、标

  又诸菩萨顺退分法,当知有五。

  前面无倒加行解释完了,现在第二科顺退分法,分三科:第一科标。这种因缘能破坏你的戒定慧,使令你退下来,这样的因缘有五种:

  申二、徵

  何等为五?

  这是第二科「徵」。

  申三、列

  一者、不敬正法及说法师。二者、放逸懈怠。三者、于诸烦恼,亲近执着。四者、于诸恶行,亲近执着。五者、与馀菩萨校量胜劣,起增上慢;及于法颠倒,起增上慢。

  「一者、不敬正法及说法师。」:就是不恭敬正法,正法是什麽呢?就是教、理、行、果。教:就是语言文字的佛法,教是文字。理:是文字裡所诠释的道理。行:是依教和理安立的种种法门,这些法门不管是什麽法门,都有教,都有理。果:依各式各样的法门去修行而后得成証果了。教、理、行、果四种都是正法。我们对这四种正法,不当一回事,「不敬」,没有恭敬心。如果再明白点说,得阿耨多罗三藐三菩提那是很遥远的事。不要说那麽遥远,说得无生法忍,得无生法忍与我没有关係,我没有心得无生法忍,这就是不敬正法的意思。「及说法师」:也没有恭敬心,认为他也不是有修行的人,他是嘴巴皮嘛,有什麽值得恭敬的呢!如果你有这样的想法,就是顺退分法之一。

  「二者、放逸懈怠」:放逸懈怠我查法相辞典的解释,放逸,就是放纵自己的贪瞋痴去活动,不肯把它转变过来叫做放逸。懈怠,就是提不起力量来修学圣道。但是做其他尘劳的事情倒有兴趣,修行的事提不起劲来,没有力量。「懈怠」就是不能修善,「放逸」就是不能断恶。这也是菩萨顺退分法,如果你已经成就了戒定慧也容易失掉。

  「三者、于诸烦恼,亲近执着。」:内心贪瞋痴的毒蛇,毒蛇是我好朋友,我愿意和它常在一起,所以叫亲近。说是毒蛇你把它驱逐出去,不可以,它是我的朋友,不能同它远离,这叫执着,这样子也是顺退分法。我感觉到弥勒菩萨说的非常真实。如果你是欢喜修止观的人,有时候失掉了正念发了脾气,自己会后悔,「唉呀!我心裡面有烦恼,不对」。不去呵斥对方,你触恼我,常常修止观的人不触恼别人。你触恼我,我不怨你,我自己不应该有烦恼。你触恼我,我的心应该不动,心裡不动,修止观的人是要求自己。你讚歎我,我也要求我的心不动;你毁辱我,我也心不动。但是忽然间动了,心裡后悔,「唉呀!不对,我失掉了正念」,才有这样的意思,这就是不亲近烦恼贼,不欢喜毒蛇的。若是我们不修学止观的人,他发了烦恼的时候,他常想对方不对。他自己有烦恼,这地方是不对,他不想。我说的对不对?不想这个事。他老是找我麻烦,老是说别人不对。我们不修止观的人是这样,修止观的人他不,他常随护正念,随护正智,老是保护自己内心的清淨,他注意这件事。所以若是我们大家都努力的修行,不需要有人当执事。现在不修止观的人,也不高兴有执事人来看你。其实,真实修学止观不需要有人当执事管理事情,不需要有监学。因为你自己就是管你自己,还用别人来管啊!事情是这样子啊。所以「于诸烦恼,亲近执着」这是令自己退失善根的一个因缘。

  「四者、于诸恶行,亲近执着。」,前面说烦恼只是在心裡,恶行就是烦恼活动出来,造了种种的罪过了。造了罪自已还感到欢喜,这件事我做的高明,你们还做不来的。所以「于诸恶行亲近」,亲近实在就是欢喜的意思。欢喜我造的罪造的很高明,「执着」就是有善知识来呵斥你,你还不同意的,我做的很对,你不要管我。这是「于诸恶行,亲近执着」。

  「五者、与馀菩萨校量胜劣,起增上慢」,这个菩萨程度稍高一点,他也是修止观,他不是于诸烦恼亲近执着,于诸恶行亲近执着,他不是这种人。他常常修止观有一点成就,对教义的学习有点成就,修学止观有成就时,与别的菩萨见面的时候,嘴是不说,因为这种人是智慧高一点,表面上完全看不出来,心里面他注意你说话,你说出一句话,他就知道你高低了。你的程度是在那里就知道,和自已的较量,较量胜劣。是你比我高?是我比你高?起增上慢。人都是高估自已,我感觉我的程度比你高,就是起增上慢。起增上慢的人是用真实心说的,他不是说谎话,他没得念佛三昧,但是他自己认为是得念佛三昧了。因为他真实用功的,有点成就,他认为得念佛三昧了。我已经得了初禅、二禅、三禅、四禅了。那他和别人说话,「哦!你没到这程度」,起增上慢,你还不如我,就起这些分别心。这是约人说。

  「及于法颠倒,起增上慢」:前面是约人说,就是我比你用功,高尚,起增上慢。「及于法颠倒,起增上慢」,就是自已没得念佛三昧,认为得念佛三昧,就是在法上颠倒,你认识的不对。「及于法颠倒,起增上慢」,就是没有得念佛三昧,而认为得念佛三昧,这是增上慢。前面约人,这是约法。而这个原因就是没有真实的学习圣教,若真实的学习圣教,不会有增上慢。没有真实的学习就有这个问题,但是他可是努力的修行,虽然没有努力的学习,但是真实修行就会有点成就。因为没有真实的学习,就不认识它的真实相,就会起增上慢,起增上慢也容易有罪过,有过失。这是顺退分的五种,这五个地方有这样的过失。

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