惟贤法师答：如何理解《道德经》之第一章中讲到的“道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”其中的“无”和“有”与佛法所讲之“无”和“有”怎么区别呢？

惟贤法师答：“道可道，非常道，名可名，非常名，无名天地之始，有名万物之母”，这同那个一生二，二生三，三生万物差不多。道家讲“无极而太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生六十四卦”，这就把万物看尽了。这是天相与人世的结合，天人境界的结合，《易经》就是讲这一套的。为什么讲这个结合呢？在天为阴阳，在地为刚柔，在人为仁义；天讲阴阳四时变化，地讲刚柔，有山有水，生长万物，但是要协调；而天地人，人在中间，就是协调的，以什么协调呢？以仁义之心来协调，有仁义之心，阴阳和谐，天地也就是和谐的，四时变化是正常的，假如违反仁义之心，阴阳不协调，灾难就多，发生刀兵、水火、瘟疫等等，这是由人心来的，要抓根本。
　　所以佛家、儒家、道家，总之来讲都是修心，不过程度不同而已，儒家重在人伦，道家重在天人境界，清净无为，返朴归真，淡泊宁静，减少贪心；佛家就高，由做人到成佛，做人在世间，成佛就要超越世间，成佛就要学菩萨，菩萨以出世精神做入世事业，以大智慧不住于世间，以大悲心又要在世间，这个境界就大！就像那个莲花，为什么说是莲花呢？莲花出污泥而不染，生在污泥中、在五浊恶世中不随污泥所转，有大智慧！但莲花又不舍污泥，吐出芳香，净化浊土，这就叫大悲，这个精神很了不起，做个菩萨不简单！
　　那么，道家的无名是什么？就是一种无极境界，无极而太极，太极生两仪。这一种在佛家来讲，还是在阿赖耶识的境界，阿赖耶识随业支配，阿赖耶识生的时候内变根身，外变器界，就有各种现象，就这么一个境界。真正的如来藏这些，必须要经过修行，修戒定慧，逐步逐步才能把真如境界显现出来，道家这个“无名”就没有到这个境界。所以“无名天地之始，有名万物之母”。这个无名是什么呢？就是在无极的境界，阴阳未分之境界，有名就是阴阳已经分了，由无极而太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，这么来的。所以无名与有名，无名就叫潜伏状态，“无极”潜伏状态，有名就在“太极”以后，一生二，二生三，三生万物，这么一个境界，万物之始嘛！
　　“常无欲以观其妙，常有欲以观其檄”，就在无私无欲之中，可以得到那个妙，但是由无私无欲，逐步逐步转化了变成世间法，就是一般人的七情六欲，走正道的呢，就可以合乎正道，合乎那个无名的正道，走邪道呢就违反那个东西，就变成普通的凡人、庸人，可以这么区别。所以这中间要加以观察，在观察之中就要保持无名的境界，返朴归真，清净无为，返朴归真，这中间很玄妙的。
　　宋儒有一首诗，十六字真言：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”人心惟危那个危是什么危呢？危险的危！为什么人心惟危呢，走的普通人的七情六欲，非常危险的；道心惟微，要走正道保持无名的境界，非常微细的；什么叫“惟精惟一”呢？就是要慎独、要精细，惟一就是要专一、要有定力，专一不变，这样子才能达到中道。所以，不管儒家的中道，还是道家的中道，都是不偏不依，阴阳谐和，阴阳不乱，合乎人心，称之为中道。这个中道跟佛家讲的也有区别，懂这点要看《易经》，要结合老子《道德经》，结合起来也好懂。
 

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