髻智比库：亲近释迦牟尼佛·从巴利藏经看佛陀的一生 第十三章 迭瓦达答

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髻智比库：亲近释迦牟尼佛·从巴利藏经看佛陀的一生 第十三章 迭瓦达答

　　引言

　　前文虽提到过佛陀与僧团遭人误解、诬陷的故事，其险恶的程度却远远不能与本章的情节相比。更有甚者，策划杀害佛陀的阴谋并非外人，而是其堂弟提婆达多。提婆达多本是佛陀的弟子，但当其心为名利攫取后，从请佛退位开始，发展到三次图害佛命，以及分裂僧团的不赦之行，就迅速地走上罪恶之路。

　　本章中也介绍阿阇世王子在受到提婆达多的迷惑后，就犯下行刺父王，遣派杀手，欲杀害佛陀等一系列的恶行。在登上王位之后，他又无端地挑起战火，与波斯匿王两次以大军相对，而终于沦为阶下囚。与此形成对比的是，他的父王以德报怨，在刺杀他的阴谋被揭穿之后，不但不惩罚祸首，反而将王位让出；以及波斯匿王不忘亲情，在俘虏了阿阇世王后，又将之释放的义举。

　　本章中包含不少后来广为流传的佛经故事。例如提婆达多推石欲杀害佛陀；佛陀慑服野象；舍利弗与目犍连劝服五百比丘回归僧团，只是其中的数例。对于提婆达多堕入地狱一节，此处虽有提及，但也说明其根据非源于巴利三藏。

　　我们还可看到，提婆达多曾对佛陀提出五点苦行的要求，遭到佛陀出于中道立场的断然拒绝。三净肉的规定，便是此时佛陀针对提婆达多不吃鱼肉的请求提出的。我们不妨在此顺便指出，根据巴利三藏经典，佛陀从未倡议不吃鱼肉的斋食。

　　注释者：提婆达多是佛陀的第一个堂弟，他篡夺佛陀之位的图谋据说发生在佛陀成道之后的第三十七年，亦即佛陀七十二岁时。

　　叙述者：下面是律藏中对此事的记述。

　　迷惑阿阇世王(Ajātasattu），获得利养

　　优婆离：那时，提婆达多独处静默时，心中思惟：「我从何人嬴取信心，因而能获得利养、荣誉与名声？」他于是想到：「当是阿阇世王子处。他年轻，前途光明。我何不嬴取他的信心？诸多利养、荣誉与名声都可由此而生」

　　如此，提婆达多收拾卧具，持钵与大衣，动身前往王舍城，终于抵达该处。到达之后，他弃其本形而化身作一青年，众蛇缠腰，并以此装束出现在阿阇世王子的膝上。阿阇世王子感到怖畏、焦虑、疑惧、忧虑。提婆达多于是问到：「王子！你可对我有所畏惧？」

　　「是的，我很畏惧。你是何人？」

　　「我是提婆达多。」

　　「尊者！你若是提婆达多，请现出本形。」

　　提婆达多于是弃舍青年之身，立在阿阇世王子面前，着大衣，手持衣与钵。王子由于提婆达多的神通对他产生了极大的信心。此后，他日夜以五百车乘、五百份乳粥供养提婆达多。提婆达多被利养、荣誉与名声所蔽，野心盘据其心，生如此的欲望：「我将统领比丘众。」但随着这一念头的生起，他的神通就立即消失了。（Vin.Cv.7:2;参S.17:36）

　　世尊在憍赏弥随意地住一上段时间后，便次第游行，前往王舍城，并如期到达，住在迦兰陀竹林园。那时，一些比丘来见，禀报世尊：「世尊！阿阇世王子每日早晚亲自以五百车乘与五百份乳粥供养提婆达多。」

　　「诸比丘！别羡慕提婆达多所获的利养、荣誉与名声。如同将恶狗鼻下的囊包刺破，只会使这恶狗变得更暴恶，只要阿阇世王子如现在般供养提婆达多，提婆达多的善业就会不断地消失而不是增长。如同芭蕉树结实后便导致自己的毁灭与衰败，提婆达多所获的利养、荣誉与名声，将导致他自己的毁灭与衰败。」（Vin.Cv.7:2;参S.17:35-36与A.4:68）

　　欲统领比丘众，出佛身血

　　那时，世尊于座上受大众围绕而说，国王亦在其中。提婆达多从座而起，偏袒一肩，双手合十，对世尊说：「世尊！世尊今已年高、衰老、羸弱、老迈、已入暮年，请世尊休养，安住于现前的法乐。请世尊将比丘众交付于我，让我统领比丘众。」

　　「够了，提婆达多！别渴望统领比丘众。」

　　提婆达多第二次作出同样的请求，得到相同的回答。当他第三次提出请求时，世尊说：「我尚且不会将比丘众交付给舍利弗与目犍连，怎么会将之交给像你这样的一个浪子，一团唾沫？」

　　提婆达多此时心想：「当着众人与国王面前，世尊用『一团唾沫』的言语侮辱我，又赞扬舍利弗与目犍连。」他感到嗔怒、愤恨，敬礼世尊后，右绕而去，这是他首次怨恨世尊。

　　世尊告诉诸比丘说：「诸比丘！让僧伽在城中公开对提婆达多作出如下的谴责：『提婆达多前之本性与今之本性相异，他而今的言行与世尊，法与僧团无关，提婆达多自负其责。』」

　　此时，世尊对舍利弗尊者说：「如此，舍利弗! 你当入王舍城谴责提婆达多。」

　　「世尊！迄今为止，我一直对提婆达多如此赞扬：『瞿低之子有大神通、大威力。』我又如何能去王舍城谴责他呢？」

　　「你赞扬他时说的不是实话吗？」

　　「是的，世尊！」

　　「那么，你同样地以实话在王舍城中谴责他就是了。」

　　「是的，世尊！」舍利弗回答。

　　如此，舍利弗在得到僧团的正式授权之后，在几位比丘的陪同下，进入王舍城去宣布对提婆达多的谴责。那些无信心，缺少智慧，而又轻率的人说：「这些沙门释子，对提婆达多所获得的利养、荣誉与名声感到嫉妒。」但是，那些有信心，有智慧，而又谨慎的人说：「世尊会在王舍城谴责提婆达多，肯定不是寻常的事。」

　　那时，提婆达多到阿阇世王子处，对他说：「古人长寿而今人短命，你可能至死仍是一位王子，何不杀掉父王，自立为王？我则要杀掉世尊，而成为佛陀。」

　　阿阇世王子心想：「提婆达多有大神通、大威力，他必知（我所为）。」中午时分，他将一把匕首系在腿上，便怖畏、焦虑、疑惧、忧虑地试图闯进内宫。国王的大臣在内宫的入口看到他，将他逮捕。搜身之后，他们找到了那系在腿上的匕首。他们问到：「你有何企图，王子？」

　　「我想要杀掉父亲。」

　　「谁指使你如此做？」

　　「提婆达多尊者。」

　　有些大臣认为，王子、提婆达多与所有的比丘皆应处死。另一些大臣则认为众比丘并无过失，所以不应获罪，但王子与提婆达多则应处死。又有一些大臣则认为无论是王子、提婆达多或众比丘皆不应处死，但应将此事禀报国王，再听旨行事。

　　大臣们于是将阿阇世王子带到摩揭陀频婆娑罗王面前，禀报刚才发生的事。

　　「诸大臣有何意见？」

　　他们以实情相告。

　　「佛、法、僧与此有何相干？难道世尊没有在王舍城公开地谴责提婆达多吗？」

　　之后，他便停止那些主张将阿阇世王子、提婆达多与众比丘都予处死的人的奉饷。又将那些主张不追究无辜的比丘，处死王子与提婆达多的大臣予以降职处分。然后，又提拔了那些既不处死王子、提婆达多，又不处死比丘，但主张将此事禀报国王，听旨行事的大臣。如此做之后，频婆娑罗王又问：「你为何要杀我，王子？」

　　「我欲得王位，陛下！」

　　「王子！你既然欲得王位，它现在就是你的了。」

　　于是，他把王位让给了他。

　　提婆达多到阿阇世王子处，对他说：「大王！请派人去夺取沙门乔达摩的性命。」

　　阿阇世王子便命令一些人：「依提婆达多所说的去做。」提婆达多便告诉其中一人：「去，朋友！沙门乔达摩住在某处，杀了他之后，再循如此这般的路回来。」之后，他又吩咐两人守在那条路上，告诉他们：「杀死那位循此路而来的人，你们再循如此这般的路回来。」之后，他又吩咐四人守在那条路上……八人守在那条路上……十六人守在那条路上……。

　　第一个听命的人于是带上他的剑、盾、弓、箭袋，到世尊处。但当走近时，他感到恐惧起来，乃至站立不动，全身僵直。世尊看到他便说：「来，朋友！莫害怕。」此人便将剑、盾、弓、箭袋置于地上，来到佛前，顶礼世尊之足，说到：「世尊！我已犯罪，犹如愚者迷妄且易犯错，我怀恶心来此处，图谋人命。世尊！请原谅我的罪过，以防护未来。」

　　「当然，朋友！你已犯罪，犹如愚者迷妄且易犯错，你怀恶心来此处，图谋人命。但你已如实地看到这个过失，并如法忏悔，我们原谅你。因为当人如实地看到过失之为过失，并如法忏悔，以防护未来，这便是增长圣者之律。」

　　世尊于是为他次第说法……最后获得清净无染的法眼……依世尊的教法修行，再不依其他因缘。他说：「妙哉！世尊！……请世尊把我视为追随世尊的弟子……。」

　　世尊告诉他说：「朋友！勿循彼路归，应循此路归。」世尊沿另外那条路将他送走。

　　此时，那两个人心想：「这是怎么一回事？那人早该回来了。」他们沿路而行，直到看见世尊坐在一棵树下。他们走上前去，敬礼后，坐于一旁。世尊为他们次第说法。最后，他们说：「妙哉！世尊！……请世尊把我视为追随世尊的弟子……。」

　　世尊沿另外那条路将他们送走，同样的事又发生在那四个人、八个人、十六个人身上。

　　那第一个人到提婆达多处，对他说：「尊者！我并未夺取世尊的性命，世尊有大神通、大威力。」

　　「够了，朋友！不用夺取沙门乔达摩的命了，我将自己夺取沙门乔达摩的性命。」

　　那时，世尊在灵鹫山山阴处上下经行。提婆达多爬上灵鹫山，推下一块巨石，心想：「如此我一定能夺取沙门乔达摩的性命。」

　　两块突出的岩石夹住了这块巨石，但一块碎片还是击中世尊的脚而流血。他仰头望去，对提婆达多说：「迷途者！你造了非福业；你怀恶心图谋人命，你已出如来之身血。」

　　世尊于是告诉诸比丘「诸比丘！提婆达多怀恶心图谋人命，已出如来身血，这是他所造下直接影响其来世转生的第一项行为。」（Vin.Cv.7:3）

　　阿难：那时，世尊之足被碎石所伤，身体被痛苦、刺扎、难忍、粗糙、不快与不乐的感受所扰。他正念、正知地忍受痛苦而不生苦恼，将大衣褶成四叠，采狮子卧姿，右胁而卧，将一腿置于另一腿上，保持正念、正知。

　　此时，恶魔来到眼前，以偈向世尊说：

　　「汝何茫然而躺卧？或汝耽着于作诗？

　　或达目标已无多？为何独住僻静处，

　　图睡眠懒散虚度？」

　　「我非茫然而躺卧，亦非耽着于作诗。

　　目标达成离忧愁。为慈悲一切众生，

　　我独卧于僻静处。」

　　此时，恶魔明白：「世尊已识破我，善逝已识破我。」伤心与失望的他，便立即消失了。（S.4:13）

　　借大象欲伤害佛陀

　　优婆离：诸比丘听说：「提婆达多试图谋杀世尊。」他们围绕着世尊的精舍上上下下，一圈又一圈地经行。他们发出很大的声响，很高的喧哗，为警戒、守卫、保护世尊，不停地作各种唱诵。世尊听到声音，问阿难尊者：「阿难！这是什么声音、喧哗与唱诵？」

　　「世尊！众比丘听到提婆达多试图谋杀世尊一事，」然后，他告诉世尊他们正在做些什么。

　　「如此，阿难！以我之名召集众比丘：『大师召集诸尊者。』」

　　「是的，世尊！」阿难尊者回答。他到诸比丘处，告诉他们：「大师召集诸尊者。」

　　「是的。」他们回答。他们到世尊处。世尊对他们说：「诸比丘！这是不可能的，这是不会发生的，没有人能以暴力取走如来的性命。当如来入般涅槃时，不会是因任何人的暴力使然。诸比丘！回到你们的精舍，诸如来无须保护。」

　　那时，王舍城中有头凶猛大象那罗祇梨，性喜杀人。提婆达多到王舍城中的象厩，对诸象师说：「我等与国王显贵熟识。我等可以使职位卑下的人得到升迁，增粮加薪。所以当沙门乔达摩沿此路出现时，把大象那罗祇梨放出来到路上。」「是的，大人！」他们回答。

　　次日清晨，世尊着下衣，持钵与大衣，与众比丘一同入王舍城乞食。在他走上到那条路时，象师们见到他，便放出大象那罗祇梨到路上。大象看见世尊从远处来。一见到他，它就举起象鼻，竖起耳朵与尾巴，向世尊奔来。

　　众比丘看见它从远处奔来。他们说：「世尊！大象那罗祇梨，这头杀人象被放到路上。世尊！请转身离去；善逝！请转身离去。」

　　「来，诸比丘！汝等勿畏惧。这是不可能的，这是不会发生的，没有人能以暴力取走如来的性命。当如来入般涅槃时，不会是因任何人的暴力使然。」

　　众比丘第二次、第三次地劝说，都得到相同的回答。

　　那时，在宫殿、房舍、草棚的人们都忐忑不安地等待着。那些无信心，缺少智慧，而又轻率的人说：「相貌庄严的沙门乔达摩将被大象所伤害。」但那些有信心，有智慧，而又谨慎的人说：「这是象王与象王的竞争。」

　　此时，世尊以慈心遍满大象那罗祇梨，大象放下长鼻，走向世尊，站在他的面前。世尊以右手抚摸大象的前额，并以偈说：

　　大象莫攻击象王，攻击象王是害已；

　　若欲杀死象王者，后世不得入善趣。

　　行事醉狂与放逸，放逸不得入善趣；

　　依循此见而行事，你将转生于善趣。

　　大象那罗祇梨以鼻子吸起世尊脚下的尘土，将之散在自己的头上，之后，它后退而行，一直到世尊从视野消逝。它回到象厩，站到自己的地方，它由此变得驯服了。因此，人们那时唱出如下的偈：

　　有人使用棍杖，有人用棒与鞭；

　　智者驯服大象，无须使用刀杖。

　　人们愤愤不平，低声抱怨道：「这卑劣的提婆达多，险恶到要谋杀如是有大神通、大威力的沙门乔达摩！」因此，提婆达多所得的利养与名誉减少了，而世尊的利养与名誉则增多了。（Vin.C3）

　　提婆达多的利养与名誉减少后，他与追随者常结伙到各家求食，并事先告知所想吃的食物。人们对此不满，低声抱怨道：「这些沙门释子如何可以结伙聚众到各家求食，并事先告知所想吃的食物。谁会不喜欢精致的东西，谁会不喜欢美好的东西呢？」那此少欲的比丘也对此感到不满。他们将此事禀报世尊，世尊就问提婆达多：「传闻中的事情可为实情？」

　　「是实情，世尊！」

　　世尊诃责他，在说法后，告诉诸比丘：「诸比丘！今后我不允许有三人以上同在一人家吃饭。其因有三：防止心图不轨者并安抚如理行事者；防止有恶欲者组党结派而分裂僧团；哀愍施主人家。众人共食者，当如法治之。」（Vin.Cv.7:3；Vin.Sv.Pāc.32）

　　请立五苦行，分裂僧团

　　提婆达多到俱伽梨、迦留罗提舍、乾陀骠与三闻达多处，说到：「来，诸友！让我们在沙门乔达摩的僧团中制造分裂与不和。」俱伽梨说：「沙门乔达摩有大神通、大威力。我友！我们如何能办到？」

　　「诸友！我们可到沙门乔达摩处，向他提出五点要求：『世尊！世尊一向赞许那些少欲、知足、渐损（诸恶）、修头陀苦行、净信、减损（执着）、精进的人。世尊！现在五点可助人达到上述的目标，那将是有益的：诸比丘尽形寿当住于林中，住于村中者当受谴责。尽形寿当乞食，受请食者当受谴责。尽形寿当着粪扫衣，受居士施衣者当受谴责。尽形寿当居于树下，居于室内者当受谴责。尽形寿当不食鱼肉，食鱼肉者当受谴责。』沙门乔达摩不会赞同以上五点。我们则将这五点告诉人们，运用它们便可在沙门乔达摩的僧团中制造分裂与不和。因人们向来钦慕自律之人。」

　　提婆达多于是与他的追随者一同来到世尊处，敬礼后，坐于一旁。如此作后便说：「世尊一向赞许那些少欲、知足、渐损（诸恶）、修头陀苦行、净信、减损（执着）、精进的人。现有五点可助人达到上述的目标……」然后，他一一陈述了那五点。

　　「够了，提婆达多！让欲住于林中者住于林中，让欲住于村中者住于村中。让欲乞食者乞食，让欲受请食者受请食。让欲着粪扫衣者着粪扫衣，让欲受居士施衣者得受施衣。我允许一年中八个月住于树下，但雨季时不得为之。我允许吃三净肉——不见杀、不闻杀、不为已杀。」

　　提婆达多高兴又得意地说：「世尊不赞同这五点。」他与追随者便起身，敬礼之后，右绕而去。

　　回到王舍城后，他四处向人们宣传那五点：「我友！我们会见了沙门乔达摩，要求他赞成这五点……」他讲到那五点，并断定说：「世尊未赞同这五点，但我们将受持这五点而住。」

　　这时那些缺少信心的愚者便说：「这些沙门释子勤修苦行，去除诸恶，但沙门乔达摩却生活并沉浸在奢侈之中。」但那些具有信心的智者对此不满，提婆达多道：「何以提婆达多企图制造僧团的分裂与不和？」

　　诸比丘听到人们不满的声音，那些少欲的比丘对此亦感不满，并将之禀告世尊。世尊问提婆达多：「提婆达多！你看来有意在僧团中制造分裂与不和，可是实情？」

　　「是实情，世尊！」

　　「够了，提婆达多！别试图在僧团中制造分裂与不和，破坏和合僧团者感招苦果直至劫尽，业成熟时生于地狱直至劫尽。但促使已破裂之僧团重新和合者则功德无量，将在天上享受最胜之福至劫尽。够了，提婆达多！别试图在僧团中制造分裂，分裂僧团是重罪。」（Vin.Cv.7:3；Vin.Sv.Sangh.10）

　　一日清晨，阿难尊者着下衣，持钵与大衣入王舍城乞食。提婆达多见到他便走上前去，说到：「朋友，阿难！从今日起，我将离开世尊与比丘众，于布萨日自行布萨，自行僧团之羯磨。」

　　阿难尊者乞食毕回来，将此事禀告世尊。了知其中的意义，世尊不禁发出如下的感叹：

　　善人为善易，恶人为善难。

　　恶人为恶易，圣人不为恶。（Vin.Cv.7:3；Ud.5:8）

　　下一个布萨日来到时，提婆达多令众人取筹：「朋友！我们去会见世尊，要求他赞同五点，但他拒绝了。我们已受持这五点而住，现在任何赞成这五点的尊者请取筹。」

　　那时，有五百位跋耆族的新戒比丘由毘舍离来，他们出家不久，并无辨别力，心想：「此是法、律、大师的教导。」他们因而取筹。僧团的分裂就这样产生了，提婆达多带领五百比丘离开到象头山。（Vin.Cv.7:4）

　　阿难：那时，提婆达多离开未久，世尊住在王舍城灵鹫山。黎明之时，梵天娑婆主，不可思议地现身，其身光明照耀整个灵鹫山，他到世尊跟前，敬礼后，立于一旁。以偈对世尊说：

　　芦荟芭蕉与竹子，生果实后则毁坏。

　　浪子由名声毁坏，如生小马之母骡。（S.6:12；参A.4:68）

　　优婆离：舍利弗与目犍连到世尊处，他们告诉他：「世尊！提婆达多制造了僧团的分裂，带领五百比丘前往象头山。」

　　「舍利弗！你们两位难道不同情那些新戒比丘吗？快去（找他们回来），在他们步入毁灭之前。」

　　「是的，世尊！」他们答道，即动身前往象头山。他们走后，站在离世尊不远处的一位比丘因而落泪。世尊便问他：「比丘！你为何落泪？」

　　「世尊！当世尊的两位上首弟子舍利弗和目犍连去提婆达多处，他们亦将附从提婆达多的教导。」

　　「比丘！那是不可能的，那是不会发生，舍利弗与目犍连将不会附从提婆达多的教导。相反地，他们将使那些附从的比丘回心转意。」

　　提婆达多于座上受大众围绕而说法时，见到舍利弗尊者与目犍连尊者从远处走来。他告诉诸比丘：「看，诸比丘！我如此善说法，连沙门乔达摩的两位上首弟子舍利弗与目犍连也前来，并附从我的教导。」

　　此话说毕，俱伽梨警告提婆达多：「朋友，提婆达多！别轻信他们，他们来意不善。」

　　「够了，朋友！欢迎他们，既然他们是来附从我的教导。」

　　提婆达多分半座给舍利弗：「来，朋友，舍利弗！请坐此处。」

　　「够了，朋友！」舍利弗答道，便另取一座，坐于一旁，目犍连如是坐下。提婆达多用了夜晚大部分时间，以法教示、劝导、激励、鼓舞诸比丘，之后对舍利弗尊者说：「朋友，舍利弗！比丘众已离昏沉、睡眠，或许您愿意为诸比丘说法，我背痛，愿稍息片刻，」

　　「是的，朋友！」舍利弗答道。之后，提婆达多将袈裟褶成四叠，右斜而卧。但他因疲劳而忘念不正知，须臾便已入睡。

　　舍利弗尊者以记心神变说法，规劝、训诫诸比丘；目犍连尊者以神通神变说法，规劝、训诫他们，直到他们获得清净无染的法眼：「凡是生法者，即是灭法。」

　　这时，舍利弗尊者告诉诸比丘：「诸比丘！我们将回世尊处，所有遵循世尊教导的人随我们同去。」如此，舍利弗尊者、目犍连尊者便领着五百位比丘一同回到竹林园。

　　俱伽梨唤醒提婆达多：「朋友，提婆达多！起来！舍利弗与目犍连已带领诸比丘离去！难道我未曾告诉你别信任他们，他们两人来意不善。」提婆达多听到这话，当下口吐鲜血。

　　舍利弗与目犍连尊者到世尊处，说到：「世尊！让那些跟随分裂僧团者的诸比丘重新受具足戒，当为善事。」

　　「够了，舍利弗！别再提议让那些跟随分裂僧团者的诸比丘重新受具足戒，让他们为犯罪忏悔就是了。但提婆达多如何行事？」

　　「世尊！提婆达多一如世尊所作，用了夜晚大部分时间，以法教示、劝导、激励、鼓舞诸比丘，之后对我说：『舍利弗！比丘众已离昏沉、睡眠，或许您愿意为诸比丘说法，我背痛，愿稍息片刻。』」

　　世尊于是告诉诸比丘：「诸比丘！从前有几头象住在林中大池塘边，他们会入鱼池中，以鼻拔出莲茎，在水中洗涤干净后，放入口中咀嚼，吞咽入腹，不含泥垢。如此做对他们的外观与健康都有益处，既不因此致死，又不受濒死之苦。但有一些幼象，未经大象教导，擅入池中，以鼻拔出莲茎，但洗涤未净，便入口咀嚼，连泥垢一同吞咽入腹。如此做对它们的外观与健康都无益，因此致死与受濒死之苦，同样的，诸比丘！提婆达多将因仿效我，困苦而死。」

　　仿效我困苦而死，犹如幼象咽泥垢；

　　当学象王食莲茎，注意除泥于河中。（Vin.Cv.7:4）

　　具八恶法，不堪弘法使命

　　优婆离：「诸比丘！比丘若要堪任弘法之使命须具有八种特质。哪八种？此处有比丘，能闻、能使人闻、能学、能记、能解、能使人解、善巧于（知）善伴侣与不善伴侣、不斗诤。比丘若具有此八种特质，便堪任弘法之使命。舍利弗具有八种特质，故可堪任弘法之使命。」

　　于群众前不畏怯，言谈不失意不覆，

　　说无迟疑问不恼，比丘如是堪任命。（Vin.Cv.7:4;A.8:1）

　　「诸比丘！提婆达多已被征服，其心为八恶法所覆盖，将不免堕入恶道，在地狱受一劫之苦，哪八恶法？有利养、无利养、有名声、无名声、有称誉、无称誉、恶欲与恶友。提婆达多将堕入恶道，在地狱受一劫之苦，因为他已被征服，其心为八恶法所覆蔽。

　　「诸比丘！此八恶法，若单独或一起生起时，应即时克服。比丘克服此八恶法时，其心应抱持何种想法？此八恶法，若单独或一起生起时，如不即时克服，诸漏与热恼便会在心中生起。此八恶法，若单独或一起生起时，如即时克服，那么诸漏与热恼便不会在心中生起。所以，诸比丘！你们当如是训诫自己：『此八恶法，若单独或一起生起时，我等应即时克服。」

　　「诸比丘！提婆达多已被征服，其心为三恶法所覆蔽，将不免堕入恶道，在地狱受一劫之苦。哪三恶法？恶欲，恶友，以及在仅仅获得现世殊胜的神通后，便半途而废。」（Vin.Cv.7:4;A.8:7;Iti.89）

　　摩揭陀与憍萨罗国的争战

　　注释者：藏经中对提婆达多死亡的情形并未记载，根据注释书的描述，是大地裂开，将其吞没，卷入地狱，他将待在那儿直到下一个世界坏劫时，其所处之地狱亦坏灭为止。根据注释书，而非经藏本身，频婆娑罗王退位之后，其子阿阇世王将他囚禁起来，最终处死。野心勃勃的阿阇世王即位后，随即而来的便是一连串发生在摩揭陀与憍萨罗这两个强国之间，亦即甥、舅之间的战争。

　　阿难：如是我闻。那时世尊在舍卫城，摩揭陀国王阿阇世王整备四军——象军、马军、车军与步军，行军至咖西国，讨伐憍萨罗国波斯匿王。波斯匿王得到消息后，也整备四军，行军至咖西国，迎战阿阇世王。这两国王开战了，在这场战役中，阿阇世王打败了波斯匿王，波斯匿王撤回首都舍卫城。在舍卫城乞食的众比丘听到消息，将之报告世尊。他说到：

　　「诸比丘！摩揭陀阿阇世王，有恶友、恶朋、恶伴；憍萨罗国波斯匿王，有善友、善朋、善伴。但战败者的波斯匿王，将受苦而度过此夜。」

　　胜者招致敌人，败者受苦难寝。

　　只有舍胜与败，心平者可安眠。

　　之后，两位国王再次交战。在这场战役中，波斯匿王活捉阿阇世王。波斯匿王想：「摩揭陀阿阇世王在我未侵害他时来侵害我，但他仍是我的外甥。我何不没收他的象军、马军、车军与步军，放他一条生路？」众比丘在舍卫城中乞食听到消息，将之报告世尊。了知其中的意义，世尊不禁发出如下的感叹：

　　人随意掠夺他人，他人回报以掠夺，

　　被夺后再行掠夺。只要恶果未成熟；

　　愚者自以为好运，一旦恶果已成熟，

　　愚者便受于苦恼。杀害者得杀己者，

　　胜利者得胜己者，辱人者得辱己者，

　　恼人者得恼己者。业行之轮再转动，

　　被夺后成掠夺者。（S.3:14-15）

　　译注

　　 据传提婆达多是佛陀叔父斛饭王（或有说是甘露饭王或白饭王）之子，阿难尊者之兄。

　　 提婆达多为了赢得阿阇世王子的心，曾化成婴儿躺在其怀里，任其抚弄，王子在亲吻逗戏婴儿时，其唾沫流入婴儿口中，所以佛陀对提婆达多有此呵斥。

　　 依据菩提比丘的注释，「瞿低」是提婆达多母亲的姓。

　　 出佛身血是五逆罪之一，其余四者为杀父，杀母、杀阿罗汉、破和合僧。

　　 提婆达多此行乃无间业，来世即堕无间地狱。

　　 当如法治之，即指若违此规定，应依犯波逸提罪处

　　⑦ 此四人是提婆达多的伴党，常妨碍佛陀教化，诽谤其他佛弟子，不听从佛陀的劝诫。

　　 「筹」是用来计算僧众之人数或表决之票数。当发生事故或意见分歧时，欲计算两方人员，便使各人捉筹而行投票，以票数而知人数。其筹以竹与纸片等作之。

　　 阿阇世王的母亲为韦提希夫人，他又名「阿阇世韦提希子」

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