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常福法师:《金刚经》系列开示 88

       

发布时间:2013年10月12日
来源:   作者:常福法师
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常福法师:《金刚经》系列开示 88

 

   金刚经从“须菩提,譬如人身长大”,这是讲法身。然后讲菩萨度众生,是讲没有众生可度的体。第三个,佛说一切法无我人众生寿者,一直到 “菩萨若言,我当庄严佛土,则不名菩萨。”讲报身庄严,就是一个是对于心来讲,一个是对于法来讲。对于法讲庄严国土者,即非庄严是名庄严;对于心来讲无我相无人相无众生相无寿者相。都是破我见,破法见,跟前面破我相,破法相,破我执,破法执,这是一路而来。金刚经首先讲我法二执,然后破我相,然后破我念,就是离执离相到离念这个过程之中。

  一直到现在,讲五眼六通。

  “须菩提。于意云何。恒河中所有沙佛说是沙不。如是世尊。如来说是沙。”这句话是释迦牟尼佛问须菩提。印度有恒河,释迦牟尼佛常常以恒河作为比喻。恒河只有一条其沙无量。恒河从喜马拉雅山流下来,经过西藏到印度。恒河的源头在西藏甘雄,我们到甘雄圣湖去,经过那条河,当时我看到水是红色的,我当时问这个水流到哪里,他们说流到印度恒河。一听说恒河二字,我内心马上很感慨,哇,我在恒河之源头上面!因为释迦牟尼佛常说恒河啊,我一下有站在恒河之边的感觉,哇!马上就感觉到一种亲切感。我看到的恒河的水是很小的,但一年四季都在流。到了印度的时候那个恒河就已经很宽很宽,比长江不知道要宽多少,看不到对岸的,里面有沙子。“如来说是沙否?”恒河是一,沙是无量。须菩提就答:“如是世尊。如来说是沙。”

  修行中的求异相的表现形式及根源,间断修行与气脉

  我们众生学佛有一个缺点是什么呢?就是求异相。看到的说没有看到,没看到的说看到了,这就是我们众生从异相里面追求。如来问,这是沙否?“如来说是沙。”就是不违背众生心量上所看到的这个体。金刚般若是通达一切众生心,是会于所有发菩提心的众生的心的,并不是说达到某一种境界才能够做得到,是每个众生都能够会的,也就是如来之实相。只要我们无住之心,实相就是当下。像虚云老和尚这些人经过几十年的修行,打坐啊,有名师的指点,有上师种种人在后面协助他,令他气脉、气血、身体比较调和。但是我们没有师父在给你指点,很多地方接受不了善知识的亲自加持、亲自指点,我们修行稍微坐一坐就会头晕脑胀,念佛念得头很大很大。为什么很多人会走火入魔呢?你今天修一下明天不修一下,一定会出问题的。比如练气功,今天坐得很正,过几天不修,明天再坐一下,其实你气脉没有通会头晕,全身无力,中气上不来,为什么?是因为你间断修行。人间断的修行一定会出毛病。一口气下来是可以,一年两年三年下来,你把气脉打通了,那修行是很容易的。如果作为像一个当家师、大和尚啊,他过去已经修了功夫以后,他可以坐。就像我们现在,我都坐不到,我稍微用一点功,我以前怎么坐都没有事,但我现在坐稍微用两天功三天功,然后停下来,然后再去用功,就会头一点晕,就感觉到头有点闷的感觉。为什么会这样?我就想了半天,不但我是这样的,很多人都是这样的,很多人问我,为什么我头会这么重呢?我头像锅一样,我头好晕,心很慌,或者身体不调,都是因为你歇一下坐一下,歇一下坐一下,不能够相续。修行绝对不是一天两天的事,必须要坚持,还必须要有善知识在旁边,如果你没有善知识诱导的话,一定会出问题的。

  后来我就想般若跟这个肯定没有关系。金刚经般若这个体,跟我们修行啊,禅定啊,是没有关系的,因为般若体直接与实相相应的,因为我们当下的体只要无住的话,当下的体不需要任何相续,不需要任何的境界,因为当体即是。就是说,我是不是要达到很清净和清净的时候,那个叫做实相?如果我不清净,那个就不叫实相呢?不是这样的。那个实相不是因为我们的境界变,它就不是实相了。我们是人道是天道,人道有人道的实相,天有天道,都在实相的体里面。我们在人道修诸善法持诸戒律,做一个正常的人,就是你该活动的时候就运动一下,不要强行的让自己定在那个地方,走一走啊,揉揉身体,爬爬山啊,这也是一个方便。你不需要坐在那里,非要把气脉打通,打到你头昏脑胀的,到最后面走火入魔了。如果实在气脉不通,你爬山也可以把气脉打通,也是一样的,只是说我们稍微有点躁动而已,但是你与法相应的时候,你不执着,这个东西也会接受一种力量,我们为什么不接受这个助缘呢?

  一相三昧的修法,我脸永远红润的原因,为什么说不间断修行是修行中最重要的一个力量源泉,“爬山”中道处累住累是见不得“极顶”风光的根源,爬山中道之累唯靠登顶才可究竟解决

  在法上通以后任何东西都可以修道,吃饭的时候很正常的吃饭,全身放松,吃饭不打妄想,不思恶念不生分别,即使头摇一摇摆一摆也没有关系的。如果你一心定在那个地方,吃饭也定在那个地方,到最后面气脉串不过来,就头发晕,好像是威仪第一,事实上你气脉没有通的时候应该活动一下。我们讲威仪是可以,你气脉打通了你怎么坐在那个地方气脉都是圆通的。但是一个人没有达到那个功夫的时候,你站在那个地方反而头晕。必须要经过长时间的修行。就像爬山一样,爬到一半的时候你可能很累,你爬到山顶的时候就好了。但是有几个人能真正的爬到山顶呢?爬到一半的时候,爬又爬不上去,在中间难过。你要爬上去,那你就断一切万缘,好好的修一通,那可以。在那边有很多的杂事在障碍着你,这边又想修行。就像吃晕吃素,你吃素就统统吃素,你不要又吃素又把那荤的搞来搞去,搞到最后脸色煞白身心无力,反而不好。不如跟般若相应,以一个平常的心,该运动运动,吃饭穿衣睡觉很正常的,不要把自己搞得头晕脑胀的。如果好好的用一番功,歇下万缘,真正的来用功,打坐不能够间断,真正的用功夫是不能断的。如果今天修一下明天断一下,实在是没有多大的力量,会令你头晕脑胀。像我们有般若之力,一牵引就过来了,般若的力量可以把我们的气脉一下子牵引过来,为什么呢?那一念空就牵引过来了,一念无住就可以牵引过来。特别是没有般若之力,这个力量一点都没有,靠你那个肉体在綳啊搞啊搞啊,搞了半天一点力量都没有。像我们稍微的动一念般若之心,自己空掉了跟宇宙同为一体,你自己就融化了,然后气脉自通,自己会治疗自己的。就是我不练功也自然身上有功,自然气脉通达,你看我脸永远是红润的,因为气脉通达啊,加上我过去又练过功,加上现在一动念了知般若的实相,我看到山河大地只要我一凝神,我就忘记了,身体在这个宇宙之中了,有宇宙来养,那真是忘我的状态(以宇宙之力养身)。不通达般若,不了知法界就是我身心,把我对立起来,我想法界怎么样怎么样,想了半天头脑想得晕得要命,胡思乱想的就是在思考,越思考大脑就越出毛病,思考产生一种像机器一样的转,结果大脑精神衰弱这些东西都会出现。所以尽量的少思。

  我讲这个意思是如来都说这个是沙。社会上任何一件东西,佛陀都不离这个名。比如这个钟,钟不离体,体不离钟,是一体的,所以如来说不一不异、不断不常、不生不灭、不来不去,但是他会说是钟,“如来说是钟”。

  为什么释迦牟尼佛以恒河沙来打比喻呢?因为沙是多,沙代表众生的相,恒河是一,恒河代表众生的心。众生的相无边无际,但是恒河只有一条。它以恒河的一条河的沙,每个沙里面还有恒河,就是说每个众生有一个心但有万相,从心上来讲心性永远是一个,从相上来讲无量无边。所以此沙此恒河它皆是一体啊。

  所以我们不要有异相。释迦牟尼佛说法,不离一心即一真;不离二谛就是圣义谛跟俗义谛;不离八法就是不生不灭、不断不常、不一不异、不来不去的这么一个体。所以“如来说是沙”,这句话意义非常的深。我们众生往往求于异境,不知所有的异境都离开当下的现实。只有在现实、真如的体上面去觉,除了这一念觉之体之外,众生就会俱足二相:看钟不是钟即异相,看体又是钟即异相。异相不得,看钟不得,看体不得,二不得违背真如。因为他在钟后面有另外的体可得,认为这个钟不是钟此为异,体上不得,就是不能活在当下。在当下的体上面有生心,还有自己生的念头。从这个体上面看钟的时候,钟不动,相上也不动,从体上看钟也看不到,从钟上面看体他也看不到,在里面两个都有取舍,两面取舍都是妄见,彻底的离开了真如知见,离开如来实相。此钟此体,如来说是钟,佛对于钟,只是无住而已,了知实相。众生不一样,种种分别,种种思维,种种思考。佛陀看到这个钟,只是不住而已,他了知此钟是不住体。不住就是心,他心就是钟钟就是心。这个性的体就是无住体,但是无住不离钟,钟不离无住。就是我相即是非相,人相众生相寿者相即是非相,实在是没有我相人相众生相寿者相。也就是这个钟实在不是叫钟啊,是名为钟,名为钟就是无住之意。无住是心中了知无所执故,就不执着这个钟,但是他还是说钟名为钟。如来说是沙,是名为沙。

  从第一谛来讲,一真法界,从相上讲,此钟是一切众生心。菩萨有菩萨心,佛有佛之心。我们人现在看到的是钟,鬼看到的,地狱看到的,畜生看到的,阿修罗看到的,都有不同的变化。众生看到的这个体,实在是众生的相,众生看到的相并不碍性,妄不障性。妄的体,我们看到的妄的相,并不障碍我们的这个性即是色相。这个色是所,所不障碍我们的性。但是众生执着了,不了知此色是无住之心,此色是一切众生之色。三千大千世界所有众生的心就是此色,一切色就是此色,如来知道。所以看此色就是众生的心,众生的心不违本心的。就是昨天讲了,大相小相皆是一体。人心大则相大,心小则相小,心就是无生故,无生跟如来是无二故。十方世界所有的众生代表沙子,恒河只有一条,是代表胜义谛。沙子是代表俗义谛。俗义谛跟胜义谛不二故。什么叫恒河呢?有水有堤,堤是土所植,沙所聚,所以叫做恒河。没有水流哪有沙成呢?没有堤哪有恒河可立呢?诸缘合和,取名叫恒河。恒河实在是没有体啊,叫做无住。无住是整个恒河的体。不管是多少的沙子,都是无住体都是缘起。性空有缘起,缘起不碍性空,性空不碍缘起,缘起就是性空,性空就是缘起。缘生则生,缘灭则灭,缘起性空是没有障碍的。如果有障碍不是有取有舍吗?缘起就是性空,缘起是俗义谛,是代表法;性空是代表胜义谛是代表心。心法难道有二吗?难道法外面还有心吗?心外还有法吗?那不是完全是错解吗?那不是偏执吗?那跟唯识也不能相应。所以心跟法不会有冲突,俗义谛跟胜义谛合为一真。此沙就是缘起,缘起就是性空,有众生可得吗?性空就是此钟,还有佛可成吗?就叫做一真法界。

  一真就是说,钟里面看不到佛,佛那个地方看不到钟,在佛的体里面看不到众生,在众生那里看不到佛。在法界里看不到一尊佛,因为法界就是佛;在佛那个地方看不到众生,因为法界就是众生。法界是佛,哪有众生呢?这叫一真法界。一真见二谛,二谛就是法与心,心即法,法即心,缘起性空,是不二之法,叫做心不可得、法不可得。法外没有法可得。法有可得不是心中有法吗?心有可得不是心中有心吗?心中有心、心中有法不是念吗?所以法不可得、心不可得,就是断念故。所以不可得之法是我故身,不可得之心是我故心,此心此法就是我法身报身。法身空故,报身亦空,我们现在看到有是我们的妄心在那里作怪,妄心是独立,是了不可得,你不需要管它。了知于真心,妄心自断。我们不能执着于我们现在的分别妄想。因为了解你的真心在哪个地方,以真心为真实啊。真心是没有我的。法里面一切众生同一法相,所有十方世界的众生同一个钟,众生在哪里?还有一个独立的众生存在吗?所以众生是对立而来,所以二谛生八法,就是八对。

  六祖大师三十六对,不可思议啊(六祖以三十六对来打你的妄想而已,实相必须自己会,一切祖师教言无非断除你的妄想,令你会入实相而已)。如果你把三十六对搞懂了,你讲法无碍。为什么呢?一切法现三十六对。不管哪一个法都可以现三十六对。而三十六对来演变的话,那我们心里的智慧就无碍了。因为我们讲法是一根筋,那当然人家这样讲你这样烦恼,那样讲那样烦恼。如果你把一个法分成三十六对出来,你怎么讲都是圆满的,这里面不可思议。你就是把不生不灭、不常不断、不一不异、不来不去的这个八法搞懂了,你讲法也是无碍的。你把释迦牟尼佛一真二谛八法搞懂了,你到任何地方讲法没有障碍。你静下来然后思维一法一八法,就像我们讲空,空里面有十个空,一个空里面说出十个空出来,那你不就无碍了吗?如果你空里面就是一个空,那你不就麻烦了?人家把这个空推翻了不能立第二个空。

  为什么世间人叫他出家他不愿意出家呢?因为他觉得我这个东西可以抓,你叫我不抓这个东西抓什么呢?因为他只有一个空啊,他离开这个空他就恐怖啊,他就当然不愿意出家。他不知道这个世界不可思议啊,他不知道这个世界有十个空,就是一个空里面就有十个空的变解。把这十个空在你心里面安立以后,你讲法就无碍了。这是讲法的诀窍。把这个东西搞懂了,你会无碍,你虽然嘴巴讲不出来,但是你心中非常明了。

  生灭的实相是什么?

  不生亦不灭。藕益大师讲,一生全生,一灭全灭,生灭两个是不聚的,这是一。生跟灭本来是了不可得,但是为了方便于众生,所以有生灭之名字。社会上不是讲了生脱死,因果同时。不生是指无生之体,讲性。不灭是相上体,这个体看到了就是不生不灭的。现在这个钟有没有生?它性不生。灭有没有灭?它实在不灭。为什么?相上不灭体上不生,是为不生不灭,这是一即是本心。第二,一生全生,一灭全灭。一旦生的时候哪个不是生呢?我们从眼睛看到了,有生有灭,那是眼睛就是我见里面有生有灭,实在闻性里面是不生不灭。这个生灭体,一生全生,了生即了灭。就是说一往前走永远是一。一有全有,在闻性里面来讲,我们都是在有之中,有就是生。全部生的时候,一切都在生的时候,这个法界只有生,没有灭的,一直在相续。一灭全灭,生跟灭不聚头的时候,生灭即断。如果你生后有灭,必有生死,生后无灭,只有生。生是如来出世,灭是如来入大涅槃。一涅槃全部涅槃,从昨天到今天到明天都在灭,每天都在灭,涅槃常住,所以我们生活在灭的体里面。灭者是法性就是寂灭,这个世界本来寂灭,哪一天不在寂灭之中呢?哪个东西不在寂灭?哪一天不在灭?哪一天不往过去走?我问你,我的手掌在哪里?它灭掉了(手掌捏成拳头)。那我问你,拳头在哪里?它灭掉了(拳头张开成手掌)。我问你,手掌在哪里?灭掉了。就是说,如果你要看后面的体,全是寂灭体。

  当下处,撒手时,寂灭体,这九个字于你修行何益?当观照之。

  过去的大德说:百尺竿头再上一步。那个就是寂灭体。不管任何东西在有的那一刹那,其实就是灭的时候。灭的体就是在悬崖峭壁上吊着,然后撒手。你只要撒手就归到寂灭体里面去了。但是我们因为执着不撒手,就不能够寂灭。所以我们每天都在寂灭之中,只要你诸事不生,就是寂灭体。一切处,你不管走到任何地方,只要你撒手,撒手就是寂灭体。我们吃饭、穿衣、睡觉不要执着,就无生,无生即灭,所以叫寂灭体。哪一天我们不在涅槃之中呢?你一直这样的安住着,吃饭、穿衣、睡觉,无有执着。你一直安住在撒手的体上面,撒手就是百尺竿头再上一步的体,那个体就是涅槃自性,就是涅槃体。那个是什么呢?常住寂灭,就是佛陀入大涅槃。所以佛陀讲,常护佛法当入涅槃。只要你护持这个法,你就是在涅槃体里面。不管你在世间上面有什么是是非非也好,只要你不管它,你就是入涅槃。你无生即是法身,无生即是佛、法,一切处皆是佛法。只要你撒手,一切处皆是佛法。为什么呢?当下体,撒手处,就是佛法,佛法就在你当下,你以为真的还有一个佛法可得吗?你撒手的地方就是佛法。你在一切地方都是这样的过,那就是撒手处,就是放手的地方。你就天天活在佛法里面。若人护持此一心,乃至于拿刀拿枪来护持,一手拿刀一手拿剑护持这个,此人当入涅槃。因为你此心就是涅槃体啊。所以《涅槃经》里讲,不管你拿刀拿枪,只要你护着这个体,你就入涅槃。不是如来救你,是你在涅槃体里面。方便讲是如来救你到涅槃,其实是你的智慧体啊。我们懂得这个意思,其实你就明悟了,就看你愿不愿意。何为如来?如来其闻智,如来从一真法界生起胜义谛跟俗义谛二法,这个二法从一,胜义谛就是俗义谛,俗义谛为钟,胜义谛即是它的本性。比如恒河就是胜义谛,沙就是俗义谛,因为有沙有河,是为叫恒河。有恒河有沙,是故为如来,就是释迦牟尼佛。

  释迦牟尼佛从哪里出来呢?从恒河沙中出,就是从一真法界中生,就是从一尘一刹中生,所有大千世界里都会生出一个如来出来,都可以有一个释迦牟尼佛出来。释迦牟尼佛从哪个地方出来呢?就从我毛孔里出来,也从你毛孔里出来,在尘尘刹刹里面都有一个释迦牟尼佛,有无尽无边,只要众生有心就有释迦牟尼佛。释迦牟尼佛在尘尘刹刹里出来,就是在胜义谛、俗义谛里面出来。只要有众生就有胜义谛、俗义谛的差别。我们看到钟生妄心,不了性故。只要有钟出来了,胜义谛、俗义谛显现,就有如来。如来来者,实在是无来。释迦牟尼佛来了吗?一真法界实在是无来无去,取真取假。钟就是恒沙妙德,性是如来真身。所以释迦牟尼佛其实是没有来,是因为众生有执,取文字。在天台教里面讲,理字即佛,就是一真体里面,是我们没有学佛以前本身就俱足的这个体。因为我们妄生的时候,才有这个相。如来从一真法界里生,他实在是没有出来,但是在我们心中会显现出来这个相。所以他出来就是起文字体,文字叫名字即佛,就是胜义谛跟俗义谛。有名字即佛的显现令我们闻到,所以释迦牟尼佛讲法令我们闻到,起观察故,称为相似即佛。你要观察,不断跟实相相应,就有相似即佛,就是你一念悟性刹那那一念,就是你全部舍去身心跟法同为一体,相似即佛就是阿罗汉。然后分证即佛到究竟即佛这个过程之中。所以,释迦牟尼佛说是沙,他有他的妙意。

  在二谛里面讲“八不”,“不”是当下的这个心,不生亦不灭。生灭是众生妄执生起的,其实它的本体是没有生灭的。难道钟会灭吗?钟灭了法界不就灭掉了吗?因为钟是代表相啊。此相灭法界就灭。我问你,你现在看到此相,一切众生都看到此相,这个相一灭,所以众生相都灭掉了。所以这一相是代表一切众生相,是不可以灭,因为此相是不灭的。此相灭此心不就灭了吗?那不就麻烦了?那就等于是断见了。

  你曾经或断或常过吗?现在还有习性吗?改好了吗?

  不断亦不常。不断就是不常,不常就是不断。常的体是指变化的体,不常就是变化,不断就是相续,不断就是我们的无生体,它从来没有一个现在,没有一个过去,也没有一个未来。它是不动体没有一个断。阿弥陀佛不断光,其实就是阿弥陀佛的无量寿,无量寿不断故,光就不断。虽然光有种种变化,事实上它的体是不断的。如果体断则相断。我们认为人死了就没有了,这个相灭的时候,我们死的时候你以为真的死掉了吗?只是此相一个变化而已。因为我这个相有心,无心则无相。就是说你心里面有这个相,你以为相从这个单独的出来啊?这个相由无生里面出来。这个相本来是跟佛是无二无别的。因为此心就是此相,此相就是此心,心相是不二的。此相虽然有变化,每个众生看到这个钟是不一样的,每个人活的世界都不一样。相上不一样,但是心是一个。心是一个相就是一个。因为我们不了解心是一个,所以认为相有众多。好像你有你的相,我有我的相,互相争执烦恼就是斗争坚固。不知道心是一个,相就是一个。心是一体,哪有相不是一体的呢?所以心不断则相不断。它有不断才有不常。因为不断是讲性,如果是相上不断的话,那一定是不正常。因为相上不断则无变化,就代表着你没有自性。比如大家看到一个钟,那我们大家现在看到一个钟,那我现在看到钟,只要我一个人看就可以了,何必要大家看呢?要大家看,就证明此相在我心中跟你心中本身就是两个体。既然两个体,中间必有断,有断必有常。不断亦不常,要靠你的智慧去观察法界。所以断常之体,众生要不就执着于断见,要不就执着于常见。什么叫常见呢?就认为我是寿命很长久的,这个世界我要抓住它不放,这叫常见,以无常为常。众生把无常的东西当作常的东西。人死没有了,当作断掉了,本来是不断的东西,反而当作断的东西,法界是跟众生恰恰相反。你讲断的东西恰恰是不断,你讲是常的东西恰恰是不常。所以不常不断,一切法界任何一个体都是这样的。

  不一不异。不是一也不是异。如来者不一不异。来者不一,如者不异。什么叫不异呢?我们现在这个本体的心,大家都是一心,都是从心里面出来的,都在我们一个心里面出来的。不一,有东南西北分,你有你的我有我的,叫不一。不一不异是如来体。就是这个世界上不一样的东西,实在是不异。不舍此相不离彼相,不取不舍,不取众生的妄见,就是自己的心念里面的妄见;不舍,不舍此相,因为此相是心故,是不异。不一是众生之相,因为众生有很多很多的妄见,但是呢,众生的妄见是对立的。众生把不一不异分开来了。因为你分开来了,你就异是异,一是一。我们来拜佛啊,我要成佛啊,这个是一。但是这个世界我们认为要舍掉,是痛苦,你对我对,你好我好,这个叫做不一。不一是异,大家都要成佛,但是在这里面,这个不一跟我们众生相隔离的,不一,我们在此世界是不一,在彼世界是不异;不一,因大家都要到极乐世界,不异在不一里面,不一在不异里面;你把不一跟不异分开来了,我们现在的众生修行是这样修的,不知道如来体是不一不。不一就是说每个人看到不一样,沙有众多;不异都是心,也就是这个世界,恒河只有一条是不异,所有的人都在恒河里面。而我们呢?恒河是恒河,沙是沙,好像我在恒河里面,你在另外一个恒河里面,好像我们是二个恒河一样;每个人都讲自己的恒河怎么样怎么样?互相争执争吵;其实我俩个都在同一恒河里面。世界非世界,是名世界;微尘非微尘,是名微尘;就是这个意思。

  不来亦不去:无所来无所去,你不要以为找到了这里面有个去的体,其实不去就是来的体,你现在看到的这个体是不去的,但是这个地方也没有一个来,来的体就是我们现在的这个相,这个相上就是你所谓要去的那个体,去的体就是现在彼的相,彼相就是此相,此相就是彼相,你离开此相到彼相,是有来有去,你有来有去跟真如怎么相应呢?

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