道源法师：圆觉经讲记

道源法师：圆觉经讲记

 

　　圆觉经讲记

　　(1000112定稿版)

　　目次

　　大方广圆觉修多罗了义经讲记

　　序(释心会)

　　介绍注解

　　大方广圆觉修多罗了义经略疏序

　　大方广圆觉修多罗了义经卷上

　　唐罽宾沙门佛陀多罗译

　　正释经文

　　文殊师利菩萨章

　　普贤菩萨章

　　普眼菩萨章

　　金刚藏菩萨章

　　弥勒菩萨章

　　清净慧菩萨章

　　大方广圆觉修多罗了义经卷下

　　威德自在菩萨章

　　辩音菩萨章

　　净诸业障菩萨章

　　普觉菩萨章

　　圆觉菩萨章

　　贤善首菩萨章

　　附件

　　一、圆觉经考题

　　二、圆觉经参考资料

　　圆觉经讲记序

　　十界不离一心，一心不离圆觉。圆而觉者诸佛也，觉而未圆者菩萨也，终日圆而浑然不觉者，芸芸有情也。

　　诸佛「如来妙圆觉心，本无菩提涅槃，亦无成佛及不成佛。圆觉自性，非性性有，循诸性起，无取无证。」「知是空华即无轮转，始知众生本来成佛，生死涅槃，犹如昨梦。」遍十方上至极圣，下至泥梨苦趣，何处不圆乎，何处又圆乎。尽三世何时不觉乎，何时又觉乎。若于觉不觉、圆不圆处商量，不免依旧迷惘，犹如空华乱起乱灭。

　　窃谓：一翳在目空华缤纷者，众生也。知是空华离幻即觉者，菩萨也。「若诸如来因地修圆觉，于中无起无灭、无来无去、无得无失、无缚无脱，毕竟无证，亦无证者。」奈何众生，无始无明种种颠倒，妄认四大六尘缘影为身心相。病目空华交相轮转，执持不舍，大作梦幻之寐，尘劫迷封从未曾知。劳我世尊宏愿应世，虽然一语道出，少有当下承担。圭峯大师，一闻便知此事。吾辈障重迷深，幸得圆觉会上十二大士，慈悲观机，请问如来因地法行，远离诸病永断无明之方。世尊开示，当离一切幻化虚妄爱憎境界。盖生死轮回，恩爱贪欲为本。先依如来奢摩他行，坚持禁戒，正念远离诸幻。而后世尊次第广说顿渐修行法要，末世众生依此修行，不堕邪见远离诸病，得正住持可免轮转。

　　本经文约义圆，脉络清楚，渐次有序，机教相扣。源公院长誉与华严、法华三经，同为圆顿教三经之一。老人家理性解经，条理分明圆融无碍。感性训诲勉励，苦口婆心切中时病，同学闻之每感愧赧。年初海会寺常住，授此讲记初稿令学人先睹，三十年后犹如昨梦。并命为序，野干之语徒增眩惑，诸方知识一笑置之可也。

　　民国九十九年岁次庚寅仲春受业弟子心会敬叙

　　大方广圆觉修多罗了义经讲记

　　｜｜道源长老民国六十九年讲于基隆海会寺能仁佛学院｜｜

　　林秀卿敬记

　　张素贞成文

　　介绍注解

　　在讲经之前，先介绍几本《圆觉经》的注解，一部是圆瑛法师的《圆觉经讲义》(简称讲义)，一部是憨山大师的《圆觉经直解》(简称直解)，两本要对照研究，你们现在当学生，是来求学问，将来当法师要自己看注解，不看怎么讲呢？《圆觉经》的注解，解释得最好的是《圆觉经大疏》(简称大疏)，作者是华严宗的五祖圭峰大师，因为解释的内容太多，恐怕大家看不懂，他再作一本《圆觉经略疏》(简称略疏)，这两本台湾都有出版，这二本注解一定要看。   还有一部注解是《圆觉经析义疏》(简称析义疏)，是通理大师作的，就是《贤首五教仪开蒙增注》和《金刚新眼疏经偈合释》的作者，《大疏》解释了许多道理，通理大师有另外的见解，而且作得很好，是一本有价值的书，可是现在台湾没有出版，为此，我特别到台北佛教书局、普门文库和大乘印经会，推荐印《圆觉经析义疏》，他们说没有这本书，我说《大藏经》上有，可抽出来单独影印。大乘印经会后来出版了憨山大师的《圆觉经直解》、圆瑛法师的《圆觉经讲义》，希望将来能出版通理大师的《圆觉经析义疏》！民国以来出版的，还有《谛闲法师法汇》里面的《圆觉经讲义》、《圆觉经亲闻记》两部注解，都可拿来参考研究。

　　最标准的注解是《大疏》《略疏》《析义疏》，现在找不到《析义疏》，就看圆瑛法师的《讲义》，他是依着《大疏》、《略疏》、《析义疏》编的，编得很好，依着《讲义》研究不会错误。尤其是利益初学的人，你要是看《大疏》嫌多，《略疏》看不懂，就看圆瑛法师的《讲义》，分科清清楚楚，看了《讲义》，再看《直解》，《圆觉经》的经文，就可以消通了。

　　特别提醒：《圆觉经讲义》的科文一定要看，《圆觉经》的文法很整齐，十二位菩萨，十二个问答，分为十二章，我现在眼睛看不见，没有办法讲科文，你们一定要自己看。开学我就跟同学一再强调，你要学会分科，不会分科不能当法师，科文是经文的段落，不会分科，讲到哪里你都不知道，而且讲到后面，忘了前面，所以一定要看科文。这是我所知道的《圆觉经》注解，介绍给各位参考。

　　大方广圆觉修多罗了义经略疏序

　　金紫光禄大夫守中书侍郎尚书门下平章事充集贤殿大学士裴休撰

　　「大方广圆觉修多罗了义经」，是全经的题目，我们中国人说话爱简单，就叫《圆觉经》。有一篇序在《略疏》前面，叫「略疏序」。

　　「金紫光禄大夫守中书侍郎尚书门下平章事充集贤殿大学士」，是序文作者的官衔。「光禄大夫」，是唐朝的二品官，但是他还有别名，就像我是「道源」法师，他是「白圣」法师一样。「金紫」，「金」是金鱼袋(玉带悬佩之饰品)，「紫」是紫衣，金鱼袋和紫衣是皇帝特别赏赐的庄严品。朝廷的光禄大夫，不只一人，可是别人没有金鱼袋。他把紫衣穿上，再佩上金鱼袋，就比别的光禄大夫光荣。「守中书侍郎」，是唐朝的二品官，「尚书门下」，中书、尚书、门下，为宰相之职务，是一品官，「平章事」，是办理事务。「充」，是担任，「集贤殿大学士」，这是最荣誉的官衔，必须宰相才可以兼任，唐朝皇宫里面有很多大殿，他是集贤殿的主管，这不得了，所以称为「大学士」，一直到清朝还有这样的官衔。这里是讲他的官衔，他是二品官，兼办一品官的事情，并且担任集贤殿的大学士。「裴休撰」，序文的作者，姓裴名休，是圭峰禅师的护法。「撰」，这篇文章是他写的。

　　看这篇序文就知道，裴休是真正懂佛法的大居士，不但官位高，还有大学问，对于佛法研究得非常透彻。譬如我们现在要出一本书，认识有大学问的人，请他作篇序文，放在书的前面，以增加光荣。作序文有一定的章法，都分二大段，前面一大段叫理序，后面一大段叫事序，贤首国师作《大乘起信论》序，体裁也是这样。将来你们文章作得好，有人要出书，请你写序，你要知道序文的体裁，前面叙理，后面叙事。这篇是《圆觉经》的序文，要赞叹圆觉，直接赞叹圆觉没有几句话，文章发展不开，作文章要找最重要的佛理，所以裴休把一切大乘经上讲本体的名字，都搜集来加以解释。这里要注意；写文章跟了生死成佛道，完全不相干，所以真正修行，不要着文字相。你天天作文章，生死不能了脱，可是弘扬佛法，离不开文字，你不要着相就对了。下面开始讲解序文。

　　夫血气之属必有知，凡有知者必同体。

　　「夫血气之属必有知」，「夫」是发语词，「血气」，有血有气，就是一切有情、一切众生，「属」作「类」讲。凡是一切众生之类，一定有知觉。没有知觉的，像山河大地、草木、石头、土块，都属于无情。

　　「凡有知者必同体」，凡是有知觉的，必定有同体的佛性。这就说到佛法上，一切众生都有知觉，各人的知觉不一样。下等的动物，如蚊虫、蚂蚁，都知道贪生怕死，就是它有知觉。蚊子叮你，你一打，它就飞走，因为它有知觉；蚂蚁，你一碰，它就逃命，因为它有知觉。众生的知觉不一样，就是第六识的知觉不一样。第六识是依着第八识起的，第八识是依着真如起的，真如没有两样，同一个本性之体。凡是有知觉的众生，一定是同体的佛性。

　　所谓真净明妙，虚彻灵通，卓然而独存者也。

　　同体是同一个佛性的体，佛性是什么样呢？「所谓真净明妙」，佛性没有相，真而不妄，净而不染，明而不暗，妙而不可思议。一切众生所同的本体，真实、清净、光明、微妙。「虚彻灵通」，佛性像虚空，融彻、灵鉴(灵知灵觉)、通达。「卓然而独存者也」，「卓然」，超出一切诸法之上。众生在六道轮回，一时天上，一时人间，一时地狱，一时饿鬼，一时畜生，一切诸法有生有灭，众生所具的本体，高超而不生不灭，不被生死所转动，超出一切万事万物而独存。

　　是众生之本源，故曰心地。

　　「是众生之本源」，这个超出一切万法而独存的本体，是一切众生的本源。一切众生都是从八识来的，八识是真如随缘来的，真如本体，是一切众生的本源。「故曰心地」，所以叫心地，真心之地。为什么叫心地？一切万物都从大地生出来，众生的心像大地一样，能生一切法，是一切众生的本源，所以叫心地。

　　下面把一切大乘经说到众生本体自性的名词，都搜集来加以解释。佛性就叫佛性，为什么取这么多名词？因为不同的经典，翻译不同，裴休居士认真研究，每一个名词，都有很恰当的注解。

　　是诸佛之所得，故曰菩提。交彻融摄，故曰法界。

　　「是诸佛之所得，故曰菩提。」梵语「菩提」，翻成中国话叫「觉道」。我们众生虽发菩提心，还没有得到菩提果，必须在佛那一方面讲，就是诸佛得到智果，叫做菩提。「交彻融摄，故曰法界。」「法界」，一种依法相，作界限讲，是诸法之界，三乘六凡，连佛十法界，各有其界限，人乘，不是天乘；天乘，不是二乘；二乘，不是菩萨乘；菩萨乘，不是佛乘。二种作法性讲，一切万法都是互相交彻，等于因陀罗网，用一千颗宝珠做成，可以互摄互融。比喻众生各有其相，但是人人本具的佛性交彻融摄，所以取名叫「法界」。

　　寂静常乐，故曰涅槃。不浊不漏，故曰清净。不妄不变，故曰真如。离过绝非，故曰佛性。护善遮恶，故曰总持。隐覆含摄，故曰如来藏。超越玄閟，故曰密严国。

　　「寂静常乐，故曰涅槃。」《大涅槃经》中，本体叫做「涅槃」，就是诸佛得到理果。梵语「涅槃」翻成中国话叫「寂灭」，寂灭又清净无染，所以叫「寂静」。「常乐」，涅槃有四德：「常、乐、我、净」，「寂」字配到「我」字上，涅槃的我是真我，是寂灭之我，所以寂静常乐，叫做涅槃。

　　「不浊不漏，故曰清净。」「不浊」，不浑浊，佛性在染污法中，不被染污。「不漏」，不漏失，佛性是无漏之法，超三界而独存，所以有的大乘经取名叫做清净。

　　「不妄不变，故曰真如。」《大乘起信论》中，本体叫做「真如」，不妄谓之「真」，不变谓之「如」。「真」是不虚妄，「如」是不变易，它不妄不变，所以取名叫做真如。

　　「离过绝非，故曰佛性。」离一切过错，绝一切非，佛性哪有过、哪有非？所以取名叫做佛性。

　　「护善遮恶，故曰总持。」有的大乘经取名叫做「总持」，总一切法，持无量义。它护持一切善法，自然有遮止恶法的妙用，总护一切善，总遮一切恶，所以叫做「总持」。

　　「隐覆含摄，故曰如来藏。」法身在缠，取名叫如来藏。如来藏者含藏如来，在众生份上被无明烦恼盖覆住了。隐覆之义，它能含摄如来，如来在里面含藏着，所以叫做如来藏。等于一个装七宝的柜子，里面含藏着七宝，隐覆住没有人看见。

　　「超越玄閟，故曰密严国。」「閟」，音闭，关闭，秘密幽深的意思，「玄閟」，好像玄关，玄旨之关门，很重要的玄妙法门。众生本体之性最高，超越一切法之上，即是众生本具之性也。就是法身住的地方，也就是每个法身佛的住处。《密严经》取名叫密严国，大日如来所住的依土，即法性土。这个法性土，超越幽深玄奥之閟门，有秘密的庄严，所以叫做密严国。

　　以上把大乘经上不同的本体名词，加以注释，下面说到圆觉。

　　统众德而大备，烁群昏而独照，故曰圆觉。其实皆一心也。

　　其他的名相，都用一句话解释，这里用了两句话，就知道他注重圆觉、赞叹圆觉，怎么叫做圆？德无不备，谓之圆。「统众德而大备」，把一切功德总统起来，没有不具备的。「烁群昏而独照」，「烁」，光照的意思，「群昏」，凡夫众生昏暗不明。它的光明能照破一切凡夫众生的昏暗不明，使众生不被无明所障蔽，进而觉悟成佛。「故曰圆觉」，所以叫做圆觉。「其实皆一心也」，其实就是众生唯一的自觉心。

　　作序文要赞叹圆觉，把一切大乘经上说到的本体名词，都搜集来加以注解，在文法上叫「宾」。最后两句，「统众德而大备，烁群昏而独照」叫「主」，有宾有主。「其实皆一心也」，呼应前文：「血气之属必有知，凡有知者必同体。」就是有知觉的众生，同于一个体，那一个体就叫做一心。

　　下面文章继续铺展，由一心讲到一法、一道，文章要讲究气势，只赞叹到这里，文章的气势不够，下面再继续赞叹。

　　背之则凡，顺之则圣。迷之则生死始，悟之则轮回息。

　　众生不了解圆觉一心之法，所以我才赞叹圆觉一心。你明白圆觉一心，知道怎么叫做凡夫？怎么叫做圣人？怎么在迷？怎么在悟？怎么流转生死？这个关系大了！「背之则凡」，背是背觉合尘，违背了圆觉一心之法，你就叫做凡夫。佛菩萨知道六尘境界，一切法皆是幻化，所以能背尘合觉。「顺之则圣」，你懂得圆觉一心之法，顺着圆觉修行，一定当圣人。凡夫与圣人的差别：一个违背，一个顺从，所以古人赞叹西方：「日日向东走，回头便是西。」西方，不是在十万亿佛土以外，你天天往东走，走凡夫路，你一回头，就是西方。你天天往东走，背了圆觉，回头顺了圆觉，你就是圣人。所以研究大乘经典，乃至禅宗讲的开悟，只要一个字会到心里，马上你就明心见性，大彻大悟。圆觉在哪里？就在你的一心。

　　「迷之则生死始」，迷了圆觉，你起惑造业，生死从此开始。生死从哪一天开始呢？无始，没有个头。如果有个头，就在你迷的那一天，一迷，你的生死就开始了。「悟之则轮回息」，你一开悟，轮回就止息了。无始劫来流转生死，流转到现在，尽未来际，也没有完，生死无穷。怎样能超越轮转？就在你一开悟：「我的心就是圆觉」，你就是圣人，轮回止息了。因为你起了迷惑造业，就流转生死；今天开悟，不迷惑造业，生死轮回就止息，就是一迷、一悟的关系。

　　亲而求之，则止观定慧；推而广之，则六度万行。

　　「亲而求之，则止观定慧」，你要求圆觉，要亲切的求证一心，从哪里下手呢？按道理说，一切法都是空的，但是在事相上仍然要用功，先修止观，因位之上，叫止观；果位之上，叫定慧。由止而得定，由观而生慧，这是最亲切求圆觉的方法。一悟，轮回就止息。不悟，你去求开悟；没有悟到圆觉，你去求圆觉。你们听过《大乘起信论》，六度合成五种行门，最后一个就是止观门，先修止后修观，再修止中带观、观中带止，最后修止观不二，你就得到定慧，这是亲切求圆觉的方法。

　　「推而广之，则六度万行。」由止观定慧的功夫，再推广开来就是六度，所谓：布施度悭贪，持戒度毁犯，忍辱度瞋恚，精进度懈怠，禅定度散乱，般若度愚痴。六度再推广开来万种行门，你修六度万行，就得了圆觉。

　　引而为智，然后为正智；依而为因，然后为正因。其实皆一法也。

　　「引而为智，然后为正智」，你把圆觉引进来，当成你的智慧，那就是真正的般若智慧。「依而为因，然后为正因。」你依着本具的真心去发菩提心，就是成佛的正因；不是依着真心发的都不是正因，你天天修行，因不正不会成佛。《楞严经》譬喻，等于蒸沙做饭，沙子，不是饭的正因，蒸了百千万劫还是沙子，不会成饭。你依着圆觉修行，就是成佛的正因。

　　「其实皆一法也」，由前面止观定慧，广修六度万行，正智、正因合起来，其实就是一个圆觉法，人人本具的一心。下面接着鼓励我们、警策我们。

　　终日圆觉，而未尝圆觉者，凡夫也；欲证圆觉，而未极圆觉者，菩萨也；具足圆觉，而住持圆觉者，如来也。

　　「终日圆觉，而未尝圆觉者，凡夫也；」人人都有圆觉本体，没有离开圆觉，却不知道圆觉在哪里？我们学佛法依文解义，还有一点点印象，不学佛法，连圆觉这个名词都没有听过，这就叫做凡夫。每天依着圆觉穿衣吃饭，依着圆觉上床睡觉，结果跟圆觉不相干，所以叫做凡夫。

　　「欲证圆觉，而未极圆觉者，菩萨也；」学了大乘佛法，晓得自己有圆觉妙性，想证得圆觉而没有证到最究极圆满的地位，叫做菩萨。这里没有说声闻、缘觉，因为声闻、缘觉修的是四谛、十二因缘之觉，不是圆满之觉，把他合到菩萨里面，他也是天天修行用功，所证得的只是圆觉的一部份，没有极得，所以不说声闻、缘觉，只说菩萨。

　　「具足圆觉，而住持圆觉者，如来也。」前面是证而未极，证到极点，圆满证得圆觉，能持而不失，安住在圆觉本位上，叫做如来。

　　一切众生都有圆觉自性，终日圆觉而未尝圆觉。禅宗门下有两句话：「夜夜抱佛眠，朝朝还共起。」佛在哪里？每天夜里，你抱着佛睡觉，每天早晨，你和佛一同起来，你还不知道佛吗？就是不知道，这就是真正可怜愍者，你有成佛的本钱，为什么不成佛呢？所以自己要回光返照，好好用功修行，不然真是空过光阴。身为人，你不修行，裴休大居士也没有办法；你有资格成佛不去成，十方诸佛对你也没办法。

　　离圆觉无六道，舍圆觉无三乘，非圆觉无如来，泯圆觉无真法，其实皆一道也。

　　「离圆觉无六道」，圆觉是一切凡圣的本体，要是离开圆觉的本体，没有六道凡夫。六道凡夫是真如不守自性，随缘生出来的，《大乘起信论》叫真如，离开真如没有六道。

　　「舍圆觉无三乘」，「舍」字跟「离」字一样。舍离了圆觉，没有三乘圣人，这里把声闻、缘觉包含进去。圣人知道六道凡夫的苦恼，要求证圆觉，没有证到究竟成佛之前，叫三乘圣人。舍离了圆觉，没有三乘圣人，所以九法界凡夫都离不开圆觉。

　　「非圆觉无如来」，具足了圆觉，才叫做如来；要是没有圆觉，任何众生都成不了佛，所以没有圆觉，就没有如来。

　　「泯圆觉无真法」，「泯」是泯灭、没有的意思。没有圆觉，就没有真法，一切法都是妄法，唯有圆觉是真法。

　　「其实皆一道也」，其实只有一个道，所以十方三世一切诸佛，同一个涅槃大道。认不清这个涅槃大道，永远当六道凡夫；认清了涅槃大道，走到化城，还没有到宝所，叫做二乘人；知道到宝所还有一段路，没有走到尽头，叫做菩萨；走到宝所，这一条大道走到尽头，叫做佛。

　　三世诸佛之所证，盖证此也。如来为一大事出现，盖为此也。三藏十二部一切修多罗，盖诠此也。

　　把圆觉的意义，以及十法界的关系都讲完，再说出圆觉的重要性。「三世诸佛之所证，盖证此也。」过去、现在、未来三世诸佛所证的是圆觉。「如来为一大事出现，盖为此也。」如来为一大事因缘出现，就是为开示众生悟入佛的知见，令众生证得圆觉，没有比这件更大的事了。众生本具有圆觉，但是众生不知道，所以如来说人人皆有佛性，这部《圆觉经》讲人人皆有圆觉，你可以成佛，如来就为这件大事，才出现于世。

　　「三藏十二部一切修多罗，盖诠此也。」「修多罗」是梵语，翻成中国话叫「契经」。「诠」是表显、注解的意思。三藏十二部一切经典，都是为了诠表圆觉、注解圆觉。

　　然如来垂教，指法有显密，立义有广略，乘时有先后，当机有深浅，非上根圆智，其孰能大通之？故如来于光明藏与十二大士，密说而显演，潜通而广被，以印定其法，为一切经之宗也。

　　说一部《圆觉经》就好，为什么释迦如来说三藏十二部那么多经呢？「然如来垂教，指法有显密」，但是如来垂留下来的言教，所指示的佛法，有显教、密教，所以经典不同。「立义有广略」，经典上建立的义理，有的广泛地说，有的简略地说。「乘时有先后」，释迦如来四十九年说法，时间有先有后。「当机有深浅」，如来为众生说法，每一部经有不同的当机者，当机者是甚深的根机，如来说的法就深；当机者是浅的根机，如来说的法就浅，所以不是佛法有深有浅，是因为当机者的根机不同，说法才有深有浅。「非上根圆智，其孰能大通之？」当机者必须是上根圆智，如来才能说得究竟、说得高深。这圆觉大法，是一切法的根本，非得有上根圆智的当机者不行，要不是上等的根机，圆满智慧的当机者，对于圆觉大乘之法，怎么能够完全贯通？

　　「故如来于光明藏与十二大士」，所以如来在光明藏说《圆觉经》。光明藏是个清净国土，如来在此向十二位法身大士说法。从《圆觉经》经文中，你就看得出来，十二位大菩萨都是等觉菩萨，来请问佛，佛就给他们答复。

　　「密说而显演」，光明藏是清净国土，法身大士都是等觉菩萨，佛给他们说法，不是秘密不传人，因为众生看不见、听不懂，叫「密说」。佛在光明藏为十二位法身大士说了以后，就流传到世间，显明的演说给众生听。「潜通而广被」，十二位法身大士，由密说而潜通，由显演而广被，秘密就通达，广被一切众生，凡大乘根性，都可以领略到《圆觉经》的道理。

　　「以印定其法，为一切经之宗也。」「宗」者本也。由这十二位法身大士，来印定如来说的圆觉大法，是一切经的根本。

　　讲到这里，理序讲完了，接着讲事序。

　　圭峰禅师得法于荷泽嫡孙，南印上足道圆和尚。一日随众僧斋于州民任灌家，居下位，以次受经，遇圆觉了义，卷未终轴，感悟流涕。归以所悟告其师，师抚之曰：汝当大弘圆顿之教，此经诸佛授汝耳。

　　「圭峰禅师得法于荷泽嫡孙，南印上足道圆和尚。」圭峰禅师就是宗密大师，我们讲过《法界宗五祖略记》，华严宗的第五位祖师，住在终南山的寺院，后面有一座山峰，像圭板一样，以山峰彰名，因为在中国，直称其名不恭敬，所以称他为「圭峰禅师」。

　　说到禅宗的来源，荷泽得法于六祖大师。六祖大师门下大德很多，有一位十四岁的沙弥，叫神会童子，《六祖坛经》上有他的名字，他是荷泽人，后人不敢称他神会，就称「荷泽」，他谒六祖大师于曹溪，亲得禅宗之顿旨。禅宗分南宗、北宗，从五祖弘忍大师会下，神秀大师在北方弘扬禅宗，叫北宗；六祖慧能大师到南方广东曹溪，弘扬南宗。神会童子跟着六祖大师得了法，到北方弘扬南宗，后来北宗逐渐式微，是荷泽大师的功劳。圭峰禅师得到正法，就是从荷泽的嫡孙南印上足道圆和尚传下来的。南印和尚得法于荷泽大师的徒弟，所以道圆和尚是南印和尚的大弟子，圭峰禅师是道圆和尚的徒弟，这里推其源祖，指出圭峰大师的身份。中国禅宗论祖师位，只到六祖，下面都称禅师。如果按祖师位论，慧能大师是六祖，荷泽大师是七祖，传下来的法子是八祖，荷泽的嫡孙南印禅师，是九祖。南印禅师的上足，就是他的法子，叫道圆和尚，是十祖。圭峰禅师是道圆和尚的徒弟，算是十一祖。

　　「一日随众僧斋于州民任灌家，居下位」，有一天，圭峰禅师随着寺院的僧众，到寺院的本州有一位大居士，姓「任」名「灌」家里去吃斋。道圆和尚就派寺院的众僧去应供，圭峰禅师当时才出家不久，随众僧出外受供养，他坐在最后的座位上。「以次受经，遇圆觉了义」，吃了斋，这位居士送众僧经典，可能上座送大部经典，中座送中部经典，到了圭峰禅师，送他一本《大方广圆觉修多罗了义经》(简称《圆觉经》)。「卷未终轴，感悟流涕。」他得到《圆觉经》就打开看，那时候没有印刷术，都是抄写下来，一张纸、一张纸接起来，再用一根小棍子卷起来，不叫册，也不叫本子，叫轴。这部《圆觉经》只有一轴，现在称为一本，这一本经还没有念完，感动得开悟，眼泪不禁流出来。因为圭峰禅师是前生有大根机的人，而且他今生尊重佛法，得了《圆觉经》，他就认真看，深入其义，马上就感悟到最深的道理。「归以所悟告其师」，得了这个境界，回到寺院，以他所悟的道理，报告师父道圆和尚。

　　「师抚之曰」，「抚」是抚慰、安慰。道圆和尚是大彻大悟的禅师，马上就安慰他。「汝当大弘圆顿之教」，你看到《圆觉经》就悟到甚深的道理，是上根利智的人，应当弘扬圆顿大教。大乘法有权教大乘、实教大乘，圆顿是实教大乘，你应当弘扬实教大乘之法。「此经诸佛授汝耳」，这部《圆觉经》，是冥冥之中，诸佛传授给你的。

　　禅师既佩南宗密印，受圆觉悬记，于是阅大藏经律，通唯识、起信等论，然后顿辔于华严法界，宴坐于圆觉妙场，究一雨之所沾，穷五教之殊致，乃为之疏解。凡《大疏》三卷，《大钞》十三卷，《略疏》两卷，《小钞》六卷，《道场修证仪》一十八卷，并行于世。

　　「禅师既佩南宗密印」，「禅师」指圭峰禅师。「佩」是佩带，「南宗密印」，六祖慧能大师南宗的秘密法印传给了他，这是宗通。「受圆觉悬记」，传授给他《圆觉经》，等于如来在世的时候，就预先给他授记，这是教通。这是赞叹圭峰禅师宗教双通，不但通禅宗，教下也通。

　　「于是阅大藏经律」，圭峰禅师虽然通了禅宗的道理、《圆觉经》的道理，三藏十二部一切经、律、论还没有通，于是阅藏，经、律、论都看。「通唯识、起信等论」，贯通《成唯识论》、《大乘起信论》等论。经、律、论完全贯通，成为一位三藏法师，这是赞叹圭峰禅师。

　　「然后顿辔于华严法界」，「辔」是驾御马嘴的绳索，叫马辔头。「顿辔」是游历，慢慢地走，马辔头没有拉紧，也没有放松，马不是跑得很快，就是骑着马游玩。在哪里游玩呢？在华严法界，也就是一真法界。《法界宗五祖略记》记载，圭峰禅师拜读清凉国师作的《华严经疏钞》，感悟流涕，当时他正在讲经，不能去拜见清凉国师，正好有一位听经的学人，要去朝五台山，就托这位学人带了一封信，要拜清凉国师为法师。清凉国师看他写的信，对于华严要旨已经贯通，就回信给他，称他为真正的法子。后来圭峰禅师还是去亲近清凉国师，所以他通达华严一真法界的道理。

　　「宴坐于圆觉妙场」，「宴」是安然，「坐」是打坐，「妙场」是不可思议的道场。圭峰禅师游历在华严法界，休息时，安然打坐在圆觉不可思议的道场，

　　「究一雨之所沾」，法华经：「一雨所沾，三草二木，悉皆蒙润。」如来说法，如天上一雨之所沾，三草二木都得到利益。「究」跟「穷」字一样，要穷究雨的道理，众生的根机，三种草两种木不同，实际下的雨没有两样。这就是一乘妙法，圭峰禅师都穷究再穷究。「穷五教之殊致」，「殊」是差别不同，「致」是道理。华严宗判释迦如来一代时教为五教：小、始、终、顿、圆，差别不同的道理，圭峰禅师都研究透彻。

　　「乃为之疏解」，这部《略疏》是圭峰禅师把三藏十二部都贯通，佛教最高深的道理都穷究，才下笔作注解，所以非常有价值。「凡《大疏》三卷，《大钞》十三卷，《略疏》两卷，《小钞》六卷」，他作《圆觉经大疏》三卷，解释《圆觉经》，恐怕人们看不懂，再作《圆觉经大钞》十三卷，解释《大疏》，又恐怕众生看到注解那么多嫌烦，于是把《大疏》《大钞》，分别简略成《略疏》两卷、《小钞》六卷，减省了一半的文字。

　　我在台北讲《大乘起信论》时，赞叹《华严经》，我说要懂得全部佛法，一定要研究《华严经》，那是圆顿大教。你要懂得《华严经》，必须看《华严经疏钞》，有一个大陆来的居士，带来一部《华严经疏钞》，是大陆出版的会本。过去《华严经》、《华严疏》、《华严钞》，分成三本，初学的人不容易对照研究。上海有一群居士组成《华严经疏钞会本》编辑会，编了六年，才把三本会在一起，第一段是《华严经》正文，第二段是《华严经疏》，第三段是《华严经钞》，用木刻版印出来，不必三本对着看，只需看一部就都有了。说到这里，就是勉励诸位，要看《华严经疏钞》、《圆觉经》的疏钞，我们难得出了家，有这点善根，父母不要我们养，没有太太、儿女要养，有时间不去看这些法宝，不是辜负出家的善根吗？所以出了家要是不研究教典，真是对不起自己。我今年八十一岁了，我很庆幸没有离开经本子，现在眼睛看不见，还在跟诸位讲经，再辛苦、再累，我精神上很愉快。所以诸位要看注解，等到末法一万年过去，什么经都没有了，那时候再出世为人，你想看也没有了。

　　「道场修证仪一十八卷并行于世」，圭峰禅师有亲身经验，他作的十八卷道场修行仪规，告诉我们要自己建立道场，要怎样修证证得圆觉？他作的《圆觉经》注解、《圆觉道场修证仪》，统统并行于世。

　　其叙教也圆，其见法也彻。其释义也端如析薪，其入观也明若秉烛。其辞也极于理而已不虚骋，其文也扶于教而已，不苟饰。

　　再赞叹圭峰禅师作的注解多么好！「其叙教也圆，其见法也彻。」圭峰禅师叙述教义圆融无碍，他见到佛法见得最通彻。「其释义也端如析薪」，「析」是分析，「薪」是柴草，他作疏作钞，解释经的义理，像整理柴草一样，柴草本来乱糟糟，把它端端正正整理成一捆一捆的。「其入观也明若秉烛」，修证要入观想，他有亲身的经验，说得明明白白，好像古时候在夜里看不见，点根蜡烛就看见了。「其辞也极于理而已，不虚骋」，「不虚骋」，不放野马乱跑，即是不乱讲。他作的《圆觉经》注解，文辞把理说明而已，不随便多说。「其文也扶于教而已，不苟饰。」他作的注解，只是辅佐教理，不苟且装饰，不卖弄华美的文句。

　　不以其所长病人，故无排斥之说。不以其未至盖人，故无胸臆之论。

　　「不以其所长病人，故无排斥之说。」「病」是批评人家不对。他只讲他的理，他的道德学问有长处，但是他不以自己的道德学问，批评别人的毛病，排斥别人。譬如当时天台宗和贤首宗打笔墨官司，但是他没有说天台宗不好。当时法相宗兴盛起来，他也不说法相宗不好，没有排斥之说。

　　「不以其未至盖人，故无胸臆之论。」因为他是菩萨，还没有成佛，他功夫当然有没有达到的地方，但是他不用文章装饰来欺骗人，他所说的经律论，都有根据，不自己随便瞎说。

　　我们学法师的人，看到这两句赞叹之辞，就得学到：

　　一、讲经只管讲经，作文章尽管作文章，不要批评人，批评人没有一点好处。你批评人家不对，就要招怨树敌，没有怨家，招来怨家；没有敌人，树立敌人。人家听见你批评、毁谤他，他不要毁谤你吗？他也是凡夫，结果法师与法师互相对骂，作文章打笔墨官司。所以弘扬佛法的文章你尽管作，不要批评人。批评人，别人反驳，就打起笔墨官司来。

　　二、不随便谈起自己的功夫，你功夫没有到这里，不自己随便瞎说。比如你讲戒，未得谓得，未证谓证，犯大妄语戒。所以不要装模作样，冒充老修行，讲经你知道那里，讲到那里就好了。

　　荡荡然，实十二部经之眼目，三十三祖之骨髓。生灵之大本，三世之达道。

　　再总赞叹，「荡荡然」，很广博高深。「实十二部经之眼目」，他作的《圆觉经》注解，实实在在是一切经的眼目，你看了注解以后，三藏十二部你都懂了。「三十三祖之骨髓」，禅宗的祖师共有三十三位，印度有二十八位，中国有五位，初祖达摩就是二十八祖。《圆觉经》注解实实在在是三十三位祖师的骨髓，禅宗精华的义理都在里面。

　　「生灵之大本」，是一切众生的根本。「三世之达道」，圆觉是过去、现在、未来三世菩萨、三世诸佛，通达成佛的道路。

　　后世虽有作者，不能过矣！其四依之一乎，或净土之亲闻乎，何尽其义味如此也。

　　「后世虽有作者，不能过矣！」「后世」，包括当世，不仅唐朝当时，其他法师作的《圆觉经》注解，不能超过圭峰禅师，纵然后世有其他法师作《圆觉经》注解，也不能超过圭峰禅师！

　　「其四依之一乎」，释迦牟尼佛涅槃之后，为如来使者，为众生之依止，就是令众生依止的善知识有四种人。《佛学大辞典》判这四依各有不同，印度天亲菩萨判的都是地上菩萨，初地菩萨为初依，六地、七地菩萨为二依，八地、九地菩萨为三依，十地菩萨为四依。这一句是说：这四种依止之人，圭峰禅师是其中一种，一定是地上菩萨。裴休是推论，因为他没有超过圭峰禅师，不能印证他的地位，只是赞叹之辞。

　　「或净土之亲闻乎」，释迦如来在大光明藏清净国土说《圆觉经》，除了十二个大菩萨为首，还有十万个大菩萨都在那儿听。圭峰禅师《圆觉经》注解作得这么好，或许圭峰禅师在大光明藏清净国土，亲自听过释迦世尊说《圆觉经》？「何尽其义味如此也」，否则怎么他作的注解，把《圆觉经》的义理都说尽了，不是地上菩萨，说不了这么好；不是净土亲闻，说不了这么完备。

　　或曰：道无形，视者莫能覩，道无方，行者莫能至，况文字乎，在性之而已，岂区区数万言而可诠之哉！对曰：噫！是不足以语道也。前不云乎？统众德而大备，烁群昏而独照者圆觉也。

　　这是假设有人提出反面的道理来问，因此答复他。是文章的作法，起承转合的转，不转，赞叹完就结束了，文章不起波浪，就像海水要起波浪，看起来才雄伟，所以假设问答转开来，增加文章的气势。

　　「或曰：道无形，视者莫能覩」，有人问：真正的大道，是无形之法，要想看，谁也看不见。「道无方，行者莫能至」，道究竟是在东方，还是在西方？你走不到道的地方，因为大道没有方向，你怎么能走得到？「况文字乎」，何况文字是文字相，你用文字怎么能见到道？「在性之而已」，「性」是指悟，你得开悟，悟道，你就走到了；悟道，你就见道了。「岂区区数万言而可诠之哉」，「区区」是少少，圭峰禅师作的注解，不过只有几万字。研究这几万字，就能把佛的大道诠表出来吗？道无形、道无方，必须要亲悟实证才可以，这几万文字怎么能把道诠表出来？

　　「对曰：」假设有人回答，「噫！」是慨叹之词。「是不足以语道也」，你认为你说得很高，实际你不高，不值得跟你说真正的大道。「前不云乎？」我前面讲的，你没有听到吗？「统众德而大备，烁群昏而独照者，圆觉也。」引证前面说过的话，这在文法上叫合，前面说的话，后面要照应到，要首尾呼应，这是作文章的方法。圆觉是「统众德而大备」，德无不备曰圆，要是少一点，不叫圆满功德。「烁群昏而独照」，照是觉照，独独显出圆觉的光明，能觉照一切众生，远离黑暗，这就是圆觉的智果。

　　盖圆觉能出一切法，一切法未尝离圆觉。今夫经律论三藏之文，传于中国者五千余卷，其所诠者何也？戒定慧而已。修戒定慧而求者何也？圆觉而已，圆觉一法也。张万行而求之者何？众生之根器异也。

　　「盖圆觉能出一切法，一切法未尝离圆觉。」圆觉是一切法的大本，一切法的母亲，它能生出一切法。这里呼应前文「离圆觉无六道，舍圆觉无三乘。」一切法都不能离开圆觉。「今夫经律论三藏之文，传于中国者五千余卷」，「今」是指唐朝，到宋朝刻版的时候，佛教经典传到中国有五千零四十八卷。「其所诠者何也？」五千多卷经、律、论，所诠表的是什么义理？「戒定慧而已」，经是诠定，律是诠戒，论是诠慧。三藏十二部，佛的三无漏学，讲来讲去诠表的义理，不出戒定慧三个字。「修戒定慧而求者何也？圆觉而已，圆觉一法也。」修戒定慧求的是什么呢？持戒修定，启发智慧，求的就是圆觉，圆觉只有一个法，没有二个法。

　　「张万行而求之者何？」三藏十二部经律论，说的修行方法有六度万行。用一种法去求就好，为什么要扩张成万种行门，来求一个圆觉法，这是什么道理？「众生之根器异也」，因为众生的根机不同，所以需要有万种行门。

　　然则大藏皆圆觉之经，此疏乃大藏之疏也。罗五千轴之文，而以数卷之疏通之，岂不至简哉！何言其繁也。及其断言语之道，息思想之心，忘能所，灭影像，然后为得也，固不在诠表耳。

　　「然则大藏皆圆觉之经，此疏乃大藏之疏也。」然而《大藏经》就是圆觉之经，一切经、律、论说的都是圆觉。圭峰禅师注解《圆觉经》，就是注解全部《大藏经》。「罗五千轴之文，而以数卷之疏通之」，收罗五千零四十八卷大藏经，总说五千轴，圭峰禅师《大疏》三卷，《大钞》十三卷，《略疏》二卷，《小钞》六卷，把大藏经都疏通了。「岂不至简哉！何言其繁也。」我觉得太简略了，怎么还嫌繁多，你把这几卷《圆觉经》的注解看懂，全部《大藏经》都懂了。

　　「及其断言语之道」，要离文字相，开口即错，不许开口、不许说话，言语之道断。「息思想之心」，动念即乖，你动个念头就错，有思想的心，都不是圆觉，就是断言语之道，息灭思虑之心。「忘能所」，空掉能证的智慧、所证的圆觉。你一开口，就有能有所，有能解有所解；你一动念，就有能有所，有能念就有所念，要把能所二字忘记。「灭影像，然后为得也」，你说出来是语言相，你心里动念所想的，叫六尘缘影，是心缘相，要熄灭六识落的影像，才能真正悟得。「固不在诠表耳」，所以圆觉不在文字的诠表，还是要亲证实悟！

　　呜呼！生灵之所以往来者，六道也。鬼神沉幽愁之苦，鸟兽怀獝狘之悲。修罗多瞋，诸天正乐。可以整心虑，趣菩提，唯人道为能耳。人而不为，吾末如之何也已矣！

　　「呜呼！」再加一个惊叹！「生灵之所以往来者，六道也。」生灵就是凡夫，凡夫往来生死有六条道路，这六条道路谁能修行呢？「鬼神沉幽愁之苦」，「鬼神」包括地狱、饿鬼两道，「沉」者沉沦，「幽」者黑暗。「愁」者忧愁。沉没于地狱、饿鬼两道，幽暗忧愁，苦无间断，没有办法修行。「鸟兽怀獝狘之悲」，「獝」音「ㄒˋㄩ」，鸟惊飞也。「狘」音「ㄒㄩˋㄝ」，兽惊走也。「獝狘」是惊苦的意思。「鸟兽」包括一切畜生道，畜生心里常常怀着惊苦之悲，除了家里饲养的，主人保护它，它的惊苦之悲少一点。山上的野兽，弱肉强食，大的吃小的，活到哪一个时辰都不知道。比如突然来了一只老虎，大家拼命地逃，被抓住就被吃掉，一切畜生道，常怀惊苦之悲，怎么能修行办道呢？所以三恶道的众生不能修行。

　　「修罗方瞋」，三善道的众生，阿修罗道一天到晚动瞋恨、发脾气，怎么能修行呢？「诸天正乐」，天上的众生，正在享受五欲之乐，怎么修行？拿人来说，富贵的人修道难，做了大官，发了大财，他的乐事太多，从早到晚排满节目，忙得团团转，天快亮才回来，他怎么能修行？人中有人中阿修罗，欢喜发脾气、动瞋恨，譬如土匪流氓怎么能修行？所以六道里面，有五道众生不能修行。

　　「可以整心虑」，人是凡夫有妄想，但可以整理妄想心，不应该打的妄想不打。应该想什么？「趣菩提」，应该趣向于菩提大道。「唯人道为能耳」，只有人道才能做到。由此我们知道：诸佛为什么要示现于人道？天道高，他为什么不示现天道？因为天道众生的乐事太多，忙得不可开交，怎么能整心虑、趣菩提呢？譬如生到欲界第二层天——释提桓因，夫人有九十亿之多，他得显神通分身变化来应付九十亿位夫人，光享受女人就忙得不可开交，怎么能修行呢？所以六道众生，三恶道苦得不得了，三善道，阿修罗瞋恨多，诸天忙享乐，只有人道可以学佛法，可以修行。

　　「人而不为，吾末如之何也已矣！」这是感叹之词，极力劝众生：你可以研究佛法，可以修行，为什么不修行？你不修行，我简直没有办法啊！

　　我时常劝勉同学，要好好发菩提心，佛法不兴，等着你兴；众生没有人度，等着你去度。你可以兴佛法、度众生，你不去做这些事，我有什么办法？社会上每一个众生都得求生活，天天为生活忙得团团转，在外忙了一天，回家疲乏得不得了，哪有时间研究经典？哪有时间修行？我们出家难得有闲之身，上不养老，下不养小，在大众饭锅里吃饭，不会挨饿，可以看经，可以修行。你不去看不去修，把宝贵时间空过，不是对不起自己吗？我们学佛法，有法乐，跟五欲之乐，不可同日而语，你为什么不求法乐，你得道不是很快乐吗？

　　休常游禅师之阃域，受禅师之显诀，无以自效，辄直赞其法，而普告大众耳。其他备乎本序云。

　　「休常游禅师之阃域」，「阃」是门槛。「阃域」，犹言门下。我裴休常常游历于圭峰禅师的道场。「受禅师之显诀」，「显」，显明，「诀」，要诀，表示不是密宗的秘诀，是显教的要诀，我接受禅师开示显明要诀之法，学佛法最要紧的道理。「无以自效，辄直赞其法，而普告大众耳。」「效」，报效。「辄」作「乃」字解，于是也。我没有法子报效禅师的法恩，于是直接赞叹他作的《圆觉经》注解，给大家知道。这样算是稍尽绵薄之力，报效了禅师。「其他备乎本序云」，其他的道理，你去看圭峰禅师作的《大疏》本序。

　　这篇序是一篇古文，你听懂了，把它读一读，越读越有滋味，得到快乐，这叫法乐。古文跟白话文不同，读白话文，好像吃甘蔗，咬一口，觉得非常甜，可是越嚼越不甜，嚼到最后剩渣子，非把它吐出来不行。读古文，文句很艰涩，好像吃橄榄，往口里一含，涩涩苦苦，可是越嚼越有滋味，嚼到最后舍不得吐出来，把它嚼碎咽下去，这篇古文听懂了以后要读，读的时候，要高声朗诵，自然得到法乐。

　　大方广圆觉修多罗了义经卷上

　　现在开始讲《圆觉经》正文，先讲题目，「大方广圆觉」，「圆觉」是法，「大方广」是义、义理。圆觉一法，含有「大方广」三种义理。你们听过《大乘起信论》，知道义有三大：体大、相大、用大。

　　「大」是体大，《大乘起信论》的注解，怎么解释体大呢？「大者当体为名」，不是比较的大，不是对着小叫做大，对着小叫大，是比较的大，大外面还有一个小，那个大不是绝对的大。「大者包含为义」，一切法都在这个大里面包含着，大外面没有法，才叫绝对的大。这个大的法体圆觉，就是《大乘起信论》上讲的真如，也就是《大般若经》讲的实相般若，名字不同，本体只有一个。这个体大，包含一切法，按时间上讲，包含过去、现在、未来，竖穷三际；按空间上讲，包含东西南北，四维上下，横遍十方，无不包含，所以叫做体大。

　　「方」是「相大」，什么相呢？功德之相。功德之相最方最正，「方」者正也。「正」者，大体之中，所有的功德之相，不偏不斜，所以是方正之相。

　　「广」是「用」大，三世诸佛，都依着圆觉而成佛；三世菩萨，都依着圆觉修行，而证得菩萨的果位；十方三世一切众生，将来转凡成圣，了生脱死，还是依着圆觉，这都是圆觉的妙用。你听过《大乘起信论》，它有内熏、外熏的功能，叫你发菩提心、修菩萨行，结果你断烦恼、了生死、成菩提。「用」，就是《大乘起信论》上真如的妙用，这里指圆觉的妙用，其用「广」，能普度一切众生皆成佛道，这个用不是很广吗？

　　「圆觉」二字，裴休序文：「统众德而大备，烁群昏而独照，故曰圆觉。」圆满觉性叫「圆觉」，圆满觉性，其体甚大，其相自方，其用最广，所以叫做「大方广圆觉」。

　　「修多罗」，是梵语，翻成中国话叫「契经」，即「上契诸佛之理，下契众生之机」，「契」者合也，佛说的经，跟十方诸佛所说的道理都相合，与众生的根机也相合。

　　有人叹说：「佛经虽然好，可是难懂！我的业障深重，我的根机不够！」那是你自暴自弃，你听佛经了吗？你研究佛经了吗？人家讲经你不听，听了不研究，怎么能合你的根机？孔子的门人冉求曰：「非不说子之道，力不足也！」子曰：「力不足者，中道而废，今女画！」冉求说：夫子的道太好了，我真是喜欢，只是我的根机不够啊！孔子呵斥他，你半途而废，还没有开步走，先说自己走不动，这叫划地自限。你自卑自贱，本来可以学，你不学；本来可以成佛，你不成，你不为，孔子没有办法，释迦牟尼佛也没有办法！你不听，听了不用功，叫你看注释你不看，送你注解，你还嫌啰唆，不是太对不起自己吗？佛经不会看不懂，如果大家都看不懂，就不会在世界上流通，就不叫契经。看不懂，是你没有看，没有听，听了不研究才不懂，所以你不要自暴自弃。你看别人想出家，生多少气、生多少烦恼，出不了家。你难得有出家的因缘，怎么说你善根不够呢？出家有几个人能到佛学院天天听佛法？你既然到了佛学院，天天听佛法，不是善根深厚吗？你不好好研究用功，不是太对不起你的善根吗？你善根深厚，不要说你的善根浅薄；你的业障不重，不要说你的业障太重，那都是推卸责任的话。

　　「了义」，是究竟的义理，佛说的法，应众生之机，有究竟之义的经，有不究竟之义的经。比方众生没有出三界的根机，佛先度他出三恶道，告诉他先修人乘、天乘，但是人乘、天乘之法，不是究竟之义，因为没有出六道轮回。有的众生感觉到生死苦，发心了生脱死，脱出轮回，但是劝他发菩提心度众生，发不起来，佛就跟他说二乘法，把他度出六道轮回，了脱分段生死，实际还是不出了义，因为三界以外还有变易生死没断，不是究竟之义。所以大乘法，才是了义经，但是大乘里面，还有权巧大乘、真实大乘。权巧大乘之法，义理还不究竟，要真实大乘之法，义理究竟，才叫了义经。四依法里面有一句：「依了义经，不依不了义经。」我们要依靠经典来研究佛理，要依了义经，不要依不了义经。

　　「经」字，就是梵语「修多罗」，翻成中国话叫「契经」，因为中国人说话爱简略，为迎合众生根性，把契字略掉，单说一个「经」字。这个题目，上面「修多罗」三字，是指一切经。下面的「经」，是指《圆觉经》，指这部了义经。「修多罗了义经」，是一切经中的了义经。

　　究竟了义的大乘经很多，《圆觉经》是其中的一种，经题全名《大方广圆觉修多罗了义经》共十一字，上面「大方广圆觉修多罗了义」十字是别名，下面「经」字是通名，通一切经，《华严经》《法华经》都叫经。上面十字是所诠之义，下面经字是能诠之文，由能表诠的经文，所诠表的是「大方广圆觉修多罗了义」的义理。

　　「卷上」，《圆觉经》分成卷上、卷下两卷，先讲卷上，经题讲完了，再讲人题。

　　唐罽宾沙门佛陀多罗译

　　「唐罽宾沙门佛陀多罗译」，「唐」是指唐朝武则天的时候。「罽宾沙门」，有个罽宾国的沙门，罽宾国，是西域的国名，即今新疆喀什米尔一带。印度分成东、西、南、北、中五印度，罽宾国属于北印度，梵语「罽宾」，中国话翻成「贱种」、「阿谁入」。释迦佛涅槃以后，度众生最多的是末田底迦尊者。他到处行脚游方，发现一个地广人稀的地方，周围都是山，中间一大片平原，像莲花的形状，感觉那里是开道场修行用功的好地方。末田底迦尊者心量广大，发愿要建立五百个大道场，古时候交通不便，建立道场，要开荒建筑，要搬运材料，那地方太偏远，找木匠、泥水匠，非常不容易。印度的种族区分严格，贵族是贵族，贱种是贱种，贱种都属于奴隶，可以拿钱买。末田底迦尊者买了许多贱种，运到那里开荒建筑，把道场建成功，让出家人在那里修行用功。贱种人没有出家，结婚生子，于是那里人口越来越多，可是完全是贱种，别的国家瞧不起他们，所以给他们取名为「罽宾」。可是他们很有自信，认为国家非常险要，四围都是山，哪一个国家也打不进来，所以自称「阿谁入」。

　　梵语「沙门」，翻为中国话叫勤息，勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，是出家人的通称。翻译这部经典的人，是出家人，所以称沙门。在印度，外道出家人也叫沙门，释迦佛的弟子，称「沙门释子」，拣别不是外道沙门，中国的外道不称沙门，所以不必加释子二字，称沙门就知道是释迦佛的出家弟子。

　　我常常劝勉同学发菩提心，观众生苦，你观察出家人也是众生，但很多不懂佛法，不是太苦恼了吗？你要发菩提心教化他们。现在台湾出家人不少，出家就是呷菜(台音)，所以出家人叫呷菜人，呷菜没有错，可是不知道还应该做什么事，有的甚至连沙门的意思也没有听过，你愿意修行才出家，结果不知道应该做如何修行，不是太可惜了吗？所以佛经不能不讲，不能不听。出了家呷菜，在家居士也呷菜，你跟他们有什么不同？你出了家修戒定慧，还要注意「勤」字，勤是精进，要精勤地修戒、修定、修慧。

　　释迦牟尼佛说法四十九年，分三大科：戒学、定学、慧学。你持戒，要精进地持戒；修定，要精进地修定；求智慧，要精进地求智慧，这样就有事情做了。精勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，先把贪瞋痴息止下来，再把它灭除掉，你不是了生死、成佛道了吗？有人认为沙门的含意，他老早就懂了！但是他听到心里没有？没有听到心里，没有勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，听了等于没有听一样。戒定慧怎样修？贪瞋痴怎么息灭？历代祖师给我们订了早晚两堂功课，就是修行方法。你依着早晚课随文作观，就是真正的修行。你把两堂功课做好，还能犯戒吗？你天天晚上念《八十八佛忏悔文》，业障都无法忏悔清净，还敢犯新的戒吗？你持戒清净，就会修定，自然就开智慧。但是现在仍然有不少出家人，不知道为什么要做早晚课？认为这是常住的公事，不晓得这两堂功课，正是教我们修行的方法。不懂得道理，天天早上四点钟，打了早板跑到大殿来，一边念，一边打妄想，不打妄想就打瞌睡，不是冤枉吗？所以作早晚课，要随文作观，息灭贪瞋痴。烦恼各有偏重，你自己回光返照，你的贪烦恼重，要对治贪烦恼；你的瞋烦恼重，要对治瞋烦恼；你的愚痴烦恼重，要对治愚痴烦恼。有人说：「我的个性就是这样！」你的个性是凡夫，随你的个性走，就走到三恶道，你何必学佛？何必出家呢？所以你要改过自新，对治你的贪瞋痴。我给同学开导了二、三年，你是顿超的根机，不必我讲，要是跟我差不多，是渐次的根机，你得反省：我学了一年，我的贪心很重，是不是比去年轻了点？我的瞋恨心很重，是不是比去年轻了点？轻了点，你就进步了；依然故我，要大生惭愧！所以不讲经，大家不懂沙门；不听经，不了解沙门，出家人该做什么事都不知道。你学会讲整部经，可以跟众生结缘，不会讲整部经，只讲沙门二字，一样可以弘法。譬如你到一个寺院，没有信徒，都是出家人，他们请你讲开示，你就依着上文讲沙门二字的意思，就是一篇很好的开示。

　　「佛陀多罗」，出家人都叫沙门，这位沙门叫佛陀多罗，「佛陀」是觉，「多罗」是救，叫觉救，取此名就是上求诸佛觉道，下救一切众生，就是菩萨的意思，这部经是他翻译的，以上把人题讲完。下面正释经文。

　　正释经文

　　解经的方式，天台宗是五重玄义，贤首宗是十门分别，前八门是悬谈，第九门是总释名题，第十门是讲解经文，十门分别，实际只有八门。圆瑛法师的《讲义》，为了便利初学，把第九门总释名题，列为第一门，先解释题目，让大家了解《圆觉经》的大意，再讲八门悬谈。还没开讲，我就把《讲义》发给同学先看，诸位分科可以看《讲义》。分科判教，悬谈里面有一门叫「所被机宜」，这本经的教义深浅到什么地方？释迦牟尼佛说法四十九年，是应机说法，有浅有深，结集经藏的弟子，将释迦佛讲的道理结集出来。中国研究佛经，天台宗、贤首宗研究得最好，每部经都照着深浅的义理，判属于哪个教？天台宗判四教：藏、通、别、圆；贤首宗判五教：小、始、终、顿、圆。《圆觉经》，华严宗第五祖圭峰大师判的教最标准，圆瑛法师也是依着他的教判的。《圆觉经》判成顿教大乘，兼摄有渐教，顿是顿超，渐是渐次。最高深的道理，是顿超法门，可是里面含有渐次法门。光说顿教，恐怕摄机不广，顿教的根机，得了利益；不是顿教的根机，就不得利益，所以也有渐教的道理在里面。

　　顿教大乘，不是小始终顿圆的顿，诸位听过《贤首五教仪开蒙增注》，小始终顿圆的顿，是专摄中国顿教禅宗，不谈法相，不讲次第，一超直入，明心见性，见性成佛。《圆觉经》讲的是顿超的道理，所以叫顿教大乘，但并不是中国禅宗，开口即错，动念即乖那个道理。圭峰大师判《圆觉经》为顿教，是属于《华严经》圆顿大教的「顿」，《华严经》是圆教，圆教里面也有顿教、顿超的意思，不是禅宗不许开口的顿。古人解释，《圆觉经》等于略本的《华严经》，归于圆教。《华严经》判为圆教，但是《华严经》太广太多，《圆觉经》很简略，和《华严经》讲的道理一样，等于略本华严。《圆觉经》含有一真法界的道理，一真法界里面具有四个法界：事法界、理法界、理事无碍的法界、事事无碍法界，《华严经》是以一真法界为体，一真法界里面具有四法界，所以《圆觉经》等于略本华严。诸位学教，当然将来要学《华严经》，现在讲《圆觉经》可以引你入于圆顿大教之门。你能把《圆觉经》圆顿大教的道理，摄持到心里，将来研究《华严经》大有帮助。

　　现在开始讲《圆觉经》正文，每一部佛经分为序分、正宗分、流通分三大科，序分又分为证信序、发起序。证信序就是六种成就，每部佛经一开始「如是我闻，一时佛在……。」那一段经文，就是六种成就，佛讲一部经，得有六种因缘才能成就，所以六种成就是佛教哲学的大要。现在先讲证信序，先消文后释义。

　　如是我闻，

　　「如是」，是信成就，信顺之词，你不信顺，就不能研究佛经，也不能了解佛理，要有信心才能成就。最浅显的解释，「如是」是指法之词，就是指着这部《圆觉经》。「我闻」，「我」是阿难尊者自称，「闻」是亲耳所闻，这部《圆觉经》是我阿难亲从佛闻，这叫闻成就。「如是我闻」这一句包括二种成就，有了信心不多听经，也得不到佛法的利益，所以信了以后要闻。小乘的经藏，是阿难尊者结集；大乘的经藏，依据佛教的历史，是文殊师利菩萨把阿难尊者，带到铁围山结集，这个时候阿难尊者换名字叫阿难海，海是赞叹之词，就是平常知道阿难尊者是小乘阿罗汉，到结集大乘经典的时候，才知道他是大菩萨。阿难海尊者的智慧，广大甚深等于海。

　　一时婆伽婆，

　　「一时」，不能分年月日，其原因：一、印度的时间，跟中国的年月日不同，不能翻。二、释迦牟尼佛在印度说法，并不是一个时间把一部经讲完，比如《法华经》讲了八年，同一期间，佛也讲其他经。等到结集经藏的时候，《法华经》一类都结集到《法华经》。《圆觉经》也是如此，所以不能定哪一年、哪一月、哪一日说的。尤其讲大乘经典，更是玄奥不可思议，到铁围山结集经藏的时候，是什么年月日？说出来你也不知道，而且越说越费解释，所以结集经藏的阿难尊者，及当时诸大菩萨、阿罗汉有大智慧，不写年月日，只写「一时」二字。

　　「一时」，就是师资道合，说听究竟，这一个时间。师，是本师释迦牟尼佛；资，是听法的弟子。释迦佛要说法，弟子要听法，师资之道相合，这个时间还不圆满，要说听究竟，说法，说究竟；听法，听究竟，一时才圆满，这是时成就。

　　「婆伽婆」，与别部经不同，别部经都称佛，《圆觉经》翻译为婆伽婆，有其他经翻为婆伽梵，这是因为梵音轻重不同，翻出来不一样。因为有东、西、南、北、中五印度，南印度的法师，跟北印度的法师传过来的梵音不同，就如现在南美的人跟北美的人，讲的英文不一样。依照《讲义》的解释，婆伽婆具有六种义理：

　　一、   自在：佛称为婆伽婆，得了自在，不为烦恼所障，生死所系故。

　　我们众生怎么不得自在？系缚于生死，你活到一定岁数就得死，死了以后还得生，你想不生还不行，生了以后还得死，死了以后还得生，自从无始以来，就被生死之法系缚住了，哪来的生死？被烦恼所障。烦恼是生死之因，生死是烦恼之果，你动了贪瞋痴，就发动身口二业，身体造身业，口里造口业，造了业，就是生死之因。哪来的生死之果呢？是你自己造的，天下本无事，庸人自扰之，你不动烦恼，不会造生死之业，生死根本就不会系缚你。凡夫愚痴没事找事，没有烦恼要动烦恼，不该造业要造业，造了业，业怎能饶你？业是业因，厉害得很，谁叫我们流转生死呢？既不是上帝，也不是阎罗王，是我们自己造的业。业力不可思议，你看《地藏经地狱名号品》：「业力深大，能敌须弥，能深巨海，能障圣道。」业的力量大得很，怎样大呢？须弥山很高，它比须弥山还高；大海甚深，它比大海还深。这两句是形容词，直接讲到业力，能障碍圣道，你想修行，它叫你修不成功。现在学了佛法，发了道心，你修修看，修不成功，不是这个障碍，就是那个障碍，谁障碍你呢？你自己的烦恼障碍，障碍就不自在了。所以婆伽婆具有六种义理，第一、自在，我们都要听到心里，启发你的道心，要好好求忏悔，不要被业力所转。我们凡夫最苦恼的是起我执，我要这样，我要那样，一点作不了主，那是你的烦恼叫你这样，你就得这样；叫你那样，你就得那样。所以你随时要起观照，我们凡夫苦恼，一点不得自在。佛叫婆伽婆，因为他得了自在，三界以内的烦恼断掉，三界以外的烦恼也断掉，烦恼障碍不住他。生死因断，没有生死苦，没有三界以内的分段生死，也没有三界以外的变易生死，不为生死所系缚，得了自在，这是得真正的法乐。你们听佛法，听了二、三年，光听到耳朵里不行，一定要听到心里去，随时激发自己的道心。道心不发起来，天天被烦恼所障，生生被生死所系缚，永远不得自在、不得解脱。

　　二、   炽盛：身光之与智光，炽然照耀故。

　　炽盛就是光明茂盛的意思，哪来的光明呢？佛的身体都有光明，叫身光。佛的心换个名叫「智」，他的心也放光，心的光叫智光，身光与智光炽然照耀，这是婆伽婆第二种意思。凡夫本来具足有般若智慧，《大乘起信论》讲，人人都有真如，真如自然具足，有大智慧光明，但是被业障障碍住了，心里的智慧光明发不出来，身体上的光明也放不出来，放的是业光。有天眼的人，看见业障重的人，头上冒黑烟，那就是业。他尽造恶业，当然冒黑烟。他怎么不冒白光呢？白光属于智慧，他没有智慧，怎么冒出白光？所以众生可怜，本来有的智慧光明放不出来，可是婆伽婆身光与智光，常常炽然照耀。

　　三、   端严：具足微妙相好，端正庄严故。

　　应化身佛有三十二种大人相，八十二种随形好。《大乘起信论》讲，报身佛不能按数目字讲，按无量来形容，身有无量相、相有无量好、好有无量庄严。我们业障重，报身佛看不到，应身佛也看不到。应身佛的三十二相，都是端正庄严，应身佛的相并不稀奇特别，他是转轮圣王的相，示现于人间，是人的相。他的五官都长得端正庄严。我们现在转人的相，三十二相一相也没有，因为没有一个地方端正庄严。看着像人，实际够不上人的相，应该生惭愧。婆伽婆是报身佛的相，端正庄严，具有端严之义。

　　四、   名称：名闻普遍十方，称扬无尽故。

　　名是名闻，称是称扬，有大名称，十方世界都听到他的大名，而且都称扬他的功德。你天天念的《阿弥陀经》，六方诸佛都在赞叹释迦牟尼佛，因为释迦佛的大名闻到六方佛那里，这叫大名称。这里得料拣一下，马鸣菩萨说：「非求世间名利恭敬」，不求名、不求利、不求恭敬。怎么这里求名呢？你弄错了，释迦佛的名不是求来的，名者实之宾，名声是真实功德的宾客，你得到真实的功德，自然会有名，不是我们凡夫求名求利求来的名。现在我们学法师一定要打破这三关，你只要认真学法师，认真讲给众生听，你天天讲，年年讲，越讲越好，自然大家都知道你的大名，虽然没有名闻十方世界，可能这个小地球都知道你的名。名是求不到的，你越求名越糟糕，因为你没有真实的功德、本事，硬要这个假名字，别人非诽谤你不可。你越求越没有名，而且名字越大越挨骂，所以你只要脚踏实地求解求行、讲经说法，功德做到了，名自然就大起来。

　　五、   吉祥：威德冥加显护，消灾灭罪故。

　　婆伽婆的功德大，就怕众生没有善根，你要是有点善根，听到佛的名，念念佛、拜拜佛，你就能得到吉祥的利益。怎么得到吉祥利益？消灾，你的灾难就消了；灭罪，你的罪就灭了。冥加显护，你不晓得怎样就把灾消了，把罪灭了，是佛加被，你没看见，这叫冥加。有时候很显明，你会觉照出来，你要是善根深厚，会见到佛现相给你说法。虽然不能见到佛，你也会很明显的感觉到是佛加被你，不是佛加被你，你的灾难不能消，你的罪不能灭。

　　有人学了佛法，不求佛，去求外道、求神鬼。现在是末法时代，很多魔都混到佛教里来。现在台湾大家生活都提高，但是人总有不满意的地方，大家做生意都赚钱，但有人做生意没赚钱，这就是共业之中有别业。他不学佛法，不知道好好求忏悔，多念佛、多拜佛。他要去问因果，听说谁能未卜先知就去问。有人说他是古佛再来，有一万八千多年，释迦牟尼佛才两千多年，你看他有多高，轰动了全台湾。他住在高雄，台北的信徒就去问他，他说他比释迦佛还大，问他因果，问完了，临走送你西方三圣佛像，要三万块钱。规定阴历初一、十五去缴钱，不缴你家里出了事不要找他，这一句话吓死人，你回来心慌了，你一定要出三万块钱，不然家里会出事。本来做生意赔了钱，才跑到高雄找他问因果，反而要出三万块钱给他。佛教弄到今天这样，能怪魔王吗？只怪我们不发心讲经，大家发心去讲因果报应，就不会有人假藉神通骗人。最吉祥的是佛，你求佛、拜佛、念佛，就消灾灭罪。

　　六、尊贵义：乃为天中之天，圣中之圣故。

　　在天来说，欲界六层天、色界十八层天，都没有佛高，所以佛是天中之天。世间的圣人，我们佛教不承认他是圣人，都是凡夫，因为他不出三界。佛教讲的圣人，超出三界，包括小乘圣人：声闻、缘觉；大乘圣人：三贤、十地、等觉、佛。不但声闻、缘觉没有佛高，纵然证到十地圆满，等觉菩萨，也没有佛高，所以佛是圣中之圣，佛为世出世间之所尊，因此简单翻译为世尊。

　　婆伽婆具有这六种义理，其他的经很少翻译为婆伽婆，都翻作佛，佛者觉也，自觉、觉他、觉行圆满，婆伽婆具六种义，含多义不翻。

　　入于神通大光明藏，三昧正受，一切如来光严住持，是诸众生清净觉地。

　　「如是我闻，一时，婆伽婆入于神通大光明藏，三昧正受。」六种成就，「如是」，是信成就。「我闻」，是闻成就。「一时」，是时成就。「婆伽婆」，是主成就，其他经翻成佛，是说法的主人。下面讲处成就，讲经得有处所，得有讲堂，《圆觉经》跟其他经不同，是在净土讲的。「神通大光明藏」，即是圆满觉性，也就是真如妙性。「三昧正受」，梵语「三昧」，中国话翻成「正受」，正受者不受一切诸受。受者领纳为义，领纳心外的境界，有能受有所受，大别受苦、受乐、受不苦不乐。入于三昧的境界，不受一切诸受的境界，就是苦受、乐受、不苦不乐受，统统不领纳。「三昧」又翻译成「正定」，「三昧正受」，是梵华并举的名词，三昧是梵语，正受是华言，就是入了三昧，入了大定。三昧是通名，别名很多，《圆觉经》是入于神通大光明藏三昧。「神通」是神妙莫测，通达无碍。佛的境界，不但凡夫、二乘人猜测不到，菩萨也猜测不到，因为他通达无碍。这个时候佛入神通大光明藏三昧大定，大光明藏统统光明，没有黑暗的境界，因为他三界以内、三界以外的烦恼断尽；三界以内、三界以外的生死了脱。烦恼生死是黑暗的境界，他烦恼断尽、生死了脱，没有黑暗境界，完全是大光明藏，这大光明藏神妙莫测、通达无碍，等觉菩萨还不知道，唯有佛才能知道。

　　这里要注意「入」字，我们平常修定，入不了定；等到入了定，想出定出不来，等你功夫练得自在，要入定就入定，要出定就出定，但是有出入之相。佛入定是不入而入的入，没有出入之相的入，佛入定是菩萨看见的，在佛本身没有入、没有出，因为佛是行、住、坐、卧常在定。你们听《楞严经》，楞严大定就是这样，佛行、住、坐、卧常在定，没有什么时候不在三昧之中。既然常在三昧之中，还入什么三昧？这里的入，是大菩萨看见的，还有出入之相，就等于应化身佛有生死之相，四月初八，摩耶夫人在蓝毗尼园手扶无忧树，从右胁生出太子，是生；讲经说法到了八十岁，到双林树下入涅槃，是灭。生相、灭相是凡夫二乘人看到的，其实佛没有生灭之相。

　　「一切如来光严住持」，一切如来的智光庄严，能安住任持，不失不坏。不是释迦佛才入神通大光明藏三昧，佛佛道同，一切如来的光明庄严，都住持此三昧，就是与十方三世一切如来相同，平等无差别。

　　「是诸众生清净觉地」，释迦佛住的神通大光明藏的三昧，就是我们诸众生的清净觉地，《大乘起信论》说：一切众生都有本觉，但是我们凡夫，本觉在哪里看不见，所以在理上讲，有本觉理体，《圆觉经》叫「觉地」，圆觉心地，圆觉心地并不是诸佛专有，一切众生统统有。「是诸众生」，不是少数一个、二个众生，是一切众生的清净觉地，所以这叫做顿教大乘。你要回光返照，悟到释迦如来入的神通大光明藏，就是我本来具有的圆觉心地，跟释迦佛无二无别，跟十方诸佛也无二无别，你就会大彻大悟，明心见性，你就会悟到你的圆觉心地，一下就放光，也是神通大光明藏，所以大乘经的要义叫做：「心、佛、众生，三无差别。」《圆觉经》的要义，入于神通大光明藏三昧，是佛的圆觉妙心，佛的心跟众生的心没有两个样子，十方诸佛是这个样子，一切众生也是这个样子。可是你不会往这里用功追究，求个悟处，尽管具足清净觉地，不得妙用，还是苦恼凡夫。所以一定要好好追究，本来有个清净觉地，怎么不能悟出来，一旦贯通就悟到了。

　　身心寂灭，平等本际，圆满十方，不二随顺。于不二境，现诸净土。

　　「身心寂灭，平等本际」，寂灭者不生不灭，释迦佛成了佛，他身体入三昧，心也入三昧，但是没有身相，也没有心相。他入三昧，是无入而入，是平等的本际。本际者，本来的理体，人人本具，个个不无，平等不二，叫做平等本际。

　　「圆满十方，不二随顺」，有入三昧，就有出三昧的相，佛统统没有，平等无差别叫不二，于不二的境界是随顺的。我们的真心本来就遍满十方，但是众生在人道里硬起我执、法执，执着这个身体是我，把它越执越小，执着到这个臭皮囊里面，你把最后一念生相无明断尽，真心立刻遍满十方，与十方诸佛平等无差别。「身心寂灭，平等本际，圆满十方，不二随顺。」这四句是赞叹婆伽婆入神通大光明藏的境界。

　　「于不二境，现诸净土。」佛的清净国土，不是凡夫二乘的境界，也不是诸大菩萨的境界，佛的境界，是入神通大光明藏，在「身心寂灭，平等本际，圆满十方，不二随顺」的境界之中，现出来一个清净国土。

　　如来有三身：法身、报身、应化身。依报的国土有四种：一、常寂光土，二、实报庄严土，三、方便有余土，四、凡圣同居土。拿如来的三身，配这四种国土。

　　一、如来的法身，住在常寂光土。

　　常寂光，常寂而常光，就是大光明藏，但是法身没有相，如来的身心不二，依正不二，并不是有一个正报的法身佛，依止常寂光的依报。我们凡夫研究道理有这个名词，实际佛的本际，没有正报，也没有依报。要研究他的正报，叫法身佛；要研究他的依报，叫常寂光土。法身无相，《大乘起信论》说：「以诸佛法身，无有彼此色相迭相见故。」因此《地藏经》一开头，十方如来到忉利天，各遣侍者问讯世尊，佛与佛怎么不见面寒暄呢？因为佛与佛没有彼此身相迭相见，没有两个身相。

　　二、如来的报身，住在实报庄严土。

　　菩萨修六度万行，庄严净土，他有实报庄严，所以住在实报庄严土。如来的报身佛有相，是菩萨看见的，报身佛为度这些菩萨，也住在实报庄严土。

　　三、如来的三身，不住方便有余土。

　　二乘人修的是方便道，三界以内的烦恼已断，三界以外的烦恼没断，烦恼有余；三界以内的生死已了，三界以外的生死没了，生死有余。因为他们的根机不够，如来给他们说方便法门，修方便道，所以叫方便有余。又二乘人入偏空涅槃，以为所作皆办，具诸佛法，他们证了四果阿罗汉的无学位，生到方便有余土，再不要听，再不要学，佛摄受不了他们，所以如来的三身，都不去方便有余土。

　　四、应化身佛，住在凡圣同居土。

　　凡夫住在凡圣同居土，我们凡夫住在三界：欲界、色界、无色界，三界再分成六道：三善道、三恶道，佛、菩萨、声闻、缘觉四种圣人，也在三界以内随缘度化，所以叫凡圣同居土。有善根的凡夫，看见的应化身佛，是随类化身；二乘人看见的应化身佛，是在印度示现丈六金身、三十二相、八十种好的佛。但是二乘人证到无学位，入了方便有余土，不要亲近佛了，所以应化身佛，住在凡圣同居土。

　　「于不二境」，如来的法身，住在常寂光土，「现诸净土」，现出实报庄严土来。「现诸净土」，叫处成就，是第五种成就。

　　与大菩萨摩诃萨，十万人俱。

　　第六种叫众成就，讲经要有听经的大众，有什么人听呢？「与大菩萨摩诃萨」，菩萨就叫菩萨，怎么叫大菩萨呢？因为菩萨有权教菩萨、实教菩萨，实教菩萨叫大菩萨。实教里面还有三贤、十地、等觉、妙觉，等觉是菩萨的最高位，叫摩诃萨，梵语「摩诃」是大的意思，「菩萨摩诃萨」是指大菩萨中的大菩萨。

　　「十」在《华严经》表无尽，叫做事事无尽。「俱」是同在的意思，「十万人俱」，有无量数大菩萨聚在那儿听《圆觉经》。下面标出来首领的名字，这是众成就。

　　其名曰：文殊师利菩萨、普贤菩萨、普眼菩萨、金刚藏菩萨、弥勒菩萨、清净慧菩萨、威德自在菩萨、辩音菩萨、净诸业障菩萨、普觉菩萨、圆觉菩萨、贤善首菩萨等，而为上首。

　　第一位文殊师利菩萨，梵语「文殊师利」，中国话翻成妙德、妙吉祥，他的功德最妙，因为文殊师利菩萨，虽然示现菩萨身，实际是七佛之师，在释迦牟尼佛座下示现大乘弟子，帮助佛弘扬教化，他的功德妙，所以叫妙德。因为他能冥加显护，消灾灭罪。多念文殊师利菩萨的名号，多拜文殊师利菩萨的相，就能消灾灭罪，所以叫妙吉祥。每一个菩萨都能消灾灭罪，为什么单独标举他？因为在声闻乘弟子之中，舍利弗智慧第一；在菩萨弟子之中，文殊师利菩萨智慧第一，智慧就是光明，你有什么灾难、罪过，见了智慧光以后就会消灭掉。所造的罪业，好像霜雪，阳光一出来统统溶化，所以独标吉祥之意。

　　第二位普贤菩萨，行弥法界曰普，位邻极圣曰贤。普是普遍，他是大行第一的菩萨，他的行门弥满法界，遍法界都是他行菩萨行的地方。位，是这位菩萨的地位。临，是临近。极圣，最极的圣人就是佛。他的地位临近最极的圣人，与佛只差一等，所以叫大行普贤菩萨。《华严经》上的华严三圣，中间是毗卢遮那佛，上首是文殊师利菩萨，下首是普贤菩萨，表大智、大行。

　　第三位普眼菩萨，普是普遍，眼是眼睛。这位菩萨的眼睛，普遍观察一切众生，普遍救护一切众生，等于观音菩萨现千眼的意思。

　　第四位金刚藏菩萨，金刚譬喻般若智慧，这位菩萨得到般若智慧，等于得到金刚宝藏。因为金刚能坏一切物，一切物不能坏金刚，得到般若智慧，能破除一切烦恼，一切烦恼破坏不了般若智慧，这位菩萨得到般若智慧，所以叫金刚藏菩萨。

　　第五位弥勒菩萨，就是我们娑婆世界，当来下生弥勒尊佛，翻成中国话叫慈氏，是大慈弥勒菩萨。要是跟观音菩萨对照，观音菩萨是大悲观音，弥勒菩萨是大慈弥勒。

　　第六位清净慧菩萨，清净慧也就是般若智慧，般若智慧，中无妄染叫做清净。不是对着妄染之法叫做清净，本来清净，没有虚妄、染污之法，所以叫做清净慧菩萨。

　　第七位威德自在菩萨，威严、功德都自在无碍。

　　第八位辩音菩萨，怎么叫菩萨？你要利益众生才叫菩萨。怎么利益众生呢？弘法是菩萨的家务，利生是菩萨的事业。你出了家要勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，还要弘法利生，得具足辩才，辩才有四种：法、义、词、乐说。

　　一、法无碍辩：说世间法、出世间法，说法无碍。出世间法，说小乘法、大乘法，统统不起障碍，很自在，叫做法无碍辩。

　　二、义无碍辩：每一个法相里面，都含有义理，说法相，解释义理，自在无碍。说世间法、出世间法，说得头头是道，叫做义无碍辩。

　　三、词无碍辩：言词无碍，你要是前生前世有弘法的善根，说话很流利，就是词无碍辩的本钱，你学讲经说法最好，因为你口齿流利，说话咬字很清楚，叫做词无碍辩。假若你说话很笨，不要退心，练习多讲，讲多就流利了，这跟学唱赞子一样，最初结结巴巴唱不好，一唱就掉板，等唱久了，不是唱得很流利吗？跟学英文一样，你最初学英文，结结巴巴说不出来，等你说多了，自然流利，你讲经讲得流利，就叫词无碍辩。词无碍辩不是光说话流利，不但一种法相、一种义理，讲得滔滔不绝，重重无尽的道理，都要讲得流利。

　　四、乐说无碍辩，就是你自己欢喜说，人家欢喜听。你讲得滔滔不绝，说话很流利，人家不爱听，不是冤枉费力吗？要讲众生欢乐听的道理。我的《佛堂讲话》十大愿王里面讲四种无碍辩，讲得很详细，你们可以参阅。

　　具足四种辩才，就叫做辩音。佛有八种音声，我们要学佛的音声，讲经的音声，太粗气，不好听；太小声，人家听得费力，也不好听。音声要讲得不高不低，非常庄严。讲经不是讲笑话，不是聊天，讲的都是很庄严的道理。你讲得不庄严，听者不起尊重心，所以音声要庄严，合起来叫做八音四辩。佛是八音四辩，这位等觉菩萨虽然还没有具足八音四辩，但是也跟佛差不多，所以叫做辩音菩萨。

　　第九位净诸业障菩萨，刚才讲婆伽婆，讲业的障碍力很大，你不把它消掉，它处处给你生障碍。菩萨用功修行，消业怎么消呢？先不造新业，再忏悔旧业，忏悔就依着《八十八佛大忏悔文》，那都是《华严经》的道理，你诚诚恳恳地念，过去的业都会消掉。《大忏悔文》五十三佛，出自《观药王药上二菩萨经》，三十五佛，出自《大宝积经》，合起来八十八佛，加上阿弥陀佛，实际是八十九佛，念一句阿弥陀佛，能消八十亿劫生死重罪。你想想：念《大忏悔文》，什么业不能消？有人说：我念多少佛，业都不能消！那是你念得不够诚恳，而且不知道佛号含有这么大的功德，所以你要诚诚恳恳依着《大忏悔文》来忏悔，无始劫来的业障都能净除，这位菩萨，是净除一切业障的菩萨。

　　第十位普觉菩萨，自己普遍觉悟；觉悟众生，也是普遍觉悟。

　　第十一位圆觉菩萨，圆满觉悟的菩萨。十二位法身大士，这是第十一位，依着《华严经》的道理，具足前面十位菩萨的功德。前十位大菩萨，每一位都有一种偏德，菩萨哪有偏心，怎么有偏德呢？因为他在度众生时，表现各有所偏，文殊师利菩萨偏于智慧，普贤菩萨偏于行门，把前面十位大菩萨的功德合起来，就是圆觉菩萨。

　　第十二位贤善首菩萨，是最贤、最善、最第一的菩萨。

　　「而为上首」，是诸大菩萨最上座的首领、大学长。

　　与诸眷属，皆入三昧，同住如来平等法会。

　　「与诸眷属，皆入三昧」，这十二位大菩萨，各人都带来他的眷属，就是他教化的菩萨。前面说十万人俱，这里才说出来都是他们带来的眷属，统统入了三昧。

　　「同住如来平等法会」，因为如来的法会，是平等无二的法会，菩萨还没有成佛，有差别就不平等，所以得入了三昧，才能跟佛平等同住法会。这个入是有出入之相，跟前面「入于神通大光明藏」，没有出入之相的入，不一样。菩萨有入相、出相，将来听完《圆觉经》还要出三昧。我们在讲堂听经的时候，你要把心定下来，不要打妄想、打瞌睡，就是入于平等法性，定下心来听，没有听不懂的。你一面听，一面打妄想，刚刚不打妄想，又打起瞌睡，我讲了一小时，你们瞌睡还没醒来，怎么听得懂？所以现在就学着：听经要定下心来，定下来就等于入了三昧，才能听得懂经。这些菩萨是十二位法身大士，当然可以跟佛同住平等法会，可是眷属非得入三昧不行，大家都入了平等之相，才能参加如来平等法会。

　　序分分二科，讲到这里，第一科证信序，六种成就讲完了，下面第二科发起序，把《圆觉经》发起来。

　　于是文殊师利菩萨，在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三帀，长跪叉手，而白佛言。

　　「于是」，就在这个时间。「文殊师利菩萨」，这十二位诸大菩萨，文殊师利菩萨智慧第一，所以由文殊师利菩萨出来发起。在这平等法会之中，本来没有差别相，但是理不碍事，事相的礼节，还是不可废除。所以你学大乘佛法，学到偏空那一边，大错特错。理与事不相碍，你着了事相，学错；你着了空理，也是学错，所以既不可执着空理，也不可执着事相。这就是在平等空理的法会中，还是不废礼貌，请法有请法的规矩。

　　「在大众中，即从座起」，文殊师利菩萨在大众中，从他的本座站起。「顶礼佛足」，以自己最尊最贵的头顶，礼拜佛最卑最下的双脚，这叫做最敬礼。「右绕三帀」，匝就是圈，我们现在早晚课，要绕佛三圈，就是这个礼节，所以我们造佛殿，佛像后面一定要留空间，可以绕过去。日据时代，台湾被日本人占领，没有人讲佛法，大家只知道造佛殿，为使空间大，佛像都贴到墙壁，绕佛三匝的礼节就不能行了。

　　「长跪」，其他经是右膝着地，单膝跪下来，这是佛的方便慈悲，因为两个膝盖齐跪不能持久，一个膝盖跪下可以持久，但是这里是平等法会，都是法身大士，两个膝盖都跪下，不会疲乏、腿疼，因为他没有执着身相。「叉手」，就是合掌，合掌有种种方式，把十个指头叉起来，叫合金刚掌，是坚固不坏的意思。还要记得规矩，十个指头叉起来，要叉得刚刚好，不能叉过头，现在只有学密宗的人，还有叉手合掌，我们显教只合掌不叉手。「而白佛言」，弟子跟佛说话叫仰白，表示恭敬，佛跟弟子说话叫下告。

　　大悲世尊！愿为此会诸来法众，说于如来本起清净因地法行。及说菩萨于大乘中，发清净心，远离诸病，能使未来末世众生求大乘者，不堕邪见。

　　「大悲世尊！」世尊本来具足大悲大智，悲智双运。现在请法救度众生，表大悲之德，不称大智，而称大悲世尊。「世尊」，就是梵语婆伽婆，为世出世间之所尊，为九法界之所尊，所以叫世尊。

　　「愿为此会诸来法众」，「诸来」，是诸方而来，「法众」，即闻法的大众。文殊师利菩萨不是为他个人请法，是为法会之中诸方来听法的大众请法。「说于如来本起清净因地法行。」没有天生的释迦，没有自然的弥勒，如来最初跟我们一样是凡夫，也是修行成佛。「本起」，是根本发起，也就是最初发起。「清净因地法行」，如来现在成佛叫果地，在他最初发心叫因地，如来因地修行的是清净法门。如来最初发心修行的是什么法门？希望你能跟我们说说。如果没有文殊师利菩萨的大智慧，问不到这个根本问题。

　　你们听过《楞严经》，你找不出因地法行，修的都是无益苦行。犹如饭的本因是米，米才能作饭，做成饭是果。你没有找到米，把沙子当成饭的因，蒸沙作饭，蒸到无量阿僧祇劫也不会成饭，因为沙子不是饭的本因。所以外道修行叫无益苦行，苦得不可开交，结果吃了苦还不能成佛，因为他找不到成佛的因。我们佛弟子出家，今天修、明天修，乱修一气，叫盲修瞎练，不得利益的苦行。尤其台湾佛弟子，根本不知道怎么修，只求吃素吃得清，才叫修得好。台湾有些佛门里面的外道，着相着得厉害，吃苦菜，苦不苦呢？真苦，他连饭都不吃，南部还有吃地瓜的，要是吃地瓜能成佛，那不是很容易吗？结果苦是苦，不得利益，因为没有找到成佛的本因。这个很要紧！所以诸位同学要庆幸自己，你有善根，上能仁佛学院，听了大乘经典，跟你讲这些道理，你要认为是稀有，闻所未闻。不然你发了道心，天天在那儿修，你没有找到成佛的因行，结果不会成佛。

　　文殊师利菩萨问法，因为法会的大众，发大乘心，要修大乘行，一定要知道如来当初在因地，用的什么行门？找到成佛的正因，才能得到成佛的正果。四圣六凡十法界，各有因果，三藏十二部，离不开因果二个字。不懂因果的人，开口就说我们迷信，种瓜得瓜，种豆得豆，有什么迷信呢？那不是玄妙之理，是事实问题，你看见西瓜好吃，你得种西瓜的种子。你种其他的种子，想结西瓜，怎么结得出来？你想吃豆，得种豆，才能得豆；你想成佛，得修成佛的正因。

　　「及说菩萨于大乘中，发清净心，远离诸病」，还有一个问题，《圆觉经》后面会讲到，修大乘行门的菩萨，修起来容易有：作、止、任、灭四种病，只有《圆觉经》讲菩萨这最细微的病，文殊师利菩萨问如来的本起清净因地法行，清净就是不许有修行的病出来，你着一点点相，就是一种病，我们发清净心，修行不要出病，请如来为我们说，就是为现在法会的大众而请。

　　「能使未来末世众生求大乘者，不堕邪见。」如来在示现的净土，与法身大士讲大乘佛法，我们怎么能得到利益呢？《圆觉经》是文殊师利菩萨替法会的大众请求的，他们在法会当时闻到《圆觉经》，就得到利益。《圆觉经》本来是在实报庄严土说的法，要结集起来流通到世间凡圣同居土。并且由正法流通到像法，由像法流通到末法，到末法时代还有发大乘心的众生，一学起了邪见，本来天天学佛法，实际在学外道。所以怎样能使末法时代的众生修大乘者，不堕落邪见，因为一起邪见，所修的行门都成无益的苦行。这是两种请求，一种是说给当时法会的菩萨听，一种是要流通到末世给我们听。这就是文殊师利菩萨，不但有大智慧，还有大慈悲，悯念末法时代的众生，所以后面佛就赞叹他善哉！

　　作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。

　　「作是语已，五体投地」，文殊师利菩萨请法以后，整个身体拜下去，身体有一个头、两只手、两只脚，叫五体，五体投到地下，这是倒身下拜。现在密宗西藏的喇嘛，还行这种礼，他们说我们拜佛，不是五体投地。这是因为佛法传到中国，当初佛教徒也是行倒身下拜，但是中国儒家讲究礼节，行的是屈身磕头，两个膝盖跪下来，把头磕到地下，叫曲身礼。佛教行倒身下拜是最恭敬，儒家说我们佛教不懂礼节，是在摔跟斗，毁谤我们，过去弘法的大德，为利弘法，顺应国情改行曲身礼。「如是三请，终而复始。」就是请法的语言说完了，再磕头顶礼请三遍，这是表示重法，最极的恭敬。

　　讲到这里，把发起序讲完了，由文殊师利菩萨启请，把这部经发起来。发起序出来请法的菩萨，叫当机众。《金刚经》是须菩提尊者一个人请法，只有他是当机众。但是《圆觉经》分成十二章，有十二位当机众。

　　圆瑛法师《讲义》的科文一定要看，科文不看清楚，经文的段落就分不开。科文就是那一段经文的纲要，你把科文记得，那一段经文的大意就记住了，所以你得把科文看清楚，看懂还要记到心里，下面接着讲正宗分。

　　尔时，世尊告文殊师利菩萨言：善哉善哉！善男子！汝等乃能为诸菩萨，谘询如来因地法行，及为末世一切众生求大乘者，得正住持，不堕邪见。汝今谛听！当为汝说。

　　现在讲到正宗分，佛就答复文殊师利菩萨的问题，先答复他如来因地修的什么行门？

　　「尔时，世尊告文殊师利菩萨言：」刚才说过，请法叫白，是仰白，佛讲法叫言，也叫告，是下告。文殊师利菩萨请法，世尊就告诉他。虽然佛是告诉文殊师利菩萨这位当机者，实际是告诉法会的大众，也是告诉我们末法时代的众生。「善哉善哉！」很好啊！很好啊！佛连说两句善哉赞叹他，为何很好呢？你不但替现在法会的大众，请求如来的因地法行，而且还悯念末法时代求大乘的众生，不堕邪见，真是好上加好。

　　「善男子！」叫当机者一声。「汝等」，佛说法虽然是跟文殊师利菩萨说，实际是跟与会的十万大众说法。「等」是等于其他十一位大菩萨，因为有十二位大菩萨请法，所以用汝等。「乃能为诸菩萨，谘询如来因地法行。」文殊师利菩萨为诸菩萨请法，乃至于下面十一位大菩萨，都是为诸菩萨请法。「谘询」就是请问，请问如来的因地法行，就是在本因地中所修的法门。

　　「及为末世一切众生求大乘者，得正住持，不堕邪见。」你这位请法的菩萨慈悲无量，能悯念末法时代求大乘的众生，使他得正当的住持于大乘因地法行之中，而不偏堕于邪见。这里要料拣一下，如来、文殊师利菩萨都是发心平等，为什么单为末法时代的众生求大乘者说法？因为不求大乘的众生，佛菩萨度化不了，所以在末法时代，有求大乘的众生，叫他不要堕于邪见，你问得太好了！

　　「汝今谛听！当为汝说。」谛者详审为义，详是详细，审是审实，你要详详细细地听，要实实在在地听。诸位同学，你详详细细地听，没有人听不懂；实实在在地听，听了不会忘记。你坐那里打妄想，你没有谛听，耳朵虽然听见法师在讲，呼隆、呼隆像刮风，怎么能听到心里去？所以听不懂，也不记得，既不详细也不实在。听法就要谛听，把心静下来，不要打妄想，一句一句听到耳里，听到心里，这样叫谛听。所以如来说法，先开示当机者，你要谛听，应当为你说；你不谛听，我不跟你说，说了冤枉费力气。

　　时文殊师利菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。

　　「时」，是当时，就是世尊答应说法的时候。「文殊师利菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。」奉如来的教命大生欢喜，文殊师利菩萨和与会十万大众都默然而听。默然而听，就是谛听。三业默然：口默然，不说话。身默然，身体要坐得端端正正，不要乱动。意默然，不要打妄想。身、口、意三业都默然，就是谛听，大家用功精进，恭恭敬敬地听。

　　善男子！无上法王，有大陀罗尼门，名为圆觉。流出一切清净真如，菩提、涅槃，及波罗蜜，教授菩萨。

　　「善男子！」佛称呼当机者是善男子。「无上法王」是佛自称，王者自在之义，于法自在，称为法王。这些大菩萨都于法自在，但是他们有上，初地菩萨上面有二地菩萨，十地菩萨上面有等觉菩萨，等觉菩萨上面还有佛，这叫有上的自在。成了佛叫做无上的自在，于一切法得自在，叫做无上法王。我们学得太少，讲这个法讲不通，讲那个法也讲不通，就是于法不自在。等你讲得通，但是讲得不圆融，有障碍，还是于法不自在。一直到成佛，才真正于法自在，称为无上法王。那么佛是不是赞叹自己呢？不是，是令众生对世尊起敬仰之心。

　　「有大陀罗尼门」，梵语「陀罗尼」，翻成中国话叫「总持」，总一切法，持无量义。「门」是法门，法譬喻是个门，门者，能通出入之义，能够出入，才叫做门。佛的法叫法门，入此门，能得到自利；出此门，能利益众生，所以叫做法门。凡夫法有人天乘，二乘法有声闻、缘觉，菩萨法有权教菩萨、实教菩萨，这些法门都不是陀罗尼门，因为不能总一切法，持无量义。总一切法，要说一个根本法门，一切法统统在这个法门里面。持无量义，这个法门能含摄无量的义理，叫做总持法门，叫做陀罗尼。「名为圆觉」，总一切法，持无量义叫圆觉。

　　佛教八大宗派，其中有密宗，密宗所念的真言叫陀罗尼。譬如我们念的《大悲咒》，叫《大悲心陀罗尼》，它不能讲解，里面总一切法，持无量义。学密宗的人尊重法，说密宗的陀罗尼，是最高的法门，令众生生信仰，说密宗比显教高明，显教尽是说名、说义。你懂得《圆觉经》这两句，就知道显密圆融，密是陀罗尼，显就叫圆觉。如来说法如果有二种法，有二、有差别，还叫平等吗？如来说的法是平等法门，在显教叫做圆觉，在密宗叫做陀罗尼，没有二种法门。把这些道理听懂，不要轻视密宗，它是八宗之一，但是你不要迷信密宗。现在显教的法师，传密宗的可以说没有，除了蒙古、西藏的喇嘛，他们是活佛在传，剩下的不是男居士，就是女居士。你迷信了他们，一个堂堂的比丘，拜一个老太婆作师父，去给她磕头下跪，这不是颠倒吗？

　　「流出一切清净真如、菩提、涅槃，及波罗蜜，教授菩萨。」佛性、本体自性，在不同经典，用不同的名词，在《圆觉经》中叫做陀罗尼门，叫做总持法门，在《大乘起信论》中叫真如，在《涅槃经》中叫涅槃，在《劝发菩提心文》中叫菩提，在《大般若经》中叫波罗蜜，实际都是从圆觉里面流出来的。斐休作的序文，前面说什么叫做真如？什么叫做菩提？什么叫做涅槃？最后：「统众德而大备，烁群昏而独照，故曰圆觉。」就是一切真如、菩提、涅槃、诸波罗蜜，都是从圆觉里面流出来的。圆觉是根本的法门，其他都是佛性的名字，属于枝末。讲圆觉就好，流出来这些法门作什么呢？因为应机说法，教授这些诸大菩萨，有的菩萨，听真如听得好；有的菩萨，听菩提听得好；有的菩萨，听涅槃听得好；有的菩萨，听六度波罗蜜听得好。「教授菩萨」，菩萨的根机不一，名词就不一，但是圆觉还是最根本的名词。

　　一切如来本起因地，皆依圆照清净觉相，永断无明，方成佛道。

　　文殊师利菩萨问佛的因地法行，如来最初发心修行，修的什么行门？佛就答复文殊师利菩萨：「一切如来本起因地，皆依圆照清净觉相」，佛说不只我这样，一切如来最初在因地中，发心修行的法门，都是圆满觉照自己本有的清净觉相，这就是《大乘起信论》的本觉，人人都有本觉。修止观法门，先打坐，坐下来不是打妄想，你得回光返照，圆满觉照自己本觉的相貌。本觉本来无相，为令众生了解，所以说有一个觉相，你要圆满觉照，不要有一点相，有一点相就不清净，叫圆照清净觉相。

　　「永断无明」，把无明永远断掉。众生跟佛不同，就是多了无明，有无明叫做众生，没有无明叫做佛。把无明永远断灭，才能入因地心，成果地觉，成就佛道。释迦如来给我们作示范，从阴历腊月初一坐在菩提树下打坐，到腊月初八，天还没有亮，忽然看见东方出现一颗明星，一下子照到自己的清净觉相，永断无明，成了佛。永断无明是一断永断，叫顿超法门。

　　顿超还是由渐次修得，修到这个时候才永断无明，《大乘起信论》告诉我们断无明有四个步骤：分成生、住、异、灭，先断除灭相无明，再断异相无明，再断住相无明，再断生相无明。到了等觉菩萨，灭相无明、异相无明、住相无明，统统断了，就存生相无明没有断(就是最初一念妄动，无明生起，叫生相无明)，等到圆照清净觉相的时候，生相无明断了。《大乘起信论》说得很清楚，断了没有初相可得，无明最初生起没有个样子，无明本来没有本体、没有自性，是你一念妄动生起。一念迷，无明生出来；一念觉，无明没有了。这个时候生相无明断了，没有初相可得，心境马上遍满十方、遍虚空界，这个时候才成佛道。

　　云何无明？善男子！一切众生从无始来，种种颠倒。犹如迷人，四方易处。妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相。

　　「云何无明？」这是佛自问自答，《圆觉经》说：净法的根本叫圆觉，染法的根本叫无明。《大乘起信论》说：净法的根本叫真如，染法的根本叫无明。染法的根本没有二个，要先认识无明，我们要远离恶人，得先认识谁是恶人？恶人、善人分不清楚，天天嚷嚷要远离恶人，怎么远离？要断除无明，得先认识清楚无明，才能永断无明，所以这是根本问题。文殊师利菩萨没有问，可是释迦佛清楚得很，就自问自答：什么叫无明呢？

　　「善男子！」叫当机者文殊师利菩萨，就是叫十二位大菩萨，就是叫十万大众，也就是叫末法时代学大乘的人，叫我们注意听，什么叫无明？无明二字很好了解，就是不明白、无知、愚痴、糊里糊涂。无明从什么时候起的呢？在众生份上，没有个开始，无始以来就有。所谓最初一念妄动，什么时候妄动呢？《大乘起信论》说：「忽然念起，名为无明。」忽然一念不觉，叫做无明。但是我编的《大乘起信论笔记》解释：「忽然者，意明无前之忽然，非有始之忽然也。」不是时间上的忽然，忽然者无前之义，没有以前的时间。

　　「一切众生从无始来，种种颠倒。」因为你从无始以来有了无明，一切法你都不明白，就种种颠倒。虚妄之法，你都把它当成真实之法，颠倒到什么样子呢？以苦为乐。《地藏经》中，释迦牟尼佛到忉利天开地藏法会，叫众生知苦乐法，众生颠倒，苦乐二字分不清楚，就叫无明，明明是苦，他认为是快乐，所以众生叫可怜愍者，种种颠倒，以苦为乐。

　　下面说个比方，「犹如迷人，四方易处。」好像迷了方向的人，迷了一个方向，四个方向都变更了。不要说把东方当成西方，四方东西南北都搬了家。就是那一念迷，迷就是无明，就是不觉，那一念迷，东西南北四方都变更了方向。这个譬喻很好，我们研究要深入，不能光在文字上面研究，你得研究无始以来的无明，就是一念不觉，无始来都不觉。由这个譬喻你就知道，《大乘起信论》讲的忽然，你什么时候迷了方向？没有时间性，忽然就迷了，这一迷四方都颠倒了。你就知道无明什么时候有的，忽然起的。按时间上，找不到一个时间，推到前生前世、多生多劫，无始以来，种种颠倒。犹如迷了方向的人，四方都易处，怎样会生颠倒呢？下面再说众生的苦恼。

　　「妄认四大为自身相」，众生不认得圆觉，不认得佛性，可以原谅，没有听大乘佛法，怎么知道什么是圆觉？什么是佛性呢？可是不认得自己，这个众生可怜了！个个众生都执着有个我，我是什么样呢？外面有身体，里面有知觉的心，身心二法合起来，才成为我相。光一个身体不能叫我，人一口气不来，失去知觉作用，那个人还是我吗？但是单有知觉，没有身体，也没有我。一定里面有知觉的心，外面有身体，身心二法合起来才叫我。根本没有我相，他起了颠倒知见，叫做「妄认」，他以为认识了，实际是妄执。我们的身体是地、水、火、风四种元素组合起来的假相，坚硬的骨头，属于地大；热气、暖气，属于火大；血液、水份，属于水大；出入的鼻息，手脚能够动弹，属于风大。身体是由这四种元素组合起来的假相，可是却执着这是我的身体，有真实的身体之相，就叫做妄认，这是一种颠倒。以为身体里面有能知能觉的心，还是妄认，因为根本没有心相。

　　「六尘缘影为自心相」，我们的知觉心是妄想心，妄想心没有本体、没有自性，都是无明的作用。因为你有身体，就有六根，六根对着外面六尘，就起六识，六识攀缘外面六尘，把影子落下来，就是我们的心相，叫做「六尘缘影」，缘就是缘虑，拿自己的心分别六尘境界落下来的影子。比如现在的照相机，照外面的境界，底片上落下影子，实际没有东西，只是外面境界留下来的影子。你得再深入研究，你自己想：你的心是什么样子？除了色、声、香、味、触、法的念头以外，没有心。你晚上睡前，在床上打坐，用功半小时，回光返照自己的心，是什么相？除了色、声、香、味、触、法这六种以外，你找不出影像。色、声、香、味、触、法，有一样真实的吗？都是外面六尘落下来的影子，但是他认为这是我的心，我有知觉，我知道这个事，这就是我执，分开来一个身相、一个心相，都是虚妄认识的，于是起了我执，才种种颠倒。根本颠倒，就是没有身，硬执着有身；没有心，硬执着有心，其他的颠倒都从这里生出来。

　　譬彼病目，见空中华，及第二月。

　　「譬彼病目，见空中华」，「华」即今花字，譬如一个人眼睛生病，看见虚空里生花，虚空里什么时候有花呢？是他眼睛生病看见的。你说虚空里没有花，他说是我亲眼所见，众生就是这种执着，跟你抬杠到底，实际不知道是自己病眼见的。众生认为有自己的身相、心相，认为确实有，等于生病的眼睛，看见空中花，认为确实有一样。「及第二月」，天上有一个月亮，他眼睛生病，看见天上有两个月亮。你说没有两个月亮，他不相信，他说是我亲眼看见空中有两个月亮，这是众生的虚妄认识。

　　善男子！空实无华，病者妄执。由妄执故，非唯惑此虚空自性，亦复迷彼实华生处。由此妄有轮转生死，故名无明。

　　「善男子！」再叫一声当机者。这里是一迷再迷三迷，「空实无华，病者妄执。」虚空之中，实在没有花，是眼睛生病的人虚妄执着的，这是第一个迷。「由妄执故，非唯惑此虚空自性」，因为他虚妄执着，虚空之性是清净之性，虚空里没有花，他迷惑了，认为虚空里有花，这是第二个迷。「亦复迷彼实华生处」，虚空花本来是虚妄的，他认为是真实的，虚空花是由他的病眼生出来的，他妄认是从虚空里生的，根本没有生处，这是第三个迷。这就是我们众生的种种颠倒，圆觉自性本来清净，由一念无明生起种种颠倒，由无明颠倒才生起来身相、心相、种种的妄执。众生不知道都是从无明妄心生出来的，等于虚空花是由病眼生出来的一样。

　　「由此妄有轮转生死，故名无明。」众生最大的苦恼，就是生死大苦，一生一死不算大苦，轮转生死才是苦。死了还要生，生了还要死，轮转在三界以内有六个道：三善道、三恶道，叫做六道轮回。一时天上、一时人间、一时地狱、一时恶鬼、一时畜生，轮回流转，轮回就是轮转。譬如古代在井上面搭一个架子，吊一个轮子叫滑车，滑车上面挂一条绳子，吊两个水桶，这一个水桶下去，提一桶水上来，那一个水桶下去，再提一桶水上来，一上一下，叫轮转。又譬如现在的汽车，车轮不停轮转，轮转则不息，这才是生死大苦，你想休息也不可能。所谓：「众生怕死，菩萨怕生。」众生一提起死字，皆不愿闻。为什么这样害怕呢？因为死太苦了，一切众生都怕死，不晓得死了还饶不了你，死了还要生，生了还要死，这叫做生死轮回。生死轮回不是真实，是妄见、妄有，统统从病眼见空花而起。他迷惑了虚空之性，虚空里面没有花，他认为有花，他不知道虚空的花，是自己病眼生的。他在迷就妄执有我，再妄执有我所。身心是我，起了我执，再起我所执，身外之物都是我所有。于是动了贪心，贪不到动瞋恨，不应当贪而贪，不应当瞋而瞋，就动了愚痴。社会上人与人争，世界上国与国争，都是病眼见空华，虚妄执着。古人有两句话，形容得最好：「天下本无事，庸人自扰之。」天下本来太平，众生不好好活着，要斗争，人与人争，弄得社会不安；国与国争，弄得世界不太平。本来大家都想生存，结果把人杀死。这就是众生的愚痴颠倒，死了没完了还要生，生出来还要斗争，永远没完没了。是不是有真实的轮转生死？没有，是妄有的。「故名无明」，这些生死轮回从无明来，起我执，妄见身相、妄见心相，都是从无明来的，这叫根本无明。无明者不明白，不明白就是迷，就是糊涂，众生糊涂生、糊涂死，都是无明支配的。

　　善男子！此无明者，非实有体。如梦中人，梦时非无，及至于醒，了无所得。

　　「善男子！」再叫一声当机者。「此无明者，非实有体。」生死轮转都是由无明起的，无明太厉害了！你不要害怕，你可以把它观空，因为无明没有实在的本体自性。一念不觉，就是无明，一念不觉，就是一念妄动，一动再动，《大乘起信论》上三细六粗有九个相，第一个是业相，动就是业，你一动，无明生起了；你不动，无明没有了。善男子！你要注意，无明不是实在有本体自性。

　　「如梦中人，梦时非无，及至于醒，了无所得。」这个譬喻很贴切，无明说了半天，我们还是不了解，每个凡夫都作过梦，你在梦中知道是虚妄不实的吗？悲欢离合都当成真实的。你作可悲的梦，会痛哭流涕；你作欢喜的梦，会哈哈大笑！有情有爱的人，不要分离要分离；有冤有仇的人，不应结合要结合，这些悲欢离合的境界，等你醒来的时候，有所得吗？你就观想：「一切有为法如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」《金刚经》上讲六个譬喻，第一个譬喻就是如梦，我们夜里是闭着眼作梦，白天是睁着眼作梦，在梦中你争我夺，甚至跟人家拼命打架，等到醒了，你想想：根本没有冤家对头，跟谁拼命打架呢？根本没有实在的东西，你贪什么、夺什么呢？所以不应当贪而贪，不应当瞋而瞋，愚痴才作梦，现在都在睁着眼作梦。我们学了大乘佛法，依着圣言量的教理，才恍恍惚惚知道这个意思。不学佛法的人，谁知道在作梦，纷纷扰扰，都在你争我夺。你看看报纸，世界上一天到晚，不都在作梦吗？

　　如众空华，灭于虚空，不可说言有定灭处。何以故？无生处故。

　　等你圆照清净觉相，把无明照空，无明没有了，因为它没有自体。要照空，得有个自体把它照空，它没有自体像作梦一样，你圆照清净觉相醒了，梦境不可得。

　　再回过来说第一个譬喻像空中花，空中花等到灭了的时候，你不要认为一定有实在的灭处。这虚空花灭到虚空里什么地方去呢？没有灭处，因为根本没有生处。虚空里从来不生花，没有生处，怎么有灭处？虚空花是你的病眼妄见的，所以无明在圆觉的本性上，根本没有生处，等你把它灭掉，它也没有灭处。就像作梦的时候，什么境界都有。等你醒了，了无所得，根本是在作梦，它没有生处，怎么有灭处呢？

　　一切众生，于无生中，妄见生灭，是故说名轮转生死。

　　「一切众生，于无生中，妄见生灭」，这里一切众生，连二乘人都包括在内，二乘人怕生死，所谓：「见三界如牢狱，视生死如怨家。」他用功急急忙忙，为了生脱死，超出三界，从牢狱出去了，谁愿意再回牢狱？生死了脱，和冤家脱离关系了，谁愿意再跟冤家碰头呢？你叫他发菩提心度众生，他才不干，他不认为生死是虚妄的，像病眼见空花一样，在无生灭处，妄见生灭。生灭本来空，这是大乘至极的道理，也是圆顿大法，你这样观照，才能顿悟，了脱生死。

　　「是故说名轮转生死」，所以名字叫做轮转生死，像车轮一样转来转去，生了死，死了生，实在是虚妄之相，只有生死的名字，没有生死的本体。生死也就是生灭，生灭也就是无明，都是虚妄而有，虚妄而灭。

　　善男子！如来因地修圆觉者，知是空华，即无轮转，亦无身心受彼生死。非作故无，本性无故。

　　「善男子！」再叫一声当机者。「如来因地修圆觉者」，佛再答复文殊师利菩萨问的根本问题：如来最初本因之地，是依圆照清净觉相，修圆觉行门。

　　「知是空华，即无轮转」，这八个字是全经的经眼，也叫做经心。譬如人的五官，最重要的是眼睛；人的五脏，最重要的是心脏。《金刚经》：「应无所住，而生其心。」这八个字是《金刚经》的经眼、经心，这八个字没有研究清楚，全部《金刚经》你不会懂，全部经说来说去，都是在解释「应无所住，而生其心。」

　　判教《圆觉经》是顿教大乘，也是依这八个字判的。先消文后释义，「知」是知道、明了。「空华」，是病眼生出来的虚空花，《金刚经》最后有六个譬喻，三界以内的一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，这里再加上虚空花的譬喻。你不知道是虚空花，把它当成是真实的花、可爱的花，你就生了贪心，要把它摘取过来，就造了贪的业；不可爱的花，你就动了瞋恨心，要把它去除，就造了瞋的业，实际你天天动贪瞋痴，就是生死的业。「知是空华」，现在你知道一切有为法，等于虚空花。「即无轮转」，不起迷惑，不动贪瞋痴的念头，不会造业，就不会轮转生死，顿超法门，生死了脱了。

　　这两句最重要在「知」字，你不知它是虚空花，把一切有为法当成真实的，就起惑造业，结果得了苦果。惑、业、苦，三*轮转，起惑、造业、受报，受苦报的时候，还起惑造业，生死不息。现在就用功，先要知道：一切有为法不是实在的，是空中花。这一知道，你不起迷惑了，虚空根本没有花，有什么可爱？何必动贪心；有什么不可爱？何必动瞋恨。你不迷、不愚痴，贪瞋痴一下子照空，不起惑，不造业，苦果了脱了，「知是空华，即无轮转。」用功就在「知」字。

　　再进一步解释到我们本份上，不闻佛法的众生，他没有听过佛法，不知道什么叫做虚空花，什么叫做有为法、无为法，这些名词根本都没听过，所以他天天起惑造业，弄得社会不安，世界不太平。众生本来苦，苦上再加苦，都是庸人自扰，因为众生不知是虚空花。外道想求了生脱死，想得道，但是他邪知，不知道一切有为法，是由妄心无明生出来的。像印度的婆罗门教，说人及一切万物，都是大梵天生的。耶稣教，认为人人物物都是上帝造的，他不知道是无明生的，他在那求知，结果求得邪知邪见，不能了生死，因为他无明烦恼破不了。

　　我们佛弟子学了大乘佛法，我们不是不知，不是邪知，我们叫正知正见，「知是空华，即无轮转」，这道理讲得很对，我们知道了是正知，但是你知道归知道，见了可爱的东西，还是动贪心；遇到不顺心的事，照样动瞋恨，起惑造业，不只要受报，还要轮转生死，那我们算什么正知正见？你要依着《大乘起信论》去研究，小、始、终、顿、圆五教，判教《大乘起信论》属于终教，是大乘的渐教，有渐次、有步骤，把无明分成四个，把这个知也分成四个。这个知就是始觉智，依着师教之缘，以前不知，今天开始知道了；以前不觉，今天开始觉了，这叫始觉。始觉的智慧生出来，你要是顿超的根机，当下大彻大悟，了脱生死；不是顿超的根机，始觉智分四个步骤：名字觉、相似觉、分证觉、究竟觉。如来的知是究竟觉，菩萨是分证觉，三贤位菩萨是相似觉，十信位的菩萨是名字觉，只是名字叫做觉，实际还不是觉。「知是空华，即无轮转」，这个道理听得很明白，但这是依着圣言量、佛的道理知道的，我们还是不觉。所以你学会讲经说法，讲得很明白，好像开了悟。说时是悟，对境还迷，境界一现前，照样被境界转，因为你才初发信心，相信大乘道理确切不错，叫做名字觉，实际还是不觉。你不努力精进，就认为你觉了，你见了可爱的境界，还是动贪心；不可爱的境界，还是动瞋恨。起惑、造业、受报，还是轮转生死，怎能当下就没有轮转呢？所以我们听懂了，要认清自己的知，叫名字知，实际不是真知。真实的知道了，你不起惑、不造业，自然不会轮转。

　　有一位禅师去参访禅宗的祖师，请问他什么是佛性？那位禅宗祖师开导他：「放下贪瞋痴，就是佛性。」直接了当，人人都有佛性，你怎么不认识自己的佛性呢？因为被贪瞋痴障蔽到了，你把贪瞋痴放下来，不就佛性现前了吗？这位禅师一听到这两句话，当下把贪瞋痴放下，明心见性，大彻大悟。「当下」就是「即无轮转」的「即」，那都是顿超的根性。我们多数是渐次的根机，你知道贪瞋痴在作怪，叫你放下贪瞋痴，你一点也放不下，怎么能见到佛性呢？怎么能见到圆觉呢？你真能彻底放下，圆觉就现前，因为贪瞋痴合起来就是无明，无明没有自体，你把它观空，圆觉自性现前，生死本来像虚空花，哪有生死轮转呢？虽然我们不是顿超根机，你一定要深入研究，我为什么要动贪瞋痴，明知故犯？要呵责自己，本来无可贪，为什么要贪？本来无可瞋，为什么要瞋？自己回光返照，照自己的烦恼，把烦恼无明照空，圆觉自性就现前。动贪心，你被贪所转；动瞋心，你被瞋所转，你还不认错，怎么肯求忏悔呢？不肯求忏悔，不是错上加错吗？一错再错，一贪再贪，一瞋再瞋，烦恼无止境，生死还有止境吗？永远流转下去。

　　有善根才能学到大乘佛法，你对得起自己的善根吗？所以你得深入研究，虽然我们不是顿超根性，总要往这个地方追，可能有一天，忽然贯通，圆觉自性现前。你不往里面深究，什么时候能明心见性呢？根本没听闻到佛法的人，是愚痴现前，才动贪动瞋。我们当法师的学了佛法，不认真追究，贪名、贪利、贪恭敬，是不可挽救的。譬如水面生火，不可熄灭。所以名利恭敬的境界现前，你不生心动念，才是真实的功夫。为什么用这个功夫？都是空中花，无可贪。不动贪心，就不动瞋恨，所以「知是空华，即无轮转」。

　　「亦无身心受彼生死」，接着解释生死也是空中花，有身相、心相，才会受生死之苦，身相、心相都是空中花，把它观空了，哪有生死的果报呢？「非作故无，本性无故。」这叫彻底观空，不是你用功修行把它修无，因为它本来没有。虚空里生了花，我要怎样把虚空花扫除掉？你用不着扫除，虚空花不是你扫除才没有，它本来就没有，你把它观空就好了。

　　前面分判《圆觉经》为顿敎大乘，就是依照「知是空华，即无轮转」，这两句是顿超法门，功夫就在「知」字上，学佛分四个步骤：信、解、行、证，第一步，你我都有了信心，第二步你得求解，解释分顿超法门、渐次法门。这里是顿超法门，你要了解顿超法门是即解、即行、即证，后面三个步骤一下子都圆满了。「知是空华」的「知」，是信解行证的「解」，即解、即行、即证，「即无轮转」，不是已经了生脱死，已经成了佛道吗？这个时候身心之相皆空，所以生死大苦，就此了脱。

　　「非作故无」的「作」是修行，不是你修行才没有，身心之相是空花，生死轮转还是空花。空中本来没有花，并不是你用什么功夫，把虚空打扫清净，把空中花除掉才没有花。空中的花是你病眼生的，你把病眼治好，自然看不到空中花。身心之相、生死轮转，是由你的妄心生出来的。你现在不但是正知，而且是真知，把妄心空掉，哪还有身心之相、生死轮转呢？大家都说佛教太高深了，因为信了佛，不见得修行；天天修行用功，不见得会修行。无明烦恼是从你的妄心生出来，修行用功是断烦恼、破无明，不是修圆觉妙性，圆觉妙性不是你修出来的。你会用功，先降伏你的妄心，再断除你的妄心，妄心没有，无明烦恼空了，无明烦恼本来空，因为没有本体、没有自性。

　　彼知觉者，犹如虚空；知虚空者，即空华相。亦不可说无知觉性，有无俱遣，是则名为净觉随顺。

　　「彼知觉者，犹如虚空；知虚空者，即空华相。」上句是空外境，下句是空内心。上句的者字是指外面的虚妄之境，下句的者字是指你起正智正慧的心。「彼知觉者」，彼所知觉的妄境，「犹如虚空」，好像虚空，本来没有妄境。下面再空正智，「知虚空者，即空华相。」你知道一切外境犹如虚空，正智也是空花之相也得空掉。前面讲到「知是空华，即无轮转」高深，「彼知觉者，犹如虚空；知虚空者，即空华相。」这两句更是高深，我们用功修行，不是凡夫的不知，也不是外道的邪知，是真正起正知正见，但是不要说你听明白，让你讲经说法，讲得很好，大家觉得你这位法师开悟了，对于外境还是空不掉，说时是悟，对境还迷，这是无始劫来的习气，境界现前就被它转。现在知道外面的境界是空花相，顿超的根机，把它空掉了，内里面还有能知空花的心，这不是贪图外境的妄想心，是知一切外境，犹如虚空的正智慧，你把正智慧保存着还是空花相。

　　所以《楞伽经》讲：「八识二无我俱遣，五法三自性皆空。」「八识」是妄想心，应该遣除掉。「二无我」，人无我、法无我，叫二无我，我空智、法空智是智慧也要空掉。「五法」，是一相、二名、三分别，这是凡夫的境界，应该遣除掉。四正智、五如如是佛法，也要把它空掉，不空掉还是空花相，佛法的高深，就在这里。这就是宗门下说：「若有一些些，便有一些些。」《大乘起信论》说：「真如其体平等，离一切相。」真如法中，空一切相。这是《圆觉经》讲的圆觉妙心，空空洞洞，一无所有，你把妄境空掉，存着一个正智的心在里面，圆觉妙心还是不空。圆觉妙心本来就知道，何必你再加个正智上去？

　　听《圆觉经》比听《般若经》好，不会让你落到空那一边，下面再一个大翻身。「亦不可说无知觉性，有无俱遣」，这就比「知是空华，即无轮转」的意思，更高深。你不能存留一个正智，你也不能存留一个无正智，叫「有无俱遣」。《心经》里面有一句：「诸法空相，不增不减。」诸法的空相，就是《大乘起信论》的真如，就是《圆觉经》的圆觉。圆觉妙心不能增加一分，也不能减少一分，它是平等之相。

　　越说越高深，越说越难懂，你大乘经听多了就容易了解。先说个譬喻，圆觉妙心什么样子呢？你们听过转八识成四智，转第八识成大圆镜智，拿大圆镜作一个譬喻，大圆镜有体、有相、有用，它有本体，本体上有光明的相，还有用，能照人照物。大圆镜本身有光明，你不要再给它加上光明，这叫增益；你说它没有光明，没有智慧，这叫减损。谤佛法有两种：一种是增益谤，一种是减损谤。你说有，增加一部分，增益谤，是诽谤佛法；你说空，空就是无，减损谤，还是诽谤佛法。圆觉妙心像大镜子，本身具有光明，能照人照物，你不要再加上能照的东西在上面；你也不能把镜子的体破坏，减少一部分，就没有光明不能照物了。我们本来具足圆觉妙心，你只要静下心来听，没有听不懂的，听懂了你打坐时，再回光返照，圆觉妙性就是真如妙性，是什么样子呢？不可说有，也不可说空。你得深入研究闻思修三慧，听懂了是闻慧，深入研究是思慧，依着修行是修慧。圆觉妙性平等平等，你空外境的时候，当然得用智慧，用「知是空华」的「知」把它空掉。但是你保存了「知是空华」的「知」，多余了一部分，还是空花相，也要把它空掉。

　　再说个譬喻，你有病，要治病，不能不吃药，药是宝贝；病好，药不要了，你把药保存着，还天天继续吃药，执药成病，另外生一种吃药的病。台湾大家以前营养缺乏，要吃补品，现在生活好过，除了吃好东西以外，还要打营养针，补过了头，得营养太多的病，又要到医院。所以你要空外境，不用正智空不掉，「知是空华」的「知」是宝贝。你「知是空华」以后，「知」不要了，也是空花相。病是假的，药也是假的，但是你不可以说正智没有，因为它有功用。你治病，不能不吃药，但是不能执着药。到这个时候，有无俱遣，有，遣除掉；无，也遣除掉，到这里你就会用功了。

　　「是则名为净觉随顺。」前面文殊师利菩萨问：如来因地怎么修行？佛答复他：「一切如来本起因地，皆依圆照清净觉相。」圆满关照清净的觉相，从这里下手修行，结果一切如来都成了佛。你不这样用功，你修无量劫也成不了佛，那是成佛的本起因行。现在告诉我们「有无俱遣」，圆照清净觉相，你不可执着有，也不可执着无，你本来具有的圆觉妙性是清净的觉相，有妄境，不清净；有正智，还是不清净。大圆镜子，你把黑墨染上去，镜子不清净，等于妄境不空；你把白粉抹上去，还是被白粉染污。你执着虚妄的境界，被妄境染污；你执着智慧，被智慧染污。佛法的高深就在这里，学佛法好不容易懂得智慧，你得到了一起执着，就变成空花相，圆觉不清净，被正智染污了。什么叫清净觉相呢？清净是一无所有，不是无，因为你心里有正智是妄念，没有正智还是妄念，所以你执着有，被有所染；执着无，被无所染，它不清净。你懂得有无俱遣的道理，圆觉妙性把它打扫得清清净净，才随顺了圆觉妙性。「净觉随顺」是梵语的文法，倒过来就是「随顺净觉」。你这样修行，决定不跟你的圆觉妙性相违背，一定很快会开悟、会证得。顿超法门，即知、即修、即证，就是你与净觉，没有丝毫的违背，完全随顺它的妙性，这样修、这样证，下面再征问起来。

　　何以故？虚空性故，常不动故。如来藏中无起灭故，无知见故。如法界性，究竟圆满遍十方故，是则名为因地法行。

　　「何以故？」虚妄的境界应该遣，正智也要遣，为什么要有无俱遣呢？「虚空性故，常不动故」，因为圆觉妙性像虚空的性没有空花，虚空花是从你的病眼生出来的，病眼好，虚空花就没有了，跟虚空从来不相干。虚空的性没有动，你不要去增加，也不要去减少。

　　「如来藏中无起灭故」，什么叫做如来藏呢？真如在缠，名如来藏；真如出缠，名曰法身，那是判到终教渐次的解释，缠就是烦恼，真如出了烦恼，叫做法身。在凡夫份上，真如人人本具，个个不无，可是它被烦恼缠缚，如来含藏到烦恼里面，叫做如来藏。如果你把它解释成带烦恼的圆觉，那你就错了，因为有起有灭，是你的妄想烦恼，如来藏从来没有起没有灭，从来不动。「无知见故」，圆觉妙性在众生份上，叫做如来藏，本具灵知灵觉，就像镜子本来具足光明，不是你修出来的光明，如来藏中没有正知正见，你加上正知正见，是增益谤，是多余的，所以正智也要空掉。圆觉妙性，就是如来藏性，根本没有起灭，没有生死，没有知见，它像镜子本具光明，能照人照物，圆觉妙性并不是你修出来的，它本来具足知见的功用，但是它里面没有知见之相，你一执着，多了知见之相，圆觉妙性就不清净了。

　　「如法界性，究竟圆满遍十方故」，正如法界的本性，是一切法的本性，也就是圆觉妙性，究竟圆满，无欠无缺，不增不减，本来遍满十方。拿《大乘起信论》证明：「谓心体离念，离念相者，等虚空界，无所不遍」，就是离念的境界，妄念只要究竟离清净，真如妙性马上遍满十方。

　　前面讲因为有了无明，才流转生死，什么叫无明？得把《大乘起信论》研究清楚，它是渐次法门，把无明分生、住、异、灭四种相。我们学佛法才知道有贪瞋痴的烦恼，才知道有无明烦恼这个名词，把无明跟烦恼连贯成一个名词。我们本来就粗心，解释的道理都很粗浅，一提起无明，就以为是烦恼；一提起烦恼，就以为是贪瞋痴，但是贪瞋痴的根本烦恼是灭相无明。

　　欲界的众生才具足贪瞋痴三根本烦恼，所谓：「上二不行瞋」，上二界色界、无色界的众生只有贪、痴二个烦恼，没有瞋恨心。上二界的贪心、愚痴心，也跟欲界大不相同，我们欲界的众生，贪五欲之乐、六尘之境。上二界的众生，爱色界、无色界的禅定，不贪财、色、名、食、睡，不贪色、声、香、味、触、法。色界，叫色爱住地；无色界，叫无色爱住地，有了爱就有贪，但是那个贪烦恼轻得很，三界邪知邪见的烦恼，小乘人一下子起正知正见，见惑一破一起破，证初果。思惑，三界分九地，每一地分九品，一共八十一品思惑。欲界九品思惑最难破，要破前六品，才能证二果；破后三品，才能证三果。超出欲界，到色界第四禅最高有五层天，叫做五不还天，三果圣人住那儿，因为他还有八地七十二品思惑未断，三界出不去，但是到了色界天，烦恼轻得很，七十二品思惑，很容易断掉，就证四果。

　　你懂得这个道理，就知道我们学大乘佛法，学到这也空，那也空，《梵网经》说：「口便说空，行在有中」，你能讲会说，看你的行为，一点也不空。因为欲界的烦恼重，让你说的时候好像开悟，对着境界还是迷，天天讲空，天天动贪瞋痴。三界以内的烦恼，属于枝末无明；三界以外的烦恼，属于根本无明，二乘人不知道。大乘菩萨知道，讲无明，不讲烦恼，根本无明在《大乘起信论》再分：灭相、异相、住相、生相。我执烦恼都空了，才能超出三界，既然我执空了，只剩法执的烦恼，大菩萨用功容易空，空到最后还有一个生相无明，就是十地圆满的等觉菩萨。因为始觉智分四个相：十信位的菩萨，叫名字觉，破灭相无明；三贤位的菩萨叫相似觉，破异相无明；十地位的菩萨，叫分证觉，破住相无明；十地圆满，到了等觉菩萨，还有一分生相无明，就是正智。

　　前面讲过，贪瞋痴是欲界众生的烦恼，上二界没有瞋恨心，只有贪烦恼，但他的贪烦恼很轻，只贪爱四禅八定，五欲六尘都不贪。他有愚痴，不知道四禅八定不可执着，他的愚痴烦恼也很轻。等到证到四果，破除我执，超出三界，还有法执烦恼。三贤位的菩萨任运先破我执，我执烦恼破掉了，还有法执烦恼。法执烦恼哪里还有贪瞋痴呢？贪瞋痴都是三界以内的众生才有。超出三界，我执烦恼统统空了，只剩一个法执烦恼，分分空，空到等觉菩萨，还没有成佛，还有生相无明，他执着有正智。我们薄地凡夫具足贪瞋痴，知道不要执着，但是无始劫来的习气断不掉，所以释迦如来为我们示现，最后坐在菩提树下发大愿，不成正觉不起来，加功进行七天七夜，才断掉生相无明，真正离念，《大乘起信论》说：「离念境界，等虚空界。」就是证了法界性，遍满十方，所以生相无明，是无明的根本。正智正慧，你一执着，就是生相无明。圆觉妙性本来具有正智正慧，《大乘起信论》有明文：「所谓：自体有大智慧光明义故，遍照法界义故」，它具足大智慧光明义，有遍照法界义，不是你修出来的，是本来就具有正知正见。《楞严经》说：「知见立知，即无明本。」你给它加上一个知，最初一念妄动，就是生相无明，无明从这里开始，越来越深，等到动贪瞋痴，变成欲界的众生。

　　你不要以为佛法太高深，你只要研究透彻，讲得明白，没有听不懂的。你动贪瞋痴是个妄念，你动智慧，认为自己有正知正见，还是妄念？所以《楞伽经》连如如也要遣掉，正智正慧跟如如理契合在一起，叫如如智证如如理，叫如如。你存了个如如，还是个念，你没有离开念，有念就是众生，无念才是如来。等觉菩萨还叫众生，所以到最后，连如如的念也得去掉。《圆觉经》讲去正知正见，就是「知无空华」的「知」也得去掉。但是你不可以说它无，这还是个念。你说有知，是有知的念；你说无知，又起无知的念。圆觉妙性是清净觉相，不可以有，也不可以无，这才清净。

　　再看经文，「是则名为因地法行。」正面答复文殊师利菩萨的问题，这就是一切如来在本因地中起的行门，你不这样修行，不随顺清净圆觉，你成不了佛。诸位同学：你要庆幸自己种有大乘善根，而且是圆顿善根，才能听到《大乘起信论》、《圆觉经》，不然盲修瞎练，无益苦行。我出家六十年，到台湾三十年，大陆叫吃素，台湾话叫呷菜。我在屏东看见一个呷苦菜的，他不吃饭，不吃馒头，不吃白菜豆腐，什么菜也不吃，只吃蕃薯，你说苦不苦呢？真苦啊！能不能苦出个佛来？呷蕃薯，不是成佛的正因，要是呷蕃薯能呷出个佛来，成佛太简单了。发愿成佛的人，吃蕃薯吃苦菜，连油盐都不吃，结果是无益的苦行，一点利益都得不到，怎么能成佛呢？你得随顺清净圆觉，远离一切相，远离一切念，外面的相离开，里面的念也要离开，这样修才是成佛的正因。

　　菩萨因此于大乘中，发清净心，末世众生依此修行，不堕邪见。

　　「菩萨因此于大乘中，发清净心」，清净心就是要随顺清净圆觉，不许执着有，也不许执着无，才不落修大乘作、止、任、灭四种病。发清净心，圆照清净觉相，才能证得清净圆觉。「末世众生以此修行，不堕邪见。」你依着文殊师利菩萨章讲的修行，才不落于邪见。

　　长行文讲完，再讲偈颂。

　　尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

　　偈就是偈颂，偈颂在十二分教里面，叫十二分经，有二种，一种孤起颂，孤是单独的意思，不说长行，单独起偈颂。二种重颂，是颂长行文的。这是属于重颂，为什么要重颂呢？有三种道理：一、以应机故：众生根机不一样，有人喜欢长行文，有人喜欢偈颂，就像中国研究文学的人，有人喜欢作文章，有人喜欢作诗。偈颂等于作诗一样，个人的性格不一样，根机不一样，爱偈颂的根机，就跟他说偈颂。二、易摄持故：长行文字太多，偈颂简单，句子整齐，都是五个字一句，或七个字一句，容易摄持长行文的义理。三、便后人听故：如来讲经，后来又有人来听，如来不舍任何众生，已经讲过的道理，换个文题说偈颂，再重复一遍，给新来的听，听过的人不觉得厌烦，喜欢再听。, 《圆觉经》只有前两种道理，因为佛是在示现的净土里面说法，十万大菩萨统统来了，如来入了三昧来说法，菩萨入了三昧来听法，等到《圆觉经》说听完毕，大家都出了三昧，没有再来的众生，所以只有前两种道理。

　　文殊汝当知！一切诸如来，从于本因地，皆以智慧觉，了达于无明。

　　「文殊汝当知」，佛叫一声当机者文殊师利菩萨，你应当知道，其实就是叫我们应当知道。文殊师利菩萨在长行文中的问题，在偈颂上把问词省掉，直接答复他的问题。「一切诸如来，从于本因地」，你问一切如来本起因地的法行，一切如来没有两样，佛佛道同。「皆以智慧觉，了达于无明。」最初都是先起正智正慧，认识无明是染法的根本，最后才把无明灭掉。

　　知彼如空华，即能免轮转。又如梦中人，醒时不可得。

　　「知彼如空华，即能免轮转。」众生轮转生死是个大苦，不知道一切法如空花，现在你依正智正慧，了达由无明生出来一切法，都是空中花，无明根本没有本体，所生出来的法，哪有实在的？无明就是梦心，由梦心生出来的梦境，哪有实在的？你了达一切法都等于虚空花，不起惑、不造业，就不会受报，怎么会轮转生死？

　　「又如梦中人，醒时不可得。」有人说：一切法明明存在，哪里没有呢？那是你的无明心在用事，等于你在作梦一样，梦中觉得一切都实实在在有，等你醒时，一切境界都没有了。所以我们现在无明没断，被无明所转，看见一切法，人人物物都有，一样都空不掉。你把无明断掉，等于梦醒，一切法皆空，本来都是虚空花。这里是譬喻作梦的人，梦中一切都是有的，等你醒时，究竟不可得。

　　觉者如虚空，平等不动转，

　　你要觉悟虚空之性，本来没有花生、没有花灭，因为觉性常常不动，等于虚空性不动一样。

　　觉徧十方界，即得成佛道。

　　你如是觉，证得法界性，遍满十方界，你就成佛道了。

　　众幻灭无处，成道亦无得，本性圆满故。

　　「众幻灭无处」，再进一步讲，灭无明、灭空花，一切法如幻如化，都是幻术变化出来的。印度有一种幻术，能幻化出来任何东西。他拿一条手巾，可以变一匹马，或者一只狗出来，他把法术一收，还是一条手巾，什么也没有，这叫「众幻灭」。灭到哪里去了？本来没有生处，哪有灭处？空中花灭了，灭到哪里呢？根本就是虚空，没有生花，哪有灭处呢？所以众幻灭，没有灭处。

　　「成道亦无得」，前面讲到究竟成佛道，你执着成佛道，执着有所得，还是妄念，所以《楞严经》讲：「圆满菩提，归无所得。」等你成佛，了无所得；有个所得，你没有成佛，因为成佛是离开一切念才成佛的。我得佛道，当然不是贪瞋痴的念，但还是个念，念没有完全离开，怎么成佛呢？所以成了佛道，也不可以执着有佛道可得。

　　「本性圆满故」，成了佛道，怎么没有所得呢？因为成了佛道，就是证得本性，本性圆满，具足佛道，无欠无缺。过去一念妄动生了无明，由根本无明起枝末无明，才流转生死。现在一空一切空，把无明都空干净，连成佛道最后一念也空掉，这个时候你的本性圆满，有什么可得呢？你过去要是有所失，今天才有所得；本性本来具足，本来圆满，虽然流转生死，本性不动，从来没有失，怎么有所得呢？所以只能说证得，不能说有所得。

　　菩萨于此中，能发菩提心，末世诸众生，修此免邪见。

　　「菩萨于此中」，菩萨于此大乘行门中，修行就照这个法修。「能发菩提心」，菩提心就是觉心、道心，你这样发真正的觉心、道心，不会生起修大乘行门的毛病。「末世诸众生，修此免邪见。」我们末世众生，懂得《圆觉经》的道理，如实修行，决定不会落于邪见。

　　讲到这里，文殊师利菩萨章讲完，也就是《圆觉经》十二大章讲了第一章，前面讲过「知是空华，即无轮转」，是《圆觉经》的经心，再深一步讲，连「知是空华」的「知」，也把它空掉，还不可以执着无，那是《圆觉经》最要紧的道理。文殊师利菩萨章是全部《圆觉经》的总纲，你懂得第一章，下面十一章都是跟着第一章发起问题，因为我们是末世的凡夫，执着心大得很，听到文殊师利菩萨章，就会起心动念，这样对吗？那样对吗？所以菩萨替我们请问，请佛解释，好流通到末世，使众生得圆顿大法的利益。

　　接着讲第二章，普贤菩萨章。

　　于是普贤菩萨，在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三帀，长跪叉手，而白佛言：

　　这是请法的仪式，前面已讲过，这里不需再讲。《圆觉经》是略本《华严经》，布局与《华严经》一样，《华严经》以文殊、普贤两位大菩萨为首领，华严三圣，中间是毗卢遮那佛，左辅右弼两位大菩萨，一位是大智文殊师利菩萨，一位是大行普贤菩萨。《圆觉经》，圆觉三圣，中间婆伽婆佛是报身佛，旁边还是文殊、普贤两位大菩萨，跟华严三圣一样，有文殊师利菩萨的大智，普贤菩萨的大行，大智大行合起来才能成佛，这一章是普贤菩萨替我们请法。

　　大悲世尊！愿为此会诸菩萨众及为末世一切众生修大乘者，闻此圆觉清净境界，云何修行？

　　普贤菩萨首先为与会的诸菩萨请问，实际那些菩萨都懂这些道理，实在是为末法时代的众生请问。末法时代有大乘根性的众生，想要修大乘法，听到文殊师利菩萨章，要修清净的觉行，不可以执有，也不可以执无，这叫清净的境界。清净的境界怎样修行呢？「知是空华，即无轮转」，你知就好了，那是上根利智的众生，末法时代也有中下大乘善根的众生，根本就不能知，顿超不来，得有渐次的法门，众生怎么下手修行呢？下面普贤菩萨就请问佛。

　　世尊！若彼众生知如幻者，身心亦幻，云何以幻还修于幻？

　　下面连着问三个问题，这是第一个问题，听到文殊师利菩萨章：「妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相。」一切法都是空中花，心外的境界是幻化不实在，身体是四大假合，心是六尘缘影，也是幻化不实在。那么现在末法时代的众生要修行，得依着他的身体、他的心去修行，众生的身体是幻化，众生的心是幻化，他所修的行门，也是幻化的行门，怎样依着如幻的身心，修如幻的行门呢？普贤菩萨不是不了解，是众生不了解，替我们请问。

　　若诸幻性一切尽灭，则无有心，谁为修行？云何复说修行如幻？

　　这是第二个问题，假若心外的幻境、里面的身心，一切都是诸幻之性，都把它灭尽，外面的境界没有了，身体没有了，心也没有了，修行不是得用心修吗？没有心，没有能修的众生，怎么有所修的如幻行门呢？

　　若诸众生本不修行，于生死中常居幻化，曾不了知如幻境界，令妄想心云何解脱？

　　这是第三个问题，假若一切外境如幻，里面的身心也如幻，一切都是假的，也就是一切本来空，还修什么呢？假若众生本来不修行，那糟糕了，众生流转生死，居于幻化的境界，他从来不了知是如幻的境界，把境界当成真实的，天天起惑造业，随业受报，轮转不休，他的妄想心，什么时候能得到解脱呢？

　　愿为末世一切众生，作何方便渐次修习，令诸众生永离诸幻？

　　接着再总问：「愿为末世一切众生」，所以前面为与会菩萨是带着说的，实在是关心我们末世众生，去佛太远，亲近不到善知识，闻法的因缘很难，所以末世假如有善根众生修大乘法，他不会修怎么办呢？「作何方便渐次修习，令诸众生永离诸幻？」问作何方便？作何渐次？前面文殊师利菩萨章是顿超法门，「知是空华，即无轮转」，很简单，一下子顿超过去了，可是其他中下根的众生够不上，得有下手的方便，第一步怎样，第二步怎样，第三步怎样，得有次第，末世众生才能永离幻化，不然幻化是幻化，永远不能解脱。

　　作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。

　　这还是表示请法的仪轨、请法的恭敬。

　　尔时，世尊告普贤菩萨言：善哉善哉！善男子！汝等乃能为诸菩萨及末世众生，修习菩萨如幻三昧，方便渐次，令诸众生得离诸幻。汝今谛听！当为汝说。

　　「尔时，世尊告普贤菩萨言：善哉善哉！」世尊先赞叹普贤菩萨问得好！「善男子！汝等乃能为诸菩萨及末世众生，修习菩萨如幻三昧」，就是修行如幻三昧，修行三昧也是如幻的。「方便渐次」，他问两个问题：一个方便，一个渐次。如来答复也是一个方便，一个渐次。「令诸众生得离诸幻」，有下手的前方便，再有次第，有了修行的步骤，就可以用功进步，永远得离诸幻。「如今谛听！当为汝说。」你要详细地听，我说给你听。

　　时普贤菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。

　　这时候普贤菩萨奉如来的教命大生欢喜，文殊师利菩萨和与会大众十万菩萨，都三业默然，静静谛听。

　　善男子！一切众生种种幻化，皆生如来圆觉妙心。

　　第一句经文不好消文，多了「如来」二字，当时翻译的人是依梵文翻译，梵文上一定有如来二字，他没注意到圆觉妙心，是一切众生的本性，不必加上「如来」二字。加上「如来」二字，大家以为成佛以后，圆觉妙性还会生起种种幻化，成佛以后还会当众生。下面弥勒菩萨章，替我们请问这个问题：成佛以后什么时候再当众生？所以「如来」这个名词一定要研究清楚。圆瑛法师的《讲义》认为「如来」二字，不指住世诸佛，乃指妙心，不变随缘二义。「如」是不变之体，湛然常住；「来」是随缘之用，无为寂灭。体虽不变，用恒随缘；用虽随缘，体原不变，所以叫做「如来」，这样解释对了，但是不懂的人，还是以为如来圆觉妙心，是成佛以后的圆觉妙性再生幻化，那不是成佛以后再变众生吗？所以圆瑛法师的解释，还是不大清楚。

　　我有一种解释，为什么加上「如来」二字？因为圆觉妙性，人人本有，个个不知，唯如来尽知，所以叫做「如来圆觉妙心」，还是指一切众生的本性，一切众生的圆觉，但是众生不知道，唯有如来知道，所以叫做「如来圆觉妙心」。譬如天文学家，在虚空之中发现一个新的星座，这个星座是本来有的，过去没有人知道，由这位天文学家发现，所以就替这个星座取名，叫某人的星座。所以「如来」二字不是指佛，是指佛发现的圆觉妙心。

　　「一切众生种种幻化，皆生如来圆觉妙心。」种种幻化的境界，幻化的众生，都是依着圆觉妙心生的，不是从圆觉妙心生出来的，下面有一个譬喻。

　　犹如空华，从空而有。幻华虽灭，空性不坏。

　　「犹如空华，从空而有」，「从」字作「依」字讲，犹如虚空花，是依着虚空有的，没有虚空，显不出来虚空花，但是虚空里不生空花。从这譬喻你就明白，一切幻化诸法，是依着圆觉妙心生的，而圆觉妙心，不生幻化诸法。一切大乘经都是这个道理，不可以颠倒解释。你解释错了，证了圆觉，圆觉要生幻化之法，成了佛以后还得当众生，永远没完没了。空花不是从虚空里生，是由你的病眼生的，但是没有虚空生不出来，它得依着虚空才有，所以「从」字不作「由」字讲，由空而生就错了，是依空而生。

　　「幻华虽灭，空性不坏。」依着幻来修幻，幻化诸法，这些虚幻的境界灭尽了，幻心也灭了，谁修行呢？这里佛就答复普贤菩萨，好像空中花是幻化的，空中花虽然灭了，空性不会断灭，因为虚空之性本来清净不坏。

　　众生幻心，还依幻灭；诸幻尽灭，觉心不动。

　　「众生幻心，还依幻灭」，一切众生的幻心，还得依着如幻的修行才能灭尽。「诸幻灭尽，觉心不动。」幻境、幻心都灭尽了，圆觉清净妙心不动，等于虚空不动一样。

　　依幻说觉，亦名为幻；若说有觉，犹未离幻；说无觉者，亦复如是。是故幻灭，名为不动。

　　再把觉取消，你执着觉还是幻，你要晓得一切名词都是对待假立。「依幻说觉，亦名为幻」，依着幻法，才说有觉，没有幻，觉也建立不起来，《楞严经》讲：「相见无性，同于交芦。」像两枝芦苇交叉才能站立起来，你把一枝芦苇拿开，另一枝芦苇站不住，就倒下来。觉是依着幻建立的，佛教的哲学，就是这里高深，什么叫做觉呢？不是幻就是觉，现在没有幻了，你对谁说觉呢？说不来了。譬如社会上有好人、坏人，什么叫做好人？不是坏人，就叫好人。社会上没有坏人，好人的名词也建立不起来。再进一步讲，对着不出家的人，我们叫出家人，要是全世界的人都出家，比方你到西方极乐世界，你不能说谁是出家人，因为那里没有在家人，出家人的名字怎么建立？你把幻法灭尽，觉也是如幻，也是幻化不实的。

　　再进一步，「若说有觉，犹未离幻」，一切众生的法都是幻化不实，众生的法灭尽了，觉心不动，你执着有觉心，还是幻法，譬如我们的眼睛清净无尘，不容许有沙子，再细的沙子飞到眼睛里都不行。纵然最细、最名贵的金粉，掉到眼睛里，照样受不了。所谓：「金屑虽贵，落眼成尘。」金屑虽然名贵，落到你眼睛里，还是变成微尘。清净觉性，不容许有幻，也不容许有觉，这叫做一法不立，一切皆空，要把它空得干干净净。幻法没有，但是你说觉性也没有，又错了，「说无觉者，亦复如是。」因为你执有，叫增益谤；你执无，叫灭损谤。觉性清净平等，你给它增加一部份不可以，你给它减少一部分也不可以，你心里动有的念，动无的念，没有离开念，有念就是凡夫，无念才是如来，你说有觉不对，说无觉也不对，这就是禅宗说的：「开口即错，动念即乖。」你一开口，讲是这样，错误；你动了念头，说是那样，也错误。佛法不是你说的，佛法不是你想的，你开口就错，动了念头就错。圆教大乘，不落断灭，你落于断灭，就是大错。

　　「是故幻灭，名为不动。」「不动」，不被有所动，不被无所动。你生心动念，一动就是业，《大乘起信论》三细六粗，第一、业相，就是动相，你一动念，妄心生起。觉心不动，不为幻法所动，不为觉法所动；不为有觉所动，不为无觉所动，这才清净平等。你听到这里，要思惟思惟，尤其打坐的时候，要深究深究，究竟我的圆觉妙性怎么不动？不动是什么样子？你动个念，想出来的样子，全是在打妄想，都不是圆觉妙性。

　　善男子！一切菩萨及末世众生，应当远离一切幻化虚妄境界。

　　佛答复普贤菩萨总结的问词：「愿为末世一切众生，作何方便渐次修习，令诸众生永离诸幻？」普贤菩萨问如何方便下手？如何渐次？佛告诉他方便、渐次，应当先离妄境，心外山河大地，一切人人物物，都是幻化不实，虚幻不真的境界，都应当远离，就是把它空掉。

　　由坚执持远离心故，心如幻者，亦复远离。

　　这时恐怕你执着空，再换个字眼形容一下，离之又离，叫远离，「由坚执持远离心故」，句子要断到这里，这一句告诉我们方便，你跳过这一句，把下手的方便方法忽略过去，末世众生没有办法用功，因为圆觉妙行，一空一切空，讲的都是玄妙之法，你得玄妙得来才行，不能忽略「坚执持」三字。一定要坚固执持，最初第一步，要离开虚妄的境界，你不脚踏实地用点真功夫，怎么离得开呢？《圆觉经》说：「知是空华，即无轮转」，说得很简单，并没有错，但那是佛的境界。你把佛的境界，当成你的境界，你「知是空华」，一切幻化不实的境界没有空掉，怎么「即无轮转」呢？所以尽说不行，你得做出来，做出来可不容易，要把虚空花的境界远离，你得坚固执持远离幻境的心，这叫做发道心，道心要坚固执持，不能动摇。把你听过的《大乘起信论》用上，注意修行信心分，「大乘起信」，起大乘的信心，大乘的信心修成功，一下就超一万大劫，你十个信心修不成功，不能入住位，大乘菩萨的生死没有了脱。我们都有善根，没有善根生在末法时代，怎么能闻到大乘佛法呢？有善根怎么还当凡夫呢？你十个信心没有修圆满，只是初发信心的菩萨。大乘经听过，没有坚固执持远离心，没有脚踏实地真实用功，虚妄的境界离不开。《大乘起信论》告诉我们，修行信心怎么修法？先发四种信心，再修五种行门。首先你得信根本，《大乘起信论》的根本法就是真如，这里就是圆觉，你要相信自己有圆觉妙性，与十方诸佛无二无别，十方诸佛由圆觉妙性成了佛，我也能成佛，这叫做信根本。其次，再相信佛、法、僧三宝，合起来四种信心。这四种信心要坚固执持，不要动摇，再修五种行门，就是六度法门合成五度。

　　一、修布施度，布施远离悭贪，悭贪是虚妄的境界，我们怎么离不开？明明是空花，你遇到境界怎么还要贪呢？钞票都是假的，怎么还悭吝舍不得呢？因为你没有脚踏实地的修真功夫，你没有坚固执持远离心，要修布施，一定要把悭贪虚幻的境界远离开。

　　二、要持戒，受戒再辛苦不怕，一定要受。受了怎么又犯戒呢？你没有坚固执持受戒的心，受戒是远离毁犯的境界，犯斋、毁戒的事情，统统要远离开。要坚固执持远离心，才能一切恶不作，防非止恶是戒的功能，你怎么犯戒了呢？远离心不坚固，也就是道心不坚固。

　　三、修忍辱行，忍辱是远离瞋恨心，有人欺侮你，或者打你、骂你，或者嫉妬、障碍你，你忍不得。它是虚幻的境界，你怎么当成真的呢？因为是无始劫来的习气，忍不得是你没有用坚固执持的功夫。不要说人家打你、骂你、欺侮你，你忍不得；说一句不顺耳的话，你就动气，这样还能成佛吗？要大生惭愧，要坚固执持忍辱心，怎样的侮辱都能忍，才叫忍辱。

　　四、修精进行，我们凡夫修行用功，最初很精进，精进了一段时间，就懈怠放逸了，为什么会懈怠放逸呢？你道心不坚固。道心坚固了，你知道身体是妄身、妄心假合的，还有什么好懈怠放逸？

　　五、修禅定、般若，合起来叫做止观门。先修止，坐着修止，止一切境界相，为什么止一切境界相？一切境界如幻如化，这就合到第一步的次第，远离一切幻境。

　　前面讲到：「善男子！一切菩萨及末世众生，应当远离一切幻化虚妄境界。」一切境界都是幻化不实，虚妄不真，都把它观空，告诉我们一个下手的方便方法，「由坚执持远离心故。」远离幻境的心，叫做道心，你得坚固执持。你不坚固执持，境界幻化不实，是佛经上说的，你可离不开，怎么离不开？它是无始劫来的习气，所以在大陆丛林有句笑话：「老修行最怕如意斋！」老修行什么苦境界都不怕，都有功夫，但是打如意斋，就要现原形，因为大陆丛林茶饭太苦，天天吃臭腌菜、臭冬瓜，想吃块豆腐都找不到。今天有个大斋主来打如意斋，不但有白菜、粉丝、黄瓜、木耳，还有冬菇。大锅菜一煮特别有香，一进斋堂就闻见香味，坐那念供养咒的时候，就直咽口水。等到行堂师添菜到碗里，看见更不得了！添饭来了，拿筷子比一下，饭不吃，尽吃菜。再听见纠察师说：「今天有斋主打如意斋，常住准备得很多，诸位师父发心吃。」纠察师叫你发心吃，真正发心吃，平常吃一碗，今天吃了三碗，不能轻易放过，再来一碗，天热吃得身透大汗，汗流浃背，不怕！热忘记了，功夫呢？也忘记了，都被如意斋转去了，那不是虚幻不实的境界，是无始劫来的习气，喜欢好吃的东西。我前年在基隆大觉寺讲《维摩诘经》，有信徒送米粉来打斋，当家师说给大家煮点心，来听经的本省人很多，就煮米粉汤，大家都吃得很欢喜，吃完了，有一个法师就来跟我「展」功夫说：「法师，我今天吃了七碗，第一名，了不得！」米粉汤的境界就过不去，所以，说时是无，对境还迷，幻化的境界，虚妄的境界，我们只要境界现前，幻化不来，虚妄不来。第一个步骤，第一个次第，要坚固执持道心，脚踏实地用真功夫，才能把境界观空。所以坚固执持远离心是个方便，才能达成第一个渐次的功夫。

　　「心如幻者，亦复远离。」第一步把幻境离开，还有一个幻心，所以你应该回光返照，照自己的心，心也是如幻如化，应该远离开，这是第二个渐次。你把听过的《金刚经》用上：「凡所有相，皆是虚妄。」空那些虚妄的境界，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，都是空外境。到了下半卷，空妄心，无我见、无人见、无众生见、无寿者见。你心里存着空我等四相的见，那还是幻化的，要把妄心也空掉。不但凡夫的境界要空掉，连佛的境界、法的境界都要空掉，所以：「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」才能把心空得干干净净，合到《圆觉经》，就是第二个渐次。

　　远离为幻，亦复远离。

　　这是第三个渐次，这个时候还有远离幻心的智慧在，智慧也是如幻的智慧，你存了智慧在，还是幻化不实，幻心的幻智，还是要远离。

　　离远离幻，亦复远离。

　　第四个渐次，离第三步的远离。「离远离幻」，第一个离字是第四步功夫，第二个离字是第三步功夫，第三步远离幻心的幻智，叫做「远离幻」。第四步功夫，「离远离幻」，配到《圆觉经》里就是觉。幻智离开了，还有个觉。觉圆觉妙心是不动的，你一执着就动了，所以觉也不能要，也应该远离，一共四步功夫。下面还有解释这四步功夫，一、离幻境，二、离幻心，三、离幻智，四、离幻觉。觉是圆觉妙心怎么如幻？你一执着，就变成幻。

　　得无所离，即除诸幻。

　　到究竟无所得的境界，没有可离的了，幻境离了，幻心离了，幻智离了，幻觉也离了，诸幻都离了。到了无所离的功夫，用到无功用行，这功夫太高太深了，怎样高？怎样深呢？下面说个譬喻，你就懂了。

　　譬如钻火，两木相因，火出木尽，灰飞烟灭。

　　这是解释前面四步渐次的功夫，也答复为什么以幻修幻？以幻心来修幻法。「譬如钻木」，古时候没有发明火柴，中国伏羲氏发明钻木取火，印度佛在世时，可能也是钻木取火。

　　「两木相因」，「因」作「依」字讲，能钻的是木，所钻的也是木，两木相依，才能钻出火来。现在看木匠用的都是钢铁钻，释迦佛在世的时候，还没发明钢铁钻，可能还是用木头钻木头。

　　「火出木尽」，把火钻出来，所钻的木材，被钻出的火烧掉；能钻的木材，也被钻出的火烧掉，两个木都尽了，这就是以幻修幻，依着幻心修幻法，把幻境灭掉，幻心也灭掉了。这是譬喻两个渐次，幻境灭了，所钻的木材烧掉了；幻心灭了，能钻的木材也烧掉了，两个木烧掉，譬喻两个渐次都远离了。

　　「灰飞烟灭」，譬喻烦恼越来越轻，幻心、幻境，都是粗重的烦恼，是凡夫的心。「灰飞」是譬喻第三个渐次的「幻智」，木已经烧成炭，但还是染污法，还是如幻的，因为它的份量很轻，风一吹就飞掉了。「烟灭」譬喻第四个渐次的「幻觉」，觉的份量更轻，这个时候，虚空之中飘飘渺渺，还剩的余烟，微微的风一吹，烟也灭了，这是第四个渐次，幻觉也灭了。

　　以幻修幻，亦复如是。诸幻虽尽，不入断灭。

　　「以幻修幻，亦复如是。」幻心怎么来修幻法呢？跟两木相钻一样，能钻的是木，所钻的也是木，能修的是幻心，所修的幻法，也是这样。

　　「诸幻虽尽」，幻心、幻境、幻智、幻觉，一切都灭了。「不入断灭」，这个时候，还存留清清净净的虚空在。你摆上两块木头，你把木头烧掉，还有一些灰，还是不清净；灰没有了，还存点烟，还是不清净；烟也没有了，这个时候，虚空清净了，叫清净圆觉，不是入于断灭。你执着有，是大邪见；你执着无，是断灭，还是大邪见。所以不入断灭，不落于有，也不落于无，就是不落于空。方便渐次，为什么以幻修幻？因为修了才能清净，清净了圆觉妙性才现出来，不落于断灭。

　　善男子！知幻即离，不作方便；离幻即觉，亦无渐次。一切菩萨及末世众生，依此修行，如是乃能永离诸幻。

　　「善男子！知幻即离，不作方便；离幻即觉，亦无渐次。」再把渐次的行门，合到文殊师利菩萨章，「知是空华，即无轮转」，接到顿超的法门上。所以你解释四步渐次的时候，还是有方便、有渐次，你把「坚执持远离心」方便下手的功夫忽略掉，末法时代的众生不会用功，「知是空华，即无轮转」，尽说些大话，结果做起来，一空也不空，因为他没有方便下手的功夫。你有这四步渐次，懂得道理下手用功，用到「诸幻虽尽，不入断灭」的时候，你回光返照，再照那方便、渐次，还是多余的。因为就怕你不知道是幻化的，「知幻即离」，作什么方便？就怕你不是真知，所以「知是空华」的「知」，我前面解释得很详细，「知」不是十信位的名字觉，不是三贤位的相似觉，不是十地菩萨、等觉菩萨的分证觉。这是最高如来的知，是究竟觉，他到这个时候，「知幻即离」，一下子就离开了，何必作什么方便呢？

　　「离幻即觉」，觉性本在，为什么要修行用功呢？修行用功是要离幻，也就是破无明、断烦恼，圆觉妙性本来现现成成，不欠不缺，不是你没有圆觉，修出来圆觉，你离了幻法，觉性就现前。可是要有功夫才行，不是顿超的根机，你就得用渐次，佛说四个步骤，比如你要上大殿，得一步一步走四个台阶，才能到达佛殿，但是会武术的人，一步跨过四个台阶很容易。这就是说，你能知道幻就离开，还作什么方便？你离了幻，即是觉，还有什么渐次？还是合到文殊师利菩萨章顿超法门上。

　　「一切菩萨及末世众生，依此修行，如是乃能永离诸幻。」幻境离开，幻心离开，幻智离开，幻觉离开，诸幻离开，讲到这儿长行文讲完。

　　尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

　　再说偈颂，要重宣此义，叫重颂。

　　普贤汝当知！一切诸众生，无始幻无明，皆从诸如来，圆觉心建立。

　　这跟长行文一样，翻译的人没有注意，圆觉妙心不应该加上「如来」二字，前面长行文详细解释过了。圆觉妙性是一切众生的本性，但是众生不知，如来皆知，所以叫如来的圆觉心。「建立」就是生出来，但只作「依」字讲，依圆觉心而建立，并不是由圆觉心生出来虚幻无明，无明不从圆觉心生，它是依着圆觉心建立的，这叫做「无真不成妄」，有真的圆觉心，才有虚妄的无明，下面再说譬喻。

　　犹如虚空华，依空而有相，空华若复灭，虚空本不动。

　　「犹如虚空华，依空而有相」，好像虚空花，是依着虚空才有相，没有虚空，现不出空花相，你尽管有病眼，没有虚空看不出来空花，所以无明不是圆觉心生的，是依着圆觉心建立的，有圆觉心才能建立无明。

　　「空华若复灭，虚空本不动。」灭是灭幻化的空花，灭幻性的无明，把空花、无明灭尽，一切都灭尽，还修什么呢？虚空之性本来不生，本来不灭。空花是由你的病眼生的，你把眼睛治好，空花灭了，灭是从你眼睛灭的，虚空从来没有生花，哪有花灭呢？所以虚空之性从来不动。你一念妄动，生了无明，无明灭了，圆觉心没有动。

　　幻从诸觉生，幻灭觉圆满，觉心不动故。

　　「幻从诸觉生，幻灭觉圆满」，「从」作「依」字讲。一切诸幻法，都是依着一切觉性生出来的，你最后有一个幻智存在，觉性不圆满；有一个幻觉存在，觉性不圆满。要是幻法都灭了，圆觉妙性圆满了。

　　「觉心不动故」，因为圆觉妙心，从来没有被无明所动，无明生，它不动；无明灭，它也没动。这时候一切幻化的无明都灭尽了，觉性圆满了，觉心本来不动。

　　若彼诸菩萨，及末世众生，常应远离幻，诸幻悉皆离。

　　「若彼诸菩萨，及末世众生，常应远离幻，诸幻悉皆离。」假若你是与会的诸大菩萨，乃至末世修大乘的众生，你应当远离诸幻。第一个次第，先离幻境，要发坚固远离心，把虚幻的境界远离开。第二个次第，离幻心，第三个次第，离幻智，离幻心的智慧也得远离开。第四个次第，离幻觉，还有离幻智的觉心在，你一执着觉心，不是圆觉，还是幻觉，还要离开，这个时候诸幻统统离开了。

　　如木中生火，木尽火还灭，觉则无渐次，方便亦如是。

　　再说个譬喻，「如木中生火，木尽火还灭」，木中生火，等到木尽，火也灭了，譬如那四个渐次，两木相因，能钻的木，譬如远离心；所钻的木，譬如远离境，结果火钻出来，两个木都烧尽，两个次第幻境、幻心都空掉了。还有个智慧在，就是还有点灰在。灰飞了，还有个觉在，就是还有飘渺的轻烟余留在虚空。灰飞烟灭，灰飞了，烟也灭了，这个时候清净了。「觉则无渐次」，怕你不觉，才说方便、渐次；一觉，「知是空华，即无轮转，亦无身心受彼生死。」「知幻即离，离幻即觉。」都是用「知」，知就是觉。你只要一觉，一切幻化诸法统统离开，有什么渐次、一步一步的步骤呢？「方便亦如是」，方便也是一样，虚幻的境界你离不开，非假方便功夫不行，坚固执持远离心，就是方便，因为你不觉才加方便，觉了还有什么方便呢？讲到这儿偈颂讲完。

　　上面讲了文殊师利菩萨、普贤菩萨两章，接着讲第三章普眼菩萨章，普眼菩萨章经文很长，先把大意说一下，普眼菩萨慈悲，请佛权巧方便详细演说方便次第。佛大慈大悲，从凡夫最初下手说起，一直说到成佛为止，就像我们搭乘长途车，从起站，一直说到终站，中途一站一站都说明白。前面从凡夫下手，我们还容易了解，说到后面佛菩萨的境界，尤其修到法界观，一点相不许着，入到玄奥之门，很难懂！

　　我告诉同学，听了以后，要看《讲义》，尤其要注意科文，等到空法相的时候，世间法相、出世间法相，每一个法相不可能都详细讲，可是圆瑛法师慈悲得很，他的《讲义》都有解释，你要详细看，把《讲义》看完，接着看《直解》，当作参考，看完了以后，回头再看《讲义》，对着经文一段一段研究。

　　我昨天看《讲义》解释的小字，戴着眼镜看不见，把眼镜拿下来，我平常左眼焦距不对，都用右眼看注解，把右眼看瞎了，现在只能用焦距不对的左眼硬看，看了一行，错过了两三行，还是继续看下去，看得上火，牙床都肿起来。我讲经几十年，《圆觉经》讲了好多遍，研究得很熟，要讲经我还是这样看，你们初学者，怎能不看呢？《佛遗教经》说：「我如良医，知病说药，服与不服，非医咎也。又如善导，导人善道，闻之不行，非导过也。」我好像良好的医生，知道你生什么病，告诉你吃什么药，你不吃，不是医生的过错。我是导师，指导你走正路，你听了以后不走，不是我导师的过错。你们不会用功，我只能指导你，用功得靠你自己。《讲义》的注解我看了，你不看还是不懂。所以普眼菩萨章，《讲义》至少要看二遍，能看三遍更好，不然我讲到后面你听不懂，简直像在念大悲咒一样，笼统就过去了，这些都是劝修的话，接着讲经文。

　　于是普眼菩萨，在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三帀，长跪叉手，而白佛言：

　　这是请开示的礼节，跟前面一样，下面就请开示了。

　　大悲世尊！愿为此会诸菩萨众及为末世一切众生，演说菩萨修行渐次。云何思惟？云何住持？众生未悟，作何方便普令开悟？

　　「大悲世尊！愿为此会诸菩萨众，及为末世一切众生」，这请问虽然是为与会的诸菩萨，诸菩萨来参加法会，他们虽然会了还是要听，听了可以去转*轮。实际是悯念末法时代的众生，去佛遥远，亲近不到善知识，想要修行，找不到下手地方。「演说菩萨修行渐次」，「演说」，开演详说，就是详细地说。因为前面文殊师利菩萨章说：「知是空华，即无轮转，亦无身心受彼生死。」就算了生死吗？经文讲得很好，菩萨都听得懂，末世众生能否听得懂呢？所以普贤菩萨替我们请求，怎样的方便？怎样的渐次？如来就说四个渐次，一、远离幻境，二、远离幻心，三、远离幻智，四、远离幻觉。觉对着一切幻法，它还是个幻，你执着有一个觉，还是不对，也要离开。渐次怎么解释呢？还是解到「知是空华，即无轮转」，顿超上。「知幻即离，不作方便」，就怕你不知道是幻化，你知道是幻化，还不远离吗？「离幻即觉，亦无渐次。」你不能觉悟，是执着幻化是真实的，你现在远离了幻化，就觉悟了，还有什么渐次呢？

　　前面说有四个渐次，「坚执持远离心」，是第一个渐次，要远离幻境，身心所对的六尘境界如幻如化，要远离，怎么远离法？坚固执持远离的道心，才能把幻境远离开，这是个方便。怎样坚固执持？还没有详细说明，就算有那四个渐次，还是没法下手，你要坚持你的道心，怎样下手？末法时代的众生没有智慧，普眼菩萨请佛详细说明，菩萨修行的渐次，上面是总问，下面是别问。

　　「云何思惟？」第一个别问，怎样思惟？思惟就是观想，也叫观行。听明白是闻慧，这里用思慧，怎样修观想、观行呢？「云何住持？」第二个别问，怎样能安住在正法上，只有进步不会退步？「众生未悟，作何方便普令开悟？」第三个别问，要修行证果，先要悟理，悟后起修。开悟就是张开眼睛，路认识得很清楚，才不会走错路。没有开悟，盲修瞎练，走错路不知道；堕坑落堑，更不知道，所以用功修行先求开悟。禅宗有顿禅、渐禅，顿禅就是六祖大师这一派，你修行要了生死，先求开悟，悟了理再起修，那很容易！「知是空华」的「知」，就是开悟的知；「知幻即离」的「知」，也是开悟的知，那他还不会修吗？所以信解行证的解，就是解悟，不是依文解义的解，不是分别心的解，解悟以后再起修，才是真修。真修还不是实证，你再去证果，一定会证道，所以先求开悟，求开悟不容易，有什么方便方法令众生开悟呢？这都是替我们请问的。

　　世尊！若彼众生无正方便，及正思惟，闻佛如来说此三昧，心生迷闷，即于圆觉不能悟入。

　　「世尊！若彼众生无正方便，及正思惟，闻佛如来说此三昧，心生迷闷」，为什么我请佛慈悲说正方便、正思惟？因为世尊如果不开示正当的方便，到了末法时代，众生虽然有道心，不知道如来开示正当的方便，随便瞎摸一个方便。前天我举个例子，呷苦菜，油盐都不吃，尽呷蕃薯，那不是正方便，正思惟更不知道，随便打妄想，想出来一个道理：学密宗，即生能成佛；学密宗，可以吃众生肉，怎么可以吃？他说发菩提心，吃众生肉就可以，不晓得那是草菜不生，五谷不长的地方的方便开食。我们内地蔬菜、五谷、米面不虞匮乏，你还要发菩提心吃众生肉，你的思惟是正思惟吗？就是你想吃众生肉的偷心不死，假藉蒙古、西藏方便开食。所以我前天在圆通寺传菩萨戒圆满，临别赠言，我就讲这个，因为里面有好多戒子都是学密宗的，皈依的密宗师父吃肉。他说得很高，不一定要出家，不一定要吃素，你断贪瞋痴就成佛，这话对不对呢？第一、我先问，你断了吃肉的心没有？你贪吃众生肉，你说断了贪瞋痴，骗谁？第二、我问你：我发菩萨心可以吃肉，你肯让我吃你的肉吗？所以这种说词，简直是骗自己、骗众生，我重重的呵斥，这不是正思惟，我不是随便批评人，是令诸位要正思惟。

　　「闻佛如来说此三昧」，前面是佛跟普贤菩萨讲，「修菩萨如幻三昧，方便渐次，令诸众生得离诸幻。」第一、离幻境，第二、离幻心，第三、离幻智，第四、离幻觉。「心生迷闷」，「迷」，是迷而不知。「闷」，是闷而不通。不能了知，不能通达，怎样下手呢？离幻境怎么离？怎样坚固执持远离幻境呢？「即于圆觉不能悟入」，要开悟，先悟入圆觉之理，才能修圆觉之行。虽然闻到如来说修如幻三昧，心中反而迷而不知，闷而不通，不能了知通达，怎样先悟入圆觉之理，再修圆觉之行。

　　愿兴慈悲，为我等辈及末世众生，假说方便。

　　「愿兴慈悲，为我等辈」，「我等辈」，就是与会的诸菩萨。「及末世众生，假说方便。」「假」作「权」字讲，就是权说方便。前面因为听佛开示普贤菩萨：「知幻即离，不作方便；离幻即觉，亦无渐次。」众生迷闷不知，请如来大慈大悲，本来没有方便，权巧说一个方便。

　　作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。

　　又是请法的恭敬，下面如来就开示了。

　　尔时，世尊告普眼菩萨言：善哉善哉！善男子！汝等乃能为诸菩萨及末世众生，问于如来修行渐次，思惟住持，乃至假说种种方便。汝今谛听！当为汝说。

　　「尔时，世尊告普眼菩萨言：善哉善哉！善男子！」善哉是赞叹之词，世尊先赞叹普眼菩萨。「汝等乃能为诸菩萨及末世众生，问于如来修行渐次」，请问如来修行的因地法行，请问修圆觉，怎么悟入？「思惟住持」，修行有渐次，请问渐次，还要请问思惟、住持？「乃至假说种种方便。」乃至你请求我大慈大悲权巧说种种方便。「汝今谛听！当为汝说。」你好好地听，我应当说给你听。

　　时普眼菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。

　　这两句跟前面一样，不必解释了，下面是佛言：

　　善男子！彼新学菩萨及末世众生，欲求如来净圆觉心，应当正念远离诸幻。

　　「善男子！」叫一声当机者普眼菩萨。「彼新学菩萨及末世众生，欲求如来净圆觉心」，前面说请求是为与会的诸菩萨，与会的诸菩萨都来到净土入三昧听法，他们出法会要去转*轮，所以并不是为他们请法。是为当时新学的菩萨，所以这里注明为当时新学的菩萨，还为末世的众生发大乘心，要求如来的清净圆觉妙心，求证如来的圆觉妙果。但是求如来的净圆觉心，「应当正念」，八正道以正念为体，你的念不正，下面七个道都不正，第一、先求正念，什么叫做正念？求清净圆觉心，这个念就是正念。「远离诸幻」，一切幻化的境界要远离，再远离幻化的心、幻化的智，连幻化的觉，都要远离，这是告诉我们方便中的方便，我们初发菩提心，要学圆觉妙行的人，下手的次第。

　　先依如来奢摩他行，坚持禁戒，安处徒众，宴坐静室，恒作是念。

　　告诉我们末法时代的凡夫，要修行用功，从哪里下手？「先依如来奢摩他行」，先依如来所开示的奢摩他行，梵语「奢摩他(ㄊㄨㄛ)」，翻成中国话叫「止」，就是修定，还要持戒，才能开智慧，即戒定慧三无漏学。应该先持戒后修定，因为持戒是时时都要持，你发心要修止，随时要持戒。「坚持禁戒」，要坚固执持禁戒。圆瑛法师《讲义》把「禁戒」二字分开，「禁」是禁止，就是止持；「戒」是戒法，包含作持。戒律有止、作二持，前面普贤菩萨章，你要注意「坚执持」三字，那就是方便，不然普贤菩萨章只有渐次，他请问开示的方便在哪里？「坚执持远离心」就是方便，我讲怎样坚执持？把《大乘起信论》修行信心五种行门引出来，这是我在普眼菩萨章依文解义研究出来的。

　　你要坚持禁戒，我们很多学显教的都吃素，去学密宗，吃了几十年长素去开荤，这不是罪过吗？为什么要去开？就是偷心不死，吃肉的心没有死。现在很多出家人吃鸡蛋，说现在养的鸡没有雄鸡交合，是生不出鸡的蛋。戒律的大律上讲，可以喝牛奶，因为牛奶可以治病。并不是大律让你滥喝牛奶，何况吃鸡蛋呢？你为什么要去吃鸡蛋呢？还是偷心不死。受了菩萨戒，对于五辛，有的马马虎虎，喜欢吃韭菜、葱，就是不能坚持禁戒，要坚固执持，你不能随便把持戒的心动摇，动摇一滥百滥，统统滥下去。诸位同学在这里住了三年，没吃鸡蛋，不也过得很好吗？现在营养够了，以前医药不发达有借口，现在你吃多种维他命药丸，不是比吃鸡蛋好，为什么要去吃鸡蛋呢？吃鸡蛋就是偷心不死，不晓得吃鸡蛋的心一开就滥了，慢慢你就会偷偷的吃肉。你要营养吃鸡蛋，哪有吃鸡腿来得营养呢？吃鸡腿，哪有喝鸡汤来得营养呢？你滥开，何必出家呢？到社会上什么都可以吃，有谁说你不对？出了家就要坚持禁戒，诸位当了法师要记得，该开的开，不能滥开，不能想到哪里，就说到哪里，不能随便批评人。你要坚持禁戒，要修止。你不坚持禁戒，止修不来，天天在打妄想，怎么修得来？

　　「安处徒众，宴坐静室。」「宴座」，是安坐、静坐。「静室」，就是现在禅宗修行的禅堂。「安处徒众」，行菩萨道，要修大家修，你修「奢摩他」，修止，你得「安处徒众」。在中国是开禅堂，这里不是参禅是修止，所以叫静室。有人喜欢一个人去住山、住洞、住茅蓬，我认为不好，因为我们是末法时代的凡夫，你没有亲近善知识，没有徒众一起修行，你一个人去住茅蓬，最初精进，定的功课很多，用功不了一段时间，你先是打妄想，妄想刚歇落下来，你就打瞌睡。你要修止，一天最少静坐三枝香、三小时，一次坐一小时，不盘腿瞌睡不来，一盘腿就瞌睡，一枝香坐完，瞌睡也醒了。你一天静坐三枝香，实际坐在那里睡了三小时，每天如此，变成习惯，永远不能用功。瞌睡越睡越多，叫做睡魔，你说我瞌睡睡完就好了，不会好的，所以你要随时警策自己，要带领徒众，依众靠众。你是住持大和尚，开一个道场，谁愿意静坐跟我来。你定了规矩，一天坐几枝香，你叫别人坐，你不坐行吗？大陆上知名的丛林，上殿、过斋堂，大和尚都得亲自到，才能维持规矩。上殿大和尚不去，殿上不好；过斋堂大和尚不去，斋堂过不好。所以你既然想修行办道，得定规矩，叫你的徒众遵守，你得领着徒众遵守，要依着大众、靠着大众。虽然你是管徒众的，但是徒众无形之中管教你，有这个好处。你定的规矩，一天坐几枝香，按中国禅堂的规矩，有行香的看着，谁打瞌睡就走过去打一下香板。规矩是你大和尚订的，你自己敢打瞌睡吗？你打瞌睡，人家看到禅堂的大和尚在打呼，那还象话吗？不是徒众管了你吗？你办学堂、办禅堂，发菩提心，要安处徒众，才叫菩萨。安处徒众，是利益大众，实际是利益自己，大乘要以利他为自利。

　　恒作是念，我今此身四大和合，所谓发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨，髓、脑、垢色，皆归于地。唾、涕、脓、血、津液、涎沫、痰、泪、精气、大小便利，皆归于水。暖气归火，动转归风。四大各离，今者妄身当在何处？

　　「恒作是念，我今此身四大和合」，常常这样叫「恒」，不是念了一下，不念了。下面先作二空观，我也空、法也空，小乘怎么叫做小？他用功只作我空观，不了解法空，如来没有跟他说法空的道理，他不知道。大乘菩萨听到了，一下手就修二空观，我空、法空一起修，实际还是先空我，后空法。

　　怎样把我空掉？前面说幻身、幻心都要远离，幻身怎样离？空我，外面的身体、里面的心，合起来是我。先空身，后空心，众生执着我，就是身见利害，见就是知见，执着身体就是我，先把身体观空。前面说：「妄认四大为自身相」，我的身体是四大种和合而成，它不但给一切众生的身体作种子，也给一切世界山河大地作种子，内四大、外四大，统统是四大种合成的，所以叫做大，「大」是普遍之意，「种」是能生之意，能生身体出来。

　　前面是总说，下面你得打坐，静坐下来观想，这叫做正念、正思惟。「所谓发、毛」，身体上除了头发以外，还有很多的细毛。「爪」，手指甲、脚指甲。「齿」，牙齿。「皮、肉、筋、骨」，有皮肤，有肉，里面的筋，现在叫血管，还有骨头。「髓、脑、垢色」，骨头里面有一种油质叫骨髓，还有头部里面有脑。垢色，就是身体上的尘垢之色。「皆归于地」，归是归纳，这些坚硬的东西，都属于地大。「唾、涕」，唾是口水，涕是鼻水。「脓、血」，身体里面有浓、有血。「津液、涎沫」，口里舌头下面生出来的水叫津液。涎沫，是吐出来的口水，就是「唾」，再详细的分成津液、涎沫。「痰、泪、精气」，你咳嗽吐的叫痰，眼睛流的水叫泪。精气，就是精液。「大小便利」，大便、小便。「皆归于水」，这些有水性的东西，都归于水大。「暖气归火」，身体上有暖气，归于火大。「动转归风」，出入的鼻息、四肢会动，都属于风大，你的一只手、一只脚不会动，叫中风，就是风大出了毛病，所以身体能动转，属于风大。「四大各离」，你把身体分成四大分，把它分离开了。

　　「今者妄身当在何处？」修观想，是自己提出疑问，自己追究，在中国禅宗叫参话头，你提出来问：现在的身体，你当成是真实的，佛说是幻妄的，现在你知道幻妄不实在，我这妄身应当在哪里呢？这叫做析空观，析是分析，把它分析开来观想，身体在什么地方？把身体观空，这就是我们初发心的凡夫一个下手处。前面说：妄认四大为自身相，应当远离幻境，身体也是幻境，就这样远离，这是对初发心的菩萨修大乘行，开示权巧方便的下手方法。

　　即知此身毕竟无体，和合为相，实同幻化。

　　「即知此身毕竟无体」，你今天这样观想，明天也这样观想，你毕竟知道身体当体就是空的，这叫体空观。体是体会，不是像西医给你解剖，把你的身体解剖成四大分。佛学是心里观想分析，分析好了，你一体会就知道，叫体空观。你应当会知道，没有实在的身体，没有本体自性。「和合为相」，既然没有身体，怎么现出来一个身相呢？是四大种和合起来而有的假相，不能说没有身体之相，但是身体不是真实的。「实同幻化」，跟会幻术的人念咒语，变化出来人一样，不但会动、会做事、也会说话，你看像真的，是幻化出来的，当体就是空，就这样观想，叫「幻化」。

　　四缘假合，妄有六根，六根四大中外合成，妄有缘气，于中积聚，似有缘相，假名为心。

　　下面再观妄心，「妄认六尘缘影为自心相」，身体观空，我还没有空，因为里面还有一个能执着的心在。这是什么心？叫六识，得有六根，才能生出来六识。眼、耳、鼻、舌、身、意叫六根，由六根对着外面的六尘：色、声、香、味、触、法，中间才生六识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，六个识就是我们的心相。

　　「四缘假和」，一切法从因缘生，由四大种合成身体的因缘，叫做「四缘」，我的身体是由四大种的因缘假合起来。「妄有六根」，六根生在我身体上，我的身体是四大假合，所以虽然有六根，眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体都有，是虚妄而有。「六根四大中外合成」，「中」作「内」字讲。「六根」，身体上的六根。「四大」，这是外四大，是外面六尘境界的四大，不指身体的四大。里面的六根，外面的六尘，也是四大种生出来的，内外合成。

　　「妄有缘气，于中积聚」，虚妄而有心相，就是前面说的六尘缘影，这里翻成缘气，它不散灭，积聚起来有缘气，是虚妄而有的。「似有缘相，假名为心。」「缘」是缘虑，攀缘思虑，能攀缘思虑外面六尘境界的相，缘气积聚起来，好像有一个相，假名字叫做心，实际没有心。

　　佛教讲的心，就是六识心。六根对着外面六尘，生起来六识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这六个识实在就是第六识，因为前五识只能缘虑现境，不能分别，眼能观色，是什么色分别不出来，但是没有眼识不行，没有眼识像瞎子，根本看不见，还分别什么？眼识只是见色的助缘，得有第六识跟它同时而起，叫同时意识，他才能看见色法。耳识缘于声尘，有耳根才能发耳识，发出来耳识才能缘虑声尘，聋子因为耳根坏了，没有耳识起作用，所以听不见声音。是什么声尘，得第六识跟耳识同时而起，才能听见声音，分辨是法师在讲经，或是在打鼓、打钟，分别是第六识的同时意识。但是没有跟前五识同时起分别作用，单单一个人起分别打妄想，叫独头意识。虽说是六个识，实在功能最强的是第六识妄想心。第六识是前面说的六尘缘影，是攀缘六尘落下的影子，这里说是缘气，有一个气体跟着，不属于色法，不是我们心脏的肉团心，肉团心属身体的一部分，属于色法。

　　讲到这里，你就把身体观空，把心观空，下面再叫一声当机者。

　　善男子！此虚妄心，若无六尘，则不能有。四大分解，无尘可得。

　　「善男子！此虚妄心，若无六尘，则不能有。」妄心还没有观空，还得进一步观，要是把外面助缘六尘取消，没有六尘根本不能生起缘气，因为攀缘思虑六尘落下来影子，好像有个东西，要是没有六尘，根本不会有思虑的心。

　　「四大分解，无尘可得。」这是外四大，身体以外的六尘，也是地、水、火、风合成的。你把四大分解，跟分解身体一样，作析空观，把外面的六尘，四大种分解开，没有六尘实体可得。

　　于中缘尘各归散灭，毕竟无有缘心可见。

　　「于中缘尘各归散灭」，在这个中间，里面能缘的六识心，外面所缘的六尘，各归散灭。「毕竟无有缘心可见」，你再去观察六尘缘影的影没有了，缘气的气也没有了，究竟没有能缘之心可以令你见到，观到这里才把心观空。

　　善男子！彼之众生，幻身灭故，幻心亦灭；幻心灭故，幻尘亦灭；幻尘灭故，幻灭亦灭。

　　「善男子！彼之众生，幻身灭故，幻心亦灭；」「彼之众生」就是发心修圆觉行「恒作是念」的这位众生，他在作观想，把幻身观空，身相灭了；再观幻心，幻心也灭了。「幻心灭故，幻尘亦灭；」它们是彼此对待生起的，前面说：「此虚妄心，若无六尘，则不能有。」没有幻化的六尘，根本没有幻心；要是没有幻心，根本不知道有外面的幻尘。道理得按次第说，实际是顿时生起，彼此互相为助缘，没有外面六尘，不能生起六识；没有六识，不知道有外面的六尘。这样观想，把能攀缘思虑的幻心灭了，幻境也灭了，没有幻心，谁去分别幻境？

　　「幻尘灭故」，这个时候再观察普贤菩萨章三个次第：第一个次第，先灭幻境，这里先空身体，身体对着心说，它还是个境界。第二个次第，远离幻心，第三个次第，远离幻智。「幻灭亦灭」，幻灭就是指幻智，所观如幻之身、如幻之心都灭了，能作观想的幻智也灭了，因为病好，药不要了。

　　幻灭灭故，非幻不灭。譬如磨镜，垢尽明现。

　　「幻灭灭故，非幻不灭」，这个时候能观想的智慧心空掉，这个人还在修观想，有个圆觉心在支持他，圆觉心不是幻化的，不是幻化的就不灭。下面再说个譬喻，「譬如磨镜，垢尽明现。」古时的铜镜上面生了锈，照人照物照不清楚，你把镜子上幻化不实的尘垢磨灭，镜子本来有光明，不是你磨出来的，尘垢磨尽，光明就显现了。这时候圆觉妙心显出来，智慧统统显出来了，所以修行是灭除幻化的尘垢，圆觉妙心本来有，圆觉妙心具有的智慧光明，也是本来有，不是你修的。好像磨镜子是磨垢，要是不具足光明，它不叫镜子。古时候有个譬喻，「磨砖作镜」，你磨砖头，怎么磨也不会磨成镜子，因为它没有光明。既然叫镜子，它有本体、有光明，不过现在有尘垢看不见光明，把尘垢磨尽，光明就现出来了。

　　善男子！当知身心皆为幻垢，垢相永灭，十方清净。

　　「善男子！当知身心皆为幻垢」，先把身观空、心观空，身心等于镜子上生了垢，垢是幻化不实在的东西。「垢相永灭，十方清净。」身、心这两个垢相，障碍到我们的圆觉妙心。圆觉妙心本来遍满十方界，现在我们看不见遍满十方界的真心妙性，就是执着有我的身体、我的心，被这两个东西障蔽到了。把执着身心的妄念去掉，圆觉妙心马上现出来，遍满十方界，一点染垢都没有，它本来十方都清净。

　　善男子！譬如清净摩尼宝珠，暎于五色，随方各现。诸愚痴者，见彼摩尼实有五色。

　　再说个譬喻，圆觉妙心怎样生出来差别相？譬如摩尼宝珠，它是清净本体，一点颜色都没有。随着五方，现出来五种颜色，这五种颜色就譬喻五趣众生。六道，把阿修罗道分开叫五道，五道的众生各有身心，人道是什么样子？天道是什么样子？愚痴的人认为是真实有的，他认为磨尼宝珠实在有五种颜色。

　　善男子！圆觉净性，现于身心，随类各应，彼愚痴者，说净圆觉，实有如是身心自相，亦复如是。

　　这个圆觉，听过《大乘起信论》，就知道叫做真如。真如有两种义理，一种不变，二种随缘。它本体不变，但是能随众生之缘，而现其相。「善男子！圆觉净性，现于身心，随类各应」，圆觉之心，本来是清净之性，它能随众生之缘，现出各类身心之相，随着天上的众生，现出来天上众生的身心；随着人道的众生，现出人道的身心；随着畜生道的众生，现出畜生道的身心；随着饿鬼道的众生，现出饿鬼道的身心。

　　「彼愚痴者，说净圆觉，实有如是身心自相，亦复如是。」愚痴的人认为净圆觉心，实在有身心之相，等于愚痴的人认为摩尼宝珠实在有五种颜色，也是这个道理。

　　前面第一章文殊师利菩萨章：「知是空华，即无轮转，亦无身心受彼生死」就好了，大乘顿超法门，要上根才够得上，中下根则不行，于是第二章普贤菩萨请问佛，一定要说方便、渐次。世尊慈悲，有问必答，就说了四个渐次，里面含了一个方便。第一个渐次，远离幻境，你要远离一切幻化的外境，幻境是无始劫来执着惯了，怎么能远离掉？得加方便，你要坚故执持远离心，才能远离幻境，不然五欲六尘的境界，你怎么能离开呢？第二个渐次，要远离幻心，第三个渐次，要远离幻智，离境、离心要用智慧，但是你执着智慧还是错误。第四个渐次，要远离幻觉，有了智慧就证得圆觉，但是你证得圆觉，不能执着，你说有觉，不对；说无觉，也不对。这里先离开有觉，说觉还是幻化，把它远离得清清净净，这个时候圆觉才清净，不然你留觉在，还是不清净。到了结词：「知幻即离，不作方便；离幻即觉，亦无渐次。」还是希望我们顿超。到了第三章普眼菩萨替我们请求，不但说方便渐次，还说下手的方法，初发心菩萨从哪里下手？尤其到了末法时代的众生，没有方便渐次，怎样能入圆觉呢？所以普眼菩萨请问：怎样思惟？怎样住持？怎样能开悟？如来给他解答下手的方便。「坚持净戒，安处徒众，晏坐静室」，第一持戒，第二修定，第三观慧，戒定慧三无漏学。讲到观慧，就是你打坐，不是打妄想，你得修观行，先作二空观，我空、法空，再作法界观。前面经文讲到二空观，还有几句结词没有结上，第一、先观我空，第二、再观法空。观我空，我就是外面一个身体，里面一个心，你观身体是四大假合，身体空了。心是六尘缘影，你知道有六尘，是身体上六根对着六尘发的六识，这样一执着，攀缘六尘，落下虚幻的影子，好像有个缘气，这就叫心。你把身体观空了，六根没有地方立脚，谁去对六尘呢？所以内四大空，你身体空了，六尘是外四大也空了，根本没有心，身空、心空，合起来叫我空观。我空了，还有法也空，这就告诉你法空的道理，到了最后讲得玄奥一点，清净圆觉里面没有一切法，可是我们是凡夫的境界，眼见五趣的凡夫都在。说一个譬喻，像摩尼宝珠本身没有颜色，它对着五趣，现五种颜色，愚痴的人执着摩尼宝珠有五种颜色，我们圆觉妙心里面，本来没有五趣众生之相，没有学到大乘佛法的愚痴众生，认为实有五趣众生。你这样观，把法观空了，可是你执着有五趣的相。结词讲到最后，因为你执着圆觉妙性里面实在有身心之相，明明有我的身体、我的心，怎么没有呢？你这一执着，不能远离了。

　　由此不能远于幻化，是故我说身心幻垢，对离幻垢，说名菩萨。

　　「由此不能远于幻化」，众生怎么不能远离幻化呢？明明是如幻的境界，他执着身心是实有的境界，这么一认真执着，他起了惑，就造业受报，永远流转生死。你把身心观空，不起惑就不造业，不造业就不受报。「是故我说身心幻垢」，身心本来是幻化的，变成了染垢之法，等于镜子上面生垢一样，本来清净的圆觉，被你执着幻化的身心，变成染垢，染得不清净。「对离幻垢，说名菩萨。」以能对治的智慧，远离一切幻垢之法，佛说这个人叫做菩萨。

　　垢尽对除，即无对垢及说名者。

　　下面把菩萨的相取消了。「垢尽对除」，所对治的幻垢，既然已经断尽，能对治幻垢的观行、法门也不要了；病好，对治病的药也不要了。「即无对垢及说名者」，没有能对治幻垢观行的智慧，前面说名叫菩萨的名字也没有了。这不是普通的凡夫，他在对治幻垢，这个人叫做菩萨，而且不是小乘人，他是教化一切众生，对治幻垢的人叫做菩萨；等到没有凡夫众生，菩萨的名还安立得住吗？建立不起来了。这一句话就是《金刚经》：「实无有法，名为菩萨。」没有实在的法叫做菩萨，这都是些对待的假名词。有人常问：极乐世界没有女人，尽是男人？对于不学经的人，只好这么说，实在极乐世界没有女人，男人的名字怎么建立起来呢？那么上二界男人的名字都建立不起来，欲界有天女，就有天男，色界、无色界是修四禅八定化生上去的，不是女人生出来的，所以上二界没有女人，哪有男人呢？这些名字都是假的，都是对待安立的。你把那一方面的对相观空，能对的这边自然空，讲到这里二空观讲完。

　　下面讲法界观，先讲一真法界观，再讲三重法界观。第一、先观一真法界，一真法界是《华严经》的本体，无二谓之「一」，不妄谓之「真」。一切法的本体自性叫做「法界」，没有差别，叫做无二，没有妄法对待，绝对的真，法界就是法性，一切法的本性。《华严经》说名本体，《圆觉经》说名圆觉妙心。先作一真法界观，是依着《华严经》取的名字，所以《圆觉经》叫略本华严，就是圆觉妙心的法性。

　　善男子！此菩萨及末世众生，证得诸幻灭影像故，尔时便得无方清净，无边虚空觉所显发。

　　「善男子！」叫一声当机者普眼菩萨。「此菩萨及末世众生」，初发心的菩萨，以及末法时代学大乘法的众生。「证得诸幻灭影像故」，一切身心、一切法，没有实在的法，如幻如化，都是影像，所以这时候，初发心的菩萨及末世的众生，修二空观，我也空、法也空，证得二空的理，于是一切我、一切法，以前执着实有的，现在知道是影像，都灭除了。

　　「尔时」，证得二空理的时候，「便得无方清净」，「无方」就是没有边际，按空间说有十方，怎么不说十方，说无方呢？因为十方还在虚空之内，虚空还在圆觉心里面，所以是没有边际、没有方向的清净。「无边虚空觉所显发」，虚空之大，一切众生都在世界里，一切世界都在虚空里面，虚空包罗万象，除了虚空，没有更大了，不晓得无边的虚空，是由圆觉妙心显发出来。《楞严经》形容虚空更小：「空生大觉中，如海一沤发。」虚空虽大，在大觉性里面，它像大海里的水泡一样，所以这里说「无方清净」，就是证得一真法界的本体。下面再讲三重法界。

　　一、真空绝相观：先要观真空，佛教讲空，不是讲顽空，虚空是顽空，也不是断灭空，不是没有了，它是真空。真空绝一切相，一切相都要远离、断绝，叫真空绝相观。

　　二、理事无碍观：是指真空之理，与一切事相不发生障碍，叫理事无碍观。

　　三、周遍含容观：一法含容多法，多法含容一法，这就是《华严经》上所讲的一真法界，里面有四个法界：一、事法界，就是众生的境界，一切事相都是差别不同，你要作观想，先把事法界空掉。二、理法界，一切事相虽然差别不同，但都是同一个理体。三、理事无碍法界，理不碍事，事不碍理。四、事事无碍法界，一即是多，多即是一。

　　第一个观想，真空绝相观，先要观真空之理，绝除一切事相，就是依着事法界的理法界，修真空绝相观。第二个观想，依着理事无碍的法界，修理事无碍观。第三个观想，依着事事无碍的法界，修周遍含容观。这是《华严经》上讲的，我们中国华严宗用功，就修这三种观想。你们听过《贤首五教仪开蒙》，最后圆教讲到华严宗的三观，你们不妨拿出来温习一下，《圆觉经》叫略本《华严经》，就是这一段经文上所讲的，跟《华严经》上所修的观法的道理一样。下面很长一段文，是真空绝相观。

　　觉圆明故，显心清净；心清净故，见尘清净。

　　见清净故，眼根清净；根清净故，眼识清净。

　　识清净故，闻尘清净；闻清净故，耳根清净；根清净故，耳识清净。

　　识清净故，觉尘清净。如是乃至鼻、舌、身、意，亦复如是。

　　这是由一真法界观起，你把那些幻化的影像都灭除，你的圆觉妙心，变成光明之体，圆满光明，它是无边清净。「觉圆明故」，你的觉心圆满光明之故，「显心清净」，显出来觉心周遍圆满，无边清净。「心清净故，见尘清净。」这两句是开始的功夫，这个心是八识心，妄想心的根本，也是生死的根本。八识心，就是《大乘起信论》九个相的第一个业相，也叫业识，就是第八识的本体。「觉圆明故，显心清净」，转第八识成大圆镜智，「圆明」是大圆镜智，跟相宗讲的一样，第八识本来是一切种子，像一个仓库一样，纷乱扰相。这时候都把它观空了，觉性圆明，第八识妄想心的纷乱扰相统统清净了。「心清净故」，觉心一清净，「见尘清净」，这个「见」，不是眼识起的见，它在眼识前面，跟着心清净来的。第八识分四分：见分、相分、自证分、证自证分(证自证分是多添上去的，实际它的本体就是自证分)，这就是第八识的见分，也就是《大乘起信论》九个相的第二个见相，也叫能见相，它起能见的功能，这一能见，起了相分，一切相都生出来，先是在内心里起了境界相，再执着到心外面去，所以一切法都是唯识变现的。这是唯识宗高深的道理，唯是唯独，唯独一个第八识，没有外境，叫唯识无境，外面我们看见的境界，都是第八识的相分变出来的。怎么执着一个相分？因为有能见的见分在里面，八识纷扰不清，见也纷扰不清，没有相硬执着一个相，一切烦恼都生出来了。这个时候，他的第八识转成大圆镜智，转成圆觉妙心，就显八识心清净，识的本体清净，见分清净了。「见」就是「见尘」，它是染污性的见，能见的见清净了，这时候见尘不染污，变成清净了，下面都是这样解释。

　　「见清净故，眼根清净」，先说眼根，因为你能见的见分已清净，所起的相分，也是你第八识现出来的，这时候眼根变清净了。「根清净故，眼识清净。」眼根一清净，眼识清净了。你最初用功，没有完全清净，清净了一部分，就得天眼通，上观天堂，下观地狱，无远弗届就是眼识清净，因为眼根清净，把眼识也清净了。要讲方便讲次第，就是《楞严经》选一门深入，六根你找出一个根用功深入，把这一个根清净，六个根都跟着清净了。下面一大串经文，对着《楞严经》的二十五圆通研究，二十五圆通下手不同，六根、六尘、六识十八界，再加七大，结果都得圆通。如观音菩萨从耳根下手，耳根一圆通，统统圆通了。

　　「识清净故，闻尘清净」，眼识清净，怎么闻尘也清净了呢？这就是用功要问次第，先找一个根下手。这里先说眼根，因为是由「见尘清净」说下来的，跟眼睛能见是通的。按《楞严经》，观音菩萨耳根圆通第一，是由耳根下手用功的，「一根既返源，六根成解脱。」你一个根得了圆通，六根统统解脱了。《楞严经》还有两句话：「原依一精明，分为六和合。」本来是一个精明心，把它分开来分成六识，实际分而不分，还是六和合。所以凡夫用功一门深入，找着一个根下手，一根返本源，六根都得解脱。心法是精神体，不是物质，不是像我们把西瓜切成六块，再合合不拢。观音菩萨从耳根下手，听了《楞严经》耳根圆通，文殊师利菩萨抉择为第一，所以他说得很清楚、很详细，反闻闻自性，入流亡所。就这么用功，我们的耳根发耳识，是闻所闻的声尘，越闻越起分别，好的声音，起贪心、起爱心；不好的声音，起瞋心、起憎恶心，就起惑造业，造业就受报。现在用功我不要往外闻，我反闻闻到我的自性上，入了流就亡所，把所闻的声尘空掉。外面的声尘，我听不到，听到自性上。等你听到自性，这是耳根得了圆通，六根统统圆通了。这里跟那个道理一样，你眼识清净，闻尘清净了，「闻清净故，耳根清净；根清净故，耳识清净。识清净故，觉尘清净。」这是总说，应该一个识、一个识、一个根、一个根说，「觉」包括「见闻觉知」的觉，除了眼、耳，下面还有鼻、舌、身三个，都属于觉。

　　「如是乃至鼻、舌、身、意，亦复如是。」六根统统清净了，鼻子所闻的香尘：鼻根、鼻识；舌头所尝的味尘：舌根、舌识；身体上的触尘：身根、身识；意根所缘的法尘，意根清净，意识也清净了。这四个根、四个识、四个尘，统统也清净，这就六根、六尘、六识都清净了。

　　善男子！根清净故，色尘清净；色清净故，声尘清净；香味触法，亦复如是。

　　「善男子！根清净故，色尘清净」，我们看见外面的色尘，不是染污性吗？因为我们眼根发的眼识不清净，你的眼根、眼识清净，外面的色尘都变成清净，所以我们看见娑婆世界，是染污世界，佛看见是清净的。「色清净故，声尘清净；香味触法，亦复如是。」这六尘都清净了。

　　善男子！六尘清净故，地大清净；地清净故，水大清净；火大风大，亦复如是。

　　「善男子！六尘清净故，地大清净」，六尘是外四大，身体是内四大，因为外面六尘清净，内四大也都清净。先说地大清净，「地清净故，水大清净；火大风大，亦复如是。」四大种都清净了。

　　善男子！四大清净故，十二处、十八界、二十五有清净。

　　三界以内的凡夫法，不出十二处、十八界。前面说六根、六尘，叫十二处，再加上六识，叫十八界，这十八界清净了，一切众生都清净。

　　三界的众生叫有，记住这个专门名词，欲界、色界、无色界，三界叫三有。我们念经、拜忏，有回向的结词：「四恩总报，三有均资，法界众生，同圆种智。……」三有是三界的众生，我统统回向给他们，有字是三界以内的众生，造什么因，结什么果，有因有果，有生有死，它是轮回的范围，凡夫超不出这个范围。三有再分为九有，三界分九地，欲界叫五趣杂居地，上二界分八个地，色界分四个：离生喜乐地、定生喜乐地、离喜妙乐地、舍念清净地。无色界分四个：空无边处地、识无边处地、无所有处地、非想非非想处地，一共九地，九地都没有出三界，都有因有果，有生有死，所以叫九有。我们天天做早课，念回向偈：「四生九有，同登华藏玄门，八难三途，共入毗卢性海。」就是替三界的众生回向，三界的众生受生方法不出胎生、卵生、湿生、化生四种，按得的果报，不出于九地叫九有。「四生九有，同登华藏玄门」，华藏玄门就是《华严经》最高最深的玄妙之门，都叫他证入华藏玄门。有一个偈子：「四洲四恶趣，六欲并梵天，四禅四空处，无想阿那含。」三界再详细分，一共二十五有，「四洲」是讲人，三界以内人的果报，不出东西南北四大部洲。「四恶趣」，三恶趣：地狱、饿鬼、畜生，加上阿修罗，阿修罗可以说三善道，也可以说是恶趣的众生，因为他瞋恨心重，只有堕落，不能超生。「六欲并梵天」，欲界有六层天，加上大梵天是七有，前面四洲、四恶趣八有，加上七有，共十五有。「四禅四空处」，色界四禅天，无色界四空处八有，前面十五有，再加这八有，共二十三有。「无想阿那含」，前面二十三有，加上无想天、阿那含天，一共二十五有。这二十五有，总指三界一切众生。

　　真空绝相观，是把三界一切众生相，都观成真空的境界，拿佛的眼睛看众生，看到一切众生都是清净的，都是佛。下面讲到佛的境界，更玄更妙，我们拿慈悲的眼睛看一切众生，一切众生都是好人。这个道理很好了解，人家说社会上选职业，不要选捉贼的职业，因为你要捉贼，你看一切人都是贼，你看人都不顺眼，就像贼一样。所以你就知道佛的眼，看一切众生都是佛，这个时候菩萨还没成佛，修真空绝相观，三界以内的凡夫都清净了。

　　彼清净故，十力、四无所畏、四无碍智、佛十八不共法、三十七助道品清净，如是乃至八万四千陀罗尼门，一切清净。

　　「彼清净故」，三界以内的凡夫法统统清净了，前面给诸位介绍过，要看圆瑛法师《讲义》的注解，他是讲经的老法师，按老规矩消文释义，法相统统消通，你不必查《大辞典》，也不用查《教乘法数》，他都已经解释出来。「十力」是佛的十种智慧之力，佛证得根本智以后，就是证得唯一诸法实相智力以后起十种功用。智慧只有一个，它的妙用有十种。「四无所畏」，佛有四种无所畏。「四无碍智」，也叫四无碍辩才：法无碍辩、义无碍辩、词无碍辩、乐说无碍辩。得之于心叫智慧，发之于口叫辩才，这是先讲内心的智慧，叫做四无碍智，也叫四无碍辩。「佛十八不共法」，佛不但跟六道凡夫不共，跟三乘圣人也不共，佛独独有十八种法，叫佛十八种不共法。

　　「三十七助道品清净」，这是三乘人共修的，二乘人专修这个法，叫做三四、二五、支七、单八。三四，是三个四：四念处、四正勤、四如意足，在娑婆世界修行下手，先修四念处，佛临涅槃的时候，阿难尊者请问四种要事：佛世尊在世，我们依世尊而住，世尊涅槃之后，佛弟子依何而住呢？佛回答：依四念处住。所以我们现在出了家，最要紧先修四念处，详细的名相，你们看圆瑛法师的《讲义》。二五，是两个五：五根、五力。支七、单八，支也是单，是一个七、一个八，就是七菩提分、八正道分。你念佛生到西方极乐世界去，不必修四念处、四正勤、四如意足，三个四的功夫都有，不要修了，所以《阿弥陀经》三十七道品从五根、五力说起，前面三个四怎么不说呢？因为用不着讲这些道理。四念处，第一、观身不净，生到西方极乐世界是莲花化身，还要观身不净吗？由这个道理类推，你就明白，一生到西方，前面三个四不要修，就从五根五力下手。三十七助道品，二乘人专修这个法证道。大乘菩萨，三十七道品是助道，也从这里修起，但是他接着再修六度万行。

　　「如是乃至」，「乃至」是超略之词。「八万四千陀罗尼门，一切清净。」就是八万四千法门，一切总持法门，统统清净。就是一切世间法清净，一切出世间法清净，这是真空绝相观，不但世间的法相要绝，出世间的法相也要绝。

　　善男子！一切实相性清净故，一身清净；一身清净故，多身清净；多身清净故，如是乃至十方众生圆觉清净。

　　「善男子，一切实相性清净故，一身清净」，由法再说到正报上，一切实相名词要会消文，实相只有一个，怎么叫一切实相呢？一切法的实相。一切法有差别相，但是它的本体只有一个，就是一切法的本体。一切法的实相清净，一切法都清净了，一个众生的正报，他的身体清净了。「一身清净故」，你修真空绝相观，把身相观空，自己的身体清净了，「多身清净」，其他的众生都清净。

　　「多身清净故，如是乃至十方众生圆觉清净。」一切实相，就是圆觉，从本体上观一切众生的染污身相，都是如幻如化。观到它的本体，观到圆觉上，众生相都是清净相。所以我们发大愿度众生，《楞严经》上有一句：「如一众生未成佛，终不于此取泥洹。」地藏菩萨发愿：「众生度尽，方证菩提。」地藏菩萨按事相发愿，到现在不能成佛。这就是我们念蒙山施食，先发四弘誓愿：众生无边誓愿度，烦恼无尽……。结果把自性众生度尽，十方众生都圆觉清净了。

　　善男子！一世界清净故，多世界清净；多世界清净故，如是乃至尽于虚空，圆裹三世，一切平等，清净不动。

　　「善男子！一世界清净故，多世界清净」，你得观到依报上，像娑婆世界本来是染污的国土，这是众生的眼睛看见，以众生的心分别的。你修真空绝相观，看见娑婆世界清净，这一个世界清净，多世界都清净了。

　　「多世界清净故，如是乃至尽于虚空，圆裹三世」，「裹」是包含之义。在空间上讲，十方。在时间上讲，过去、现在、未来三世。「一切平等，清净不动。」你讲十方：东西南北、四维上下，不平等有差别相，它不清净；你讲时间：有过去、现在、未来三际，它不清净有差别相。现在绝相，一切差别相都断绝，完全观在真空理体上，一切平等都是清净的。清净不动，它怎么会动呢？讲正报，一个凡夫的身体，有生、住、异、灭，生、老、病、死。讲依报世界，有成、住、坏、空，都在动，就是你第八识的本体，业相就是动相。现在把第八识心清净过来，圆觉妙心现前，清净不动，众生清净，世界也清净不动。

　　善男子！虚空如是平等不动，当知觉性平等不动；四大不动故，当知觉性平等不动；如是乃至八万四千陀罗尼门平等不动，当知觉性平等不动。

　　下面说的是理事无碍观，「善男子！虚空如是平等不动，当知觉性平等不动」，虚空也是如幻如化，叫一显色，现在你观想到虚空平等不动，你要知道，根本的问题在你的觉性平等不动。「四大不动故，当知觉性平等不动」，四大种有生、住、异、灭，成、住、坏、空，现在你观四大种清净不动，也是因为圆觉妙性平等不动。

　　「如是乃至八万四千陀罗尼门平等不动，当知觉性平等不动。」所以你要观想真空绝相观，真空理体就是圆觉妙性，绝一切相，世间法的相、出世间法的相，都远离断绝，这个时候，真空理体现前，就是圆觉妙性平等不二。

　　善男子！觉性徧满清净不动圆无际故，当知六根徧满法界；根徧满故，当知六尘徧满法界；尘徧满故，当知四大徧满法界，如是乃至陀罗尼门徧满法界。

　　下面讲的是周遍含容观，前面只讲觉性清净不动，还没有讲到觉性普遍圆满。「善男子！觉性徧满清净不动圆无际故」，「际」是边际，比如十方，东方有东方的边际，南方有南方的边际，西方有西方的边际，北方有北方的边际。时间，过去一个边际，现在一个边际，未来一个边际，觉性不但清净不动，而且普遍圆满没有边际。「当知六根徧满法界」，眼、耳、鼻、舌、身、意六根，眼睛不是耳朵，鼻子不是舌头，各有界限，这个时候六根，根根遍满法界。

　　「根徧满故，当知六尘徧满法界」，六根遍满法界，应当知道六尘：色、声、香、味、触、法，尘尘遍满法界。「尘徧满故，当知四大徧满法界」，六尘遍满之故，应当知道四大种遍满法界。「如是乃至陀罗尼门徧满法界」，经文略掉「八万四千」，应该还是八万四千陀罗尼门，哪一个法都遍满法界。

　　善男子！由彼妙觉性徧满故，根性、尘性无坏无杂，根尘无坏故，如是乃至陀罗尼门无坏无杂。

　　「善男子！由彼妙觉性徧满故」，六根、六尘怎么会遍满法界呢？因为你观到圆觉妙性遍满法界。「根性、尘性无坏无杂」，这里去除我们的疑惑，我们的眼根遍法界，耳根怎么遍法界呢？耳根遍法界，不会把眼根坏掉，也不会混杂在一起，无坏无杂才妙呢！「根尘无坏故，如是乃至陀罗尼门无坏无杂。」六根、六尘，无坏无杂，乃至八万四千陀罗尼门，每一个法门都遍满法界，八万四千陀罗尼门还是无坏无杂。

　　如百千灯光照一室，其光徧满无坏无杂。

　　下面举的譬喻不是我们凡夫的境界，一个眼睛遍法界，一个耳朵遍法界，结果还无坏无杂，怎样无坏无杂遍满法界呢？「如百千灯光照一室」，好像百千盏的灯光，都遍满一室，你说哪一盏灯光没有遍满一室？「其光徧满无坏无杂」，但是这一盏灯光遍满，不会把哪一盏灯光坏掉，也不会混杂，还是盏盏的灯光，这个事相微妙不可思议。

　　善男子！觉成就故，当知菩萨不与法缚，不求法脱；不厌生死，不爱涅槃；不敬持戒，不憎毁禁；不重久习，不轻初学。何以故？一切觉故。

　　前面讲三重法界观，第一、真空绝相观，第二、理事无碍观，第三、周遍含容观，像百千灯光，遍照一室，周遍含容。下面观行成就了，顿同佛境，你是个菩萨，本来还没有成佛，你的境界跟佛一样。「善男子！觉成就故」，到这个时候，你修圆觉的行门成就，「当知菩萨不与法缚」，应当知道菩萨不为一切法所系缚，佛能给一切法系缚吗？「不求法脱」，佛已解脱成了佛，还求什么解脱呢？到这个时候菩萨的境界，与佛的境界一样。往往学大乘经，学到这里，反而不修行，说「不与法缚，不求法脱」，不晓得那是观行成就以后佛的境界。

　　「不厌生死，不爱涅槃」，菩萨对于生死不害怕，不厌恶生死。二乘人为什么不度众生呢？他视生死如怨家，见生死害怕得厉害！菩萨为什么要去度众生呢？他对生死已经观空，他不厌恶生死，不怕生死，也不爱慕涅槃，因为厌恶生死，才去求证涅槃，这个时候生死涅槃都是空的，既不厌恶生死，也不爱求涅槃。

　　「不敬持戒，不憎毁禁」，对于持戒的人，不特别恭敬；对于毁犯禁戒、破戒的人，也不会憎恶。「不重久习，不轻初学」，对于久习佛法的老修行，不特别尊重；对于初学佛法的人，也不会轻视。「何以故？一切觉故。」为什么？因为这个时候，他已经觉行成就，有平等的境界。这个境界我们还没达到，很难懂，再说一个譬喻。

　　譬如眼光晓了前境，其光圆满得无憎爱。何以故？光体无二，无憎爱故。

　　这个譬喻，不学唯识的人还难懂呢！「譬如眼光」，这就是眼识，他打开眼睛看见色境，是眼识所对的，它不起分别，起分别的是第六意识，第六意识跟眼识同时起的作用，叫做同时意识。前五识都是只缘现量境不起分别，起分别是第二念同时意识跟着起的功能。这个时候单讲眼识，就是眼睛发出光，「晓了前境」，看见现量境界，就是色境。「其光圆满得无憎爱」，眼睛发出的光是圆满的，对于所缘的境界，既不起憎恶心，也不起爱乐心。

　　憎爱烦恼是与生俱来的，小孩刚出胎，就带来这二个烦恼，境界分别不出来，但是他有憎爱二心在，合他的心就爱，不合他的心就憎。他怎么表示呢？合他的心就笑，不合他的心就哭。憎爱二心，不要说断掉，你能降伏就不增加新烦恼了。外面的境界千差万别，不出逆境、顺境。逆境，是违逆妄想心的境界，一件讨厌事来了，瞋恨、忌妒障碍统统都来了。顺境，顺你妄想心的境界，先起爱心，这一爱，爱的烦恼统统现出来，最后动贪心。

　　「何以故？光体无二，无憎爱故。」眼睛的光没有二个，眼睛的光，不起憎爱二念的分别，有憎有爱是第六意识起的分别，这个菩萨的觉行成就，他把憎爱心断掉，观行成就的菩萨，跟佛的境界一样，他没有憎爱两个烦恼，所以前面为什么对那些差别境界，不起分别？因为他没有憎爱二心。

　　善男子！此菩萨及末世众生，修习此心得成就者，于此无修亦无成就。

　　「善男子！此菩萨及末世众生，修习此心得成就者」，就是修圆觉行成就的众生，修三重法界观得了成就以后，与佛同等境界。「于此无修亦无成就。」到了这个时候，他不起分别，跟佛的心一样，没有修也没有成就。

　　这是修习三重法界观的成就境界，才说无修无成就，如果不讲「修习此心得成就者」这一句文，就认定你懂得圆觉圆顿大教的道理，你不要修，也不要成就，结果你是个大凡夫，还开导众生，害一切人。

　　圆觉普照，寂灭无二。

　　这叫寂照不二，佛的境界是寂照不二，佛住的世界，叫常寂光土，常寂而常光，就是寂而常照。菩萨是照而常寂，菩萨用功观行成就的时候「圆觉普照」，他不动念，不动能照的念，它是「寂灭」的。「无二」，就是圆觉普照与寂灭，并没有差别。要讲智与理，「普照」是圆觉智慧，「寂灭」是圆觉的理体。这个时候，如如智照如如理，一如无二如，没有二个。

　　于中百千万亿阿僧祇不可说恒河沙诸佛世界，犹如空华乱起乱灭，不即不离，无缚无脱，始知众生本来成佛，生死涅槃，犹如昨梦。

　　这个时候，现这个境界玄妙了，先说「诸佛世界」，每一个佛教化的世界，就是一个三千大千世界，算一个佛世界。这不是一个佛世界、二个佛世界，而有「恒河沙诸佛世界」，不是一个恒河、两个恒河沙数的佛世界，而有「不可说恒河沙诸佛世界」。「不可说」是个大数目，不是一个不可说恒河沙数佛世界，二个不可说恒河沙数佛世界，而是有「阿僧祇不可说恒河沙诸佛世界」。「阿僧祇」是无量数，还不是一个阿僧祇、二个阿僧祇，而是「百千万亿阿僧祇」。有「百千万亿阿僧祇不可说恒河沙」那么多的「诸佛世界」，圆觉菩萨统统看见了。看见了什么境界？「犹如空华乱起乱灭」，像空中花那样乱起乱灭，乱字形容纷纷然，就是很多很多的生起，很多很多的灭无。由这四字就证明菩萨观行佛的境界是亲证的，决不是空谈理论推想出来的，用推想你怎么也想不到这个境界。

　　再料拣一下，虚空之内世界无数，前面说的数目很大，还是有个数目，实际是无数的世界，无数的世界都有佛在教化。佛世界分二种，一种清净世界，一种染污世界。像西方极乐世界、东方琉璃世界是清净世界，它不生不灭，常住不动。像我们娑婆世界是染污世界，有成、住、坏、空，一个世界，二十个小劫成，二十个小劫住，二十个小劫坏，二十个小劫空，合起来八十个小劫成、住、坏、空。说它乱起来，这一个世界成了；说它灭了，这个世界空了，一个世界成住坏空有八十个小劫的长时间，在虚空之内染污的世界无数之多，你这一观照，统统观照下去，纷纷然，乱起乱灭。

　　这里我讲一个科学实证的境界使大家相信，现在科学分许多科，天文学是一科，天文学家的境界，就像《华严经》、《圆觉经》的境界，都是不可思议，天文学家看虚空多大？拿光年来算里程，有多少光年？现在天文学家虽然看到虚空的境界，但是还没有看见乱起乱灭的境界，天文学家在天文镜上，看见太空之中有星坠下来，像下雨那么多，到了夏天，我们看到空中擦过一道亮光，叫流星，那是陨石坠落，摩擦空气发光，小的落不到地上，空气把它摩擦完了；大的落到地上，能把地球打个坑。但是落到地球上的陨石少之又少，在太空之中像下雨那么多，都是星球爆炸，叫做陨石雨。像下雨那么多的星球爆炸，「乱灭」，天文学家看不见，因为天文镜没有那么大，天文学家的境界没有那么大，「乱起」更是看不见。报纸报导日本有一位天文学家，发现一颗尚未被发现的星星，那是一个新世界生起，但只看见一个，不是乱起。所以这个境界是佛的境界，不是穿凿附会，叫我们相信乱起乱灭。说这些作什么呢？我们还没有修灭，不跟你说不行，等你观行成就看见这个境界，不知道是佛的境界，证到的时候你就会知道。《楞严经》说：「狂心顿歇，歇即菩提。」我们的妄心顿时歇落下来，菩提心显现，一歇永歇，永远菩提心现前。有时候你用功打坐的时候，坐一枝好香，会碰到歇落了短时间，你这时候狂心忽然间歇落了几秒锺，佛境界现前，你看见虚空之中佛世界无量数，乱起乱灭。你没有学过《华严经》《圆觉经》，你不知道是魔境还是佛境？所以学经就像看地图，一直看到佛的境界。你看见了，知道是佛境，不是魔境。因为境界看得宽大，遍法界的世界都看到了，这个世界是成，叫做起；世界是空，叫做灭，看见的世界很多，叫乱起乱灭。这个菩萨观行成就，看见这个境界，顿同佛境，他不动心，怎么不动心呢？他「圆觉普照，寂灭无二。」他照而常寂，乱起乱灭无量数的诸佛世界都看到了，他知道「不即不离」，不即圆觉，因为圆觉妙性是清净的，哪有这些乱起乱灭的世界呢？不离圆觉，一切空花都是依虚空而有，空花不属于虚空，但是也不离虚空，所以一切幻化的世界，也是依着圆觉妙性的本体生出来的，所以它不离圆觉。「无缚无脱」，前面讲的是「不与法缚，不求法脱」，他证得的境界，跟诸佛的境界相同，平等无二，他观到一切法空，「不与法缚」，乱起乱灭还是一切法，他不会被法所系缚。也「不求法脱」，他的观行成就，已经解脱了，还求什么解脱？

　　「始知众生本来成佛」，这一句经文很要紧，《大藏经》里面那么多经，只有两部经有这句话，一部是《华严经》，一部是《圆觉经》，到现在才知道一切众生本来就成佛，那怎么叫做众生呢？因为众生有生死。那诸佛怎么成佛呢？他证得不是小乘的偏空涅槃，是证得大乘圆满寂灭的大涅槃。但是到现在才知道「生死涅槃，犹如昨梦。」就像昨天夜里作了梦一样，好像《华严经十地品》有一句：「譬如比丘入灭定，如梦渡河觉则无」，菩萨修行，如梦渡大河，菩萨为什么发心要修行？因为有烦恼、有生死，譬如他作梦，梦见有恶人、恶兽来追逐他，就拼命逃命。恶人，譬喻见惑；恶兽，譬喻思惑，有见思二惑的烦恼，叫你流转生死，所以众生要逃命。逃到前面一条大河，非得赶紧游泳过去，否则生命不保。就一下子跳到河里，拼命游泳，尽量挣扎，好不容易游到对岸，上了岸忽然醒了，原来作了一场梦，根本没有恶人，也没有恶兽，烦恼本空；根本没有掉到河里，生死本空；根本没有上岸，涅槃也本空。所以菩萨发心修行了生死，证得涅槃，才知道昨天夜里作了一场修行的梦，本来成佛，本来没掉到河里，本来就在岸上！

　　记着，这是佛的境界，看大乘经上当就在就里，他以为看懂了，这句话太好了，烦恼本空，生死本空，涅槃本空，都是像作大梦，修行不是跟自己找麻烦吗？他不要修了，不晓得他顿同佛境了没有？他的观行成就了吗？你不修还是个大凡夫，看大乘经打自己的闲岔，就在这里。不晓得这经文是在观行成就，顿同佛境，到了成佛，五住究竟，二死永亡，他证得圆满寂灭的大涅槃以后，还有什么生死，有什么涅槃呢？他才可以说顿同佛境。可是众生本来成佛，是令众生怀疑的事情？现在不讲，下面接着金刚藏菩萨就问这个问题。现在就说你修法界观修成功，虽然没有成佛，你已经跟佛的境界一样，才知道一切众生本来成佛。

　　善男子！如昨梦故，当知生死及与涅槃，无起无灭，无来无去。

　　「善男子！」再叫一声当机者。「如昨梦故，当知生死及与涅槃，无起无灭」，到这时候，你才知道生死涅槃，等于夜里作了一个梦。你现在醒了以后，回想梦里的境界，哪有一个实在的？所以涅槃根本没有生起，生死也没有灭除。「无来无去」，按作梦的时间讲，涅槃来了，生死去了，根本没有来没有去，是作梦，哪是真实的呢！

　　其所证者，无得无失，无取无舍；其能证者，无作无止，无任无灭。于此证中，无能无所，毕竟无证，亦无证者，一切法性平等不坏。

　　这是讲能证所证，「其所证者，无得无失」，所证的圆觉之理本来现成，这里说众生本来成佛，他根本没有失掉。得失是对待的名词，有所失，才说有所得；从来没有失，怎么说得呢？所以圆觉妙性，《大乘起信论》叫做本觉，在众生份上本觉是本来觉，它没有失掉，怎么说得呢？所以你所证的圆觉之理，无得无失。「无取无舍」，你最初发心修行用功，要取得佛法，舍弃凡夫法，舍弃一切烦恼，有取有舍，还是差别相。到这个时候平等境界现前，才知道没有差别，无所取，无所舍，因为生死涅槃，都是像昨天作的梦，你取得涅槃，舍弃生死，都是作梦的境界，有什么好取、好舍的呢？

　　「其能证者」，能证的是智慧，属于观行，你起了智慧来修观行，才能证得圆觉之理。这个能证智慧的观行，「无作无止」，「作」是我要修行用功，我起了始觉智慧，要修观行，要有作为。「止」是止一切烦恼。到这时候才知道，修行本空，烦恼也本空，修行没有作，烦恼也没有止。「无任无灭」，「任」是任运自然。断除烦恼，证得涅槃，不要着相，我任他去，是「无任」。「灭」是证得涅槃，灭除生死。「无灭」，没有证得涅槃，也没有灭除生死。到这个时候平等境界现前，根本「无任无灭」，作、止、任、灭是修大乘菩萨行的四种病，下面有一章专问这个问题，有详细解释。大乘菩萨修行用功，作、止、任、灭这四种病本空。

　　「于此证中」，包括前面能证的观行，所证的理体，于这个中间。「无能无所」，没有能证的观行，也没有所证的理体。「毕竟无证，亦无证者。」毕竟无所证，亦无能证者，能证者指观行的智慧，要是指人，也没有能证之人。因为这个时候是平等的境界，什么相都空掉了，你存能证所证，有能所两个相在，还是差别相，根本不能平等。平等境界之中，没有能、没有所，能所二字是佛经上的专门名词，关系很重要，能所是一对，没有能证，也没有所证。

　　「一切法性平等不坏。」一切法的本性，在众生有情分上，叫做佛性；在一切法上，叫做法性。佛性这个名词意义来得窄，单指有情众生讲。法性的意义包括得宽，包括一切有情、一切无情，都叫做一切法性。一切法性，也就是一切法的本体，在《圆觉经》叫做圆觉妙性，本来平等，没有损坏、破坏。可是有能有所的时候不平等，你证不了圆觉妙性，是你自己把它损坏。但是破坏的是虚幻之相，法性还是平等不坏，这时候你证得平等不坏，连能所都空掉了。

　　善男子！彼诸菩萨，如是修行，如是渐次，如是思惟，如是住持，如是方便，如是开悟，求如是法，亦不迷闷。

　　「善男子！彼诸菩萨，如是修行，如是渐次」，前面普眼菩萨问了一大串问题，这里总结起来一个一个答复。你问初发心菩萨，以及末世修行大乘的众生怎样修行？就照着我前面说的那样修行。你问渐次，照我前面说的渐次，先修二空观，再修法界观。在圆顿大教里面没有渐次，说个渐次，因为你不先修二空观，修法界观修不成。修二空观，先修我空，再修法空，有个次第。修法界观，先修一真法界观，再修三重法界观。三重法界观，先修真空绝相观，再修理事无碍观，再修周遍含容观，有个渐次，照我前面说的渐次修。

　　「如是思惟」，思惟就是观想。你「宴坐静室」，就这样思惟，不是凡夫在分别妄想的思惟，这叫正思惟，思惟到大乘观行上。「如是住持」，你如是思惟、如是用功，不会再退转，安住不动，就摄持了圆觉大法。

　　「如是方便」，你叫我假说方便，前面说你修法界观之前，要修二空观，这是渐次。修二空观之前，有个方便下手处，你要坚持净戒，宴坐于静室，要持戒、修定。二空观法，属于观慧，戒、定、慧三无漏学有个渐次，学佛要求开智慧，但是前面一个方便，你得持戒、修定，你不持戒，根本不能得定，所以前面我讲到持戒，要坚持净戒，不说我空、法空、空空，一空一切空。持戒不讲空，持戒你得坚持净戒，修大乘法不要着相，持戒非着相不可，不着相怎么叫坚持呢？坚固执持，因为你得下手，你是刚入小学的学生，说考博士作什么？你得修到不着相才不着相，到最后能所的相，还是不能存在，都要把它空掉。可是你最初下手的方便，非坚持净戒不可，你戒律不清净，修定不能得定，得了定都是魔加持，非着魔不可。你的戒律不清净，无始劫来的生死冤家很多，天人有五种神通，鬼神也有五种通，你那些冤家对头在鬼神道里，或者到天道里，他看得很清楚：你想修定，还想开智慧，你根本不持戒，你要求定，你看《大乘起信论》着魔的境界，魔来加被你，再看《楞严经》，魔加被你，使你得了定，说你开了智慧，甚至还得神通，结果得了精神病，我们佛教叫着了魔，中西医都治不好。古时没有西医，现在有西医，医药进步了，还是治不好精神病。着了魔，那才害你呢！所谓：「不怕千生不悟，但怕一生着魔！」你一千生没有开悟不要紧，还可以修行，这一生着了魔，精神出了病，佛经上叫失心，你修行办道的心失掉，哪能修行用功？那么糟糕了，这一魔魔下去，不晓得坠落到哪里去。所以古人警策我们用功要先求理解，求了理解，解释明白了，你得精进用功。不求理解，单去用功修行，叫无解而行，结果是盲修瞎练，堕坑落堑，前面一个坑，你堕落下去；前面一条很深的水沟，你跌落下去。因为不求理解，你不了解路程，方向不知道，你就乱走，盲修瞎练，等于瞎子一样，非堕坑落堑，非着魔不行。

　　一开学我先讲《劝发菩提心文》，劝你们发菩提心再学佛法，你发了菩提心尽学些佛教的道理，让你能说会道，结果你不修行，自己得不到实在利益，也不能引导众生得到实在的利益，这叫做有解无行。所以「如是方便」，要把它记清楚，先要持戒再修定，修了定才能修观慧，定都定不下来，怎么观想呢？观慧，先修二空观，再修法界观。但是持戒修定，是观慧的方便，这就是「如是方便」。

　　「如是开悟」，前面问怎么开悟呢？小悟，你悟到二空：我空、法空之理；大悟，悟到一真法界之理，就那样开悟。三重观想呢？悟后起修，所以你只要开悟，悟到一真法界之理，再来修行都不着相，他是大彻大悟的人，悟后起修，那才是真修行。

　　「求如是法，亦不迷闷。」前面文殊师利菩萨章说，不讲方便、不讲渐次。这个众生听了「知是空华，即无轮转，亦无身心受彼生死。」讲到普眼菩萨章说四个渐次，结果归到：「知幻即离，不作方便；离幻即觉，亦无渐次。」还是要顿超。初发心不是上上根的人就迷闷，迷而不了达，闷而不通，认为法太高了，道理恍恍惚惚知道一点点，怎么下手呢？「知是空华，即无轮转」，这样就算了吗？「知幻即离，离幻即觉。」这样就算了吗？不行，没有法下手，所以依着这一章佛开示的，依戒修定，再修观慧，这样你就不会迷闷。讲到这里，把长行文讲完。

　　尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

　　普眼汝当知！一切诸众生，身心皆如幻。身相属四大，心性归六尘。四大体各离，谁为和合者？

　　「普眼汝当知！」叫一声当机者普眼菩萨。「一切诸众生，身心皆如幻。」先要把我观空，我是什么东西呢？外面一个身体，里面一个心。你要晓得身体是四大假合，幻化不实在，心好像有知觉在里面，实际它是六尘缘影，你把身相观空，心相容易空。修行用功，最难的是破我执，我执一破，法执容易破。二乘人怎么只破我执呢？他只上小学，没有上大学，没有听到法空。他要是知道，破法空很容易，我执难破，法执容易破。我执破起来，身见难破，心见容易破。所以执着我，先执着这个身体，身见最难破，讲大乘佛法，什么都空了，结果身见不空，叫你牺牲生命，为法忘躯，你说可以作到，这是说空话，连拔你一根毫毛都不肯，因为你身见执着得厉害。你把身见观空，它是四大假合，天天这样思惟，你是顿超根机，一听就可以开悟；你是渐次根机，天天这样观想，地、水、火、风，把它作析空观，分成四个方向，这里是地大，那里是水大，这里是火大，那里是风大，还有身相吗？天天这样观想，把身相观空了。空身相作什么呢？身相是里面有六根，外面有六尘，中间起六识，这就是妄想心的心相。你把身相观空，六根没有立脚的地方，六根是从身体生出来的，身相空了，六根自然空了。六尘是对着六根起的，里面的六根空了，外面的六尘怎么不空呢？而且你把身体上四大观空，外面六尘很容易空，它叫外四大。所以身相最难空，身相观空了，心相容易空，都观成如幻如化，身体是四大假合，你不要妄认有个身体；心是六尘缘影，你不要妄认有个心，身心一空，我就空了。

　　「身相属四大，心性归六尘。」身体如幻如化，怎么观呢？把它归属到地、水、火、风四大种，把它分析开就空了。怎么有个身体呢？像变戏法变出来的，像变幻术幻化出来的。心性把它归到六尘，没有外面的六尘境界，你不会攀缘六尘，不会落下影子，因为它没有心性。这个心性不是心的本性，是幻化的心性，不要错解到心的本性上。

　　「四大体各离」，内四大的本体，是幻化之体，把它分开。「谁为和合者？」身体是四大和合的假相，把四大分开，谁来和合身体？自然把它观空了。把内四大、外四大观空，哪有六尘？没有六尘，怎么会生起来幻化之心呢？

　　如是渐修行，一切悉清净。

　　「如是渐修行」，这就是渐次，慢慢一步步修行，先观身空，再观心空，合起来就是我空。再观法空，这样如是渐修。「一切悉清净」，你自己身体清净，结果一切众生都清净。你再观到依报，一个世界清净，一切世界都清净。

　　不动徧法界，

　　你用功到顿同佛境，悟到一真法界时，才晓得我的本性，就是圆觉妙性，本来不动，遍于法界。

　　无作止任灭，亦无能证者。一切佛世界，犹如虚空华，三世悉平等，毕竟无来去。

　　「无作止任灭」，菩萨用功有四个方法，叫作止任灭。这时候用不着这四个方法，这四个方法成了修行的病，根本没有作止任灭，根本无所证的理体。「亦无能证者」，根本没有能证的智慧、能证的观行，也没有能证的人。

　　「一切佛世界，犹如虚空华」，这个时候，看见乱起乱灭的境界，一切世界都像虚空华一样。「三世悉平等」，圆裹三世，按时间讲，过去、现在、未来三世是平等的。「毕竟无来去」，现在修行用功证得涅槃，涅槃来了，生死去了，根本时间平等，空间也是平等。你要观想，圆觉妙性是圆满周遍，哪有过去、现在、未来的时间？哪有东南西北、四维上下，十个方向？所谓：竖穷三际，横遍十方，平等没有差别，所以毕竟无来也无去。

　　初发心菩萨，及末世众生，欲求入佛道，应如是修习。

　　「初发心菩萨，及末世众生」，在圆觉法会里，能入三昧的菩萨都知道了，初发心的菩萨，还有末世众生修大乘的人，应当晓得修行的方便渐次，以及到佛的境界是什么样子？全部的地图都给你画出来，让你看得清楚。「欲求入佛道」，「欲」是发愿，初发心的菩萨以及末世的众生，发愿想求入佛的道。第一是悟入，第二是证入，先求开悟，再求证得，要悟入证入于佛道。「应如是修习」，应当这样修行。「如是」二字，就指着前文，就是如是方便、如是渐次、如是思惟、如是住持。

　　普眼菩萨这一章，你要把经文读熟，把义理研究熟，记到心里，你走路知道从哪里开步走，到哪个地方是终点站。二乘人不用功，没有看见全部的地图，他走到三百由旬，走到化城，以为到宝所不走了，全部的地图没有看完，不晓得前面还有二百由旬的路程。譬如从高雄出发，到台北市才到宝所，可是他到台中一看，这儿不错就下车了，就这么误了事。所以大乘法，从凡夫发心、初发心菩萨，一直说到佛的境界，你统统要把它研究清楚，记到心里。不要拿佛的见解，当成你的见解；不要拿圣言量，当成你开悟，结果是你耽误自己，尽说些大话，一切都是幻化的，结果一个都幻化不掉，学大乘法容易犯这个病。诸位都是学大乘的教理，你们把教理、地图看明白，开步走，还得持戒、修定、修观慧，脚踏实地去做。把无始劫来的生死了脱，谈何容易？你是上上根的人很容易，不然，上根人就差了，何况中根、下根的人呢？

　　讲到这里，知道如是修习了，下面金刚藏菩萨出来问第四章。

　　于是金刚藏菩萨，在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三帀，长跪叉手，而白佛言：

　　这是请开示的礼节，跟前面一样，下面就请开示了。

　　大悲世尊！善为一切诸菩萨众，宣扬如来圆觉清净大陀罗尼，因地法行，渐次方便，与诸众生开发蒙昧。在会法众，承佛慈诲，幻翳朗然，慧目清净。

　　「大悲世尊！善为一切诸菩萨众，宣扬如来圆觉清净大陀罗尼，因地法行」，「陀罗尼」叫总持法，前面讲过「无上法王有大陀罗尼门，名为圆觉。」大陀罗的圆觉法门，如来善于解说，这是金刚藏菩萨先赞叹圆觉清净大陀罗尼，是一切如来在他的因地之中，最初发心修的法行。「渐次方便」，现在如来善说，你不是顿超的根机，慢慢修，一步一步来，下手修行要假方便，都给你说清楚了。

　　「与诸众生开发蒙昧」，「蒙」是初学，「昧」是无知，这些初学无知的众生都开智慧了。「在会法众」，在圆觉法会的都是等觉菩萨，还没有成佛，还是要听。「承佛慈诲」，承蒙佛的慈悲教诲。「幻翳朗然」，等觉菩萨还有一分生相无明，等于眼睛生翳，还没有完全好，眼翳如幻如化，可以治好。这个时候，最后一层薄薄的眼翳统统清净了。「慧目清净」，智慧眼完全清净，就是在会的法众，今天也得了大利益。

　　世尊！若诸众生本来成佛，何故复有一切无明？若诸无明众生本有，何因缘故，如来复说本来成佛？十方异生本成佛道后起无明，一切如来何时复生一切烦恼？

　　前面是赞叹如来善说圆觉妙行、因地法行、渐次修行，赞叹了还有疑问。佛前面讲到众生本来成佛，可能怀疑的众生很多，金刚藏菩萨不怀疑，他是替我们请问，下面金刚藏菩萨提出来三个疑问。

　　「世尊！若诸众生本来成佛，何故复有一切无明？」众生与诸佛不同就多了无明，我们修行，断了无明成佛，这个道理好懂。现在佛说众生本来成佛，怎么会有一切无明呢？一切无明，有根本无明、枝末无明，这是第一个疑问。

　　「若诸无明众生本有，何因缘故，如来复说本来成佛？」众生本来有无始无明，无明没有开始，有众生本来就有无明，什么因缘如来又说众生本来成佛呢？这是第二个疑问。

　　「十方异生本成佛道后起无明，一切如来何时复生一切烦恼？」「异生」就是众生的别名，异者不同，不同于圣人之生，是凡夫的另外一种翻译，十方凡夫，也可以叫「十方异生」。第三个疑问，假若十方凡夫，成了佛以后又起无明，那么这个问题大了，一切如来都是成了佛道，都是圣人之身，什么时候再生起一切烦恼，变成众生呢？

　　第三个疑问实际是跟着第一个问：众生本来成佛，怎么又生了无明？那么诸佛本来成佛，什么时候再生无明、再生烦恼呢？

　　惟愿不舍无遮大慈，为诸菩萨开秘密藏，及为末世一切众生，得闻如是修多罗教了义法门，永断疑悔。

　　「惟愿不舍无遮大慈」，「无遮大慈」，就是没有遮止的大慈。因为众生怀疑的很多，不解释清楚会贻误众生，希望世尊不舍离大慈之心，给我们解释。「为诸菩萨开秘密藏」，佛法都是公开演讲，没有所谓秘密，因为众生不知，菩萨也不知，唯佛与佛才能知道究竟，所以叫秘密藏。希望世尊把秘密宝藏打开，跟诸菩萨说明白。

　　「及为末世一切众生，得闻如是修多罗教了义法门」，「修多罗」叫契经，就是佛的经，如来说法之后记到经本上叫经教。你为我们这些还没有成佛的菩萨，打开你的秘密宝藏，说给我们听。还要让末法时代求大乘法的一切众生，听到你的经教了义的法门。佛经，有了义经、不了义经；有了义法，不了义法。请你说了义的法门，就是究竟明了、圆满的法门。「永断疑悔」，信而不决曰疑，事后懊恼曰悔。就是希望众生能信心坚定，永远断除疑惑，懊悔所做的恶法，善行增进。

　　作是语已，五体投体，如是三请，终而复始。

　　这是表示请法的仪轨、请法的恭敬，下面如来就开示。

　　尔时，世尊告金刚藏菩萨言：善哉善哉！善男子！汝等乃能为诸菩萨，及末世众生，问于如来甚深秘密究竟方便；是诸菩萨最上教诲，了义大乘；能使十方修学菩萨及诸末世一切众生，得决定信，永断疑悔。汝今谛听！当为汝说。

　　「尔时，世尊告金刚藏菩萨言：善哉善哉！善男子！汝等乃能为诸菩萨及末世众生，问于如来甚深秘密究竟方便；是诸菩萨最上教诲，了义大乘；」你叫我开甚深的秘密法门，开究竟方便法门，为诸大菩萨开示最上的教导训诲，最究竟圆满的了义大乘。

　　「能使十方修学菩萨，及诸末世一切众生」，你是替现在初发心菩萨请问，也是替末世学大乘的众生请问。我把甚深的秘密法，把最圆满的了义大乘讲清楚，不是光为这圆觉法会的十万大众，能令十方诸菩萨，以及末世一切众生，都能得到利益，得什么利益？「得决定信，永断疑悔。」有疑有悔，他的信心动摇；没有疑悔，信心坚定了。

　　「汝今谛听！当为汝说。」佛现在赞叹金刚藏菩萨问得好，因为金刚藏菩萨，是替初发心的菩萨及末世的众生请问，到了最后结词，才呵斥他问得不得当。

　　时金刚藏菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。

　　下面佛就开示了。

　　善男子！一切世界始终生灭，前后有无，聚散起止，念念相续，循环往复，种种取舍，皆是轮回。

　　先说众生受轮回生死，是起了轮回知见，他的心是轮回的心，就是妄想分别。从世界依报说起，「善男子！一切世界始终生灭」，一个世界生出来，叫成劫；暂时有这世界，叫住劫；住不能久住，叫坏劫；坏的结果灭了，叫空劫。世界有始有终、有生有灭，都是众生的妄想分别。「前后有无」，既然有始有终、有生有灭，就有前有后、有有有无。世界生起来，就是有；世界坏了，就是无。「聚散起止」，世界怎样形成？一切微尘聚集起来；世界怎么坏空？微尘散了，有聚有散，有起有止。最初聚集，生起；等到坏空，停止了。

　　前面讲世界依报，再讲到众生正报，「念念相续」，众生的心是妄想心，念念不停，从无始劫来就打妄想，打到现在还没有完了，白天打妄想，夜里睡觉还是打妄想，念念相续不断。「循环往复」，由开始到终了，终了再开始。「种种取舍」，着了心外之相，内心起了分别，顺境就取，逆境就舍。「皆是轮回」，众生念念相续的心念，是轮回之心；外面世界成、住、坏、空，是轮回的世界。先说众生的心要不得，得把妄想分别的心停止下来，才能学佛法。

　　未出轮回而辨圆觉，彼圆觉性即同流转。若免轮回，无有是处。

　　「未出轮回而辨圆觉，彼圆觉性即同流转。」圆觉妙性本来不生不灭，本来不循环往复。你的心是妄想分别的心，你要想辨明圆觉的妙性，圆觉妙性跟着你的轮回心转，你没有出轮回。「若免轮回，无有是处。」你想免除轮回，证得圆觉，没有这个道理。就是妄想分别，越分别越远，圆觉妙性本来不轮回，却跟着你轮回。

　　我们小时候有一种游戏，叫蒙蒙转，大家闭眼睛转圈，转一会儿，头转晕了，嘴里还在念：「天转地转，不叫我转！」嘴里念这个咒，结果咒不灵，自己把头转晕了，天也转，地也转，四周房子统统转。天地本来不动，房屋也没有动，但是你把头转晕了，才看到天也转、地也转、房屋也转，就是你用妄想分别心来分别，都变成分别妄想，你怎么能辨到圆觉呢？

　　譬如动目，能摇湛水。又如定眼，由回转火。云驶月运，舟行岸移，亦复如是。

　　「譬如动目，能摇湛水」，「摇」是动摇，「湛水」是安静不动的水。「动目」，就是有人眼睛有毛病，他用病眼看东西，什么东西都动，他去看静水，静水也起了波浪。

　　「又如定眼，由回转火」，「定眼」不是禅定的眼，是病眼，眼根迟钝，眼珠子不会转动。这二句经文应该是「由此定眼，火即回转」，由作因字讲，因为是定眼，他看火，火都回转。譬如我们大殿供的佛灯，或是点烛火，或是点灯火，定眼看见的，和好眼看见的不一样，他是病眼，看到烛火，在转转转；看到灯火，也在转转转。

　　再说两个譬喻，「云驶月运」，「驶」是走得很快，「运」是运动在走。譬如晚上月亮出来，本来虚空之中是晴天，忽然飞来一大片云彩，这片云彩走得很快，东风吹着往西方飞，这个时候你觉得奇怪，平常月亮都是由东往西走，今天晚上却看见月亮往东走，而且走得很快，这就是云驶月运的道理。拍电影的人，懂得这个道理，比如他要拍一个人在空中飞，他把这个人悬到空中不动，把镜头一开，后面用一块布当背景拉着走，走得很快，我们看电影时，看见这个人在空中飞得很快，这就是云驶月运的道理。

　　「舟行岸移」，人上了船，船开了，你一看，岸往后移动。这个境界我亲自经验过，因为我们那个年代出门，都是坐轮船，船要开的时候，我们就站在甲板，向岸上送行的人挥手，船开了，机器轰隆、轰隆地响，轮船很大，觉得它没有动，看见岸上送行的人都往后退。「亦复如是」，跟动目能摇湛水，定眼能看见火转圈一样。

　　善男子！诸旋未息，彼物先住，尚不可得，何况轮转生死垢心，曾未清净，观佛圆觉而不旋复。

　　「诸旋未息」，你旋转往复的心，没有停止下来。「彼物先住，尚不可得」，「彼物」像前面举的水、火、月、岸，「先住」，你想求其先行止住，尚且不可得到它的住相。

　　「何况轮转生死垢心，曾未清净，观佛圆觉而不旋复。」又何况你是轮转生死的凡夫，你染垢之心从来没有清净，你想观看佛的圆觉妙性，圆觉妙性不跟着你打转吗？这就是要证明，你先把分别妄想心放下来，才能研究佛的圆觉妙性，这一段就是解释这个道理。

　　是故汝等，便生三惑。

　　「是故汝等」，金刚藏菩萨是替大家请问，所以包括一切菩萨、一切末世众生。「便生三惑」，就生出三个疑惑：一、众生本来成佛，怎么会生无明呢？二、无明本来有，怎么如来说众生本来成佛呢？三、诸佛都成佛了，什么时候再生一切烦恼呢？

　　善男子！譬如幻翳妄见空华，幻翳若除，不可说言此翳已灭，何时更起一切诸翳。何以故？翳华二法非相待故。

　　「善男子！譬如幻翳妄见空华」，譬如眼睛生眼翳，如幻如化，看到虚空里生了花。

　　「幻翳若除，不可说言此翳已灭，何时更起一切诸翳？」金刚藏菩萨大慈大悲，替众生请问，这里佛就呵斥他不应当问：诸佛成了佛，何时再生一切烦恼？譬如眼睛生眼翳，看见空中生花，医生治疗，把眼睛治好，变成清净眼，看见空中没有花了。你不应该问：这个人眼睛治好，变成清净眼，他什么时候再生眼翳？佛成佛了，你为什么问他什么时候再生烦恼呢？

　　「何以故？翳华二法非相待故。」为什么金刚藏菩萨问得不得当呢？因为眼睛翳跟虚空花，这二个法不是相待之法，不是有眼翳，就生空中花；有空中花，就生眼翳。眼翳治好，空中花就没有了，再也不会生眼翳了。

　　亦如空华灭于空时，不可说言虚空何时更起空华。

　　你的病眼治好，空中花灭了，你不应该再问：虚空什么时候再生空花？

　　何以故？空本无华，非起灭故。

　　因为虚空之中根本就没有空花，没有空花生起，怎么会有灭处？既然没有灭处，你怎么问：什么时候再生起空花呢？这就是无明烦恼性空，他把本空的无明烦恼灭除，圆觉里根本没有无明烦恼。你不应该问：佛什么时候再生无明烦恼？

　　生死涅槃，同于起灭，妙觉圆照，离于华翳。

　　「生死涅槃，同于起灭」，生死与涅槃，同于空中花之生起，空中花之灭无。同于空花一样，生死也空，涅槃也空，犹如昨梦。可是有个不空叫做「妙觉圆照」，妙觉圆满普照。「离于华翳」，离于空中花，也离于眼睛的幻翳。

　　善男子！当知虚空，非是暂有，亦非暂无，况复如来圆觉随顺，而为虚空平等本性！

　　「善男子！当知虚空，非是暂有，亦非暂无」，在一切生灭法中，虚空算是最长久，所以众生容易了解，虚空不是暂时有的，也不是暂时无的。「况复如来圆觉随顺，而为虚空平等本性。」又何况给虚空作平等本性的圆觉，是圆觉的本体、圆觉的妙用，它当然更不是暂有、暂无。既然不是暂有、暂无，成佛永远成，怎么会再生无明烦恼呢？

　　善男子！如销金矿，金非销有，既已成金，不重为矿。经无穷时，金性不坏，不应说言本非成就。如来圆觉，亦复如是。

　　「善男子！如销金矿，金非销有，既已成金，不重为矿。」金矿是含金的矿石，金矿要经过销镕，把矿石、矿沙炼掉，才能化成纯金。金矿非经过销镕不能成金，但是金不是你销镕才有的。所以你不应该问：纯金什么时候又变矿石？你问得不得当，已经成了金子，永远不会再变成矿石；众生本来成佛，众生的佛性本来有，不是修出来的，已经成佛，永远不会生烦恼，再当众生。

　　「经无穷时，金性不坏，不应说言本非成就」，金子是世间七宝之一，经过无穷时间，金性不会坏，不再变成矿石。你不应该说金子，不是在金矿里面本来成就。要是本来没有成就金子，你去销镕，怎样炼也炼不出金子来！众生有佛性，还没修成佛，等于金子在矿石里面，但它本来就是金子。「如来圆觉，亦复如是。」如来圆觉妙性，在众生份上也是这样，说他本来成佛，一点没有错。

　　这一段解释就是要去除我们的疑惑，我们本来成佛，本来有圆觉妙性，虽然轮转生死，圆觉妙性本来成就，从来没有一点儿减少，但是你还得经过修行。就像金子虽然本来成就，还是矿金，经过销镕，把沙子炼掉。我们为什么要修行呢？因为有无明烦恼，才去修行。修行是要断无明烦恼，修行不是修圆觉妙性，圆觉妙性是本来成就。

　　还有一种好的注解，你去研究天台宗的六即佛：理即佛、名字即佛、观行即佛、相似即佛、分证即佛、究竟即佛。我们本来成佛是理即佛，在我们理性上本来就是佛。你学了经教之后，懂得成佛的名字，叫名字即佛。你得依着如来解释的名相道理去修观行，叫观行即佛。你证得相似三贤的位子，叫相似即佛。你证得十地菩萨的位子，叫分证即佛。究竟成了佛，叫究竟即佛。

　　解释六即佛，有两个解释，叫做「圆融不碍行布，行布不碍圆融。」说这六即佛，有一个渐次，渐次就是行布，「圆融不碍行布」，就是圆顿不碍渐次。六即佛，下面都有个即，就是「行布不碍圆融」，渐次不碍圆顿，可以顿超。为什么？理即佛，就是究竟即佛，不是不即，而是相即。我们明白自己本来成佛，还要经过修行用功，不修行用功还是不行。懂了这个道理，现在要得利益，我们本来是佛，你为什么不修行呢？你要是没有成佛的本钱、资格，要想成佛是在打妄想。你既然有成佛的本钱、资格，为什么不去成佛，要当苦恼众生呢？天天起无明，被烦恼转，不是可惜了自己的本性，可惜了自己的善根吗？末法时代，有几个人闻到佛法？有几个人闻到圆顿大教？我们不是前生修来的善根吗？你不好好修行，天天起无明动烦恼，要做凡夫的事，对得起自己的善根吗？更不要说对不起自己的本性。大家好好的观照观照，依文解义，依义显理，依着所明白的道理，好好用功修行，不但对得起诸佛，也对得起自己，更对得起一切众生，一切众生都等着你们去度呢！

　　金刚藏菩萨问了三个问题，你说众生本来成佛，怎么会有无明呢？既然众生本来有无明，就不应该说他本来成佛？既然说他成佛，怎么又起无明，再当众生呢？最后一个问题，是不应该问的。

　　善男子！一切如来妙圆觉心，本无菩提及与涅槃，亦无成佛及不成佛，无妄轮回及非轮回。

　　这一段文是佛教最高的哲理，一切如来的妙圆觉心里面，也就是一切众生本具的妙圆觉心里面，没有一切相，本来没有菩提，也没有涅槃。成了佛有两个果，一个智慧果，叫做菩提果；一个理性果，叫做涅槃果，但是圆觉妙心里面根本没有菩提，也没有涅槃。众生没有成佛，辛辛苦苦修行要成佛，在圆觉妙心里面，没有成佛及不成佛，不听圆顿大教，这种最高的哲理听不到。所以古人说：「平等真法界，佛不度众生。」在平等无差别的一真法界，佛本来不度众生，因为上无佛道可成，下无众生可度。有佛、有众生，就是差别相，差别相就不是一真法界，不是妙圆觉心。所以到了妙圆觉心里面，没有成佛与不成佛。

　　「无妄轮回及非轮回。」众生受生死道，虚妄流转轮回，就是「妄轮回」。现在修行要了生死，叫「出轮回」。圆觉妙心里面根本没有「妄轮回」，也没有「非轮回」。

　　现在社会上批评我们佛教迷信，佛教的寺院，佛教徒在做法会，表现出来完全是迷信，所以佛教被毁谤迷信，实在冤枉！这只是华严三观的第一个观——真空绝相观，按五教分配，它是始教空宗，属于般若宗，就是《金刚经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄。」《金刚经》第二十六分：「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」你以三十二相来求佛，以会说法的声音来求佛，这就着了佛相，着了法相，你着了邪道，怎样也见不到佛，所以众生相是虚妄的，佛相也是虚妄的。《金刚经》还有一句：「若见诸相非相，则见如来」，见到诸相非相，你才能见到法身如来，也就是这里的妙圆觉心。始教空宗，属于大乘初门，比小乘教高，但是高而不深，属于真空绝相观，绝相，不但绝一切众生相，连佛相都要绝掉。怎样才深？你入到理事无碍观才深，理不碍事，事不碍理，但是还没有到玄妙的地方，到事事无碍法界，华严第三观周徧含容观，一即是多，多即是一，才是玄妙。前面普眼菩萨章，修法界观讲过，先叫他修到六根清净，六根、六尘、六识，十八界统统清净，一切凡夫都清净，清净了六根遍满法界，不乱不杂，叫理不碍事，事不碍理。讲到最后，一即是一切，一个人修成功清净了，一切众生都清净了；一切众生都清净，一切世界都清净，一即是多，多即是一，周遍含容，那才是玄奥。不讲深的玄奥之理，单讲高的理，高而不深，圆觉妙心里面没有差别相，怎么没有呢？这都是对待的名词，什么叫做菩提？断了烦恼，才叫菩提，菩提是对着烦恼说的。什么叫做涅槃？了了生死，才证得涅槃，涅槃是对着生死说的。什么叫做佛？不是众生，就叫做佛，佛是对着众生说的。什么叫做妄轮回、非轮回？众生流转生死，在佛的境界上是虚妄不实的，可是在众生份上虚妄不来，他就在那受轮回之苦。超出三界，脱出轮回，叫「非轮回」，都是对待的假名言相。你讲道理，超不过这个范围，被这些对待的名相局限住了，你处处起分别，拿分别心来研究圆觉，圆觉跟着变成分别性。你这个人头晕，看见天地都跟着你转，这就是佛告诉我们，一切如来的妙圆觉心，也是一切众生的妙圆觉心，是平等无差别，一切对待的假名词统统没有。要说不是对待的，是绝待的，还是错，那并不是真绝待，所以「开口即错，动念即乖。」就是你要修行用功，研究如来的圆觉，不要拿分别心来研究，《大乘起信论》上信成就发心，要发三种心：第一种先发直心，直心正念真如，一切法的本体叫做真如，就是这里的妙圆觉心。你一直念到无相的圆觉上就对了，就是你根本不应当用分别心来问妙圆觉的道理。

　　善男子！但诸声闻所圆境界，身心语言皆悉断灭，终不能至彼之亲证所现涅槃。何况能以有思惟心，测度如来圆觉境界！

　　三界以内的凡夫有分别心，要去测度(ㄉㄨˋㄛ)如来的圆觉境界测度不到。二乘圣人超出三界，脱出轮回，证得四果阿罗汉的境界，身心、语言统统断灭，身相空、心相空、语言之相也空。但是他想求涅槃，只能证得小涅槃、偏空涅槃，终不能证得大涅槃－－圆觉的境界。何况你一个薄地凡夫，用你的思惟心，分别妄想心，来测度如来的圆觉境界，怎么能测度得到呢？下面再说个譬喻。

　　如取萤火烧须弥山，终不能着。以轮回心，生轮回见，入于如来大寂灭海，终不能至。

　　「如取萤火烧须弥山，终不能着。」萤火虫的光不是烧东西的火，是身上有一种光体。须弥山是四宝所成，你拿火都点不着，何况拿萤火来烧须弥山，终究不会点着，等于用思惟心来测度圆觉境界，越测度越远。

　　「以轮回心，生轮回见，入于如来大寂灭海，终不能至。」你拿轮回心，就是分别妄想的旋复心，转来转去的心，这个道理、那个道理，越分别越远。不生不灭叫寂灭，这个寂灭、不生不灭的境界，宽广甚深，等于大海一样，叫做「大寂灭海」。你以轮回心，起轮回的知见，想悟入、证入如来的大寂灭海，也就是妙圆觉的境界，到达不了。

　　是故我说：一切菩萨及末世众生，先断无始轮回根本。

　　你想先悟入、再证入如来的圆觉，从哪里下手呢？先断你的轮回根本，轮回根本没有个开始，叫做「无始轮回根本」。下一章弥勒菩萨会替我们请问：什么叫做轮回根本？你先把轮回根本断掉，你不求圆觉，自然证得圆觉。所以初发心的菩萨乃至末世的众生，想求如来的圆觉，要先断无始以来的轮回根本。

　　善男子！有作思惟从有心起，皆是六尘妄想缘气，非实心体，已如空华。用此思惟辨于佛境，犹如空华复结空果，展转妄想，无有是处。

　　「善男子！有作思惟从有心起」，「有作」就是有所作为，「有作思惟」，就是有心想研究这个道理，从你有心起，有心就是第六识的心。「皆是六尘妄想缘气」，前面说过，我们第六识的心是六尘缘影，是六尘妄想的缘气，缘气不是真实有，你把六尘取消，第六识心没有了。你拿虚妄的第六识心来研究，怎么研究得到呢？「非实心体」，它不是真心实有的心体，是妄想缘气。「已如空华」，我们第六识分别妄想，欢喜研究道理的心，不是真实之体，等于空中花。

　　「用此思惟辨于佛境」，你用虚妄缘气，像空中花第六识的心，来研究圆觉境界，圆觉境界是佛的境界，你用思惟的心，想辨明佛的境界。「犹如空华复结空果」，等于虚空花，想结虚空果出来，空中根本没有花，是虚妄不实的花，怎么会结果出来呢？

　　「展转妄想，无有是处。」结果想来想去，都是增加妄想，没有一点真实的道理，没有一点对的地方。就是一下手就错误，用第六识心修，用妄想分别来研究佛经，想证得佛果，哪能证得？

　　善男子！虚妄浮心，多诸巧见，不能成就圆觉方便。

　　佛再加以呵斥，说金刚藏菩萨问得不对。「虚妄浮心」，虚妄之心是轻浮、不纯净、不真实。「多诸巧见」，巧是小巧，不是大知见，小巧知见，也就是机巧。问道理问得很巧妙，但是从机巧之心来，这就是佛教八难之一的世智辩聪，世间的智慧、世间的辩才、世间的聪明，结果学不到佛法。有世间学问的人，你叫他学佛法很难，他有问不完的问题，让你答复不出来。他有很多机巧的见解，就是孔子说的：「群居终日，言不及义，好行小惠，难以哉！」小巧的智慧，学孔子之道还学不来，怎么学佛道呢？「不能成就圆觉方便」，所以你想证圆觉，当然得有方便下手处，你不要用轻浮心，不要用小巧的智慧。

　　如是分别，非为正问。

　　佛严厉地呵斥金刚藏菩萨，你这样分别，说如来成了佛，什么时候还当众生？不是正确的问题。

　　讲到我们修行用功，道源有一点善根，但是善根不深厚，二十岁出家不算晚，但是出了家，小庙里没有人懂佛法，师父会念经，但是不会讲经，出了家上了三年僧学，学什么呢？天天学唱赞子，学吹音乐。到了二十四岁去湖北归元寺受戒，那生活真苦，天天吃臭腌菜，我不怕苦，一定要常住、要讨单、要修行，结果逼着我念早晚课诵，但是没有人讲解。到了夏天教焰口，维那师是我受戒的大师父，规矩严得很，今天叫你背这一段，明天叫你背另一段，背不来打你两个香板，再叫你跪到凳子上念。教你唱，唱到明天，唱不好，还是要打要罚，结果内容一句也不懂。在湖北归元寺念藏经，不是念全部藏经，就念《, 金刚经》。做佛事，天天念《金刚经》，没人讲也不懂。可是我还有点善根，到受了戒，来了一个受戒的新戒，这一个新戒有点儿学问，他找不着人说话，碰到我，我们俩一谈，有点儿对头，这个人也不懂佛法，可是善根比我厚，他受了戒就到北京上藏文学院。我回到小庙，他寄了一本《大乘起信论》给我，一看书名不错，打开一点也看不懂，看不懂也要看，因为要学佛法。看到前面：「非为世间名利恭敬故。」这一句我看懂了，学佛法，不能贪世间的名、世间的利、世间的恭敬，我就从那儿种了善根。看到后面我解错了，要发三种心：直心、深心、大悲心，直心是正念真如，但是我根本不晓得什么叫真如？解不到那儿，我懂得直心，就是不要弯曲的心，要学佛法，你的心不要弯弯曲曲。我自己解释，学佛法怎么学呢？得学傻瓜，我自己下了个注解，所以最初我也是「轻浮之心，多诸巧见」的人，后来我硬学傻瓜，遇着「名」现前的时候，争名，让你争；遇着「利益」现前的时候，争利益，让你争。「恭敬」还没有遇到，这境界不懂，名利两个字我懂，不贪名、不贪利。我又加个注解，怎样学法？学吃亏。所以我从二十五岁那一年起就这样用功：要想修行，学傻瓜；要想修行，学吃亏。一直学到现在，觉得没有走错路。讲这些话是劝诸位同学用功，不要用分别心，不贪名、不贪利。名利境界现前，该我的名，被人家争去了，我学吃亏；利境现前，利养被人家夺去，我学吃亏，这样你就会修行用功。修行要老实，不轻浮、不巧见，这样就与佛道相近了，不然说得太玄、太妙，根本距离太远。长行文讲到这里，下面再说偈颂。

　　尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

　　金刚藏当知！如来寂灭性，未曾有始终。若以轮回心，思惟即旋复，但至轮回际，不能入佛海。

　　「金刚藏当知」，叫一声当机者金刚藏菩萨，你应当知道，「如来寂灭性」，妙圆觉性是不生不灭的本性。「未曾有始终」，始终是对待的名词，在时间性上才讲始终，有过去、现在、未来，在不生不灭的妙圆觉性里面，没有时间性，前面说「圆裹三世」，妙圆觉性哪有始、哪有终呢？

　　「若以轮回心」，假借用妄想分别之心，想来想去，「思惟即旋复」，这样的思惟不是正思惟，是妄想分别的思惟，圆觉性、寂灭性，都跟着你打转。「但至轮回际，不能入佛海。」你思惟来思惟去，研究来研究去，只能研究到轮回的所在，你逃不出轮回的圈套。因为你在那旋复，你在那跟着转，你怎样用功修行，也不能入到如来的妙圆觉大寂灭海。

　　前面金刚藏菩萨问：众生本来成佛，众生断无明以后成了佛，什么时候再当众生？下面的偈颂，佛答复金刚藏菩萨的问题。

　　譬如销金矿，金非销故有，虽复本来金，终以销成就。一成真金体，不复重为矿。

　　「譬如销金矿，金非销故有」，譬如销金矿，它本来在矿里面就长成金，才叫金矿，金不是销镕出来才有的，要是没有金矿，怎么销镕也不成金子？

　　「虽复本来金，终以销成就。」长行文没有这一句，这对我们有很大的利益，学大乘经往往落空，本来是佛，修什么呢？本来是佛，你只是理即佛；本来成金，你还是矿石。虽然本来成金，还得经过销镕、化炼，把石头沙子都炼尽才成金，这叫做理不碍事、悟不碍修。不要说你还没有开悟，就是大彻大悟以后，你悟的还是理，悟后还要起修。虽然它本来是金子，但是它还是金矿，得拿到化金炉里面销镕，把石头沙子镕化掉，就是烦恼无明都断尽，才能现出你的圆觉妙心。「一成真金体，不复重为矿。」销镕以后的金子，成了真金之体，不会再变为矿石，所以成了佛，不会再生烦恼。

　　生死与涅槃，凡夫及诸佛，同为空华相，思惟犹幻化，何况诘虚妄。

　　「生死与涅槃，凡夫及诸佛，同为空华相。」说了生死，证得涅槃；说凡夫修行，才能成佛，这都是对待的假名言相。你学佛当然得先了解这些名相，众生根本不晓得生死之苦，也不晓得涅槃之乐，所以跟你说，要了脱生死之苦，要证得涅槃之乐。你是个薄地凡夫，要成佛，先从这里讲。但是你执着这些名相，就执着不消化，对待的假名言相，根本没有真实之体，只是虚空花相。

　　「思惟犹幻化，何况诘虚妄。」「诘」就是问。你一思惟，一起分别心，一定落于幻化空花之相，何况你再问虚妄之相呢？

　　若能了此心，然后求圆觉。

　　你拿分别妄想的心去研究圆觉，悟不到圆觉，证不到圆觉。你有能求的心，有所求的圆觉，还是错误。你先把分别妄想的心了脱，然后再去修圆觉才能证得，佛法难学就在这里，要理不碍事，事不碍理。金刚藏这一章讲完，下面讲弥勒菩萨章。

　　于是弥勒菩萨，在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三帀，长跪叉手，而白佛言：

　　「于是弥勒菩萨，在大众中，即从座起」，弥勒是姓，翻成中国话叫慈氏，他姓慈，名字叫阿逸多，《阿弥陀经》里面阿逸多菩萨，就是弥勒菩萨。在我们娑婆世界，当来下生成佛，就是这位菩萨。

　　我们中国供奉的脸肥肥、耳朵大大、大肚子，笑口常开的胖和尚，不是弥勒菩萨像，是唐朝的布袋和尚像。因为布袋和尚临命终时说了个偈子：「弥勒真弥勒，化身千百亿，时时示世人，世人常不识。」我分身很多，时时刻刻示现给世人看，但是当时的人谁也不认识我。他说了这偈子就圆寂了，大家才知道这是弥勒菩萨的化身，所以就把布袋和尚相供奉起来。说这个作什么呢？我们认得那个胖和尚是弥勒菩萨就好，你到日本，供的弥勒菩萨是天人像，我们要是说那不是弥勒菩萨，人家听了见笑，弥勒菩萨住在兜率天的兜率内院，当然示现的是天人相。我们说布袋和尚是弥勒菩萨，日本人不相信，说那是我们中国的故事。

　　「顶礼佛足，右绕三帀，长跪叉手，而白佛言：」就是要请法，先行礼，下面开口请问。

　　大悲世尊！广为菩萨开秘密藏，令诸大众深悟轮回，分别邪正，能施末世一切众生无畏道眼。于大涅槃生决定信，无复重随轮转境界，起循环见。

　　「大悲世尊！广为菩萨开秘密藏」，弥勒菩萨先赞叹，请佛广为打开如来的秘密宝藏，就是请佛说闻所未闻的道理。「令诸大众深悟轮回，分别邪正」，让所有大众甚深的悟到什么叫做轮回，受生死轮转是果报法，怎么会受生死轮转？从你有思惟心起，在那儿打妄想、起分别，就是轮回的根本。现在甚深的悟到了，你在那边打妄想起分别，分别五欲六尘，要起惑造业；你研究佛法，用分别心，还是轮回根本。现在能分别什么叫做邪？什么叫做正？但是邪正二字，也有深浅的分别，都是信佛教，你一着了相，就落于邪；你一起分别心，就落于邪。「能施末世一切众生无畏道眼」，佛布施的法，叫法布施，佛布施给我们末世一切众生「无畏道眼」，我们学圆教大乘，才不生畏惧。怎样会生畏惧？你不信佛，才劝你信佛；你不念佛，才劝你念佛；你不拜佛，才劝你拜佛。等到好不容易发了道心信了佛，也知道念佛，现在说无有佛道可成，你害怕不害怕！你说个佛的名字，就落于邪道，你害怕不害怕！现在听了《圆觉经》，得了「无畏道眼」，用不着害怕，讲到究竟的真理上，应该这样讲。

　　「于大涅槃生决定信」，如来所证得的涅槃叫大涅槃，于大涅槃生起决定的信心，涅槃翻成圆寂，圆满寂灭，前面说菩提涅槃都是幻化之相，都是空花结空果，你不能执着。这个时候生起决定信心了，因为大涅槃不许你执着，你一执着就错误了，所以在不执着上生起的信心，叫做决定信心。

　　「无复重随轮转境界，起循环见」，再不要随着分别妄想往返旋复，再不会随着轮回的境界打转了。我知道学佛应该怎样学，《大乘起信论》叫直心正念真如，这里叫直心正念圆觉。你随着轮回的境界，起循环往复的知见，分别过来分别过去，都不出轮回。

　　世尊！若诸菩萨及末世众生，欲游如来大寂灭海，云何当断轮回根本？

　　「世尊！若诸菩萨及末世众生」，前面是赞叹世尊跟金刚藏菩萨说法说得太好，我们都听明白，知道什么叫做轮回知见，但是听了佛跟金刚藏菩萨讲的佛法，还有些不了解的地方要请问，就是为初发心的菩萨，尤其是末法时代的众生。「欲游如来大寂灭海」，圆觉的境界，是不生不灭的境界，叫大寂灭海。要想到大寂灭海来游历游历。

　　「云何当断轮回根本？」《圆觉经》是一章跟着一章，我们要是有所疑惑，菩萨都替我们问。前面说你想求如来圆觉，不要用妄想分别的心，什么是圆觉？什么不是圆觉？都是你的妄想分别，你想求如来圆觉，要先断轮回的根本。什么是轮回的根本？金刚藏菩萨章没有说出来，弥勒菩萨再替我们请问：想证得如来的妙圆觉心，想游历如来大寂灭海，要断轮回怎么断？什么是轮回的根本呢？

　　于诸轮回有几种性？修佛菩提几等差别？回入尘劳，当设几种教化方便度诸众生？

　　「于诸轮回有几种性？」第一、先问生死轮回之法，轮回有几种性？轮回的根本问题是什么？枝末问题是什么？「修佛菩提几等差别？」第二再问佛法，修佛菩提，还没有成佛，在途中有几种差别？再问第三个问题：「回入尘劳，当设几种教化方便度诸众生？」我们学佛菩提是学大乘法，不是学小乘法，小乘人了生脱死，超出三界，他不管众生。大乘菩萨得了佛法以后，要「回入尘劳」，尘劳就是凡夫众生受劳碌之苦的六尘境界，学大乘法，先学佛发大悲心，得了佛法以后，要回到凡夫众生的境界来度众生，有几种度众生的方便法门呢？因为众生以差别为性，众生的根性不一，一个众生一个性，拿一种佛法去教化众生，决定不行，应该用几种教化方便度诸众生？归纳起来，第一个问题，问轮回的根本，问轮回的差别性是什么？第二个问题，学佛的弟子有几种性？第三个问题，要度众生有几种方便？

　　惟愿不舍救世大悲，令诸修行一切菩萨及末世众生，慧目肃清，照耀心镜，圆悟如来无上知见。

　　「惟愿不舍救世大悲」，菩萨成佛之前，都发救度众生的大悲心，惟愿世尊不舍弃救世的大悲心。「令诸修行一切菩萨及末世众生」，我都是为众生请问的：为一切初发心的菩萨，尤其是为末法的众生。「慧目肃清」，「肃清」就是洁净起来，要令他的智慧眼一尘不染。「照耀心镜」，众生的心，像大圆镜子一样，被分别妄想无明烦恼盖覆生了垢，现在把智慧眼清净，也把自己的心镜擦抹干净。「圆悟如来无上知见」，如来的知见，不是凡夫的知见，不是二乘的知见，不是菩萨的知见，是无上的知见，圆满悟得，开佛知见。

　　作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。

　　这是表示恭敬，请法要虔诚，世尊就跟他说法。

　　尔时，世尊告弥勒菩萨言：善哉善哉！善男子！汝等乃能为诸菩萨及末世众生，请问如来深奥秘密微妙之义，令诸菩萨洁清慧目，及令一切末世众生，永断轮回，心悟实相，具无生忍。汝今谛听！当为汝说。

　　「尔时，世尊告弥勒菩萨言：善哉善哉！」先赞叹他问得好。「善男子！」叫弥勒菩萨一声。「汝等」，与会的大众都是当机者，不是弥勒菩萨一个人，所以叫汝等。「乃能为诸菩萨及末世众生」，能为初发心的菩萨及末世学大乘的众生。「请问如来深奥秘密微妙之义」，众生不知，连菩萨都不知，叫做秘密。「微妙」，很精微、很玄妙。请问深奥秘密玄妙不可思议的义理。

　　「令诸菩萨洁清慧目」，令初发心的菩萨，智慧眼「洁清」，就是前面的「肃清」。眼睛里面一粒微尘都不能容纳，有了微尘眼睛就要生病，这时要给它清洁，使它一尘不染。「及令一切末世众生，永断轮回」，前面说要断轮回根本，什么是轮回的根本呢？你替他们请问，我要跟你解释，能令末世众生永远断除轮回。「心悟实相」，实相是无相之相，就是诸法的本体，凡所有相皆是虚妄，圆觉是真实之相，叫他们悟得无相之相。「具无生忍」，无生忍是专门名词，一切法皆有生有灭，幻化不真实，等于虚空开花，虚空花灭，有生有灭、有生有死，这都是一切幻化之法。你要是悟了圆觉实相，对于无生法开了智慧，得了一种定力，得了一种忍，叫做无生法忍。忍是忍可、安忍，就是以前听佛说一切法，本来不生、本来不灭，不能完全了解，这个时候完全了解了，叫忍可，这就是在无生法上开了智慧。了解一下又迷糊了，就是没有得到住持定力，没有得到安忍的功夫。安忍是安住不动，所以无生法，按菩萨的位子，你入了初住，就分证无生忍；登了初地，又再分证无生忍；到了八地菩萨，才究竟证得无生法忍。无生法忍不是佛给我们的，佛只是告诉我们是众生本具的，这个时候开悟了，悟到本具无生法的智慧、无生法的定力，就是圆觉妙性本来具有。你替众生请问：能令初发心的菩萨，以及末世求大乘的众生得到利益，就是能悟到实相理体，能悟到本具的无生法忍，得到这个利益。「汝今谛听！当为汝说。」你们现在好好地听，我将为你们讲。

　　时弥勒菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。

　　大众静静地听，佛开示了。

　　善男子！一切众生，从无始际，由有种种恩爱贪欲，故有轮回。

　　「善男子！一切众生，从无始际」，今生当众生，前生当众生，再前生还当众生，推不出开始，所以叫无始。说有个边际，实际没有开头，叫做无始之际。

　　从无始之际，「由有种种恩爱贪欲，故有轮回。」告诉我们什么是轮回的根本？《圆觉经》前面讲的道理，「知是空华，即无轮转，亦无身心受彼生死。」都太高太深，普贤菩萨章说了四个次第：一、离幻境，二、离幻心，三、离幻智，四、离幻觉，结论：「知幻即离，不作方便；离幻即觉，亦无渐次。」还是叫你要顿超，一超直入就对了。普眼菩萨章告诉你从哪里下手？持戒、修定、起观慧，先修二空观，再修法界观，还是显得高深。金刚藏菩萨章，告诉你不要起妄想分别，妄想分别圆觉跟着你变成轮回法，你应该先把轮回根本断掉，才真正找到下手的方法。什么是轮回的根本，还没有说出来。弥勒菩萨替我们请问，这时候才说到我们众生份上，不高谈理论，从事相上说起。因为有种种恩爱贪欲，才有轮回。凡夫从哪里流转生死，从哪里受轮回？先起爱心，你爱我，我爱你，这一爱就要你给我好处，我给你好处，这叫恩。得了对方的好处，受了对方的恩，就要报对方的恩，因为要报恩，更要爱对方，这叫恩爱。恩爱从哪里起？从贪欲心起，实际是指淫欲，从有恩爱、有贪欲，才有轮回生死。你根本不动恩爱贪欲之心，不起惑就不造业，怎么受轮回的果报法呢？

　　若诸世界一切种性，卵生、胎生、湿生、化生，皆因淫欲而正性命。当知轮回，爱为根本。

　　「若诸世界一切种性」，「种性」就是种类，假若世界上一切种类的众生。「卵生、胎生、湿生、化生」，受生的方法不出这四种，「卵生」，如鸡、鸭之类，先生蛋，然后才生小鸡、小鸭。「胎生」，人是胎生，畜生牛、马、羊、狗、猫都是胎生。「湿生」，由湿气而生，由水而生，没有湿气就生不出来。「化生」，比方三界以内，上二界不是因淫欲而生，都是从禅定化生。在欲界，夏天在树上叫得很大声的蝉，不是由母蝉生出小蝉，是由土里的虫变化出来的小蝉，属于化生。还有叮人的蚊子，不是由母亲生出来，是由水里面的小虫变化出来的，这都属于化生。

　　无论卵生、胎生、湿生、化生，最初怎样会受生死？「皆因淫欲而正性命」，「正」作「成」字讲，淫欲是生命之正法，怎么成就众生的生命？都是从淫欲造来，要是没有淫欲心，根本没有卵、胎、湿、化这四种众生。「当知轮回，爱为根本。」轮回的根本是淫欲，怎么会起淫欲？因为你有爱心，爱是生死轮回的根本。

　　由有诸欲，助发爱性，是故能令生死相续。

　　爱心就是根本无明，叫做发业的无明，能迷妄认真，但是它还不能续诸生死。能令生死相续的是润生的无明，枝末无明叫做润生的无明，《直解》讲这两个名词讲得很清楚。怎样令生死相续？不但今生还有来生，从无始劫来到现在，生死不断？因为外面有种种的欲境，包括六尘的境界，它能助发你的爱性，男的爱女的，女的爱男的，男女对象就是淫欲之境。男的女的都是凡夫，本来内有爱性，男人见了女人，女人见了男人，见了欲境，把爱心助发起来，就造淫欲业。这叫做润生死，就像在小树上浇水一样，叫做润生，所以能令生死相续不断。

　　欲因爱生，命因欲有，众生爱命，还依欲本。爱欲为因，爱命为果。

　　前面说：「皆因淫欲而正性命」，性命就是生命。众生执着有个我，里面一个知觉的心，外面一个身体。先执着这个身体，爱这个身体，爱得最厉害，莫过于爱命。生命从淫欲而有，没有淫欲不会成就生命；淫欲从爱心而生，没有爱心不会有淫欲。「欲因爱生，命因欲有」，淫欲因为有爱心才生，生命因为有淫欲才有。

　　「众生爱命」，在生死因果上讲，生命从淫欲有，众生没有不爱生命的。「还依欲本」，「欲本」就是爱心，因为生命是由淫欲而生，淫欲是由爱心而生，由爱心再生淫欲，由淫欲再结生命，所以生死相续不断。「爱欲为因，爱命为果。」由爱心而生欲是因，结果成了一个生命。众生爱六尘境界：色、声、香、味、触、法，只要顺他的妄心，他无不爱，这是广泛的爱。粗重的爱：财、色、名、食、睡。爱财、爱色、爱名、爱吃东西、爱睡觉，这五欲之爱，爱得最厉害的莫过于色，色就是淫欲，男女之色，结果成就一个生命。他什么都爱，爱命爱得最厉害！比方爱名、爱利，到生命危险时，名利他不顾了。家亲眷属、父母、兄弟姊妹、夫妇、儿女都是他爱的，但是都没有生命要紧。等到大难临头要逃命，家亲眷属他都不顾。平常顾这个、顾那个，到危险的时候，什么都不顾，他自己要逃命，就是他爱命爱得最厉害，这是众生的结果。

　　由于欲境，起诸违顺。境背爱心，而生憎嫉，造种种业，是故复生地狱饿鬼。

　　这是烦恼起了差别，光一个爱的烦恼，还不会起差别的种性，为什么烦恼爱心起了差别呢？「由于欲境，起诸违顺。」违背他的爱心，叫违境；顺乎他的爱心，叫顺境，跟他的爱心相违、相顺。「境背爱心」，「背」就是「违」，境界违背他的爱心，生起讨厌的憎心，「而生憎嫉」，由憎心而起嫉妬，不爱了就憎，憎了就嫉妬。所以要断烦恼，要先把爱心断掉，这是轮回的根本。你怎么会起嫉妬心？因为你有憎恶心。你怎么会有憎恶心？因为你爱得不顺心。憎爱两个烦恼与生俱来，但是比较起来爱心为根本，没有爱心，根本不会起憎心，所以爱，爱得厉害；恨，恨得厉害，恨就是憎，就起嫉妬。无爱不起憎，这里讲得很清楚。「造种种业」，前面是起惑，妄想心起了迷惑，该爱的他就去爱，爱得不顺心，要憎恶、要嫉妬，就造种种恶业。「是故复生地狱饿鬼」，他造恶业，由身口意再分成十种恶业，他造恶业，要堕入三恶道，人道为根本，又生出地狱道、饿鬼道、畜生道。

　　知欲可厌，爱厌业道，舍恶乐善，复现天人。

　　「知欲可厌」，他知道淫欲是恶业之因，可以厌离，因为依着淫欲心，爱得不顺，而造恶业，要堕入三恶道。「爱厌业道」，厌离淫欲之爱，不造淫欲之业，换修十善道。「舍恶乐善」，舍离十恶业，好乐修十善法。「复现天人」，由修十善法，而现出来天人。

　　又知诸爱可厌恶故，弃爱乐舍，还滋爱本，便现有为增上善果。

　　「又知诸爱可厌恶(ˋㄨ)故」，他又知道诸爱都是令人厌恶的法，不但恶业应该厌恶，连善业也应该厌恶。「弃爱」，欲界的淫欲之爱不好把它舍去，连十善业的爱也不好，也要舍去。「乐舍」的「舍」，指上二界的四禅八定。好乐四禅定、四空定，「还滋爱本」，佛法由最浅处讲到最高处，讲到上二界四禅八定，已经讲得很高了，这就超出一切世间法、外道法。外道都求升天，他厌恶人道，升到天道，他不清楚天道分三界：欲界、色界、无色界，他升了天还超不出欲界，耶稣教升的天，是欲界第二层天；印度婆罗门升的天，高到大梵天，但是他不晓得舍弃欲界之爱，好乐禅定，还是滋养爱本，你的根本爱心没有去掉，你不爱淫欲，爱禅定还不是爱吗？佛教讲的哲理很高很深，你爱禅定还是爱，爱心不除，将来还是会堕落，所以没有超出三界六道轮回，还要轮回下来。「便现有为增上善果」，因为还滋养爱本，可是他不知道，要修四禅八定，于是又现出来上二界增加向上的善果。虽然比欲界高，但是还是有作有为增上善果，在佛教叫有漏的善果，他没有超出三界，但是他修四禅八定，修色界、无色界的增上善果。

　　皆轮回故，不成圣道。是故众生，欲脱生死，免诸轮回，先断贪欲，及除爱渴。

　　三界：欲界、色界、无色界，都没有超出轮回的范围，所以不学佛法，根本不知道轮回这个名词；学了外道，轮回的范围有多大，还是不知道。「皆轮回故」，三界皆是受轮回果报之故，就是转来转去，像车轮一样。「不成圣道」，「圣道」是佛道，你成不了佛。

　　「是故众生，欲脱生死，免诸轮回」，这里告诉我们下手的方法，你求圆觉，先断轮回根本，轮回的根本，佛说得很清楚，众生想解脱生死，免诸轮回，要超出三界，先断贪欲心，贪欲心来自淫欲心，淫欲心由爱而来。这就是佛答复弥勒菩萨问：轮回有几种性？轮回的根本问题是什么？枝末问题是什么？佛就答复弥勒菩萨，爱为生死本，欲界的爱，是贪欲之爱；上二界：色界、无色界是禅定之爱，还是爱。欲界的爱最粗重，完全是爱淫欲。「先断贪欲」，指着外面的欲境，实际就是指淫欲。「及除爱渴」，渴是形容词，爱如渴思饮，像你嘴巴渴得厉害，想要喝水的心，要把它除掉。爱就是里面的淫心，心境是一对，前面经文讲，因为有外面种种欲境，能助发爱性，爱是无始劫带来的，今生今世遇到外面种种欲境，能给你助发起来，你是凡夫自己作不了主，被境界所转。

　　讲到这里，我们就知道释迦牟尼佛定出家制度，是要你先把欲境远离开，男的远离女的，女的远离男的，出家人不结婚，就是为断贪欲，断了贪欲就是远离开欲境。你再用功把无始以来爱渴的心，先降伏后断掉，生死了脱，轮回脱出了。你就懂得我们出家的戒律，无论沙弥、沙弥尼、比丘、比丘尼统统要断淫欲，男女不许结婚，就是为了生死，出轮回。这种问题只要学佛法的人都会知道，不要说你学圆顿大乘，就是你学权教大乘也会知道；不要说学大乘，就是学二乘法也会知道声闻、缘觉要断贪欲。

　　善男子！菩萨变化示现世间，非爱为本；但以慈悲令彼舍爱，假诸贪欲而入生死。

　　这是断除众生的疑惑，因为前面讲卵胎湿化，都是由淫欲才来受生死。人是三法和合转生，父精、母血，加上自己的八识，也就是所谓的淫欲心，入了胎才受生。众生听到这里就起疑惑，释迦牟尼佛示现在世间是化身，有父亲也有母亲，是不是动了淫欲心来入胎的呢？《圆觉经》讲一切诸大菩萨到人间，是不是都以爱为本呢？

　　下面佛解除这个疑惑，「善男子！菩萨变化示现世间」，不要说化身佛，就是一个登初地以后的菩萨，他都是变化示现来人间。「非爱为本」，不是以爱为本。小乘圣人把爱心都断除掉，才能了生死、脱轮回，超出三界，何况是菩萨呢？「但以慈悲」，菩萨是以慈悲为本，示现于世间，跟人一样有父亲、母亲，等到出世以后示现八相成道，他要示现出家。「令彼舍爱」，「彼」指家亲眷属，父亲、母亲、兄弟姐妹，乃至太太、儿女，广指一切众生。像释迦佛示现出家之相，说出家的道理，劝他的家亲眷属出家，劝一切众生修行，令一切众生舍除爱渴，所以菩萨不以爱为本，而是以慈悲为本。

　　「假诸贪欲而入生死」，「假」是假藉，菩萨示现于人间，也示现贪欲之相，他也怀胎十个月，有父亲、母亲，也娶妻生子，是假藉贪欲入于生死之道。但是菩萨等于会游泳的人，他到水里，是救渡落水的众生，他早就学会游泳，水不会淹死他，所以他是示现入于生死，老早断贪欲，是假藉贪欲。

　　若诸末世一切众生，能舍诸欲及除憎爱，永断轮回。勤求如来圆觉境界，于清净心便得开悟。

　　「若诸末世一切众生，能舍诸欲及除憎爱」，再讲到我们本份上，末世一切众生，先要远离一切欲境。六尘之境，最粗重的财色名食睡，你统统要远离。前面「舍诸欲」是除欲境，最后除欲心。「及除憎爱」，前面讲过，无爱不生憎，这两个烦恼与生俱来，前生前世就有，无始以来就有，有爱就有憎，爱在前面，憎在后面，发挥得最重的时候，就是贪心、瞋心，你把外面的欲境远离，再回光返照，照自己心里还有烦恼吗？遇见不顺心的事，你是不是动憎呢？遇见顺心的事，你是不是动爱呢？要是还在生心动念，你这功夫还是没有把握。你说远离了欲境，你碰到欲境就随着境界转了。众生跟诸佛不同，在功夫上的差别，众生是被物转，物指一切众生、一切境界，你见了众生，被众生转；见了境界，被境界转，你就叫做众生。诸佛能转物，不被众生转，他能转众生；不被境界转，他能转境界。所以佛了生死，脱出轮回，遇见任何境界，他不起烦恼。我们学佛的人，不可以生自卑感，认为我是苦恼凡夫，我是末法时代的众生，我怎么能断烦恼呢？这样你憎爱两种烦恼，越来越粗重，烦恼纷烦恼乱，搅得你越纷越烦，越恼越乱，你就要造业，何必要出家呢？

　　我前面跟诸位讲过，你不要辜负自己的善根，在末法时代，这么多人，有几个出家人？这么多出家人，有几个闻到圆顿大教呢？我们天天听，认为是家常便饭，但这是多生多劫的善根，不是一生二生的善根，你不好好用功修行，断除你的烦恼，随着烦恼转，还要自暴自弃，认为你是末法时代的众生，不能断烦恼！不能断烦恼，你到哪里去呢？没有退步的地方，你只有往前进。退步不但出家的本位要失掉，善根要被你辜负掉，你连人身都保持不住，一定会退落到三恶道去，那你害了自己。所以你得听佛的慈悲开示，你既然有善根出家，而且闻到圆顿大教，你要脚踏实地用功修行，要舍诸欲和断除憎爱。「永断轮回」，你把诸欲境离开，就不造新的业，你把憎爱二心断掉，无明烦恼断掉，不是一断永断，超出轮回了吗？

　　「勤求如来圆觉境界」，你把欲境离开，憎爱二心断除，不是学小乘法，自己超出三界，还要度众生，成佛不是成阿罗汉、辟支佛，所以要勤求如来的圆觉境界，圆觉境界是清净境界。

　　「于清净心便得开悟」，前面问怎么开悟？就这样开悟。你天天动憎动爱，就像搅浑水，憎爱二心是无始劫带来的，本来就是一桶浑水，你要把它澄清，不要搅它，你天天搅，越搅越浑，怎么开悟？学的时候，远离外面的欲境，里面远离自己的憎爱二心，心清净就开悟了。怎么那么快？因为圆觉境界，不是诸佛给我们，是我们本来就有，开悟就这么开。怎样远离诸欲呢？怎么样断除憎爱呢？持戒修定，前面下手的功夫不要忘记。你持戒修定，犯戒的事不做，修定把心定下来，憎爱二心不是不起了吗？慢慢先降伏后断灭，把烦恼断了，不开悟到哪里去呢？

　　善男子！一切众生，由本贪欲，发挥无明，显出五性差别不等，依二种障而现深浅。

　　「善男子，一切众生，由本贪欲，发挥无明，显出五性差别不等。」众生本来就有爱心，有爱心就生起贪欲心，本来的贪欲心，助发无明，助发爱心，把他变成一个薄地凡天。前面弥勒菩萨问：发心修佛的菩提有几等差别？下面答复他，差别不等有五种性。「依二种障而现深浅」，众生由本来的贪欲发挥了无明，要想修佛菩萨的圆觉不容易，因为有二种障碍，这二种障碍各个众生不一样，有的深、有的浅，因此求圆觉大道，都是一样的求，显出差别不等。

　　云何二障？一者理障，碍正知见。二者事障，续诸生死。

　　「云何二障？」哪二种障？「一者理障」，第一是理障，唯识宗叫做所知障，它能障碍你的正知见，所知不是障，它能障所知。「碍正知见」，你不能开佛的正知正见，就是被理障障碍到了。「二者事障」，也叫烦恼障，烦恼即是障，它能「续诸生死」，你不断烦恼，生死流转，永远不会断灭。因为这二种障有深有浅，才显出来五性差别。

　　云何五性？善男子！若此二障未得断灭，名未成佛。

　　哪五性差别？第一种是凡夫性，这是求佛菩提的弟子，也就是指我们，我们都在学大乘佛道，但是我们二种障，一障也没有断除，叫未成佛，就叫做凡夫。

　　若诸众生永舍贪欲，先除事障，未断理障，但能悟入声闻缘觉，未能显住菩萨境界。

　　第二种是二乘性，就是声闻、缘觉，就是小乘类。「若诸众生永舍贪欲」，假若众生能永远舍除贪欲，三界以内的贪欲都舍掉。「先除事障，未断理障」，依着四谛法，证得四果阿罗汉，叫声闻；依着十二因缘得道，叫缘觉。就是我执已经断，法执还没有除，他悟入偏空的理境，证得偏空的涅槃，「未能显住菩萨境界」，他理障未除，法执未断，不能显明住持于菩萨的境界。

　　善男子！若诸末世一切众生，欲泛如来大圆觉海，先当发愿勤断二障。二障已伏，即能悟入菩萨境界。若事理障已永断灭，即入如来微妙圆觉，满足菩提及大涅槃。

　　「善男子！若诸末世一切众生，欲泛如来大圆觉海」，末世有这一类众生，不要自暴自弃，看不起自己，「泛」就是游历，前面讲「游于如来大寂灭海」，这里是泛游于如来大圆觉海。「先当发愿勤断二障。」先发愿再修行，依愿引行，以行填愿，先发大愿最要紧，发大愿要断除理障、事障，而且光说断没有修行，还是空愿，要脚踏实地修行，精勤办道，要精勤地断除二障，拿行门来填满发的大愿，还是发大愿在先。

　　「二障已伏，即能悟入菩萨境界。」要勤断二障，先伏后断，先降伏叫它不起来，再把它断掉。说个譬喻，降伏，如同石头压草，使草不会生起来，因为用石头把它压住了。断除，等于拔草除根，把草根除掉，永远不会生。用功要断除二障，它是无始劫来的习气，要断不容易，先把它降伏住叫它不起，你就能开悟，因为理障、事障不现行，你的心就清净。你的心一清净，马上就开悟。总而言之，你心里纷烦恼乱，不会开悟，非要心里清净才开悟。还要记住下手的方法，持戒、修定，心就定下来，心一定下来二障不起，就伏住了，你就能开悟，悟后再起修。

　　「若事理障已永断灭」，这二种障先伏后断，永远断灭。「即入如来微妙圆觉」，前面叫悟入，这是证入，伏烦恼、断烦恼，浅深的次第，先伏后断。证圣果，先悟入、后证入，悟后再起修，才是真修，所以先求开悟。我们懂得这些道理，就是把全部地图看清楚，你修行不会到化城，认为是宝所。你把二障伏住，烦恼不起现行，认为断灭了，还是打自己的闲岔，因为你草根没有除掉，所以你还得精进办道，要除灭烦恼。你开悟了，顿同佛境，悟得跟诸佛的境界一样，悟后还要起修，不起修还是打自己的闲岔。中国禅宗到六祖大师以后，完全成了顿教禅宗，要了生死，得先求开悟，禅宗有三关，第一、透初关，开悟，也叫破本参。第二、透重关，开了悟，还要修，还有第二关没有透过。第三、透末后牢关。禅宗开悟的人过去很多，现在没有了，谁再去开悟破本参，上哪儿找呢？你看禅宗历史，过去很多开悟的，就是破了本参，透过了头一关，什么道理他都明白，不是依文解义的明白，是他心里真明白，但是他不修了，这就打自己的闲岔。你悟的是理，事相上还是凡夫，所以还要去断灭烦恼，才能证入佛的微妙圆觉。

　　「满足菩提及大涅槃」，你发了菩提心，证得菩提果；要了生死，证得涅槃果。十方诸佛都证得这两个果。前面开始说《圆觉经》是根本的净法，菩提、涅槃是枝末的净法，是由大圆觉流出来的。讲到后面，菩提、涅槃都是幻化，等于作梦一样，但是你这个梦还是要作，这是作成佛的梦。你没有成佛以前，这个梦不作不行，所以你要满足你的菩提果，叫智慧果；你要满足你的大涅槃果，叫理性果。这两个果，你还得圆满具足。这就是第三种，菩萨性，下面讲到第四种，不定性。

　　善男子！一切众生皆证圆觉，逢善知识，依彼所作因地法行，尔时修习，便有顿渐。若遇如来无上菩提正修行路，根无大小，皆成佛果。

　　「善男子！一切众生皆证圆觉」，「皆证圆觉」，不是证入了圆觉，而是求证圆觉，一切众生都发愿求证圆觉。「逢善知识，依彼所作因地法行」，「彼」指你所亲近的善知识。你想要求证圆觉，得亲近善知识，善知识就是弘法利生的人，他都有一套下手的功夫，有他的因地法行。譬如你亲近参禅的善知识，他就教你参禅；你亲近修净土的善知识，他就教你念佛。「尔时修习，便有顿渐。」你发愿要求证圆觉，愿心平等没有次第，可是你亲近的善知识，他们修行的因地法行不同，你跟他学习修行，就分出来有顿、有渐，叫做不定性。

　　「若遇如来无上菩提正修行路，根无大小，皆成佛果。」假若你遇到如来无上菩提正修行路，你的根机不管大小，都成佛果。第一、你发的愿发得对，要求证佛的圆觉。第二、你遇到善知识，告诉你如来的无上菩提正修行路，根机无论大小，都能成佛果。不过有顿、有渐，有的很快成佛果，有的很慢成佛果。

　　若诸众生虽求善友，遇邪见者，未得正悟，是则名为外道种性。邪师过谬，

　　非众生咎。是名众生五性差别。

　　这是第五种，叫做外道性，他也想求修道的善知识，但是他没有遇到正知正见的善知识，遇到邪知邪见的人，遇见外道老师，怎么能开正悟呢？没有得到正悟，这就叫做外道性。

　　「邪师过谬」，「谬」是过错，虽然他入于外道种性，那是他的邪师的过错。「非众生咎」，「咎」是罪过，不是众生的罪过。众生求道，怎么碰到外道老师，把他引到邪道去呢？「是名众生五性差别。」第一、凡夫性，第二、二乘性，第三、菩萨性，第四、不定性，第五、外道性。众生分这五大类，有五种差别。

　　善男子！菩萨唯以大悲方便，入诸世间，开发未悟，乃至示现种种形相，逆顺境界，与其同事，化令成佛，皆依无始清净愿力。

　　「善男子！菩萨唯以大悲方便，入诸世间」，前面说菩萨以慈悲为本，他是普遍的慈悲，叫做大慈大悲，只以大悲为度化众生的方便，入世间来化导众生。「开发未悟」，令众生开悟，众生没有开悟使他开悟。「乃至示现种种形相」，菩萨以大悲为本，依着大悲心而起的方便不一，因为众生以差别为性，菩萨的大悲心没有差别，方便却有差别。所以在世间度化众生示现种种形相，化身佛，有随类化身，像观世音菩萨，有三十二应身，示现种种形相。「逆顺境界」，要度众生，有示现顺境的善知识，有示现逆境的善知识。像提婆达多，帮助释迦佛修道，《法华经》上给提婆达多授成佛之记，佛说提婆达多是我的逆境善知识，没有提婆达多示现的种种逆境，跟我为冤作对，我的道心不会这么坚固，精进不会这么勇猛。这叫逆境善知识，有人跟你结冤结仇过不去，你不要报复他，要感谢他，因为他是你的逆境善知识。

　　「与其同事」，或者与众生同事，这就是四摄法的同事摄。菩萨能随类示现，他能与众生示现同事。我们没有神通变化，我们现的是出家相，只能度见出家相而开悟的人。有的众生根本不见出家人，甚至提起出家人，就很讨厌，那你怎么度得了他呢？所以有神通的菩萨就随类变化，示现种种形相，给他现同事摄。譬如屠夫杀猪宰牛，他什么时候能闻到佛法呢？非有佛菩萨神通变化，示现与他同事。你杀牛，我也跟着你杀牛；你杀猪，我也跟着你杀猪，这样才能给他种善根，这就是四摄法的同事摄。「化令成佛」，给他种善根，教化他成佛。「皆依无始清净愿力」，这是菩萨的行门，他是依愿引行，度一切众生，示现种种形相，逆顺境界，与众生同事，这些行门，都是菩萨依着清净愿力引发出来的。

　　若诸末世一切众生，于大圆觉起增上心，当发菩萨清净大愿。应作是言：愿我今者住佛圆觉，求善知识，莫值外道，及与二乘。依愿修行，渐断诸障，障尽愿满，便登解脱清净法殿，证大圆觉妙庄严域。

　　「若诸末世一切众生，于大圆觉起增上心」，假若我们末世一切众生，听了《圆觉经》，于大圆觉起了增上的信心。「当发菩萨清净大愿」，我们要学佛，先学菩萨，菩萨先发大愿，我们也先发大愿，这叫菩提大愿。

　　「应作是言：」世尊大悲，叫一切菩萨都发大悲心，我们末世众生，教我们发大愿，我们不会发，世尊告诉我们应当说这些话，这就是发愿。下面就告诉我们如何发菩提大愿。

　　「愿我今者住佛圆觉」，愿我现在能安住于佛的圆觉境界。「求善知识，莫值外道，及与二乘。」我发愿亲近善知识，不要使我遇到外道善知识，不要遇到二乘善知识。遇见外道，他教我起邪见；遇见二乘，他教我发小乘心，使我不要遇到他们。

　　「依愿修行」，依着我的菩提大愿，引导我修大行。「渐断诸障」，要是顿超根机，一下子就断掉了。我不是顿超根机，我也愿意断诸障，理障、事障渐渐断灭。「障尽愿满」，我把理障、事障断尽，菩提大愿就满愿了。「便登解脱清净法殿」，「法殿」指清净圆觉的境界，我要登到清净佛法宝殿里去。「证大圆觉妙庄严域」，「域」跟「殿」一样，都指境界。我要亲证大圆觉不可思议庄严的境界。

　　现在如来告诉我们发菩提大愿，我们能仁佛学院一开始，就先讲《劝发菩提心文》，这是学佛法的根本，诸位同学不晓得真正发菩提心了吗？真正发菩提大愿了吗？要是你已经发了，今天听了《圆觉经》再发一次，发愿要天天发，要是你还没有发，你今天就发。现在我把发愿文念一遍，释迦世尊教我们发愿，我们就学着发，诸位同学合起掌来，跟着我念：「愿我今者，住佛圆觉，求善知识，莫值外道及与二乘。依愿修行，障尽愿满，便登解脱清净法殿，证大圆觉妙庄严域。」这是佛教我们的发愿文，我再教诸位发最简单的愿：「我弟子某某，从今日起，发菩提心，上求佛道，下化众生。」菩提心是什么心呢？梵语菩提，翻成中国话，叫觉道，觉道就是求佛的道，不是求二乘道，所以要上求佛道，下化众生，先发这个愿，再依着愿修行。你发的愿不够大，修的行门就不会大。二乘人也在修行，他不修怎么能了生死、出三界，结果他证了小乘果。外道也是用功在修行，结果是无益苦行，因为他发的愿不对，修的行全错误。一定要发菩提大愿，让我上求佛道，下化众生，天天这样发愿。我们天天作早课，阿难尊者发了菩提大愿，我们天天不是依着愿文念吗？这是教我们学着他发愿。你不发菩提大愿，修的行门都不是成佛的行门，愿力能引导我们修行。你发的愿不真实、不恳切，大行引导不起来，因为度众生要受辛苦，你能代众生受苦，是你的菩提大愿引起来的。你发愿不真实、不恳切，代众生受苦的行门修不来，到了热天怕热，你还能讲经吗？到了冷天怕冷，你能讲经吗？稍微有一点不舒服，你还能讲经吗？所以你处处顾自己，把众生忘记了。顾你自己，不是我执、我见吗？跟你的菩提大愿根本相违背。有人说：我发过大愿。你发得不真实，你发得不恳切，所以要天天发，要真实地发愿，恳切地发，才能引起来菩萨大行。我要上求佛道，研究佛法时间还不够，修行用功时间还不够，哪有时间去生烦恼，哪有时间去动贪欲呢？你的时间多得很，没有事生烦恼，没有事起贪欲心，都证明你没有修行。

　　你出了家怎么不修行？因为你虽然上了佛学院，天天闻佛法，但是你没有发菩提心。你说我发了，发得不真实、不恳切。发愿就是孔子所说：「吾十有五而志于学」，他十五岁立志求圣人之学，他要做圣人。「三十而立」，三十岁就坚定自守，建立圣人的行门。「四十而不惑」，四十岁，对于圣人之理完全通达，没有疑惑。「五十而知天命」，五十岁，明白一切因果报应。「六十而耳顺」，六十岁，因为他已淡泊明志，所以不会被外境牵动，而以尽人事顺天命处世。「七十而从心所欲，不踰矩。」到了七十岁，他能随心所欲，所作所为都跟圣人之道相合。孔子一生都在受苦，他要推行仁道，一车两马，周游列国，没有钱，还有一群弟子跟着他。走在路上遇到难事，跟弟子被人家冲散了，有人看见他如丧家之犬，像狗没有家，那不苦吗？他为众生甘心受苦，一生一世不懈怠。到了七十岁以后，想多活几年，因为《易经》还没有研究透彻，一生求学不起懈怠。我前天讲圆瑛老法师是一九五０年，就是民国三十九年，大陆沦陷一年多以后，才开始着《圆觉经讲义》，着了以后就生病，七十六岁圆寂，到晚年还在着《讲义》，这都是有菩提大愿支持。这是佛劝我们，学佛法从哪里下手？先发菩提大愿，依着你的菩提大愿来修行，依着行门来填愿，行无论大小，都能成佛。

　　尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

　　弥勒汝当知！一切诸众生，不得大解脱，皆由贪欲故，堕落于生死。若能断憎爱，及与贪瞋痴，不因差别性，皆得成佛道。

　　「弥勒汝当知！一切诸众生，不得大解脱」，一切众生本来成佛，为什么不能得到圆觉的大解脱？「皆由贪欲故」，都是因为贪欲心障碍到了，于是就「堕落于生死」。前面讲到一真法界，得起三个法界观，第一、真空绝相观，就够高了，第二、理事无碍观，更深，第三、周徧含容观，更是玄妙莫测。这个道理好懂，我们怎么流转生死，堕落生死道？是由你的贪心起的。

　　那么你怎么修行呢？「若能断憎爱」，一切诸欲是外面的境界，里面有憎爱二心，顺乎你的爱心，你就爱；不顺乎你的爱心，你就憎。爱在前面，憎在后面，所以爱为生死本，现在因为有憎有爱，得先断憎再断爱。「及与贪瞋痴」，有憎、爱二个心，就起贪瞋痴三个根本烦恼。爱，爱得厉害，就变成贪；憎，憎得厉害，就变成瞋。不应当贪而贪，不应当瞋而瞋，就是愚痴，这三个根本烦恼都把它断掉。

　　「不因差别性，皆得成佛道。」前面说有五种种性，并不因差别性，只要你发了菩提心，了解无明生死的根本，你先断憎爱二心，再断除贪瞋痴三个根本烦恼，不管你什么根性，根无大小，都能成佛道。你不断烦恼，不除憎爱二心，不管你修的道怎么妙，都是一方面骗众生，一方面骗自己。

　　二障永销灭，求师得正悟，随顺菩萨愿，依止大涅槃。

　　「二障永销灭，求师得正悟」，你修行用功要断除事障、理障，也就是烦恼障、所知障，要把它永远消灭掉。你要发愿，不要遇到外道的师父，不要遇到二乘的师父，要真正遇到大乘的善知识，才可以得正当的开悟。

　　「随顺菩萨愿」，善知识引导你先发菩提大愿，指导你行门，随顺你的菩萨大愿，随顺真正的善知识，你一定能真正开悟。「依止大涅槃」，以大乘涅槃，为你的依止，要求证大涅槃。前面说：「生死涅槃，犹如昨梦」，那是在佛的境界上说的。我们没有成佛之前，是凡夫众生，在生死当中，你不要求小乘涅槃，要依止大涅槃。

　　十方诸菩萨，皆以大悲愿，示现入生死。现在修行者，及末世众生，勤断诸爱见，便归大圆觉。

　　「十方诸菩萨，皆以大悲愿，示现入生死。」十方诸菩萨都是依着他最初发的大悲愿，示现入于生死道中。「现在修行者，及末世众生」，现在修圆觉大行的人，以及末世求大乘的众生。「勤断诸爱见，便归大圆觉。」修行用功，烦恼多得很，都是枝枝叶叶，最根本的烦恼，就是一个爱心，无爱不起憎。无爱、无憎，不起贪瞋痴，由贪瞋痴生起来八万四千烦恼。一片树叶、一片树叶摘掉，一棵树很难拔掉；一根树枝、一根树枝砍断，一棵树很难砍掉。要找到树根，一下子就砍掉，树根在哪里呢？在贪瞋痴三个根本，还有一个总根就是爱。欲界的众生，爱淫欲；色界、无色界的众生，爱禅定；到了三界以外，二乘众生爱偏空涅槃；大乘菩萨爱法，叫做法爱，就是爱见。你把爱见断得干干净净，就成佛了。这里料拣什么叫做九法界众生？什么叫做佛？佛没有爱见，九法界众生爱见没有完全断除，佛的大悲心不是爱见。我们众生要发大悲心，要度众生，你要记得，不要被爱见把你的大悲心转掉了。我们发大悲心去度众生，结果不是大悲，而是爱见。怎么知道呢？大悲心是平等的，对众生不起分别，不起爱、不起憎。你发大悲心要去接引众生，这个众生顺乎你的心，你对他生欢喜心，就变成爱见；那个众生不顺乎你的心，你就憎恶他，憎是由爱见起的，所以你的大悲心变成爱见了。我们欲界众生是爱淫欲的，前面我讲过，释迦佛为什么给我们定出家制度呢？是为断淫欲。

　　再谈一点现在世界上的邪说，讲这话不合时代，因为现在是提倡爱的时代，有一套理论：「众生要是没有了爱，大家没有进取心，社会就会停顿，所以奖励众生要发展爱。把爱心发展开了，它能刺激人类进取心，人类有进取心，文明会进步，文明一进步，生活提高，享受增加，大家都享福了。」

　　这一套理论，依着佛教讲，是邪知邪见，拿事实证明，现在世界上的人类生活都提高，享受都增加，住的房子、穿的衣服、吃的东西、用的家俱，都比以前好。这就是文明进步，生活提高，享受增加，人类都享了福。怎样能得到福气呢？就因为提倡人类的爱，才得到好的结果，那么怎么这是邪知邪见呢？因为他不晓得文明进步，生活提高，享受增加，不是提倡爱的结果，是科学家的功劳。

　　住房子现在可以住在几十层楼，可以乘电梯，都是科学家发明的。现在煮饭，不用烧柴、烧炭，有瓦斯、电炉，也是科学家发明的。现在不用人工来纺纱，织布越织越快越好，穿衣服进步了，这是科学家发明的，不是提倡爱的人发明的。相反的，研究科学的人，都没有时间研究爱，大科学家很多是独身主义，因为他一天到晚在实验室里，白天没有时间谈情说爱，到了晚上睡在床上，还在想实验的问题，他要是结婚，太太也不能跟他过好日子，所以科学家干脆不娶太太。不但科学家如此，很多大文学家、大哲学家，都是独身主义。由此证明，生活提高，文明进步，享受增加，是科学家的功劳，不是提倡爱的结果。

　　提倡爱的结果怎样呢？在美国产生许多嬉皮，在台湾发生很多轮暴案，除了增加罪恶以外，没有一点儿利益可得，所以这叫邪知邪见，由邪知邪见倡立的邪说，增加人欲横流，可以用「甚于洪水猛兽」来形容，猛兽老虎最厉害，会吃人，这个地方老虎出没，只有这个地方受损害，人欲横流，损害全球。洪水，中国发生过洪水，西洋也发生过洪水，但只是犯滥于一个地区，不能犯滥全球。现在提倡性欲之爱，这个邪说遍于全世界，它是依着众生的根本烦恼发展开的，所以想要阻止，想用学说把这邪说扭转过来，很不容易，因为它是众生的生死根本，把它发展开了，人们根本不接近佛教。中国传统儒家讲礼教，可以规范人类的性欲，提倡爱的给它加个罪名，叫吃人的礼教，要打倒孔家店，所以儒家不能规范，洪流的结果不堪设想，这就是邪说害人。

　　我们学了佛法，庆幸自己有点善根，不会学邪说。我们要度众生，得度有善根、有缘的众生。我们不能说挽救不过来，就不要弘法，众生难度，我们还是要度，随我们的力量，随我们的本分，我们学多少就弘扬多少，度一个众生，尽了责任；度二个众生，也尽了本分。发菩提大愿，依着菩提大愿修行要紧，成佛不是一天的事，随我们的菩提大愿修行，尽未来际的修就对了。

　　弥勒菩萨章，讲爱为生死本，现在弥勒章讲完，接着讲下一章。

　　于是清净慧菩萨，在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三帀，长跪叉手，而白佛言：

　　大悲世尊！为我等辈广说如是不思议事，本所不见，本所不闻。我等今者，蒙佛善诱，身心泰然，得大饶益。

　　「大悲世尊！为我等辈」，如来说《圆觉经》是为当时的大菩萨。「广说如是不思议事」，前面佛说轮回的根本，五性的差别等，都是圆满觉性，一味平等，不可思议的大乘法。「本所不见，本所不闻。」初发心的菩萨根本没有见到这些道理，根本没有闻到这些道理。

　　「我等今者，蒙佛善诱」，我们今天承蒙佛循循善诱，善巧引导。「身心泰然，得大饶益。」「饶」就是多，我们现在听到这些道理，身心安定自在，得到很多利益。

　　愿为诸来一切法众，重宣法王圆满觉性，一切众生及诸菩萨、如来世尊所证所得，云何差别？令末世众生闻此圣教，随顺开悟，渐次能入。

　　「愿为诸来一切法众」，希望佛为诸方来的一切学大乘法的众弟子。「重宣法王圆满觉性」，如来是法中之王，于法自在，称为「法王」。还请世尊慈悲，再跟我们重说法王的圆满觉性。「一切众生及诸菩萨、如来世尊所证所得」，清净慧菩萨是替我们请问，请如来说一说，一切发大菩提心的众生，一切修行的诸大菩萨，还有一切成佛的如来世尊，所证得、所得到的。「云何差别？」这是问众生从发菩提大愿起，一直到成佛，中间有何等差别？

　　「令末世众生闻此圣教，随顺开悟，渐次能入。」请佛把众生发菩提愿，修菩萨行，一直到成佛，这个地图再说一遍，好令末世的众生不见佛，闻到圣教，能随顺《圆觉经》的道理大彻大悟，先开悟，才能证入。

　　作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。

　　这是清净慧菩萨替我们请问。

　　尔时，世尊告清净慧菩萨言：善哉善哉！善男子！汝等乃能为末世众生，请问如来渐次差别，汝今谛听！当为汝说。

　　「尔时，世尊告清净慧菩萨言：善哉善哉！善男子！」前面金刚藏菩萨替我们请问，讲到佛的究竟道理，圆觉妙心里面没有成佛不成佛。但是现在有众生相，就得有佛相，都是对待而起。诸佛如来你们都是过来人，最初也是凡夫众生，现在一般初发心的菩萨，以及末法时代求大乘法的众生，从发菩提心求菩萨道，一直到成佛，中途路上有多少差别？清净慧菩萨替我们请问，佛就先赞叹清净慧菩萨问得好。

　　「汝等乃能为末世众生，请问如来渐次差别」，清净慧菩萨请问的是「令末世众生」，佛就赞叹他说：「汝等乃能为末世众生」，单指末世众生，就是与佛同时的菩萨已经都知道，末世众生离佛太远，亲近不到善知识，要修行用功，中途路上有多少渐次差别呢？你问得好，顿超的没有渐次差别，可是顿超也是由渐次才能顿超，所以一定要问由凡夫位，到佛的位子上，有多少渐次差别，「汝今谛听！当为汝说。」你现在仔细听，我将为你说明白。

　　时清净慧菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。

　　大家都静静地听，下面佛就开始解释，先略标大意，再详细解释渐次差别。

　　善男子！圆觉自性，非性性有，循诸性起，无取无证，于实相中，实无菩萨及诸众生。

　　「善男子！圆觉自性，非性性有」，圆觉的本体自性没有差别性，可是在众生份上有差别性。圆觉在《大乘起信论》叫真如，真如有二种义，一种不变，一种随缘。圆觉也有这二种义，本体自性，不随着众生起变化，但是它能随缘。它本来没有差别性，可是众生在没有成佛这中间，有了差别性。

　　「循诸性起」，「循」作「顺」字讲，「起」是缘起。顺着众生的差别性而缘起，可是圆觉自性不变，在修行用功之中，它没有取相；在证果的时候，它没有证果之相。虽然顺着众生的差别性而缘起有差别相，但是在圆觉本体自性是没有取相，没有证果之相。

　　「于实相中，实无菩萨及诸众生。」「实相」就是圆觉之相，圆觉之相是真实之相，《金刚经》说：「凡所有相，皆是虚妄。」实相是真实的，它是无相之相，圆觉实相之中，实实在在没有菩萨，没有众生。顺着上一章讲：「平等真法界，佛不度众生。」也就是《金刚经》：「实无有法，名为菩萨。」哪里有菩萨相？哪里有众生相？所以圆觉自性，本来清清净净。

　　何以故？菩萨众生皆是幻化，幻化灭故，无取证者。譬如眼根不自见眼，性自平等无平等者。

　　「何以故？菩萨众生皆是幻化」，解释实相之中为什么没有菩萨、没有众生？因为菩萨众生是对待的假名言相，像变幻术化幻出来，有没有相呢？有众生相。你发了菩提心，修菩萨道，叫做菩萨，有菩萨相。但不是真实之相，是幻化之相，既然是幻化，就根本没有真实之相。

　　「幻化灭故，无取证者。」等到幻化之相完全断灭，就是成佛的时候，没有能取的菩萨，也没有所证的佛果；没有取相者，也没有证得者，无能也无所。这个道理很不容易懂，下面说个比喻。

　　「譬如眼根不自见眼」，譬如我们的眼根，能观一切色法，眼根是能见，色法是所见。但是你的眼根，就是眼珠子，看见自己的眼珠子没有？没有看见，为什么呢？单在眼根上讲，它不分能所，没有能见，没有所见。先用比喻，下面用法来合，「性自平等无平等者」，圆觉自性没有差别相，是平等相，它本性自然平等，不是菩萨把它平等，也不是佛把它平等。怎么成佛？完全是发现的，这叫证得了圆觉。在众生份上，圆觉没有减少一点；成了佛，圆觉也没有增加一点。不是在众生份上，圆觉性起了差别，到成了佛，佛把它平等起来，不是这样。是众生发现它平等自性，成了佛，不是佛把圆觉自性平等，圆觉自性本自平等。

　　众生迷倒，未能除灭一切幻化，于灭未灭妄功用中，便显差别。

　　「众生迷倒，未能除灭一切幻化」，上面说既无菩萨相，也没有众生相，现在怎么有菩萨、众生的差别相呢？这就说出来大意，众生怎么叫做众生？因为迷惑颠倒。现在他闻到佛法，悟到佛理，要修行，这个众生迷惑颠倒，一切幻化之相不能除灭。你说是假的，他不知道是假的，纵然知道是假的，要除灭，还不容易，因为是无始劫来的习气。

　　这样佛就告诉我们方法修行，就显出差别相了。「于灭未灭」，于将要灭除还没有灭除，就是在菩萨位中，从你初发心起，有十信位、三贤位菩萨、十地菩萨、等觉菩萨，还没有成佛之前，将灭还没有灭的途中。「妄功用中，便显差别」，在用功修行的途中，便显出差别相来，怎么说「妄功用」呢？就是前面讲的，一切都是幻化，菩萨修行用功也是幻化，也是虚妄不实。前一章讲，等你真正成佛那一天，「生死涅槃，犹如昨梦」，菩萨修行等于梦渡大河，所以在修行用功之中，叫做「妄功用中」，你既不可以执着有，也不可以执着空，一执就错。哦！原来用功修行都是幻化不实，我今天明白了佛理，一切都是幻化，修行作什么？这样你着了断灭空，不修行了，前面讲过，若不修行，你就是个大凡夫。那么开示我们用功修行就好，为什么修行说是「妄功用中」呢？怕你起法执。佛法难学就在这里，一着就错。不执着中，你还要用功修行，这样才对。「梦渡大河」，你上了岸，梦才醒；还没有上岸，还得努力游泳，不上岸不行，所以你还要修行用功，但是你不要起执着，起执着有什么不好呢？你执着五欲六尘生烦恼，你执着修行用功，那问题多了。拿现在的佛弟子说吧！你一着法相，你修行用功，或者参禅，或者念佛，或者拜忏，乃至于打坐，你只要一着相，就增加无明烦恼。你不是贪图五欲六尘之境，是在修行用功上起烦恼，才真是冤枉事，你以为你在修行用功，实实在在你在养无明。这些话跟同学讲三、四年了，不许你起法执，所以要用功修行，但是不可以执着，这是说大意。

　　若得如来寂灭随顺，实无寂灭及寂灭者。

　　「若得如来寂灭随顺」，不生不灭叫做寂灭。你要是得到如来所证的寂灭之理，就是与寂灭的境界完全相随顺，则平等一相。「实无寂灭及寂灭者」，这时候你就知道，无能、无所，没有所证的寂灭之法，也没有能寂灭的人。所以叫做「无取无证」，可是在妄功用之中，还是有差别相。

　　善男子！一切众生，从无始来，由妄想我及爱我者，曾不自知念念生灭，故起憎爱，耽着五欲。

　　前面是略标大意，本来没有差别相，但是在妄功用途中，显出差别相来。下面就差别相分四个位，第一、十信位，第二、三贤位，第三、十圣位，第四、佛果位。这四个位属于终教渐次的道理，圆瑛法师的《讲义》，是依着《大乘起信论》讲的，诸位同学把《大乘起信论笔削记会阅》找出来研究。我们现在是依文解义，学这些名相，学这些教理，我们当法师没有什么困难，并不一定开悟才能当法师，你名相熟、教理熟，就可以讲给别人听。但是你不要怕用功，圆瑛法师《圆觉经讲义》是一九五０年着的，好像是七十五岁了，他着完《讲义》就圆寂了，一直到临命终，他还在研究。他引证《大乘起信论》没有嫌麻烦，你们年纪轻轻怎么怕麻烦呢？我时常劝修，都是勉励同学不要怕麻烦，要认清我们是在读佛学院学佛法，你怕看参考书，什么时候能学会当法师呢？

　　《大乘起信论》的道理，我能记住背下来，无明分：生、住、异、灭四个相，要灭除无明，由本觉理而起始觉智，是遇见师教之缘才起来的。一切众生都有本觉，怎么没有起始觉智呢？因为没有遇见善知识，没有遇到师教之缘，闻到佛教。以前不知道，今天知道了，就开始起了智慧，叫始觉智。由始觉智分：名字觉、相似觉、分证觉、究竟觉，四个位次有差别相。十信位的菩萨，叫做名字觉，他用功修行，灭掉最初灭相无明。三贤位的菩萨，叫做相似觉，他用功修行灭异相无明。十地菩萨，叫做分证觉，他用功修行，灭了住相无明。成佛，叫究竟觉，灭的是生相无明，跟《圆觉经》讲的道理次第一样。前面判教的时候，判《圆觉经》属于顿教大乘，但是兼带有渐次的教理，就是在这里。用功修行，从众生到成佛，先说众生，怎样叫做众生呢？

　　「善男子！一切众生，从无始来」，一切众生，前生是众生，再前生也是众生，推不出个开始，由无始以来就叫做众生。怎么叫做众生呢？「由妄想我及爱我者」，前面讲过，众生身体跟心都是幻化不实在的，但是他把它当成真的，「妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相。」身体是地、水、火、风四大假合，他妄认为真实；心是六尘缘影幻化不实，他认为真有知觉的心，外面有真实的身体，里面有真实的心，这个「我」成就了。我是怎么来的？是妄想出来的，根本没有我，取个名词，就叫「妄想我」。「及爱我者」，爱我就是由妄想我，起我执我见，执着有我，就起了我见，一切烦恼都从这里生出来。

　　「曾不自知念念生灭」，佛经上给我们说明白，我们的心是妄想心，没有本体、没有自性，完全是生、住、异、灭这些念头，把住相、异相包括在生相、灭相里面。一个念头生起来，把它断了，一生一灭，叫生相、灭相。一念具足九十剎那，一剎那具足九百个生灭，我们是依着佛经讲才知道，你坐在那儿打坐，不能观想出来，一剎那具足九百个生灭，那个小念头观察不到？一念具足九十个剎那，你在那儿打坐，静下心来，回光返照，还是照不到。九十剎那的念观不到，那么念念生灭的念，还是观察不到。他怎样观察不到？粗心惯了，天天攀缘外境，白天想的是心外的六尘境界，晚上睡觉作梦，还是想着心外的六尘境界，从来没有回光返照，照过自己的心。所以你打坐，你的心念念生灭观照不出来。等你观照出来念念生灭，那你用功大有进步了。他从来不知道自己念念生灭的妄想心，「故起憎爱」，所以就起憎爱二个烦恼。这叫与生俱来的烦恼，有众生就有这两个烦恼，顺乎妄心就起爱，不顺妄心就起憎。无爱不起憎，还是先有爱，后有憎，我们用功修行，要断烦恼，先把爱断掉，根本不起憎，爱很厉害，所以前面说「及爱我者」。

　　「耽着五欲」，「耽」是坚固，「着」是执着，坚固执着五欲之境，心外的境界是假的，他把它当成真的，色、声、香、味、触这五种境界，叫做「五欲」，能引发你的欲心。眼睛，坚固执着好看的颜色；耳朵，坚固执着好听的声音；鼻子，坚固执着好闻的香气；舌头，坚固执着好吃的滋味；身体，坚固执着好的接触。色、声、香、味、触这五欲之境，他认为是求快乐，顺着他的妄想心，他觉得很快乐，执着不舍；爱得不顺，就起憎恶，根本的烦恼，爱为生死本，下面告诉我们要学佛法。

　　若遇善友，教令开悟净圆觉性，发明起灭，即知此生性自劳虑。

　　「若遇善友」，「善友」就是善知识。假若遇到教你佛法的善知识，不一定是坐在法座上给你讲经说法，才是你的善知识，你的同学能帮助你了解佛法，就是你的善知识。

　　「教令开悟」，第一步功夫先悟佛理，教令你开悟。悟什么呢？「净圆觉性」，清净圆觉妙性不从外来，人人本具，个个不无，所以佛法者，心法也。圆觉妙性在我们自己心里，心外求法，名曰外道，佛法随便一句，都是高深的道理。一切世间的宗教，都是心外求道；无论什么哲学，都是心外求法，没有从自己心里去找。佛法在自己心里，大珠和尚《顿悟入道要门论》有两句话：「有智慧的人，求心不求佛；愚痴的人，求佛不求心。」外道是心外求道，我们是佛弟子，得心内求道。天天求佛，叫愚痴，他不求开悟，这是在佛门里修外道，是心外求佛。佛在哪里？佛在你心里，所以佛法的道理，就高在这里。

　　「发明起灭」，「起灭」是生灭。等你开悟，悟到净圆觉性，才发现你念念生灭的妄念，生起灭无。「即知此生」，到你开悟的时候，你悟了净圆觉性，悟了教理，你才知道你「此生」，包括无始以来的生。「性自劳虑」，「劳虑」就是「起灭」。圆觉自性本来没有起灭，你在圆觉妙性中自生劳虑，所以众生受苦，是冤枉受苦，本来是佛，圆觉妙性一点没有欠少，你为什么要在那劳虑呢？单讲劳虑这两个字，众生的状态，分开来讲，身劳心虑，身体奔波劳碌，高尚的人为名，中下的人为利，乃至贪图五欲，从早起到晚上奔波劳碌，这是身体上受劳。贪财，心里忧愁思虑，天天在打算盘，未得患得，既得患失。实际五欲没有得到，都在忧愁五欲要怎样得到？得到了又怕失掉，还是忧愁思虑，所以永远心里面没有快活。你看社会上没有钱的人，天天在忧愁思虑，发大财的人得到快乐了吗？还是忧愁思虑，身体没有得到自在，心里也没有得到自在，这都是冤枉事，圆觉妙性本来没有劳虑，是你在自生劳虑。

　　你怎么知道呢？遇到善友、善知识给你开示佛理，依着佛理开悟，悟到自己的圆觉妙性以后才知道的。现在我们是依文解义，依着佛说的话仿佛知道了。你不依文解义知道，你怎么会修行用功、会开悟呢？但是这个知道不是真知，一定要开悟以后才算真知。

　　若复有人劳虑永断，得法界净，即彼净解为自障碍，故于圆觉而不自在，此名凡夫随顺觉性。

　　「若复有人劳虑永断，得法界净」，这个时候十信位的菩萨就圆满了，他的劳虑妄念永断，就是把灭相无明灭掉了。前面是开悟，这里是深悟，他悟到理，得了法界净，忽然间遍法界清净。

　　这时候他刚十信圆满，还没入住位，他起执着，就是起了法爱。「即彼净解(ㄒㄧˋㄝ)为自障碍」，「彼」指十信位的菩萨，法界净的解悟，他一起执着，便生障碍。我今天得到了，就这一念起了爱，所以爱为生死本，是分段生死之本，也是变易生死之本。没有成佛之前，欲界众生贪图五欲，上二界众生爱禅定、爱空定，还是爱。超出三界以外的菩萨？是法爱。哈哈！我今天可好，得了法界净，这一念爱心生了障碍。所以还要进步，要看地图，你不要走到这一站就下车，前面还有好几站呢！

　　「故于圆觉而不自在」，他悟到圆觉性有浅有深，所以到这个时候对于圆觉自性不能得自在，就是生障碍了。「此名凡夫随顺觉性」，叫做十信位的菩萨，在大乘叫教外凡夫，他还是凡夫位。《大乘起信论》的始觉智叫名字觉，即是不觉，他还是个凡夫，可是他能随顺觉性，已经悟到法界性，不是简单的事，还得好好用一番功夫。

　　善男子！一切菩萨见解为碍，虽断解碍，犹住见觉。觉碍为碍而不自在，此名菩萨未入地者随顺觉性。

　　「善男子！一切菩萨见解为碍」，「见」就是三贤位菩萨起的正知正见。「解」就是前面十信位菩萨「净解为自障碍」的「解」。三贤位的菩萨精进用功，现在观察到解悟还成障碍。「虽断解碍，犹住见觉。」他用功修行，把十信位菩萨的解碍断掉了，虽然进步，然犹执着于能见之觉。「觉碍为碍」，这个能见之觉了不得，但是你一起执着，变成了碍。「而不自在」，对于圆觉妙性，他还是不得自在。

　　「此名菩萨未入地者随顺觉性」，没有证入十地的菩萨，是三贤位的菩萨：十行、十住、十回向，都包括在这一个阶段里面，《大乘起信论》叫做相似觉，灭的是异相无明，还要用功修行，还要进步。

　　善男子！有照有觉，俱名障碍。

　　「照」就是前面解悟法界性的「解」，这里换个字叫照，有了十信位的照，有了三贤位见觉的觉，「俱名障碍」，都是名为障碍。

　　是故菩萨，常觉不住，照与照者同时寂灭。

　　由十信位的菩萨，讲到三贤位的菩萨，再到十地位的菩萨，十地位的菩萨怎么用功呢？「是故菩萨」，就是登地以上的菩萨，「常觉不住」，住就是执着，常常求觉，但是他不执着。登地以上的菩萨，豁破一分无明，亲证一分法身，常觉而不起执着，只用功修行，决不中途停止。「照与照者」，能照的智慧，与所照的理境，「同时寂灭」，没有能照者，也没有所照者。下面再说一个譬喻。

　　譬如有人自断其首，首已断故，无能断者。则以碍心自灭诸碍，碍已断灭，无灭碍者。

　　「譬如有人自断其首，首已断故，无能断者。」譬如有人自杀，拿一把快刀把自己头斩断，头已经断下来，人也死了，还有能断的人吗？所断的头已经断了，能断的人也没有了，所以能所双亡，同时寂灭。

　　「则以碍心自灭诸碍」，以他的碍心来灭诸碍，菩萨用功还没有成佛，他还有障碍的心在，十地菩萨跟地前菩萨，障碍的心虽然微细，但是还是有碍心，就是十信位的碍，三贤位的碍，乃至二地菩萨灭初地菩萨的碍，地地精进，这叫做灭以前的诸碍。「碍已断灭」，他所要断灭的障碍，已经灭除了。「无灭碍者」，等于所断的头已经断了，能断的人也没有了。讲到这里，把十地位菩萨的用功讲清楚，他是能所双亡，下面恐怕我们生疑惑，又举了一个譬喻。

　　修多罗教，如标月指，若复见月，了知所标毕竟非月。

　　「修多罗教」，佛说的一切经教，叫做修多罗教。「如标月指」，因为众生不知道天上有月亮，用手标指天上的月亮，你看着我的指头，一看，看到了月亮。「若复见月，了知所标毕竟非月。」真正见到天上的月亮，你就明了知道所标的指头，毕竟不是月亮。

　　一切如来种种言说开示菩萨，亦复如是。

　　「一切如来种种言说开示菩萨」，一切的经教是开示菩萨的，叫你悟到自己的净圆觉性。等于没有见到天上的月亮，用指头标指给你，等你见到天上月亮，就知道所标的指头不是月亮，你不要再执着经教。这一段话就是要你不要起法执，经典都是标月指，你不学经典，不明白佛理，学了经典，要回光返照，照你自己的心，照你自己的圆觉妙性，你不要执着到经典上。

　　《五灯会元》上有这段公案，有一个老师收了个徒弟，就是唐朝有名的神赞禅师，神赞到外面去参学，学大乘的禅宗开了悟，要报他剃度恩师的恩，他心里想：我师父还没有开悟，就回来给师父讲他所学禅宗的道理，师父听见觉得不错，但是听不到心里去。这个师父是用功的老修行，欢喜看《大藏经》，一本一本的看，不看放不下。这一天师父在看《大藏经》，古时候的窗户都是用纸糊的，有一只蜜蜂看见窗户上的亮光，以为是破洞，却怎样撞，也撞不出去！徒弟看见就在旁边说话：「空门不肯出，投窗也太痴，百年钻故纸，何日出头时？」说蜜蜂开阔的门不肯出去，投身窗纸太痴傻，师父多年钻研故旧的大藏经，何日才能开悟呢？师父听了这句话，忽然明心见性，大彻大悟，站起来向他徒弟顶礼说：「虽然你是我徒弟，今天你可是我的善知识！」你天天在那看经典，着法相，等于蜜蜂在那里钻古纸，经典是标月指，都是开示我们自己的心，你回光返照，照自己的心，大彻大悟，不是宽广世界都见到了，你在那里钻故纸作什么？不看经教，你不能明白佛理，但是你不要着经教之相，不要起法执，下面再把它接起来。

　　此名菩萨已入地者随顺觉性。

　　这个位子的菩萨「已入地」，入是证入，证入十地以上的菩萨，他们「随顺觉性」。《大乘起信论》叫随分觉，随他的地位一分一分的觉，初地菩萨觉一分，二地菩萨觉一分，断了无明，叫住相无明。最后讲到佛的位，叫究竟觉，断了无明，叫生相无明。

　　善男子！一切障碍，即究竟觉。得念失念，无非解脱。成法破法，皆名涅槃。智慧愚痴，通为般若。菩萨外道所成就法，同是菩提。无明真如，无异境界。诸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行。众生国土，同一法性。地狱天宫，皆为净土。有性无性，齐成佛道。一切烦恼，毕竟解脱。

　　「善男子！一切障碍，即究竟觉」，到了佛的境界，不是对待的假名言相，一切障碍，无不是究竟觉。「得念失念，无非解脱」，你得了正念，或是失去了正念，都是解脱的境界。

　　「成法破法，皆名涅槃」，你证得涅槃，成就了佛法；你破坏佛法，根本不能证得涅槃，但是到了佛的境界，成法、破法，不出涅槃的境界。

　　「智慧愚痴，通为般若」，般若是本来具有的智慧，对着愚痴而起的智慧，愚痴不是智慧，但是到了佛的境界，智慧愚痴同是本具的般若。

　　「菩萨外道所成就法，同是菩提」，菩萨是佛的弟子，他成就的法才是佛法。外道是心外求道，他所成就的法不是佛法。但是到佛的境界都平等了，菩萨、外道所成就的法，都是觉道，梵语叫菩提。

　　「无明真如，无异境界」，妄法的根本叫无明，净法的根本叫真如，无明真如是对待的。但是到了佛的境界，无明、真如没有差别的境界。无明没有本体自性，当体就是真如，凡夫没有开悟以前，无明用事，他怎么开悟？因为无明没有自性，当体就是真如。

　　「诸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行」，没有成佛以前，要勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，贪，贪得最重的就是淫。瞋，表现出来就是怒，再加个愚痴，就是贪瞋痴，又叫淫怒痴。到了成佛的境界，淫怒痴跟戒定慧都是清净的梵行。这些道理都是佛的境界，很不容易懂，譬如成了佛，他有时候要示现淫欲之相，拿释迦佛作一个例子，他不能从天上走下来就是个佛，他要度人间的众生，得示现于人道之中成佛，他有父亲、母亲。前面说过他是以慈悲为本，不是以爱欲为本，他来入胎，在大乘佛法，他在母亲肚子里，还是在转*轮度众生。他长大了，父亲让他结婚，释迦佛是太子，娶了三个太太，一个正夫人，二个差侍，他虽然结婚，也是清净梵行，你说释迦佛有淫欲，不是谤佛吗？所以如此类推，他表现的贪瞋痴，也是清净的梵行。

　　「众生国土，同一法性」，在众生份上，他的觉性叫佛性，国土叫法性，但是众生的佛性，也就是法性。众生是正报，国土是依报，正报、依报同一个法性，都是一个圆觉本体，没有依报、正报之分。

　　「地狱天宫，皆为净土」，你造了上品十恶，得的果报到地狱里去；你修十善升天堂，叫天宫。你升到天宫去享天福，堕到地狱受无量苦，但是同为清净国土。佛到地狱度众生，地狱不是佛的净土吗？最有名的地藏王菩萨，常在地狱中度众生，地藏菩萨到地狱去度众生，地狱不是净土吗？所以地狱跟天宫，没有两个分别，同是清净国土。

　　「有性无性，齐成佛道」，「有性」是有佛性，佛性就是指信仰三宝的心；「无性」是阐提，他对三宝不发生信仰，叫做一阐提，他不能成佛。到了佛境界，不管你是有信仰的佛性，或是无信仰的阐提性，皆成佛道。

　　「一切烦恼，毕竟解脱」，烦恼没有自性，你一执着，昏烦恼乱；你不执着，把它观空了，不是当下解脱吗？所以一切烦恼，都是解脱境界。

　　法界海慧，照了诸相，犹如虚空。

　　成了佛，证得的智慧，是遍法界的智慧，广大甚深，犹如海，叫做「法界海慧」。「照了诸相」，他有法界海慧，照了一切诸法之相。「犹如虚空」，等于虚空一样，虚空里面根本没有一切相。

　　此名如来，随顺觉性。

　　这是成了佛，成了如来的随顺觉性，叫究竟觉，把生相无明灭掉了。下面还有妄心顿证。

　　善男子！但诸菩萨及末世众生，居一切时，不起妄念，于诸妄心，亦不息灭。住妄想境，不加了知，于无了知，不辩真实。

　　这是叫我们把分别心忘掉，就可以顿时悟到圆觉，有一个心就起分别，我们的心本是妄想心，就是分别心。「但诸菩萨及末世众生，居一切时，不起妄念」，「居」作「在」字讲，在一切时不要起妄念。「于诸妄心，亦不息灭」，不要起妄念，就是要一直观想到一念不生的境界。有了妄想，你不要求息灭它，因为妄念本空，你再求息灭妄想心，就是妄想上加妄想。「住妄想境，不加了知」，遇到妄想的境界，不要起分别，不要加以了知。「于无了知，不辩真实」，在无了知的境界，也不去辩论是真实，或不是真实，因为有能辩所辩，真实就变成虚妄。

　　彼诸众生，闻是法门，信解受持，不生惊畏，是则名为随顺觉性。

　　「彼诸众生，闻是法门」，你们诸菩萨及末世众生，听到顿超的法门。「信解受持，不生惊畏」，对于妄心顿证的法门，信仰了解，如是受持，观想一念不生的境界。对于前面所说的道理不惊不畏，这就是《金刚经》说的：「不惊、不畏、不怖！」「是则名为随顺觉性」，圆觉自性根本没有差别相，你这样用功顿时就与觉性相随顺。

　　善男子！汝等当知：如是众生，已曾供养百千万亿恒河沙诸佛及大菩萨，植众德本。

　　尤其今天到了末法时代，闻到顿超法门不惊、不怖、不畏，能如是修行用功的人很少，这个人为什么会妄心顿证呢？因为他种的善根深厚，过去无量劫以来，他亲近供养过百千万亿恒河沙数诸佛，供养过大乘僧。「植众德本」，「植」是种植，「德本」是善根，种了大善根。

　　佛说是人，名为成就一切种智。

　　智慧分三等：一切智、道种智、一切种智。一切智，是二乘的智慧；道种智，是菩萨的智慧；一切种智，是佛的智慧。佛的智慧怎么叫一切种智呢？因为他得了一切种智，一切种种诸法，佛无不了知。「佛说是人，名为成就一切种智。」佛说这个人一定成佛，他已经得到佛的智慧。

　　讲到这里，最后一科，还是希望我们妄心顿证，这次第，即是无次第。合到文殊师利菩萨章：「知是空华，即无轮转，亦无身心受彼生死。」合到普贤菩萨章：「知幻即离，不作方便；离幻即觉，亦无渐次。」所以前面说十信位、三贤位、十地位、究竟位，那是渐次差别。你能一念不生，于此顿超佛境，随顺觉性。长行文讲完，下面讲偈颂。

　　尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

　　清净慧当知！圆满菩提性，无取亦无证，无菩萨众生。

　　「清净慧当知！」清净慧菩萨，你应该知道。「圆满菩提性」，「菩提」就是佛的觉、佛的智慧，圆满菩提之性。「无取亦无证」，「取、证」包括能所，没有能取所取，也没有能证所证。「无菩萨众生」，在圆觉妙性里面没有差别相，没有菩萨相，也没有众生相。

　　觉与未觉时，渐次有差别。

　　说平等相，是按佛的境界，究竟的道理。在你求觉，还没有完全究竟觉，你要灭除无明，还没有完全灭除，就有渐次差别之相。

　　众生为解碍，菩萨未离觉。入地永寂灭，不住一切相。大觉悉圆满，名为徧随顺。

　　「众生为解碍，菩萨未离觉。」这里要对着长行文看，这个众生是十信位的菩萨，叫教外凡夫，他解悟了，一执着起了障碍，叫做「解碍」。三贤位的菩萨，见到十信位菩萨的解碍，把它断灭了，起了能觉的心，他没有离开，还是起障碍。「入地永寂灭」，「入地」是登入菩萨地，证入菩萨地，永远寂灭，解碍、觉碍都灭了。「不住一切相」，常觉不住一切相。「大觉悉圆满」，到了究竟觉成佛，一切都圆满。「名为徧随顺」，称为遍法界性的随顺。

　　末世诸众生，心不生虚妄，佛说如是人，现世即菩萨。供善恒河佛，功德已圆满。

　　「末世诸众生」，指我们。「心不生虚妄」，要用妄心顿证，不要生虚妄心，生了虚妄心，就有能有所。「佛说如是人，现世即菩萨。」佛说这个人现世就是菩萨。这个菩萨就是等觉菩萨，他决定成佛，才叫做一切种智。「供善恒河佛，功德已圆满。」末世的时候，怎么有这么大善根的人呢？善根是前生培来的，前生前世供养过恒河沙数的诸佛，功德都圆满成就了，下面是总结。

　　虽有多方便，皆名随顺智。

　　虽然有多种方便，统统叫做随顺智慧。随顺圆觉的智慧，名字都叫始觉智，始觉智有差别，但都随顺觉性。

　　《圆觉经》分卷上、卷下，讲到这里，上卷讲完。

　　大方广圆觉修多罗了义经卷下

　　于是威德自在菩萨，在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三帀，长跪叉手，而白佛言：

　　大悲世尊！广为我等，分别如是随顺觉性，令诸菩萨觉心光明，承佛圆音，不因修习而得善利。

　　「大悲世尊！广为我等，分别如是随顺觉性，令诸菩萨觉心光明。」威德自在菩萨先赞叹佛之前的开示。「承佛圆音」，佛说法的音声叫圆音，就是圆满周遍的音声，分别开来有八种音，这里不讲八音，只讲圆音。佛前面以一音演说，众生随类各得解，「不因修习而得善利」，佛前面的开示，妄心顿证，次第，即是无次第。你能一念不生，顿超佛境，随顺觉性，已经识得自己的心，即是圆觉，不因修观行，而得到如斯善利。这里威德自在菩萨赞叹了还要请问。

　　世尊！譬如大城，外有四门，随方来者，非止一路。一切菩萨，庄严佛国，及成菩提，非一方便。

　　「世尊！譬如大城，外有四门」，譬如有一个大城，外面有四个城门。「随方来者，非止一路」，随着东西南北四方入城的人，不止是一条路。由东方来的，就入东门；由西方来的，就入西门；由南方北方来的，也是如此。城不能只开一个门，使各方来的人在那打转，非转到那个门才能进来。这就是《楞严经》上说的：「归元无二路，方便有多门。」「归元」就是悟道，悟道没有两条路，但是方便有多种门，其目的都在悟道。诸方来的众生，根机不同，得有各种方便。

　　「一切菩萨，庄严佛国，及成菩提，非一方便。」一切菩萨想发菩提心、修菩萨行，来庄严佛的净土，及成就自己的菩提大道，一切菩萨根性不一样，不能只有一种方便。

　　惟愿世尊！广为我等，宣说一切方便渐次，并修行人总有几种？

　　「惟愿世尊！广为我等，宣说一切方便渐次」，请佛再跟我们说方便、渐次的法门。「并修行人总有几种？」都是修圆觉妙行，但是修行人的根性不一，究竟有几种人呢？

　　令此会菩萨及末世众生，求大乘者，速得开悟，游戏如来大寂灭海。

　　「令此会菩萨及末世众生，求大乘者，速得开悟」，令现在法会的菩萨及末世学大乘众生，快速求得开悟佛理。「游戏如来大寂灭海」，「大寂灭海」就是如来的大涅槃、圆觉的境界，能到如来圆觉境界之中游戏。

　　作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。

　　这是表示请法的仪轨、请法的恭敬。

　　尔时，世尊告威德自在菩萨言：善哉善哉！善男子！汝等乃能为诸菩萨及末世众生，问于如来如是方便。汝今谛听！当为汝说。

　　「尔时，世尊告威德自在菩萨言：善哉善哉！」佛先赞叹威德自在菩萨。「善男子！汝等乃能为诸菩萨及末世众生，问于如来如是方便。」为初发心的菩萨，就是为我们请问如是方便。「汝今谛听！当为汝说。」佛答应说给他听。

　　时威德自在菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。

　　下面佛就开示了。

　　善男子！无上妙觉徧诸十方，出生如来与一切法，同体平等，于诸修行实无有二。

　　「善男子！」佛叫一声当机者。「无上妙觉」，就是佛的觉，佛的觉没有再上的叫「无上」，佛的觉不可思议叫「妙觉」。「徧诸十方」，如来的无上妙觉，遍满十方。「出生如来与一切法」，一切佛、一切法，都从无上妙觉生出来。

　　「同体平等，于诸修行实无有二。」一切佛统统从妙觉性流出来，妙觉性平等，十方佛都是平等。一切法都是从妙觉性里生出来，妙觉性跟一切法没有差别，也是平等。这是开示我们修行的法门，哪有差别？哪有渐次？如是修行，实实在在没有二，就是没有差别，没有两个样子。

　　方便随顺，其数无量，圆摄所归，循性差别，当有三种。

　　佛的无上妙觉平等无二，一切法没有两样、没有差别，「方便随顺」，是随顺众生之机，在众生方面就有差别，「其数无量」，所以佛法八万四千法门，还是总其大数，实实在在无量数。因为众生无量，根机无量，佛的法门也无量。

　　「圆摄所归」，把无量数方便，圆满收摄、归纳起来。「循性差别，当有三种。」「循」者顺也。顺着一切方便法门的差别性，归纳起来应当有三种：一、奢摩他，修止。二、三摩钵提，《大乘起信论》叫做毗钵舍那，修观，就是修如幻的三昧。三、禅那。这一章就是讲这三种，先说第一种。

　　善男子！若诸菩萨悟净圆觉。

　　「善男子！若诸菩萨」，包括末世学大乘的众生在内。｢悟净圆觉｣，这句记着！下面统统是从这里开始，先悟清净圆觉之理，悟后再起修。

　　以净觉心，取静为行。由澄诸念，觉识烦动。

　　「以净觉心」，先求开悟，悟到清净的圆觉心，依着清净的圆觉心，再去修行。「取静为行」，前面是悟理，这是事修，在事相上，脚踏实地一步一步走，得取静的相，要静下来。就是在无量数差别之中，归纳起来有一类众生欢喜静，以静为他的行门，记着！取静为行，不怕着相，因为他晓得这是方便，他开悟悟到圆觉之理才起的事修，在事相上，不能讲一空一切空，还是脚踏实地修行，你欢喜静，不妨从静入手，要取静为行门。

　　「由澄诸念，觉识烦动。」三个观，圆瑛法师《讲义》上用三个科目，都是依着圭峰大师取的名字，这叫泯相澄神观，泯是灭除，泯一切相。《大乘起信论》上修止，止一切境界相。众生的心念，本来浑浊不清，要把它静下来、澄清。众生这一盆水，本来有泥沙，叫做浑水，你把它静下来就澄清了，取静为行，就是为澄清诸念。我们众生的苦恼在哪里？苦恼本是一盆浑水，天天用手搅，当然浑浊不清；你天天动新的贪瞋痴，等于用手搅浑水，越搅越浑。这个时候，他用功修行，把一切妄念都停止下来，用这个静功。

　　要「取静为行」，不是简单的事，你最初打坐静不下来，要强制叫它静，所以我们现在上早殿，叫你打坐三十分钟，有的同学不耐烦，大众的规矩不好意思不坐，腿盘不上去就不盘，因为盘上去会痛，怕痛就把它放下来，你什么时候才学会盘腿呢？出家人连半点钟都不能坐，你不惭愧，那千佛出世也没有办法，不要说我道源了。谁的腿不是娘生的，都是肉造的，哪个人的腿不疼！你练习就不疼了。出家人双腿不能盘，盘单腿总要能坐两个小时腿不疼。现在台湾打禅七的很少，打佛七的很多，参加佛七，出家人是僧宝，居士很多要来打佛七，请出家人领导，你腿盘不上去，或盘上去连三十分钟都不能坐，你不惭愧吗？所以要练习，练久不疼了，这是调身。还要学会调息、调心。

　　这是第三步调心的功夫，把妄念停止下来，打我们闲岔的烦恼很多，最大的两个烦恼，一个是掉举，一个是昏沈，你不用功不知道，你一用功就掉举，就是打妄想，东想西想，很多事都想起来。刚刚不想了，昏沈，瞌睡来了，这样能了生死、成佛道吗？这个时候，悟净圆觉的菩萨，他已经开过悟，他会调身、调息，现在就是调心，他要把妄念澄清下来，找到自己的妄想心。

　　「觉识烦动」，我前面跟诸位说过，念念生灭，一念有九十剎那，一剎那有九百生灭，都是妄想心，我们坐下来回光返照，一剎那九百个生灭，观照不出来；一念九十剎那，也观照不出来，就是念念生灭的粗念头还观照不到。为什么观照不到呢？我们的妄想心，攀缘外面的六尘境界习惯了！你坐那儿打坐，闭着眼睛，没有看到外面的境，耳朵也没听到声音，还是要打妄想，想的不是法尘吗？你得用功，把听到的法相都对上，你说没有对着五尘境界，你的分别妄想却是法尘，妄想心缘的法尘还是外境，没有观照到自己的心。这个时候观照到了，「由澄诸念」，把妄念降伏下去，「觉识烦动」，觉到自己的妄想心，就是第六识在那儿「烦动」，一觉到它，它就没有了。再对照《大乘起信论》，你觉到异相无明，念无异相；觉到住相无明，念无住相；觉到生相无明，心无初相，没有初相可得。就怕你没有觉照，觉照到它，就被你观空了，妄想心本来是六尘缘影，它没有本体、没有自性，等你觉到妄识在那烦动的时候，它就空了。

　　静慧发生，身心客尘，从此永灭，便能内发寂静轻安。

　　妄想心一空，「静慧发生」，佛法学的是心法，般若智慧不是佛给我们，是本来具有的，这时因为修静功，所以静慧就发生出来了，学佛法能学到这里，才得到真正的法乐，才晓得佛说的法，都是我们的心法，般若智慧本来现成。

　　「身心客尘，从此永灭」，前面讲过了，四大假合的身体，把它执着是自己的身相；六尘缘影，把它执着是自己的心相，不晓得四大种以及六尘都是客尘，客，不是主人、不是我，是我圆觉自性以外的东西，客是从外面来的。你不「静慧发生」，灭它不掉，因为它是无始劫来的习气。所以我们学佛法，不脚踏实地用功，我们的身体是四大假合，尽在那里说，打你一巴掌，你就受不了，还没有拿刀子刺你一下呢！你说身相是假的，打你一下，就假不了，没有打你，人家骂你两句就受不了，心里面就起了分别，虽然知道心是六尘缘影，心还是我的心。他说你的坏话，你听见还是起烦恼，因为客尘没有灭。

　　你要是用功修行，把身心客尘都灭掉，「便能内发寂静轻安。」「轻安」，身心得一种自在的法乐，你不用功，不晓得身体之重，不晓得心里之烦。等到你用功，才知道身体这个臭皮囊一百多斤，你天天背着它走路，是多么苦恼！心里面你越叫它安，它越不安；你越不叫它打妄想，它越打妄想；身不轻，则心不安。

　　到这个时候，心里不动，身体轻飘飘的，好像腾云驾雾到天空那样的境界，叫做「寂静轻安」。从哪儿来的呢？这是内发的智慧，不是佛给我们的，这是一种定功，定功的前方便，叫做轻安，是内发的。

　　前面说你能自己内发般若智慧，就能得到真正的法乐，还没有得到轻安的享受，自在解脱，解脱自在，那都是法乐的形容词。怎么解脱？把身体粗重的烦恼解脱掉了，把心里烦动的烦恼解脱掉了。身体不重，变成轻的，心里面不动，变成安了，身轻心安，就是解脱、自在。佛法不尽讲空理，得兑现，你得脚踏实地用功，佛只是告诉我们他走过的路，不能替我们修行。这话跟诸位讲够多了，修行你自己修，才能得到真正的法乐。在家当居士没有修行，那真是可怜！他得去顾生活，一天到晚忙忙碌碌，有了饭吃才能修行。他不是一个人吃饭，一大家人生活的重担，担不动也得担。我们出家人，上不养老，下不养小，就你一个人，吃大众饭，不要买米买菜，就有饭吃了，好修行！你以为有饭吃了正好睡觉，不要奔忙了！有生活了，还奔个啥劲？那么完了，刚才说千佛住世也没有办法，你的目的就是吃饭，那还有什么好商量呢？所以我们不要去奔忙生活，靠三宝加被，我们有饭吃，不好好修行用功，对不起自己的善根，你听到圆顿大教，开示得多清楚，你怎么不好好用功，打坐、修静，这有什么弄不清楚，你不修有什么办法呢？

　　由寂靜故，十方世界諸如來心，於中顯現，如鏡中像。

　　「由寂静故，十方世界诸如来心」，三步功夫，第一步、内发智慧，第二步、内发轻安，第三步、十方世界诸佛如来的心，跟你的心相通。所以前面我引证大珠和尚的语录：「有智慧的人，求心不求佛；愚痴的人，求佛不求心。」天天去求佛，不知道求自己的心，求来求去佛还在心外。在佛门里学外道，心外求道，名曰外道。你求自己的心，我们的心跟佛的心，无二无别，没有两个样子。怎么有两个样子呢？被无明烦恼障蔽到。这个时候用静功，把那一盆浑水澄清，跟十方诸佛的心相通了。

　　「于中显现，如镜中像。」于我自己的心中显现出来，如镜中现出来的像。这个时候看见一个特别境界，不先给你说清楚，你打坐时，忽然有这个境界不知道是佛境、魔境？你修静功修到这时候，就是佛境现前。

　　此方便者，名奢摩他。

　　这个方便叫修止、修静，哪一个同学根性欢喜修静，就照这一段用功。

　　善男子！若诸菩萨悟净圆觉。

　　这是开悟以后，悟了理再修。

　　以净觉心，知觉心性，及与根尘，皆因幻化，即起诸幻，以除幻者。变化诸幻，而开幻众。

　　这是第二种，总摄归纳起来，有人欢喜修行，要弘法利生行菩萨道，先度众生，有这一种根性照这个修。「以净觉心」，他用所悟的清净圆觉心。「知觉心性，及与根尘，皆因幻化」，觉知自己妄心六识之性，及觉知六根、六尘，统统是幻化的。因为根、尘、识三法，都是从无明迷真如而生起，所以皆因幻化。

　　他明白这个理，「即起诸幻，以除幻者」，即起诸幻智，以除无明之幻者。要行菩萨道，他就起幻化的行门，除一切幻化的境界。这就是前面普贤菩萨问过的：「若彼众生知如幻者，身心亦幻，云何以幻还修于幻？」怎么依着如幻的身心，来修幻行呢？「变化诸幻」，于是他就随众生的根机，变化诸幻之身，「而开幻众」，他要去教化众生，说如幻之法，开示如幻如化的众生。

　　由起幻故，便能内发大悲轻妄。一切菩萨，从此起行，渐次增进。

　　「由起幻故，便能内发大悲轻妄。」他起幻化的行门，得到一种轻安的境界，叫「大悲轻安」，他是由大悲心来行菩萨道，天天为众生辛苦，是由他的大悲心而起的菩提心。《普贤行愿品》有一句：「因于众生，而起大悲；因于大悲，生菩提心。」观众生苦起大悲心，由大悲心起菩提心，就要讲经说法利益一切众生。他知道一切如幻如化，广设一切道场，安处一切徒众，开大道场，建大丛林。众生出家，有多有少，统统收来。不能出家的，先皈依三宝、受五戒，受在家菩萨戒，天天做如幻如化的事。古人说：「广开水月道场，大做梦中佛事。」开了道场，我知道就像水中的月亮，我还要广开，不但开第一个道场，还要开第二、第三个道场，就怕我因缘、福报不够开不了。像民国初年，有很多大善知识，一位是虚云老和尚，他去修鼓山涌泉寺，修好了就走，又到曹溪修六祖的道场南华寺，修好又走了，再去中兴云门，这就是给我们作榜样。还有一位倓虚老法师，《影尘回忆录》记载，他出家就到宁波观宗寺，亲近谛闲老法师上佛学院，天天吃臭冬瓜，真是苦得要命。他在那里住三年，毕业出来就修营口楞严寺，他是营口人，他要报地方恩，楞严寺修好，请人当住持，他就走了。再去修长春般若寺，修好了又到青岛修湛山寺，后来时局乱了不能住，才到香港。这都是给我们作榜样，「广开水月道场」，就怕没有因缘，有因缘你尽量去开。「大作梦中佛事」，菩萨修行如梦渡大河，梦中还要大做佛事，不做这个梦不会醒呢！你天天讲经说法，度如幻的众生，度来度去，自己得了利益，由大悲心而得大悲轻安。

　　「一切菩萨，从此起行，渐次增进」，指修毗钵舍那，如幻三昧的菩萨，天天讲经说法，度如幻众生。他天天去做度如幻众生的行门，越做越多。

　　彼观幻者，非同幻故。非同幻观，皆是幻故。

　　「彼观幻者，非同幻故」，能观的智慧，不同于所观的幻法，这二句是先拂除幻法。他是悟净圆觉的人，知道一切幻化不实，他是观幻术的人，人家在变戏法，他在那儿看，他不是变戏法的人，也不是被变的戏法，他不跟众生一起幻化。

　　「非同幻观，皆是幻故」，这不同于幻法的能观智慧，也都是幻化，这二句是拂去幻智。因为梦中的病是幻化，药也是幻化。能观的智慧，是对着幻法而成立，幻法既然已经没有，能观的智慧，哪里需要存在呢？如果仍存着能观的智慧，还是没有离开幻法。

　　幻相永离，是诸菩萨所圆妙行，如土长苗。

　　「幻相永离」，幻法、幻智永远离开。现在能观的智慧，和所观的幻法，都是幻化，也就是能所双亡，只有唯一绝待的圆觉真心。

　　「是诸菩萨所圆妙行，如土长苗。」这个譬喻真实在！菩萨所修的圆觉妙行，像种菩提苗，菩提苗得种在好的土里面，才能长出好的菩提苗来。

　　此方便者，名三摩钵提。

　　梵语「三摩钵提」，翻成「等至」，等持一切法，能至无上菩提。但是《圆觉经》讲的功夫，跟普通梵语的翻译不一样，所以圆瑛法师不翻译，他消文释义不消这句文，跟普通讲的等至不一样，他叫做「如幻三昧」。圆瑛法师《讲义》，还是用三个观行的名字，名字是圭峯大师取的，第一、泯相澄神观，把一切相都泯灭，把你的心神澄清起来，开发智慧，内发轻安，就与十方诸佛的心相通。第二、起幻销尘观，你起如幻的行门，结果把自己的尘劳烦恼消灭了。第三、绝待灵心观，绝诸对待，自己的灵性现前。就是把第三种归纳圆摄起来，下面解为禅那。

　　善男子！若诸菩萨悟净圆觉。

　　这也是悟了圆觉之理之后，悟后起修。

　　以净觉心，不取幻化及诸静相。了知身心，皆为罣碍，无知觉明，不依诸碍。永得超过碍、无碍境。

　　「以净觉心」，你悟了清净圆觉之理的心，「不取幻化及诸静相」，不取着第二个观门，不取着幻化的三昧，也不取着第一个观门「奢摩他」，修止，这里叫做「静相」，前面两个观行都不要。

　　「了知身心，皆为罣碍」，能了知的智慧，是罣碍；所了知的身心，也是罣碍。「无知觉明」，能了知的智慧，所了知的身心，既然都拂除了，所以叫「无知」。「无知」，无所不知，根本智现前。这时候，无知之圆觉妙明之心现前。「不依诸碍」，圆觉妙明，不依能所诸碍，不依能了知的智慧，所了知的幻法诸碍，就是能观的智慧和所观的幻法，能所双亡，所以能超过碍境。「永得超过碍、无碍境」，碍者与无碍者是对待的，这是第三个行门的高明，不但超过碍境，也超过无碍境，所以圭峯大师叫绝待灵心观，碍与无碍都要超过。

　　受用世界，及与身心，相在尘域。如器中锽，声出于外。烦恼涅槃，不相留碍。

　　「受用世界，及与身心」，你所受用的依报世界，以及你正报的身心。「相在尘域。如器中锽，声出于外。」他知道身心如幻如化，是一种尘劳妄想，可是我身心之内，有一个灵知灵觉的心。这就是第三种修禅那观的人，相是在尘域之中，等于器中锽，器是乐器，乐器中发出声音的东西叫做锽。例如：笙是一根一根小竹竿组成的乐器，里面有个小铜片，叫做锽。我学过吹笙，你把小铜片弄掉，吹不响了。钢琴里面有一个滑轮也叫做锽，这是个譬喻，锽在乐器之内，它的声音超出乐器外，不被乐器障碍住。笙里面锽的声音，不会被小竹竿给障碍，你弹钢琴，里面的锽也不会被钢琴障碍。「声出于外」，就是我们灵知灵觉的心，在尘劳幻相之中，但是它的功用可以发出尘域之外。

　　「烦恼涅槃，不相留碍。」凡夫为烦恼所留碍，二乘为涅槃所留碍，都是着相着出来的。凡夫，不执着烦恼，就不叫做凡夫；二乘，不执着涅槃，就不叫做二乘，所以烦恼与涅槃，你一执着，它就留碍；你不执着，它不相留碍。

　　便能内发寂灭轻安，妙觉随顺寂灭境界，自他身心所不能及，众生寿命皆为浮想。

　　「便能内发寂灭轻安」，前面叫做「寂静轻安」，这里叫做「寂灭轻安」。寂灭连静相也要灭掉，都是幻化之相，前面两个观想都把它灭掉。寂灭这个名词，梵语叫做禅那，翻成中国话叫静虑，跟《圆觉经》讲得不同，就叫做寂灭。

　　「妙觉随顺寂灭境界」，这个时候与妙圆觉性相随顺，寂灭、不生不灭的境界现前了。「自他身心所不能及」，「自」是自己的身心之相，达不到这个境界；「他」是指一切众生的身心之相，也达不到这个境界。这就是像「器中锽，声出于外」，一切身心之相，障碍不住灵心。「众生寿命皆为浮想。」一切众生寿命相，又叫做寿者相，都是不实在的妄想，叫做「浮想」。

　　此方便者，名为禅那。

　　解释第三种观想的名词，禅那翻成中国话叫做静虑，跟前面讲的功夫不一样，而且下面讲到二十五轮的时候，很多地方指静观，叫静虑更不对，所以不能翻译，要翻译就翻成寂灭。

　　善男子！此三法门，皆是圆觉亲近随顺，十方如来因此成佛，十方菩萨种种方便一切同异，皆依如是三种事业。若得圆证，即成圆觉。

　　分开大类归纳圆摄起来，有这三种方便行门。「善男子！此三法门」，第一、奢摩他，第二、三摩钵提，第三、禅那。「皆是圆觉亲近随顺」，这三个行门，各自适合一类根机，实实在在这三个法门，都是圆觉的亲近随顺。你一用功就证圆觉，不叫你绕远路，都是圆觉的亲近随顺，就是已经走到城门口，再一迈步，就进城门。

　　「十方如来因此成佛」，也是十方如来的因地法行，如来是众生成的佛，他的根性归纳起来，不出这三大类，都是因这三个行门成佛。「十方菩萨种种方便一切同异，皆依如是三种事业。」一切菩萨行菩萨道，他的方便法门很多，他要度无量众生，就有无量种种的方便，有同的、有异的，这个菩萨与那个菩萨相同，这个菩萨与那个菩萨不相同。但是归纳起来，都依这三种法门为根本方便，其他都是枝末方便。

　　「若得圆证，即成圆觉。」这三个方便，无论你用哪一个，因为亲近随顺，你只要精进用功，都能成就你的圆觉。这就是：「归元无二路，方便有多门。」无论你从哪一个城门进来，结果都进到城里面。

　　善男子！假使有人修于圣道，教化成就百千万亿阿罗汉、辟支佛果，不如有人闻此圆觉无碍法门，一剎那顷随顺修习。

　　「善男子！假使有人修于圣道」，假若有人发心要修佛道。「教化成就百千万亿阿罗汉、辟支佛果」，你发心要弘扬佛的圣道，但是你没有依着前面三个法门来教化众生。你依着四谛、十二因缘法门来教化众生，结果很好，有百千万亿众生，都成了阿罗汉果、辟支佛果，你的功德没有我们的功德大，「不如有人闻此圆觉无碍法门」，前面开示这三种法门，你都听到了，「闻」就是听，听了相信，叫闻慧；听了如实思惟，叫思慧；如是修行，叫修慧。「一剎那顷随顺修习」，不是长时间修习，很短的时间，一剎那顷中，随顺修习。你没有违背教理，讲到哪里，你信到哪里，这就是随顺修习用功，你的功德超过教化百千万亿众生成阿多汉、辟支佛果，那个人的功德。因为你种了成佛的种子，你去弘法利生，决定不会弘扬小乘佛法，皆能令众生成佛。前面那个人，教化百千万亿众生，证了阿多汉、辟支佛，没有一个成佛，他入到偏空涅槃，掉到死水坑里，就是禅宗说的：「死水里面不藏龙」，永远不会成佛。

　　尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

　　威德汝当知！无上大觉心，本际无二相，随顺诸方便，其数即无量。如来总开示，便有三种类。

　　「威德汝当知」，威德自在菩萨，你应该知道。「无上大觉心」，就是无上妙觉心，也就是圆觉心。「本际无二相」，在圆觉妙心的本位上，没有差别相，没有两个相。「随顺诸方便，其数即无量。」随顺众生的根机，就有无量数方便。「如来总开示，便有三种类。」把它归纳圆摄起来，便有三种种类。

　　寂静奢摩他，如镜照诸像。如幻三摩提，如苗渐增长。禅那唯寂灭，如彼器中锽。

　　「寂静奢摩他」，这是第一种修止，「如镜照诸像」，结果能得到十方诸佛的心，就像镜子里现出影像。「如幻三摩提」，这是第二种，他修如幻三昧，三摩钵提。「如苗渐增长」，像土里面种的种子生苗，菩提苗渐渐地增长。「禅那唯寂灭」，这是第三种，修不生不灭的行门，是不生不灭的寂灭，不是小乘家的偏空寂灭。「如彼器中锽」，像乐器里面的锽，声音超出器外。

　　三种妙法门，皆是觉随顺，十方诸如来，及诸大菩萨，因此得成道。三事圆证故，名究竟涅槃。

　　「三种妙法门，皆是觉随顺」，这三种微妙的法门，皆是圆觉的亲近随顺。「十方诸如来，及诸大菩萨，因此得成道。」十方如来因这三种行门成佛道；一切诸大菩萨，将来也是依着这三种行门成佛道。「三事圆证故，名究竟涅槃。」这三种观想圆满证得，叫做究竟涅槃，得了佛的大涅槃。

　　威德自在菩萨章讲完，这一章是总开示三种亲近随顺的妙行，第一、奢摩他，第二、三摩钵提，第三禅那。

　　于是辩音菩萨，在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三帀，长跪叉手，而白佛言：

　　下面是辩音菩萨，替我们出来请问。

　　大悲世尊！如是法门，甚为希有！

　　先赞叹世尊说法说得好，「希有」，就是少有，闻所未闻，从来没听见过。

　　世尊！此诸方便，一切菩萨于圆觉门有几修习？

　　归纳起来有这三种法门，修行用功的时候，还要有方便，「此诸方便」，就是这三种方便，「一切菩萨于圆觉门有几修习？」一切菩萨于圆觉法门之中，有几种修习？这三种观行，是一个人要修三种？还是三种人，一人只修一种？是不是有前、有后？三种要依次第修，还是可以越级修呢？

　　愿为大众及末世众生，方便开示，令悟实相。

　　问这些修习的方便，好令法会大众和末法的众生知道，使众生开悟圆觉妙性是真实之相。

　　作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。

　　这还是表示请法的仪轨、请法的恭敬，下面如来就开示了。

　　尔时，世尊告辩音菩萨言：善哉善哉！善男子，汝等乃能为诸大众及末世众生，问于如来如是修习。汝今谛听！当为汝说。

　　「尔时，世尊告辩音菩萨言，善哉善哉！」佛赞叹辩音菩萨。「善男子！汝等乃能为诸大众及末世众生，问于如来如是修习。汝今谛听！当为汝说。」问如来修这三种观行的时候，是怎么修？是一个人三种观行都要修？或是三种人，各修一种观行？或是三种观行依次第修，或是可以越级修呢？

　　时辩音菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。

　　下面佛就开示了。

　　善男子！一切如来圆觉清净，本无修习及修习者。一切菩萨及末世众生，依于未觉幻力修习，尔时便有二十五种清净定轮。

　　「善男子！」叫一声当机者辩音菩萨。「一切如来圆觉清净，本无修习及修习者。」先说根本道理，怕我们着相。一切如来圆觉清净的妙行，怎么叫做清净呢？远离诸相，才叫清净。「修习」指所修习的法，「修习者」指能修习的人。没有所修行的法，也没有能修行的人，没有能所之相，才叫圆觉清净。「一切菩萨及末世众生」，一切初发心菩萨以及末世求大乘法的众生。「依于未觉幻力修习」，还没有证得圆觉之前，他修习用功，都是依着幻化之力修习。

　　「尔时便有二十五种清净定轮」，这三种观门，交络起来有二十五种圆觉的行门。圆觉清净没有相，这二十五种*轮也没有相。这二十五种观行，观就是定，也叫定轮。「轮」字有二种义，一种摧辗义，轮就是车轮，辗平地上乱七八糟的东西。二种运载义，车有车轮，能运载物品、众生，由此地到彼地。如来的法叫*轮，观行也叫*轮，它能摧辗一切烦恼。你修这观行能把烦恼摧辗掉，能运载你由凡夫位到佛位。虽然二十五种定轮都是清净的，都是圆觉随顺，圆觉无相，定轮也不能着相。这二十五种定轮，是前面三种观门套起来的。三种观门，不是一个人修三种观门，一个人修一种观门就可以，可以单修奢摩他、三摩钵提，或者禅那。

　　下面第一大段，依奢摩他、静观为首，交络起来有七种。第二大段，依三摩钵提、幻观为首，交络起来有七种。第三大段，依禅那、寂灭为首，交络起来有七种，共二十一种，加前面单修三种，共二十四种，最后圆修三观，一共二十五种。这二十五种清净定轮，就是二十五种观门，都有一个名字，圆瑛法师《讲义》都把它定成一个科目。这二十五个科目是依着圭峯大师《圆觉经》疏钞抄过来的，是古人举出来的二十五种譬喻。

　　现在就说二十五种定轮，因为我眼睛看不见科目，不能讲科，只好依文解义，把文消过去。

　　若诸菩萨唯取极静，由静力故，永断烦恼，究竟成就，不起于座，便入涅槃。此菩萨者，名单修奢摩他。

　　「若诸菩萨唯取极静」，「极静」就是奢摩他，「由静力故，永断烦恼」，三种行门方法不一样，目的只有一种，都是断烦恼。它有极静之力，静到极处，发生一种力量，把烦恼永远断掉。「究竟成就，不起于座，便入涅槃。」究竟成就，不要起座，就入大涅槃，像释迦牟尼佛在菩提树下打坐，没有起坐，很快就成佛。

　　「此菩萨者，名单修奢摩他。」这是第一个定轮，单修奢摩他，不是一个人要修三种，修一种就够了。

　　若诸菩萨唯观如幻，以佛力故，变化世界种种作用。备行菩萨清净妙行，于陀罗尼，不失寂念，及诸静慧。此菩萨者，名单修三摩钵提。

　　「若诸菩萨唯观如幻」，这是三摩钵提的意思，不能翻成「等至」，他是观察如幻，修如幻三昧。「以佛力故，变化世界种种作用。」他是悟了清净圆觉的人去修观行，再趁佛力的加被，所以依着佛力，能变化世界种种的作用。「备行菩萨清净妙行」，「备」是完备，就是菩萨的清净妙行，他都修行圆满。

　　「于陀罗尼，不失寂念」，在陀罗尼总持法门之中，他的寂静之念，并不为外面如幻的境界而失掉，他是观幻者，不同于幻化，他度如幻的众生，不被众生所转。我们现在末法时代学着发心弘法利生，这个功夫要记得，你弘法利生是去度众生成佛，结果被众生转了，你没有度到众生，众生把你度到三恶道里去。「及诸静慧」，他修的是三摩钵提如幻三昧，但是他修如幻三昧是总持法门，这陀罗尼门，不失于寂念，不失于禅那之念，也不失于奢摩他的静行，他动中有静。「此菩萨者，名单修三摩钵提。」

　　若诸菩萨唯灭诸幻，不取作用，独断烦恼；烦恼断尽，便证实相。此菩萨者，名单修禅那。

　　「若诸菩萨唯灭诸幻」，他一切幻化都灭，「不取作用」，他不去行幻化法门，去度幻化众生。「独断烦恼」，就是一门深入，专为断烦恼，先把烦恼断掉，再来度众生。「烦恼断尽」，他独断烦恼，把烦恼断尽了。「便证实相」，结果证得实相。「此菩萨者，名单修禅那。」

　　二十五种定轮有三种了，单修，看你是什么根机？你跟哪个相应，就修那一种。

　　若诸菩萨先取至静，以静慧心照诸幻者，便于是中起菩萨行。此菩萨者，名先修奢摩他，后修三摩钵提。

　　「若诸菩萨先取至静」，下面有七种定轮，都是依奢摩他为第一，中国话的意思叫「至静」，先取于至静，由至静就发生了智慧，静中得慧。「以静慧心照诸幻者」，以静慧之心，再去照诸幻者，再去度如幻的众生。「便于是中起菩萨行」，起了菩萨行度众生。「此菩萨者，名先修奢摩他，后修三摩钵提。」先修至静的功夫，开了智慧，再修如幻三昧，度如幻的众生，这是一个人修二种。

　　若诸菩萨以静慧故，证至静性，便断烦恼，永出生死。此菩萨者，名先修奢摩他，后修禅那。

　　「若诸菩萨以静慧故」，记着，都是以静慧为首，一共有七种，这是第二种。「证至静性」，证得了至静之性，也就是内发轻安。「便断烦恼，永出生死。」独断烦恼是禅那的功夫，他有至静的功夫，把烦恼断掉，超出生死。「此菩萨者，名先修奢摩他，后修禅那。」

　　若诸菩萨以寂静慧，复现幻力，种种变化，度诸众生，后断烦恼，而入寂灭。此菩萨者，名先修奢摩他，中修三摩钵提，后修禅那。

　　「若诸菩萨以寂静慧」，还是以寂静为首，以寂静之慧。「复现幻力」，再现出来第二种如幻三昧之力。「种种变化，度诸众生」，变化种种世界，变化种种如幻的法门，度如幻的众生。「后断烦恼，而入寂灭。」这就是第三种观门禅那，后来断烦恼，而入于寂灭。「此菩萨者，名先修奢摩他，中修三摩钵提，后修禅那。」先修奢摩他，中间修三摩钵提，后来再修禅那。

　　若诸菩萨以至静力，断烦恼已，后起菩萨清净妙行，度诸众生。此菩萨者，名先修奢摩他，中修禅那，后修三摩钵提。

　　「若诸菩萨以至静力」，还是以静力为首，「断烦恼巳，后起菩萨清净妙行，度诸众生。」把烦恼断了，再修菩萨清净妙行，度如幻如化的众生。「此菩萨者，名先修奢摩他，中修禅那，后修三摩钵提。」

　　若诸菩萨以至静力，心断烦恼，复度众生，建立世界。此菩萨者，名先修奢摩他，齐修三摩钵提、禅那。

　　「若诸菩萨以至静力」，还是以静力为首。「心断烦恼」，把烦恼断掉，就属于禅那了。「复度众生」，同时断烦恼度众生。「建立世界」，要度众生，就建立种种变化的世界。「此菩萨者，名先修奢摩他」，就是先修静功。「齐修三摩钵提、禅那。」修了静功，再一起修三摩钵提、禅那，就是一方面断烦恼，一方面度众生。

　　若诸菩萨以至静力，资发变化，后断烦恼。此菩萨者，名齐修奢摩他、三摩钵提，后修禅那。

　　「若诸菩萨以至静力」，还是先修静功。「资发变化」，「资」是助，助发了变化，助发了如幻三昧。「后断烦恼」，断烦恼是禅那的功夫。以他的静慧，至静的力量，来助发变化。「此菩萨者，名齐修奢摩他、三摩钵提」，二种一起修，「后修禅那」，最后才断烦恼。

　　若诸菩萨以至静力，用资寂灭，后起作用，变化世界。此菩萨者，名齐修奢摩他、禅那，后修三摩钵提。

　　「若诸菩萨以至静力」，还是以静力为首。「用资寂灭，后起作用，变化世界。」两种一起修，用至静力，来资助寂灭禅那之力，后再起变化的作用，变化世界。「此菩萨者，名齐修奢摩他、禅那，后修三摩钵提。」

　　二十五轮，前面单修的三种讲完，以至静为首的七种也讲完，共讲了十种。接着讲以三摩钵提为首，有七种定轮，看着经文。

　　若诸菩萨以变化力，种种随顺，而取至静。此菩萨者，名先修三摩钵提，后修奢摩他。

　　「若诸菩萨以变化力，种种随顺，而取至静。」下面七种定轮，统统以三摩钵提为首，三摩钵提修的是如幻三昧，他由神通变化力来教化众生，他能变化世界、变化道场，以种种方便随顺至静，至静就是奢摩他。「此菩萨者，名先修三摩钵提，后修奢摩他。」这是七种的第一种。

　　若诸菩萨以变化力，种种境界，而取寂灭。此菩萨者，名先修三摩钵提，后修禅那。

　　「若诸菩萨以变化力」，还是以三摩钵提为首，以变化力变化出来「种种境界」。「而取寂灭」，寂灭就是禅那。「此菩萨者，名先修三摩钵提，后修禅那。」

　　若诸菩萨以变化力，而作佛事，安住寂静，而断烦恼。此菩萨者，名先修三摩钵提，中修奢摩他，后修禅那。

　　「若诸菩萨以变化力，而作佛事」，所谓：「广建水月道场，大做梦中佛事。」种种都是变化出来的，做出来度众生的事，都叫佛事。「安住寂静，而断烦恼。此菩萨者，名先修三摩钵提，中修奢摩他，后修禅那。」中修寂静，就是奢摩他，断烦恼是禅那的功用。

　　若诸菩萨以变化力，无碍作用，断烦恼故，安住至静。此菩萨者，名先修三摩钵提，中修禅那，后修奢摩他。

　　「若诸菩萨以变化力，无碍作用」，他有种种神通妙用，没有障碍的作用。「断烦恼故」，他断烦恼也不起障碍，就是禅那。「安住至静」，安住在奢摩他。「此菩萨者，名先修三摩钵提，中修禅那，后修奢摩他。」

　　若诸菩萨以变化力，方便作用，至静、寂灭，二俱随顺。此菩萨者，名先修三摩钵提，齐修奢摩他、禅那。

　　「若诸菩萨以变化力，方便作用，至静、寂灭」，他以变化力方便作用，这是三摩钵提的作用，同时修至静，就是奢摩他，寂灭就是禅那。「二俱随顺」，「至静」的奢摩他，「寂灭」的禅那，二种观门统统随顺。「此菩萨者，名先修三摩钵提，齐修奢摩他、禅那。」「齐修」，后面二种观门：奢摩他、禅那，是一起修的。

　　若诸菩萨以变化力，种种起用，资于至静，后断烦恼。此菩萨者，名齐修三摩钵提、奢摩他，后修禅那。

　　「若诸菩萨以变化力，种种起用，资于至静，后断烦恼。」以三摩钵提，种种变化的作用，来资发奢摩他的至静，后来再修禅那，断烦恼。「此菩萨者，名齐修三摩钵提、奢摩他，后修禅那。」他是以变化力资助奢摩他，所以齐修三摩钵提、奢摩他，后再修禅那。

　　若诸菩萨以变化力，资于寂灭，后住清净无作静虑。此菩萨者，名齐修三摩钵提、禅那，后修奢摩他。

　　「若诸菩萨以变化力，资于寂灭」，以三摩钵提的变化力，来资发禅那的寂灭，这二种一起修。「后住清净」，后住于清净的境界，「无作静虑」，清净到没有作为的静虑。「此菩萨者，名齐修三摩钵提、禅那。」三摩钵提、禅那，这二种一起修，「后修奢摩他」。

　　前面讲了七种，第二种观行，以三摩钵提、变化力为首，讲完了。接着讲第三种观行，以禅那为首，禅那就是寂灭。

　　若诸菩萨以寂灭力，而取至静，住于清净。此菩萨者，名先修禅那，后修奢摩他。

　　「若诸菩萨以寂灭力」，以禅那寂灭之力。「而取至静」，这个定轮发出来奢摩他的至静力。「住于清净」，这个至静，叫无所作为清净的境界。「此菩萨者，名先修禅那，后修奢摩他。」

　　若诸菩萨以寂灭力，而起作用，于一切境，寂用随顺。此菩萨者，名先修禅那，后修三摩钵提。

　　「若诸菩萨以寂灭力」，还是以禅那为首。「而起作用，于一切境，寂用随顺。此菩萨者，名先修禅那，后修三摩钵提。」

　　若诸菩萨以寂灭力，种种自性，安于静虑，而起变化。此菩萨者，名先修禅那，中修奢摩他，后修三摩钵提。

　　「若诸菩萨以寂灭力」，以寂灭力的「种种自性」。「安于静虑」，「静虑」指奢摩他。「而起变化」，就是三摩钵提。「此菩萨者，名先修禅那，中修奢摩他，后修三摩钵提。」

　　若诸菩萨以寂灭力，无作自性，起于作用，清净境界，归于静虑。此菩萨者，名先修禅那，中修三摩钵提，后修奢摩他。

　　「若诸菩萨以寂灭力，无作自性」，这是没有作为的自性。「起于作用」，起了作用就是妙用。「清净境界，归于静虑。」清净的境界，归到奢摩他上。「此菩萨者，名先修禅那，中修三摩钵提，后修奢摩他。」

　　若诸菩萨以寂灭力，种种清净，而住静虑，起于变化。此菩萨者，名先修禅那，齐修奢摩他、三摩钵提。

　　「若诸菩萨以寂灭力，种种清净，而住静虑，起于变化。」这就是以禅那寂灭之力，住于奢摩他的清净静虑的境界，再起变化，起三摩钵提的神通妙用。「此菩萨者，名先修禅那，齐修奢摩他，三摩钵提。」

　　若诸菩萨以寂灭力，资于至静，而起变化。此菩萨者，名齐修禅那、奢摩他，后再修三摩钵提。

　　「若诸菩萨以寂灭力，资于至静」，这是齐修禅那、奢摩他，资发至静，就是奢摩他。「而起变化」，最后修三摩钵提，起变化妙用。「此菩萨者，名齐修禅那、奢摩他，后再修三摩钵提。」一起修禅那、奢摩他，最后再修三摩钵提。

　　若诸菩萨以寂灭力，资于变化，而起至静清明境慧。此菩萨者，名齐修禅那、三摩钵提，后修奢摩他。

　　「若诸菩萨以寂灭力，资于变化，而起至静清明境慧。」至静就是清净，也就是清明，清明境界的静虑之慧。「此菩萨者，名齐修禅那，三摩钵提，后修奢摩他。」

　　若诸菩萨以圆觉慧，圆合一切，于诸性相，无离觉性。此菩萨者，名为圆修三种自性，清净随顺。

　　以禅那为首的七种讲完了，上面一共二十四种。最后讲到圆修三观，是二十五轮的最后一种。

　　「若诸菩萨以圆觉慧，圆合一切」，把这三种观门，也就是三种定轮圆合起来。「于诸性相」，这三种观门的法性、法相，「无离觉性」，统统不远离圆觉妙性。「此菩萨者，名为圆修三种自性，清净随顺。」就是三种观门的自性，清净随顺。

　　善男子！是名菩萨二十五轮，一切菩萨修行如是。

　　「善男子！是名菩萨二十五轮」，这是总结，前面二十五种定轮说完了。「一切菩萨修行如是。」过去的一切菩萨都是这样修行的。

　　先向诸位道歉，这二十五轮，只有消文，没有释义。为什么没有释义？前面那一章，三种观行的意思都讲过了，所以这二十五轮，只需顺着文消一消，不必再解释其义。这样等于把经文念过去，要是公开跟四众弟子，不可以这样讲，因为你连释义都没有就念过去，他们跟着经文看不来，不晓得你念到哪里。而且听一座经，听了一个半小时，听不出来一点兴趣，可能第二天他不来了，所以在公开演讲的时候，不可以这样讲。

　　以前我跟诸位讲讲经的方法：消文、释义、显理、劝修、举证，这是五个大纲。消文、释义，字句要清楚，开合要显明，还有一种技巧，你讲的要能启发听众的兴趣。那么这二十五轮怎样消文释义呢？依着科文当作注解来解释。我没有依着科文给诸位解释，因为我眼睛看不见，只好跟诸位道歉。你们将来讲《圆觉经》得消文，还得释义。前面那一章，一种一种观都释义释好了，这里古代的大祖师，给我们举出来二十五个譬喻，你就依着科文解释，这二十五个科文，是二十五个故事，你看哪一个故事有趣，把故事发挥一下，你能挑出来三到五个故事，详细解释，听经的人就会启发兴趣，而且你讲得很热闹，这是个技巧。

　　若诸菩萨及末世众生依此轮者，当持梵行，寂静思惟，求哀忏悔，经三七日。

　　「若诸菩萨及末世众生」，就是现在初发心，以及末法时代修大乘的众生。「依此轮者」，想依着这二十五种定轮来修行，告诉我们下手的方便。「当持梵行」，先持戒，「寂静思惟」，再修定，这二十五种定轮，本来是定，但是里面包括有观慧，你修这观慧的二十五轮，必须先持戒后修定。前面都讲过了，这里再告诉我们，下手非持戒修定不行。「梵行」，最严重的是不可以犯淫戒，因为在戒律上，淫戒，叫做不净行；梵行，才是清净行，那是立即相违背，绝对不能犯淫戒。在家二众弟子，平常持不邪淫戒，但是你要是发心修这二十五轮，你得持不淫戒，不然不叫梵行，这是的的确确指不许犯淫戒，再广持一切戒。你出家，受比丘、比丘尼戒，一条不能犯，犯了就不清净，一切戒律，都要严格守持。戒律的功用，就是防非止恶，你犯了戒，你一方面为非作恶，一方面想修观行，怎么能修成功呢？你不修还好，一修，非着魔不行，因为戒律不清净，你无始劫来的冤家对头看得很清楚，不要说天上的魔王来魔你，那鬼神魔很厉害，都有五通。他看见你戒律不清净，非魔你不行，所以你不用功则已，一用功就着魔。

　　「求哀忏悔，经三七日。」这一句更要紧，在你没有修二十五轮之前，你要先打三个忏悔七。忏悔者，忏其前愆，悔其后过。愆就是罪过，以前造的罪过都要忏掉，以后的新罪业不要再造。这样忏悔二十一天，你再去修二十五定轮，这是很要紧的下手方法。你要修楞严大定也是这样，也得先二十一天求忏悔。有人问：要怎么忏悔呢？我跟诸位同学说过，晚课的《八十八佛大忏悔文》，是最好的忏悔法，而且三十五佛、五十三佛，一共八十八佛，你犯五逆大罪，都能给你忏掉；犯四根本大戒，当然也能忏掉，其他的轻罪，更能忏掉。《八十八, 佛大忏悔文》，最后一个法界藏身阿弥陀佛，是八十九佛，你念一句阿弥陀佛，能消除八十万亿劫生死重罪，《十六观经》上有明文，佛的金口良言会错误吗？不过你真想修二十五轮，你拜忏拜八十八佛，不要像作晚课跪着念，每一尊佛你都拜。一尊佛名，拜一拜，拜八十八佛，连阿弥陀佛一共八十九佛，拜完跪下来，再念忏悔文。一天最少拜六枝香，就是拜六次，拜二十一天。除了《八十八佛大忏悔文》以外，什么忏都可以，古时候作忏，都是给我们求忏悔用功的，拜《水忏》、《梁皇忏》、《大悲忏》都可以，看你对哪一种忏有兴趣，就拜哪一种忏。

　　现在到了末法时代，我们出家人很可怜，过去祖师费了好多心血，给我们作忏本，教我们求忏悔，我们现在为人家天天拜、天天念，赚几个钱回来，真是对不起过去的祖师。你自己不去求忏悔，天天为人家求忏悔，求习惯了，有人请你拜忏，你才拜，拜梁皇忏，一拜七天，拜三个梁皇忏二十一天。没有人请你拜，一天也不拜，因为拜忏就是为拿钱，拜完累死了，这样不是太对不起自己宝贵的光阴吗？所以你依着哪一部忏法都可以，这是用功的前方便，最要紧的是：持戒、修定、求忏悔。

　　我在大陆不懂这个方便，当时要闭关，闭的是阅藏关，看《大藏经》三年，结果看不到三个月，就得吐血病，差一点断了气。把吐血病治好了，《大藏经》根本不能看，一看就头疼！才想起来要求忏悔，连拜佛也不能拜，一拜下去，头疼得仿佛要炸开。我才知道不但业障现前，魔魔倒我了，我就跟佛菩萨求哀忏悔，我说：「弟子藏经不能看，拜佛不能拜，忏悔不能忏，就等着堕地狱吗？三宝，一定要加被我，让我拜佛求忏悔。」祷告后拜下去，头还是疼！我的关房地板上铺席子，在席子上拜，拜着头就疼，我想着忏悔不能忏，要等着堕地狱，堕到地狱，恐怕比头疼还要厉害！唉！这个臭皮囊我不要了，疼死吧！我就把头磕在地板上，鼓咚！鼓咚！撞下去，疼得要死。等到疼一阵子，好一点站起来，再拜下去，再疼，再撞下去。撞了几天，三宝加被我，好像把魔赶走了，看经还是疼，拜佛不疼了。于是我最初一天拜十二拜，拜三回。后来我阅藏关，改成拜佛关，越加越多，后来一次拜三百拜，一天拜四回，共一千二百拜。可能是真实求忏悔，业障消除，我的身体本来不健康，二十几岁就病奄奄，等我闭关圆满，身体反而好了。一直活到现在八十一岁，可能是那时候拜佛的功德。我说给诸位听，就是当时我不知道要先忏悔二十一天，要是先忏悔二十一天，可能闭关阅藏不会发生病魔。诸位要记着：你用功的时候，一定要先打三个忏悔七，拜完二十一天忏悔七，以后怎么样呢？

　　于二十五轮，各安标记，至心求哀，随手结取，依结开示，便知顿渐，一念疑悔，即不成就。

　　「于二十五轮，各安标记」，你把二十五轮的名字，用纸条写上卷成卷，叫「结」，或「阄」。「至心求哀」，以至诚心，求哀忏悔，求佛加被：弟子我不晓得修哪一轮合我的机。「随手取结」，信手取一个阄出来。

　　「依结开示，便知顿渐」，你依着结里面的开示，教你修哪一种，你就修哪一种，你就知道是顿修、渐修？「一念疑悔，即不成就。」这时候不能起疑惑，完全靠信仰力，相信三宝会指示我，开示修哪一种，就修哪一个。就像藕益大师一样，他祷告：我要弘扬佛法，中国有大乘八宗，我应该依着哪一宗来弘扬？他把八个宗，写成八个纸条，把它卷成卷，就是准备了八个结。他祷告后，随手拈一个结，是天台宗，所以藕益大师的注解，完全依着天台宗解释，因为是三宝开示的。藕益大师那时候，门户之见很重，尤其是天台宗跟贤首宗，互相毁谤。他注解、讲经、写文章，统统依着天台宗，但是他不承认自己是天台宗的子孙，就是只弘扬佛法，不参加毁谤。

　　尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

　　辩音汝当知！一切诸菩萨，无碍清净慧，皆依禅定生。所谓奢摩他，三摩提禅那。三法顿渐修，有二十五种。

　　「尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：」长行说完，说偈颂。「辩音汝当知！」佛叫一声当机者辩音菩萨，你应当知道。「一切诸菩萨，无碍清净慧」，一切诸菩萨的智慧清净，都不起障碍。「皆依禅定生」，学佛法不是依文解义求学问，你的学问大了，以前不会作文章，现在会作了；以前不会讲经，现在会讲了，你没有开悟，那智慧叫世智辩聪，切不可执着，你一执着，变成八难之一，学佛法遭了难，所以你要晓得清净无碍的智慧，是依着禅定生出来的。《楞严经》说：「依戒生定，因定发慧。」没有禅定，你发的智慧叫狂慧。什么是禅定呢？「所谓奢摩他，三摩提禅那。」就是奢摩他、三摩钵提、禅那，这是偈颂，所以省略一个「钵」字。禅定都依这三种定轮、定功生的。「三法顿渐修，有二十五种。」或顿或渐，交络起来，一共有二十五种定轮。

　　十方诸如来，三世修行者，无不因此法，而得成菩提。唯除顿觉人，并法不随顺。

　　「十方诸如来，三世修行者，无不因此法，而得成菩提。」过去十方诸佛，过去的菩萨、现在的菩萨、未来的菩萨，还没有成佛以前，没有一个不是依着这个法，得了菩提大道。

　　「唯除顿觉人，并法不随顺。」有两种人不必用这二十五轮，一种是顿超的根机：「知是空华，即无轮转，亦无身心受彼生死。」用不着这二十五轮。普贤菩萨章说了四个次第：「知幻即离，不作方便；离幻即觉，亦无渐次。」还是顿超的人，也用不着这二十五轮。除了上根利智的人，顿时可以觉悟，不必用这二十五轮，其他修行的人都得用。「并法不随顺」，还有一种人，他不相信这个法，叫一阐提，又叫信不具，根本不相信，当然把他除开。

　　一切诸菩萨，及末世众生，常当持此轮，随顺勤修习，依佛大悲力，不久证涅槃。

　　「一切诸菩萨，及末世众生，常当持此轮，随顺勤修习」，初发心菩萨及末世众生，除了顿超根机，都得依着这二十五轮拈个结出来作开示，随顺开示精勤修习。「依佛大悲力，不久证涅槃。」成了佛得两个果，一个叫菩提果，一个叫涅槃果，菩提果，叫智果、智慧果；涅槃果，叫理果、理性果，实际就是一个佛果。那么你依着这二十五轮精勤修习，还有佛的大悲力加持你，一定会成功。讲到这里，辩音菩萨章讲完。

　　于是净诸业障菩萨，在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三帀，长跪叉手，而白佛言；

　　下面这一章是净诸业障菩萨当机，这些菩萨的名字，都是他的德号，他一切业障都净除了，才成为一位菩萨，他的德号也是开示我们，要想成为菩萨，得净诸业障。你懂得这个道理，这一句话就够你修行成为菩萨了。这就是说，你为非作恶，旧的业没除，天天造新业，怎么当菩萨？新业不造，前生前世无始劫带来的业，都把它净除，这个时候成菩萨道，成菩萨道后还要成佛呢！「净诸业障菩萨，在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三帀，长跪叉手，而白佛言：」净诸业障菩萨出来，替我们请问。

　　大悲世尊！为我等辈广说如是不思议事，一切如来因地行相，令诸大众得未曾有，覩见调御历恒沙劫，勤苦境界，一切功用，犹如一念，我等菩萨深自庆慰！

　　「大悲世尊！为我等辈」，「辈」者类也，就是为我们，「广说如是不思议事」，本来只有三种观门听得很清楚，辗转交络起来有二十五轮，真是不可思议。「一切如来因地行相」，你广说不思议事，也就是广说一切如来在因地中，所修的行门相貌，一切如来最初也是凡夫，他在本因地中，最初发心修什么行门？「令诸大众得未曾有」，大众从来没有听过，今天才听到。

　　「覩见」，就是看见，我们今天听到，等于看到了。「调御」，佛称为调御师，是十个德号之一，佛能调顺驾御一切众生，等于调御师。「历恒沙劫，勤苦境界」，佛成佛是长时间苦修出来，经历过恒河沙数的长劫，勤苦修行的境界。「一切功用，犹如一念」，怎么用功修行？恒河沙数劫长时间勤苦修行的境界，犹如一念之间，我们今天在短短的时间，都听明白了。

　　「我等菩萨深自庆慰！」我们今天都很欢喜，很庆幸自己得了大安慰。出家以来没有听过《圆觉经》，不知圆顿大法什么样子？《圆觉经》讲的才真正是佛法，我们今天听到了，真是深自庆幸！赞叹世尊说的法，使我们都得到大法的利益，下面是净诸业障菩萨替众生请问。

　　世尊！若此觉心本性清净，因何染污，使诸众生迷闷不入？惟愿如来广为我等开悟法性，令此大众及末世众生作将来眼。

　　「若此觉心本性清净，因何染污，使诸众生迷闷不入？」净诸业障菩萨问两个问题，第一个问题，前面我们听明白了，一切众生本具有清净圆觉妙性，圆觉妙性本来清净，到众生份上是什么因缘把它染污了呢？第二个问题，末法时代初发心学佛法的菩萨，悟圆觉悟不到，想开悟悟不来，为什么我们迷闷不入，不能悟入圆觉境界呢？

　　「惟愿如来广为我等开悟法性」，我们没有开悟，请佛多说，使我们悟到诸法的本性，也就是圆觉妙性。「令此大众及末世众生作将来眼」，佛开示，就是开发我们的智慧眼，使初发心菩萨不会走错路，尤其是末法时代的众生，离佛太远，想修行，得先开智慧眼，作将来眼，也就是慧眼。你想修行，像走路，由凡夫的此地，走到佛的涅槃宝所，到达目的地。走路你得先睁开眼睛，闭着眼睛走路，盲修瞎练，堕坑落堑。外道不是不用功，还真不怕苦，结果都没有开真智慧，不会成佛，因为没有开智慧眼，他修行，都在盲修瞎练。

　　说是语已，五体投地，如是三请，终而复始

　　「说是语已」，不是净诸业障菩萨不知道，他明知故问，是替我们问的。「五体投地，如是三请」，表示恭敬。「终而复始」，请求三遍。

　　尔时，世尊告净诸业障菩萨言：善哉善哉！善男子！汝等乃能为诸大众及末世众生，谘问如来如是方便。汝今谛听！当为汝说。

　　「尔时，世尊告净诸业障菩萨言：善哉善哉！」先赞叹净诸业障菩萨。「善男子！汝等乃能为诸大众及末世众生」，你能为现在初发心的菩萨们，以及末法时代的众生。「谘问如来如是方便」，「谘问」，有所谋而问。请问如来清净圆觉，是什么因缘染污？众生想开悟悟不到，怎么迷闷不入？这就是请问开示方便。「汝今谛听！当为汝说。」你们现在仔细听，我将为你们解说。

　　时净诸业障菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。

　　下面佛就开示了。

　　善男子！一切众生，从无始来，妄想执有我、人、众生及与寿命，认四颠倒为实我体。

　　「善男子！一切众生，从无始来，妄想执有我、人、众生及与寿命」，这就是《金刚经》说的四个相：我相、人相、众生相、寿者相。这里的「寿命」，就是《金刚经》说的「寿者相」。但是你要注意看《讲义》的科文「开示迷识四相」、「开示迷智四相」，先讲迷识四相，后面还是这四个相，意义高深了，叫做迷智四相。你不看科文，只看净诸业障菩萨章，佛的开示你弄不明白，觉得怎么前后讲得不一样？这四个相，前面是从我们凡夫份上说起，我们是迷识，第六意识是妄想心，我们不知道起了迷，就生这四个相，叫迷识四相。下面讲的是修行的菩萨，他起了始觉智慧，没成佛还有迷，是迷智四相，浅深大不相同，不可同日而语。所以你要注意科文，先讲迷识四相，清净圆觉怎样染污？先答复这个问题。

　　「一切众生，从无始来」，一切众生，自从无始以来就迷，找不出开始的时间，今生迷，前生也迷，再前生也迷，推不出个开始，所以叫无始以来。一切众生都一样，不是这一个迷，那一个不迷，一切众生统统迷。「妄想执有我、人、众生及与寿命」，因为众生一开始就执着这四个相，四个相都是妄想出来。「认四颠倒为实我体。」这四个相本来没有，他妄想执着实在有，这就是颠倒执着，本来是空的，他妄想执着有。

　　把迷识四相解释一下：

　　一、我相：他执着身心，以为有个我，就是前面讲的「妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相。」外面的身体，是地、水、火、风四种元素合成的假相，他认为是真实的身体；里面的心，是六尘缘影，有受、想、行、识四种作用，他认为是真实的心，这么身心组合起来叫五蕴，《心经》上观世音菩萨用功：「照见五蕴皆空。」五蕴本来是空的，我们凡夫执着有，就执着五蕴和合的假相为我。把受、想、行、识合起来叫心，里面执着个心，外面执着个身，身心合起来的假相，认为有一个我。

　　二、人相：他执着一个我，也知道有六道轮回，认为六道轮回都是我在那儿转生，我升天堂，我堕地狱，对着我，流转于诸趣的相，就叫做人相。

　　三、众生相：譬如有的人升官发财，这就是盛；有的人贫穷下贱，这就是衰，富贵则生乐，贫贱则生苦。人在那儿流转诸趣，有盛、衰、苦、乐差别的感受，种种差别相，就是众生相。

　　四、寿命：一期命根不断，叫做寿命相，他执着生命执着得厉害，我要活着，这就是寿命相。一期人生不过百年，执着这一期命根住世不断。所谓：「人生不满百，常怀千岁忧。」他认为要活一千年，这就是寿命相。我们是依着佛经解释的道理，才懂得这四个相不应当执着，实际我们无始劫来执着惯了，人家一见面，跟我们说：「你会活一百二十岁！」你听见了很欢喜，是不是能活到一百二十岁不知道，但是你喜欢听顺耳的话。要是有人说：「恐怕你快死了！」你听这话高兴吗？本来是假的，本来寿命相本空，无始劫来执着习惯了，人家说你能活得寿命长远，你就爱听。要是说你马上会死，就不高兴，你就知道这是无始劫来的执着。

　　这四个相都是妄想出来的，本来没有，本来空，他执空为有，这就是四个颠倒相。把这四个颠倒相合起来就是我执。本来没有我，妄执有我，执四颠倒为真实的我体。

　　由此便生憎爱二境，于虚妄体重执虚妄，二妄相依，生妄业道，有妄业故，妄见流转；厌流转者，妄见涅槃。

　　「由此便生憎爱二境」，要是顺着前文讲是「憎爱二心」，这里讲「憎爱二境」，因为境界都是从心里生的，「三界唯心，万法唯识。」境界都是《大乘起信论》三种细相：业识、转识、现识，这三个细相都在心里，可是有了现识现出相来，就变到心外去了。外面的境界，都是我们唯识变现的，但是众生不知，他里面执着一个我，外面执着一个我所，就是我所有。外面五欲的境界，顺他的妄想心，他就爱；不顺他的妄想心，他就憎。眼睛看见色，顺他的妄想心，他认为是好色，就起爱心；不顺他的妄想心，他认为是恶色，就起憎心。耳朵听见的声音，顺他的妄想心，他就爱；不顺他的妄想心，他就憎。如此类推，五欲六尘的境界，合起来就是憎爱二境。这就是执着有个实实在在的我，又执着外面有实实在在可爱的境、可憎的境。

　　初听大乘佛法听不懂，听习惯了很平常，除了心没有外面的境界，你把这些名相听懂了，要深一步研究。听懂了是闻慧，深一步研究要起思慧，为什么境界由我的心生出来呢？这样追究一下，就追究到你心里去了。外面的境界没有可爱、不可爱，可爱、不可爱是由你心里起的分别。比如同是一个人，你认为他可爱，就变成你的爱境；你认为他很讨厌，就起憎恶心。实际是你心里面有憎恶心，外面还是那一个人！所以外面的境界，完全是由我们的心生出来的。再拿社会来说，社会上的人穿衣服，时常变颜色、变花纹，今年流行什么颜色、花纹，你看人家都穿这种衣服，就起了爱心，你认为这种颜色、花纹很可爱，就认为去年的衣服不合时代、不流行，觉得那些衣服讨厌，这就是境由心生。境界没有憎爱二境，是心里有憎爱二心，你把憎爱二心降伏住，境界不是没有憎爱二境了吗？所以我们修行用功都从这里开始，不然，大乘佛法听了再熟，这些名相都懂，没有听到心里，不能降伏烦恼。烦恼先伏后断，伏都不能伏，还能断吗？再接着讲，因为起了四个颠倒，这四个颠倒合起来就是个我执，心里面有了我执，外面就生出来憎爱二境，「便生」二字你要注意，是由你心里生出来的。

　　「于虚妄体重(ㄔㄨˊㄥ)执虚妄」，你认为有个真实的我体，结果是虚妄不实的，由虚妄不实的我体起分别心，生出来憎爱二境，憎爱二境是虚妄的，执着当成真的，这就是虚妄上加虚妄，心里面的虚妄是我，外面的虚妄是境，于是越来妄想越深。

　　「二妄相依，生妄业道」，两个虚妄相依起来，由虚妄之体，执着起来虚妄之境；由虚妄之境，再资发你虚妄之心，于是这二妄相依，属于起惑，起惑要造业，可爱的境界，我要取得；憎恶的境界，我要除掉。于是要造业，一造业就生出来虚妄不实的业道。

　　「有妄业故，妄见流转」，本来没有我，你执着有个我；本来没有外境，你执着有个外境，这就迷惑，起惑就要造业，造了业要受报，流转生死，都是虚妄不实的，但是众生在这个圈套里面出不去。在流转生死，你还起惑，起惑还要造业，造了业还得流转下去，尽未来际永远没完没了，这叫做惑、业、苦三法流转，就是苦报。惑业苦三法流转，只有三个法，三个法都是虚妄的。你把它观空，不是天下太平了吗？但是众生观不空，起惑、造业，受流转生死的苦果。「妄」字是释迦佛加上的，叫我们警觉，实际众生根本不知道是虚妄的。如果知道是虚妄的，又何必造业呢？他不造业，还受什么流转之报呢？《圆觉经》要叫我们成佛，从凡夫的性说起，处处加上一个「妄」字，处处叫你开悟。你知道圆觉的心清净，怎么会染污呢？就是你执着有个实实在在的我，再执着心外有一个实实在在的境界，这样清净圆觉就染污了。

　　再讲到为什么迷闷不入，想开悟，悟不了呢？再由凡夫，讲到二乘的境界。「厌流转者，妄见涅槃。」二乘人看见生死流转太苦了，厌恶流转生死，要了生脱死，他就取得一个涅槃。他不晓得涅槃跟生死，是对待的假名言相。前面讲到，「生死涅槃，犹如昨梦」，生死是假的，等于作梦；证得涅槃，还是假的，等于作梦。但是凡夫不知，二乘人也不知，妄见一个涅槃可得，于是他要厌恶生死，要求证涅槃。

　　佛答复净诸业障菩萨的问题，叫我们明白，我们人人都有一个圆觉自性，圆觉自性本来清净，何因缘故把它染污了呢？你先执着一个我，再执着一个我所。我所就是外面我所有的可爱、不可爱境界，就造业、受报，这样把它染污了。二乘人高明一点，妄见生死，再妄见涅槃，本来没有涅槃，妄见涅槃，圆觉自性还是不清净。到「妄见涅槃」这里，佛答复他，何因缘故，不能入清净圆觉？下面两句是结词，就是佛答复第二个问题，怎样不能入清净圆觉，想悟不能悟入，想证不能证入？

　　由此不能入清净觉，非觉违拒诸能入者。有诸能入，非觉入故。是故动念及与息念，皆归迷闷。

　　「由此不能入清净觉」，他怎么迷闷不入呢？起了虚妄的知见，本来虚妄不实的境界，他都当成真实的。凡夫执着生死，二乘人执着涅槃，一起执着，想悟清净圆觉，不能入了，下面解释为何不能入？

　　「非觉违拒诸能入者」，再反过来解释，你说圆觉妙性本来都有，怎么迷闷不入？圆觉清净自性没有分别，不是清净圆觉拒绝你，把门关起来，不让你进去。「诸能入者」，包括凡夫、二乘。不是凡夫、二乘人要入圆觉，圆觉不叫他入，清净圆觉没有相，没有生死之相，也没有涅槃之相，它才叫清净；也没有出相，也没有入相，它才清净，不是圆觉拒绝你不要入。那么怎样入？怎样不入呢？

　　「有诸能入，非觉入故。」消这两句文，可要注意，我的眼睛看不见，但我要负责任，看了好多种注解，看过圆瑛法师的《讲义》、憨山大师的《直解》，跟我体会的意思不大一样，心里不踏实。我又看圭峯大师的疏钞，找出根据了，「有诸能入」，有能入的那个人，才入圆觉，就是你有能入圆觉的本事，你才入圆觉。「非觉入故」，既不是圆觉拒绝你入，也不是圆觉牵引你入。圆觉是个理体，它没有出入之相，那么什么样的人能入圆觉呢？「有诸能入」者，有信、解、行、证本事，就是依着前面的开示，如是信、如是解、如是行，一定能入圆觉。信、解、行、证，不说证，证就是入了，信解行等入圆觉。看谛闲大师《讲义》，更找出根据，「有诸能入」，是有能入的人，这个人有入圆觉的本事，什么本事呢？圆修三观，就是修奢摩他、三摩钵提、禅那。能圆修三个观而不着相这个人，是个能入者，一定入圆觉。「非是觉入」，是这个能修行的人能入，不是圆觉把他牵引进来。就是你不入圆觉，或者你入圆觉，入不入都跟圆觉没有关系。不入是你自己着了凡夫相，着了二乘相，凡夫着生死的相，二乘人着涅槃的相，都不能入。你是大乘权教菩萨，你修三观，着了三观的相，也不能入。修三个观想，无论你单修一观，或者圆修三观，而不着相，都能入圆觉。

　　「是故动念及与息念，皆归迷闷。」众生怎么迷闷不入呢？你动念，想入圆觉，迷闷不入；你息念，想入圆觉，也是迷闷不入。动念是凡夫，息念是二乘，圆觉本来没有念，并不是息念没有念。息念，是动了念才息念，圆觉根本没有动念，也没有息念，它是清净圆觉，所以凡夫动念迷闷不入，二乘息念也迷闷不入。

　　进一步解释，凡夫天天打妄想、动念头，当然不能入圆觉。二乘人要息灭念头，修灭尽定，一念不生，灰身泯智。灰身，证得四果的时候，觉得身体很讨厌，入了三昧，放了三昧火把身体烧掉。泯智，能证四果的智慧，也把它灭掉。这个众生没有了，归入偏空涅槃，二乘人以为他得了大涅槃，那叫「息念」。凡夫你动念，迷闷不入；二乘你息念，也迷闷不入，不是圆觉叫你迷闷不入，是你自己迷闷不入。

　　何以故？由有无始，本起无明，为己主宰。一切众生，生无慧目。身心等性，皆是无明。譬如有人，不自断命。

　　这再推到你无始以来，妄执有我，因为由你无始以来本起的生相无明，最初生起的无明给你作的主。「何以故？由有无始本起无明，为己主宰。」你动念是怎么动的？由你根本无明动的，根本无明，无始以来就起的，说个一念妄动，起了无明，一念从什么时候妄动？还是无始。因为我们无始以来就当凡夫，凡夫就有无明，无明无始，无始以来本起的生相无明，就是《大乘起信论》三细六粗九个相，第一个相业识。由业识、转识而现识，这三个细相还是八识的本体。再转到智识、相续识，转到心外去，变成心外的境界。可是为己作主的主宰，在众生份上就是阿赖耶识、第八识，它是「无量劫来生死本，痴人唤作本来人。」生死流转就是无明，第八识就是本起无明，替你作主。

　　「一切众生，生无慧目。」众生有的是生盲，生出来就是瞎子，天地日月都看不见，五颜六色怎么分辨？我们众生的眼睛不好使唤，生来就没有智慧眼。「身心等性，皆是无明」，因为生无慧目，我们身体的性，我们心里的性，都是虚妄之性，不是圆觉之性。虚妄己性，统统是由根本无明，再起枝末无明，这么起出来身相、心相，妄认四大为自身相，妄认六尘缘影为自心相，统统是无明，但是众生不知道。

　　「譬如有人，不自断命」，譬如有个人五欲六尘，他都贪心执着，但是没有执着自己的命厉害。拿佛经来对照，你看见社会上贫苦下贱的人，已经没有人生的乐趣，但是依然爱他的命，他不肯死，要活下去。命就是他的命根子，所以什么都可以不贪，命得活着，这就是众生以无明为主宰，什么都可以舍掉，舍不掉他的无明，因为众生不知道命是假的，当成真的，他才执着。我们不晓得无明没有自性，本体是空，所以被无明所转，不肯断无明。我们用功修行，不知道观照无明，来破无明，以无明作主来用功，什么时候能证到圆觉呢？可是无明最难断，等于众生不自断命一样。

　　是故当知！有爱我者，我与随顺；非随顺者，便生憎怨。为憎爱心养无明故，相续求道，皆不成就。

　　「是故当知！」怎么知道你有我执呢？「有爱我者，我与随顺」，你本来有爱心要爱人，人家要是爱了你，你就跟他随顺。你没有个我，怎么跟人家随顺？这一试验，就试验出来有个我。再试验一下，「非随顺者，便生憎怨。」对方不爱你，就不是随顺者，你就憎恶、怨恨他，你没有个我，怎么恨？憎爱二境，就试验你有憎爱二心，就证明你有我执。

　　「为憎爱心养无明故」，这就讲到心里了，你天天依着无明作主来用功，由憎爱心养你的无明，你依着憎爱心来用功修行，越养无明越高，越养无明越深。「相续求道，皆不成就。」你用无明心来用功，来求证圆觉，怎么能成就？

　　讲到这儿，我们要回光返照，闻慧要起思慧，我是不是天天生憎爱二心？天天生憎爱二心，你怎样用功？不管你天天念多少阿弥陀佛，念多少观世音菩萨，拜多少忏，念多少经，持多少咒。用功修行是要破烦恼、断无明，才能证菩提、入圆觉。你以无明为主宰，一着相，结果不是在用功修行，都在养无明，越养越高，越养越深，你用无明心来求道，才真正是可怜愍者！不懂佛法的人，他天天贪图五欲之乐，起惑、造业、受报，因为他不懂佛法。我们懂了佛法，五欲之乐不贪，要出家、要修行，五欲之乐没有得到，天天修行用功，却在养无明，你看冤不冤枉！大陆上佛门有两句土话：「当法师的架子大，老修行的鼻子长！」这是经验之谈，讲经说法的法师，不好款待，一听说请法师讲经都头疼，招待不好，法师发脾气，因为讲经的法师架子大！老修行不会讲经，会用功，或者参禅，或者念佛，或者拜佛，或者持咒，老修行的鼻子长，碰到他的身体，他不发脾气，碰到他的鼻子，发起脾气来，无明火烧了三十三天，怎样跟他求忏悔，他都不原谅！当法师不是在讲经说法，怎么越讲架子越大，架子大不是贡高我慢的烦恼吗？我慢，是五种根本烦恼之一，你天天贡高我慢，不是养无明是什么？越养架子越大，越养我慢越高，就是你在那里养无明。老修行修行烦恼会减少，怎么动不动就发脾气？因为他在养无明，越养无明火越大，发起来，你向他求忏悔，他还不原谅，你看看无明火多大？都是不会用功，真是可怜！所以听了《圆觉经》，你反省反省，佛法听了一年，是不是比没听佛法以前，贪瞋痴减少了一点？各人的烦恼不一样，或者贪心重，或者瞋心重，或者愚痴心重。你的贪心重，是不是听了一年佛法，贪心减少了一点，减少，那就进步了。越来贪心越大，这就颠倒了！你的瞋恨心重，动不动发脾气，管不了自己。现在听了大乘经，你求忏悔，再不要动瞋恨了，听了一年，比去年瞋恨心减轻一点，这就进步了。你越来瞋恨心越大，这不是在养无明，是什么？学佛法不要学颠倒，听到这些经文，要听到心里去，要会用功，怎么用功？天天修行，不要着相；不着相，还要天天修行，这样就对了。你天天养无明，无明相续不断，你修什么法，求什么道，皆不成就。

　　所以修行要降伏憎爱二心，怎么降伏呢？我们凡夫外面的境界要观空，这个人可爱，我不要爱；这个人讨厌，我不要讨厌，慢慢会用功，就把心降伏住了。先伏后断，能降伏住不起憎爱二心，慢慢就把生相无明断掉了。

　　善男子！云何我相？谓诸众生心所证者。

　　这里讲到迷智四相，前面起憎爱二心，以无明为主宰，都是迷识四相，从凡夫的境界，讲到二乘。大乘菩萨呢？大乘菩萨起了始觉智，他没有究竟觉还是迷，所以《大乘起信论》始觉智，分四个阶级：名字觉、相似觉、分证觉、究竟觉。他起了智慧怎么还迷呢？这是讲到高深的地方，末法时代的众生，去佛渐远，想亲近善知识，亲近不到，《圆觉经》看看你就明白了，不然得到一点小小的境界，就认为你成佛了，不是打自己闲岔吗？所以这里说的不是我们的境界，但是预先告诉我们，用功可能会起境界，菩萨的我相是什么呢？他心有所证。你不用功则已，用功就有所得，就现一个特别的境界。譬如说我们念佛，要求一心不乱，一心不乱是什么样子呢？按事相上讲，一心不乱，不念自念，我没有念，心里好像有个录音机，放出来阿弥陀佛的佛号，外面什么境界都走不进来，打不了我的闲岔，这就是事一心不乱。念着念着，忽然间明白：我的心，就是阿弥陀佛；阿弥陀佛，就是我的心，这叫「自性弥陀，唯心净土。」明白了这个道理就开悟了，这就是理一心不乱现前。这就有所证，你一起执着，就不对。但是凡夫执着惯了，得了好境界，参禅，坐了一枝好香，就认为大彻大悟，这就是心有所证，这就是我相。你要是没有个我，谁能证得？这个道理虽然高深，但是很容易明白，你要是没有个我，哪有我所？哪有我所证的？你得有个能证的心，能证的心不就是个我。

　　善男子！譬如有人，百骸调适，忽忘我身；四肢弦缓，摄养乖方，微加针艾，即知有我，是故证取，方现我体。

　　「善男子！譬如有人」，心有所证，证得我空，这是初步的境界，你的我相没有断，再给你说个譬喻你就知道。「百骸调适」，「骸」是身体，「百骸」就是全身，「调适」，很舒服。「忽忘我身」，忽然间把我的身体忘记了，他以为没有我了。

　　「四肢弦缓」，忽然筋紧起来，双手双脚迟缓，手脚出了毛病。「摄养乖方」，平常你饮食起居，不调养饮食、睡觉不照规矩，就出毛病了。

　　「微加针艾，即知有我」，「针」是中医扎针，「艾」是艾灸，扎针讲穴道，按身体的穴道扎针，扎错了不得了。艾灸也讲穴道，艾灸怎么灸呢？譬如你的腿走路不方便，医生叫你躺下来，把艾草揉碎，粗的茎不要，单要艾绒，把艾绒揉成药丸，搁在生姜片上，贴在穴道上，点上火烧，这就叫灸法。

　　现在考验你有没有我？扎你一针，你疼了；用艾点火，灸你一下，你疼了，知道有我。这是个比方，这就是说你用功修行，你有所证，证得我空，把我相伏住，我没有断，给你考验一下就知道，你还有我在。「是故证取，方现我体」，这样给你证明一下，叫你知道，你还有我体在，才能把我体现出来。

　　善男子！其心乃至证于如来，毕竟了知清净涅槃，皆是我相。

　　我们证得如来清净涅槃，有所证，就有能证，有能证就是我相。所以真正证得如来的涅槃，他不会起我执，也不会起法执，我法二执都空掉，才能证得清净涅槃。你认为现在证得如来清净涅槃，实际你是我执执着出来的，这就是有所证，一定有能证，有能证就是我相未除。

　　善男子！云何人相？谓诸众生心悟证者。善男子！悟有我者，不复认我。所悟非我，悟亦如是。悟已超过一切证者，悉为人相。善男子！其心乃至圆悟涅槃俱是我者，心存少悟，备殚证理，皆名人相。

　　「善男子！云何人相？」这是对待的名词，对着我相，名叫人相，不是有一个人对待我，叫做人相。「谓诸众生心悟证者」，这是两步功夫，人相是他悟到前面能证不对，因为能证是我相未除。但是你心里存着能悟之心，就是人相。

　　「悟有我者，不复认我」，你已经悟知能证之智，即是我相，便不再认能证之智是我。「所悟非我」，你既然知道所悟的能「证」之智，即是我相，不是我。「悟亦如是」，那么能「悟」之智，也应该不是我，因为能「悟」之智，了不可得。

　　「悟已超过一切证者，悉为人相」，你知道能悟之智，已经超过能证之智，可是你执着能悟之智，则变成人相。

　　「善男子！其心乃至圆悟涅槃俱是我者」，再进一步说，你的心乃至圆悟到涅槃，都是我相。前面你证得如来清净涅槃，有所证必有能证，有能证就是我相。现在你悟到涅槃，也是我相。「心存少悟」，你心里存了一点点悟在，悟的相没有去掉。「备殚证理」，「殚」是尽，把前面有所证必有能证，有能证就是我相，那个道理完全悟尽。「皆名人相」，都是人相，因为错误在心里存了悟在。

　　善男子！云何众生相？谓诸众生心自证悟所不及者。

　　第三步功夫，你能「了」知前面的若「证」、若「悟」，都是不对，能「了」之智，为以前的「证」、「悟」所不及，就是比前面的「证」、「悟」智慧高。然而此「所不及者」，便是众生相。你的心里用功到这里，超过了第一步的「证」、第二步的「悟」，给它取个名字，叫做众生相。众生相费解释，下面先说个譬喻，为什么超过前面两步功夫，叫做众生相？

　　善男子！譬如有人作如是言：我是众生，则知彼人说众生者，非我非彼。云何非我？我是众生，则非是我。云何非彼？我是众生，非彼我故。

　　「善男子！譬如有人作如是言：我是众生，则知彼人说众生者，非我非彼。」这个人他说：我是个众生，那就知道，说自己是众生这个人，不是我不是人。「云何非我？」怎么说他不是我呢？「我是众生，则非是我。」他说：他是众生，就不是能证之我，这就超过第一步证的我相。「云何非彼？我是众生，非彼我故。」他既然说：他是众生，就不是能悟之人，这就超过第二步悟的人相，所以给它取名叫众生相。

　　善男子！但诸众生了证了悟，皆为我、人，而我、人相所不及者，存有所了，名众生相。

　　「善男子！但诸众生了证了悟，皆为我、人」，这个菩萨用功用到第三步，他明了第一步的证，叫我相；第二步的悟，叫人相。「而我、人相所不及者」，这个菩萨用功用得很高，他能「了」之智，超过前面「证」、「悟」的我相、人相。「存有所了，名众生相。」他不是我相，也不是人相，但是他心里面存了一个所「了」，就叫做众生相。

　　善男子！云何寿命相？谓诸众生，心照清净，觉所了者。一切业智，所不自见，犹如命根。

　　「善男子！云何寿命相？」这是迷智的第四个相，「谓诸众生，心照清净，觉所了者」，他用功再用功，精进再精进，到心里面最高深、最精细的地方，认为自己的心已经很清净，心里起了能「觉」之智。觉知前面存个「了」，还是要不得。「觉」是能觉，「了者」是所觉，觉知以前所了之众生相，还是错误的。

　　「一切业智」，就是最细的一个智相，还是个相，就是三细六粗的第一个相，叫做业相，业相就是生相无明，虽然是智，但是它还属于业，叫「业智」。但是这个业智，只有能觉，已经没有所觉。「所不自见，犹如命根」，我们人人都爱命，什么都舍了，舍不了命，命根你看见了吗？谁也没有看见，因为人的命根，只有能觉，没有所觉，人不觉知。就是起第四个「觉」，还是个业智，自己见不到，因为这个相太细了。

　　善男子！若心照见，一切觉者，皆为尘垢。觉所觉者，不离尘故。

　　「善男子！若心照见，一切觉者，皆为尘垢。」用功用到这里，能用智慧照见一切觉者，这个时候完全是觉悟的境界，超过前面三步功夫，第一超过「证」，第二超过「悟」，第三超过「了」，有「觉」还是尘垢，为什么还是尘垢呢？

　　「觉所觉者，不离尘故。」因为你最后还有能所分别。上面的「觉」是能觉，有能觉有所觉，前面的证、悟、了，是自己所觉的。你现在有能觉，统统不离尘，所以还是尘垢，垢是染污，你的圆觉不清净。譬如：「金屑虽贵，入眼成尘。」我们人身上六根，眼根最清净，一尘不染，不能放进一粒沙子，放进一粒很小的微尘，就受不了。金屑是黄金的细粉，虽然很名贵，把它放进眼睛里，还是受不了，跟沙尘一样。用功用到这里，用到证、悟、了、觉，最高的觉，你存能觉所觉，还是尘垢，下面再说个譬喻，怎样存觉，还是尘垢？

　　如汤销冰，无别有冰，知冰销者。存我觉我，亦复如是。

　　「如汤销冰，无别有冰，知冰销者。」有一块冰，我用热汤来销化。这一块冰销化就没有了，没有另外一块冰，知道这块冰销化了，因为总共只有一块冰，销化了就没有冰了。

　　「存我觉我，亦复如是。」现在你要破「我」，人我执、法我执，这里就是要破法我执，法我执还是「我」，你存「我」，你觉「我」，上面的「我」是所觉，下面的「觉」是能觉，你有能觉所觉，「亦复如是」，也和冰一样，总共只有一块冰销了，哪里另外还有一块冰，知道冰销呢？总共只有一个我，把我空掉了，哪里另外还有知道空我的我呢？

　　善男子！末世众生不了四相，虽经多劫勤苦修道，但名有为，终不能成一切圣果，是故名为正法末世。

　　「善男子！末世众生不了四相，虽经多劫勤苦修道，但名有为，终不能成一切圣果。」「一切圣果」，就是佛果。不是说你不用功、不修行，但是你不会用功、不会修行，虽然勤苦修行，经过很长的时间，都不出有为法。有为法，有所作为，就是有为的心没有完全空掉，你终究不能成就佛果。毛病就出在你不明了迷智四相，就是证、悟、了、觉这四个相。这四个相是菩萨的境界，先说给我们听。不说给我们听，你难得小小的证得，就起执着，证，还是我相；悟，更深一步，还是人相；了证了悟的「了」，更高深，还是众生相；最后一个「觉」相，高深到极点，还是寿命相。这是说到最高深的地方，我们学大乘法，你只要细心一思惟，很容易了解，因为它都是尘垢之相。圆觉是清净的本体，清净本体上面放了「证」，放了「悟」，放了「了」，放了「觉」，堆了一堆好名词，却把清净理体染污了，这个道理很容易懂，我时常讲，清净的觉体，等于一面镜子，我们起贪瞋痴、我憎、我爱，这是往上擦黑墨，要不得。证、悟、了、觉，是好的佛法，你起执着，还是个相。你现在不往镜子上抹黑墨，往上面抹白粉，抹一个证，抹一个悟，抹一个了，再抹一个觉，你抹了证、悟、了、觉一大堆白粉，镜子还是不清净。所以不学《圆觉经》，你不了解最高四相，勤苦修道，终不成就。

　　「是故名为正法末世。」末法时代的众生，谁能修圆觉行呢？你想求圆觉，修的是正法，然而你不了四相，起执着，就是法执。你在正法之中，又变成末世，所以叫可怜愍者。不知道修圆觉行的人，不足挂齿，不要谈他。修圆觉行，修末法时代的正法，因为你不了四相，正法你又变成末法。

　　何以故？认一切我为涅槃故，有证有悟名成就故。譬如有人，认贼为子，其家财宝，终不成就。

　　「何以故？认一切我为涅槃故」，如来的涅槃，是清净的圆觉，没有一点点相。你把四个相合起来就是我相，这叫做迷智四相，就是法我执。证、悟、了、觉合起来还是我相，你把它当成涅槃，不是正法的末世吗？

　　「有证有悟名成就故。」你以前没有证得，今天证得圣人的境界，今天开了悟，你执着有一个悟，你以为成就如来的大涅槃，实际你还是执着一个我。

　　下面再说个譬喻，「譬如有人，认贼为子，其家财宝，终不成就。」譬如有个人，把贼当成自己的儿子，那他家的财宝，能不失去吗？他本来是贼，你把他当成儿子，家里财宝都交给他，结果都被他盗光。你把我当成涅槃，怎么能成佛呢？

　　何以故？有我爱者，亦爱涅槃，伏我爱恨，为涅槃相。有憎我者，亦憎生死，不知爱者，真生死故，别憎生死，名不解脱。

　　这是对二乘讲的开示，二乘超过凡夫，他怎么落到二乘，不能成佛呢？因为爱有深有浅，三界以内都是凡夫，爱为凡夫的生死本。欲界的爱，是爱淫欲、爱五欲。上二界的爱，是爱禅定、爱空定，你能说它不是爱吗？所以前面说「弃爱乐舍，还滋爱本」，因为你有爱，滋养你爱的根本，出不了三界。大乘是讲理的，讲得最高最深最究竟，你爱涅槃，还不是我爱？

　　「有我爱者，亦爱涅槃」，所以我爱是生死之本，你爱心没有除掉，才爱涅槃。「伏我爱根，为涅槃相」，你用功修行，把我爱根降伏住，你认为清净了，实际里面潜伏有我爱的根，你却以为证得涅槃相。

　　「有憎我者，亦憎生死」，憎爱二心是与生俱来的根本烦恼，凡夫的憎爱二心，是憎爱心外之境。现在你有憎心没有除掉，你里面有憎心，才会去憎恶、讨厌生死。「不知爱者，真生死故」，你爱涅槃，真正是爱根，那是真生死。「别憎生死，名不解脱。」先有爱后有憎，你不去断除爱涅槃的爱心，别去憎恶生死，永远得不到解脱，二乘人虽然证了阿罗汉、辟支佛，还是不能成佛。

　　云何当知法不解脱？善男子！彼末世众生习菩提者，以己微证为自清净，犹未能尽我相根本。

　　「云何当知法不解脱？」我法二执，「法不解脱」，就是法我执，为何知道我对于佛法不得解脱呢？

　　「善男子！彼末世众生习菩提者」，不说当时的菩萨，单开示末世的众生，因末世的众生去佛太远，亲近不到善知识，所以《圆觉经》详细说明末世众生都起惑造业，哪有一个修习菩提的呢？「习菩提」就是修菩提，「以己微证为自清净」，末世众生，没有佛在身边，也没有善知识在身边，自己修行用功苦修，小小一点证得，就以为得了清净圆觉。

　　这样的人我碰见不少，比方参禅的人，用功见到特别的境界。在禅堂叫坐一枝好香，禅堂的香，短的三刻钟，长的五板香，一点三刻钟。止静，三板一钟，叩三槌木鱼止静，一槌引磬开静，不要说坐一点三刻钟，就是坐一点钟，也是时间很长。碰！碰！碰！叩三槌木鱼，止静了，这一止静自己就入定。当……一槌引磬开静，刚刚止静，怎么就开静了？这就是有微证，你证得时间相空，过去、现在、未来没有个时间，一枝香、一点钟，剎那之间过去，就以为了不得，自己参禅开悟了。这样的同参，我碰见很多，都是生自己的障碍。你坐了一枝好香，就以为开悟，你第二枝香还有这个境界吗？在禅堂，还有句话叫做透消息，给你透这么一点消息，告诉你时间性是空的，不是你真正证得的功夫。你每一枝香都是这样，才是得到了功夫，没有得到功夫，起执着就不进步了。末法时代修习菩提大道的人，小小一点微证，就以为得了清净的圆觉。

　　「犹未能尽我相根本」，他的我相的根本没有断尽，他已经得到清净的境界，怎么知道他还有我相没有断呢？考验考验他，前面那个人，百骸调适，忽然忘了我，他以为没有我了，扎他一针，艾灸一下，耶！痛，不是我是谁？你我完全存在，怎么考验呢？

　　若复有人赞叹彼法，即生欢喜，便欲济度；若复诽谤彼所得者，便生瞋恨；则知我相坚固执持，潜伏藏识，游戏诸根，曾不间断。

　　「若复有人赞叹彼法，即生欢喜，便欲济度；」譬如他是参禅的，有一个人赞叹他：「哎呀！你参禅太好啦！明心见性，顿时就成佛道。」他心里生欢喜，就觉得这个人真正有善根。「好啊！你也跟我参禅好不好？」就要度他。「若复诽谤彼所得者，便生瞋恨；」假若来了一个人，这个人不顺人情，看见他在参禅用功，说：「哈！这是末法时代，你还参禅用功？自己着了魔还不知道呢！」毁谤他所得的法，他当时就生了瞋恨。

　　「则知我相坚固执持」，有人赞叹你，就生欢喜；有人毁谤你，就动瞋恨，里面不是有我吗？这就是扎你一针，艾灸你一下，我相就现出来，所以你就晓得，你的我相没有除掉，而且坚固执持着。「潜伏藏识」，你用功修行，怎么有微少的证得呢？是你用功精进把它伏住，它没有起现行，我根没有拔除掉，等于石头把草压住了，石头一搬动，草就生出来。拔草要除根，你草根没有除掉，潜伏于藏识，就是第八识。第八识有种子，有我的种子起现行。这时候用功修行，把我降伏住不起现行，你以为把我断掉，其实在第八识潜伏住，遇见境界就起现行。有人赞叹你，就生欢喜；有人毁谤你，就动瞋恨。「游戏于诸根，曾不间断。」就是它又起现行，在你的六根表现欢喜，表现瞋恨，从来没有间断，因为草根没有除掉，随时可以发现。

　　善男子！彼修道者，不除我相，是故不能入清净觉。

　　「善男子！彼修道者」，末法时代要修道的人。「不除我相，是故不能入清净觉。」佛再答复净诸业障菩萨问的，怎样不能入清净觉呢？我相，包括我法二执的相。凡夫的我相要除，二乘的我相、菩萨的我相也要除。凡夫是我执，二乘的我执去掉，还有法执，菩萨的法执没有完全断尽，还是法执，不能把我相完全除掉。你不能入清净觉，是我相未除，不是圆觉拒绝你，不叫你入。

　　善男子！若知我空，无毁我者；有我说法，我未断故。众生寿命，亦复如是。

　　「善男子！若知我空，无毁我者；」假若你真正了知到「我空」，我也空，法也空，谁毁谤你呢？没有我，他毁谤虚空啊！有人毁谤你，你动瞋恨，就证明你的我相存在。「有我说法，我未断故。」你存了一个我相，你在那儿说法，就证明我相根本没有断。「众生寿命，亦复如是。」我相不断，包括人相、众生相、寿命相都是这样。

　　善男子！末世众生说病为法，是故名为可怜愍者。虽勤精进，增益诸病，是故不能入清净觉。

　　「善男子！末世众生说病为法，是故名为可怜愍者。」末法时代的众生讲经说法，不是讲佛法，说来说去都是增加我执、增加法执，天天说病，当成是说佛法。释迦牟尼佛怎么说法呢？《金刚经》有明文：「说法者，无法可说，是名说法。」我天天说法，年年说法，我不起我执，不起法执，这才叫说法。你一执着有我、有法，你在那儿说的不是法，说的是病，增加我执、法执，所以叫做可怜愍者。怎么叫可怜愍者？因为末法时代众生，谁闻到佛法呢？闻到佛法就不容易，谁能讲经说法呢？你居然能在末法时代讲经说法，不是稀有中的稀有吗？可是你不了解我等四相，起我执、起法执，天天在那说法，结果在那里养无明，所以叫做法师的架子大，难侍候难招待，因为你说法犯了过，天天说病，当成说法，所以真正是可怜愍者。这是勉励诸位同学，要发菩提心、行菩萨道，在末法时代要能讲经说法，你天天说、年年说，不起我执、不起法执，才叫说法。

　　「虽勤精进，增益诸病，是故不能入清净觉。」法师不容易当，得勤劳精进，你不研究，不看注解，怎么能讲经说法呢？如此类推，就是念佛要精进用功，参禅也要精进用功，但是你不除我等四相，都是增加诸病：我相、人相、众生相、寿者相，所以才不能入清净觉。

　　善男子！末世众生不了四相，以如来解及所行处为自修行，终不成就。

　　这几句话更要注意，各位同学没有学过大乘经，不晓得如来的境界是什么样子，你最初听不懂，听久了什么你都懂了。你能说会道，也能讲经说法，可是你不了解我等四相，以如来的解释，为自己的解释；以如来的修行，为自己的修行。你不晓得你所解释的道理，都是圣人所说的言语，以圣言量解释，并不是我们开悟。如来的修行是经上说的，不是我们修行得到的。但是末法的众生，看了经学得多，说得很流利，以为自己开悟证道，所以以如来的解为自己的解，以如来的行为自己的行，你怎么能成就呢？

　　或有众生，未得谓得，未证谓证，见胜进者，心生嫉妬。由彼众生未断我爱，是故不能入清净觉。

　　「或有众生，未得谓得，未证谓证」，这是另外一类打大妄语的众生，他没有得到圣人之法，他说他得到了；他没有证到圣人之果，他说证到了。譬如念佛，没有得到一心不乱，他说得到了；没有得到不退转，他说得到了。参禅，没有开悟，他说开悟了；没有证到菩萨果位，他说证得了。修密宗，天天吃众生肉，说他断了贪瞋痴，都在大打妄语。

　　「见胜进者，心生嫉妬。」有一个人超过你的功夫，就生嫉妬心。这位法师讲经比你讲得好，嫉妬、障碍、破坏，叫他讲不成功。嫉妬就生障碍，念佛比你念得好，参禅比你参得好，修密宗比你修得好，见有胜进的，一定嫉妬、障碍他。

　　「由彼众生未断我爱，是故不能入清净觉。」怎么见人超过你的功夫，就生嫉妬障碍？因为没有断我爱，才起我憎，嫉妬是由我憎生出来的，所以不能入清净觉。

　　善男子！末世众生希望成道，无令求悟，唯益多闻，增长我见。

　　这更是开导同学，你学了大乘佛法，教理通了，你要求开悟，悟到自己的心。禅宗专门求悟，学教的人叫大开圆解，解就是悟，大开圆悟。你要求悟，不然你所说的道理，都是如来的解，不是你自己的解；你所说的功夫，都是如来的行，不是你自己的修行。

　　「末世众生希望成道，无令求悟，唯益多闻」，不求开悟，单单增加多闻，天天研究文字，结果增加我见，我见越来越大。所以当法师的人，起了邪见，难以挽救，等于水里面生火，起了火应该用水来浇灭，水里生火，怎么浇灭？他什么都懂，起了邪见，你跟他辩论，辩不过他，他能说会道，这就是增加我见。所以一定要用功修行，但是不要另外走一条错路，中国禅宗，一下手用功要破相、扫相，扫就是扫除，尤其扫除文字相。他们说：「你天天研究经，等于钻故纸，你为什么悟不到自己的心呢？」扫文字相，扫到连自己的名字都不认识，一个大字不认识，硬要开悟，这简直拿六祖大师顿教禅宗开玩笑。他说：六祖大师也不认识字，请问你跟六祖大师的善根一样吗？有一个人念《法华经》几十年，见六祖大师顶礼，头不着地，六祖大师一看，就晓得他的毛病，问他：「你见我顶礼，为什么头不着地呢？你一定有点功夫生起障碍，你平常用的什么功夫呢？」他回答说：「我《法华经》念了三十年了！」「那你功夫不错啊！《法华经》里面讲的什么道理呢？」他说不来，念了几十年《法华经》，就执着贡高我慢，这能学到佛法吗？六祖说：「《法华经》你会念，念给我听听！」这个人会背，背了一段，六祖说：「好，够了！」六祖大师虽然不认识字，但是《法华经》上讲的道理，他都能清楚说出来，你不认识字，虽然会念《法华经》，但是你懂吗？所以弄到不认识字，还要冒充六祖，禅宗怎么会兴盛呢？中国大乘佛教，禅宗是一个核心，现在禅宗一点影子都没有了，有文字相，就扫文字相，不认得一个字，还在那儿扫，真是盲修瞎练。我们现在学教的人，「唯益多闻，增加我见。」你要求大开圆解，要求有个悟处，不能以如来的解，为自己的解；以如来的行，为自己的行，这样是不对的。不是不叫你多闻，不多闻你怎么知道有如来的解、如来的行呢？你不要把如来的解，当成自己的解；把如来的行，当成自己的行，这样你就不会起我见。应该怎样呢？

　　但当精勤降伏烦恼，起大勇猛，未得令得，未断令断，贪瞋爱慢，谄曲嫉妬，对境不生，彼我恩爱，一切寂灭。佛说是人渐次成就。

　　末法时代用功，要把这一段经文记住，从前面说起，一直说到成佛的功夫，是告诉我们地图。把这一段经文，当成你开步走的方法，就不会走错路，不然你以如来的解为自己的解，就发狂解。

　　「但当精勤降伏烦恼」，末法时代的众生，应该精勤用功，要降伏你的烦恼，烦恼就是贪瞋痴、我爱、我慢等。「起大勇猛」，精进再精进。「未得令得」，要求悟处，你没有开悟，要求开悟；你没有大开圆解，要求大开圆解；你没有证得，要求证得。「未断令断」，你应该要断烦恼，天天学教理，烦恼不断，会生障碍，佛法学不到心里，所以你天天研究佛法，天天要修行用功，你的烦恼应该断，什么是你应该断的？下面再说清楚。

　　「贪瞋爱慢，谄曲嫉妬」，这就是应该断的，最粗重的烦恼是贪心、瞋恨心、爱心、慢心。谄曲心，直心是道场，你心里不直，弯弯曲曲，见了有钱有势的人就谄媚，都是弯曲心。嫉妬心，看到有人胜进，你就嫉妬障碍。这些境界现前，你用功要断。「对境不生」，贪境现前，不动贪心；瞋境现前，不动瞋；可爱的境界，不起爱心；会起我慢的境界，不起我慢；会起谄曲的境界，不起谄曲；会起嫉妬的境界，不起嫉妬，这样功夫进步，对着境界降伏烦恼，烦恼都是境界引生，凡夫用功，外面境界观不空，先降伏它，对着境界，不要被境界转，境界本来是空的，你为什么把它当成真实的？

　　「彼我恩爱，一切寂灭」，前面说彼我的恩爱，是生死的根本，把恩爱心都寂灭下来，我要求佛法。「佛说是人渐次成就。」你不是顿超的根机，才跟你详细说，你渐次就可以成就了。

　　求善知识，不堕邪见。若于所求别生憎爱，则不能入清净觉海。

　　「求善知识，不堕邪见。」这是开示我们末世的众生，应该勇猛精进，未得令得，未断令断。贪、瞋、爱、慢、谄曲、嫉妬，这一切烦恼都应该断掉，还有一切恩恩爱爱都要断掉。这是发心，发了心你得寻访善知识，也就是所谓善友。求善知识作什么呢？因为恐怕自己修不好，堕落于邪见，所以要求善知识，才不堕邪见。

　　你亲近善知识，一切听善知识的指导。「若于所求」，你对于这个善知识，「别生憎爱」，不要另外生起憎爱之心，「则不能入清净觉海」，这样就不能进入清净觉海，这就是不得观法师的种姓，《梵网经菩萨戒本》有这一条，你亲近善知识、亲近法师，你不能看他的相貌丑陋、不丑陋，出身高明、不高明，你只问他有没有德？知见正不正？他的知见正，就是善知识。怎样知见正呢？他所修皆不住相，一住相就落于有为，他既不偏堕于凡夫，也不偏堕于二乘，这个善知识就是正知正见，你算是寻到了，不要看他的鼻子、眼睛长得好不好，另外生憎爱之心，他在说法就不耐烦听。

　　寻访善知识，在没有亲近他之前，你要用抉择智慧，得用分别心，看他是不是正知见，是不是善知识？不是，我不亲近他。这个原则要记着，要是你打斋供众斋僧，得用平等心，不可以用抉择智慧。抉择者，抉断拣择，你不可以抉断拣择哪一个出家人应该受我的供养，哪个出家人不应该受我的供养，那样你今天斋就供不好。你对于打斋供众斋僧，都发平等心，把他们都当成僧宝来供养，甚至于把他们都当成活佛来供养，你才能求到福。打斋是求福，斋僧要用平等心，你不可以较量哪一个出家人有修行？哪一个出家人没有修行？这完全错误。甚至你打斋供众，有你亲近的善知识在应供，也得平等，不可以给他另外弄点好菜，另外加点供养，这样你就求不到福。有的居士起分别心，他的皈依师父应供，就多给他一份，譬如打斋，他多挑两块冬菇，挟到师父碗里；分水果，一个人分一个苹果，他给师父二个；或者他不敢给师父两个，给师父挑一个最大的，这都求不到福，一定要发平等心。

　　尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

　　净业汝当知！一切诸众生，皆由执我爱，无始妄流转。未除四种相，不得成菩提。

　　「尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：净业汝当知！」净诸业障菩萨，你应当知道。「一切诸众生，皆由执我爱，无始妄流转。」圆觉本来清净，怎么会染污呢？皆由无始劫来执着有我，由执着我而起爱，由爱而起憎，本来没有我，妄执有我，就妄造一切业，虚妄流转。本来一切皆空，在凡夫份上，他一点都不空，我不空，业不空，流转也不空，受生死大苦。

　　「未除四种相，不得成菩提。」你想成菩提大果，先把迷识四相除掉，再除迷智四相，有我相，才有人相；有我相、人相，才有众生相；执着不舍，才有寿命相，这四个相合起来就是我执。

　　爱憎生于心，谄曲存诸念，是故多迷闷，不能入觉城。

　　「爱憎生于心」，这是开导凡夫，因为你执着一个我，外面就有境界，有我就有我所，我所是我所有的一切境界。可爱的，生爱心；不可爱的，生憎心，爱憎二个烦恼，生于心里。

　　「谄曲存诸念」，谄曲则嫉妬，心曲不直，对于有权有势的人，你要谄媚他。对于胜过你的，不耐他荣，而生嫉妬心，谄曲嫉妬这些烦恼，存于你的心念之中。

　　「是故多迷闷，不能入觉城。」圆觉譬喻是个城，你想入圆觉大城，入不了。为什么清净圆觉会染污呢？你执着有我就染污了。为什么迷闷不入？你四相不除，生出来憎爱二心，再谄曲嫉妬，这样你不能入圆觉觉城。

　　若能归悟剎，先去贪瞋痴，法爱不存心，渐次可成就。我身本不有，憎爱何由生？此人求善友，终不堕邪见。所求别生心，究竟非成就。

　　「若能归悟剎，先去贪瞋痴」，「剎」是世界，就是境界，对照前面的「觉城」。你假若要回到开悟圆觉的境界，得先去掉贪瞋痴三个根本烦恼。「法爱不存心」，把我执去掉，你不要起法执，认为佛法太好了，这是起法爱。爱为生死本，你当凡夫就从爱字起，这样就流转生死。二乘厌生死爱涅槃，还是个爱。菩萨怎么没有成佛呢？法爱还没有断尽。所以彻始彻终，就是一个爱，爱为生死本，不但是分段生死之本，也是变易生死之本。超出三界以外的菩萨，还有变易生死，变易生死有什么烦恼呢？法爱。佛法难学就在这里，最初告诉你佛可爱，法可爱，换掉你凡夫的爱、二乘的爱。等到你凡夫的爱、二乘的爱统统去掉，还有一个法爱，法爱也不能存于心。「渐次可成就」，你要是顿超的根机，「知幻即离，离幻即觉」，立即成就；不是顿超的根机，你一样渐次可以成就。

　　「我身本不有，憎爱何由生？」听了佛法，你要起思惟、要观想：我的身体没有，憎爱从哪里生出来？因为你执着我，顺着我，才起爱心；与我不顺，则生憎心。我本来没有，身是四大假合，心是六尘缘影。身心本空，怎么会生出憎爱烦恼呢？你这样思惟，就是修空观，把我空观成就，还生什么憎爱烦恼呢？

　　「此人求善友，终不堕邪见。」你发心修行，要破我执，破憎爱，这样你求到善知识给你作依止，开导你修行，就不会堕落于邪见。「所求别生心，究竟非成就。」你求到善知识，死心塌地舍生命供养善知识，不要观善知识的种性，别生憎爱之心，否则他开导你，你不爱听。到这里，净诸业障菩萨章讲完。

　　于是普觉菩萨，在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三帀，长跪叉手，而白佛言：

　　「于是普觉菩萨，在大众中，即从座起」，普觉菩萨还有些问题要替众生请问。「顶礼佛足，右绕三帀，长跪叉手，而白佛言：」还是先赞叹后请问。

　　大悲世尊！快说禅病，令诸大众得未曾有，心意荡然，获大安隐。

　　「大悲世尊！快说禅病」，「快说」是很畅快，没有滞碍。「禅病」，就是迷识四相、迷智四相，都是参禅的病，不然你想开悟，开不了悟。

　　「令诸大众得未曾有」，过去只听说有迷识四相，没有听说有迷智四相：证、悟、了、觉，这四个相都是凡夫求之不得的，我们现在想证，证不得；想悟，悟不得；想了，了不得；想觉，觉不得。可是你求得了，一起执着就是法爱，就成了病，过去没有听见这么畅快的说法，今天听到了，真是得未曾有。

　　因为佛说得畅快，我们听得畅快，我们这些听法的菩萨，「心意荡然」，一点怀疑都没有。「获大安隐(ㄨˇㄣ)」，「隐」古时同「稳」，就是分段、变易二种生死都可以了脱了。

　　世尊！末世众生，去佛渐远，贤圣隐伏，邪法增炽。使诸众生，求何等人？依何等法？行何等行？除去何病？云何发心？令彼群盲不堕邪见。

　　「世尊！末世众生」，普觉菩萨悲心特别重，他不是为现前在法会的菩萨请问，这是跟前面不同的地方。前面是「令诸现前诸菩萨以及末世众生」，为诸菩萨和末世众生请问。这里单为末世众生请问，因为佛在世时，那些大菩萨没有这些问题。怎样悯念到末世的众生呢？「去佛渐远」，末世众生离开佛越来越远，正法一千年、像法一千年、末法一万年，按中国佛教历史，佛入涅槃已经三千多年，不是离开佛渐渐远吗？

　　「贤圣隐伏，邪法增炽。」现在贤圣这些大菩萨都隐伏，因为他们出来说法没有人听，众生的善根不够，不容易看见善知识，你得去寻求。「邪法增炽」，外道增强炽盛，拿现在台湾来说，弘扬佛法的善知识有几个人？天主教、基督教合起来称耶稣教，民国三十八年我们到台湾时，信耶稣教的人很少，现在信耶稣教的人越来越多，这还是公开传外道。秘密传外道的一贯道，也叫鸭蛋教，增炽得更是厉害，甚至到佛教寺院来传道，有出家人去信一贯道，想起来真是悲痛！出家人怎么相信一贯道呢？因为佛法没有人讲，他虽然出了家，他想求道，没有道。现在好的道场，早晚功课还在做，出了家，学早课、晚课，学好会背，一句也不懂。还有什么修行？没有了，做早晚课就是修行。剩下来的时间擦桌子、扫地、煮饭、洗衣，就做这些事，修行用功没有人开导。来了一贯道，根本没有经，把中国儒教好的话抄一段，道家好的话抄一段，佛经偷一段去，一贯道能讲，一听很有道理就相信，真是害人无边，这叫做「邪法增炽」。诸位同学要发菩提心，讲佛法给别人听，要讲给出家人听，这样有人来寺院传一贯道，出家人绝不会相信。

　　「使诸众生，求何等人？依何等法？行何等行？除去何病？云何发心？」一连串有五个问题：第一问「求何等人？」末法时代的众生，去佛渐远，贤圣隐伏，他自己没有智慧，不晓得哪个是善知识，碰见一贯道就认为是善知识，所以普觉菩萨替我们请问：要求什么样的善知识？第二问「依何等法？」要修什么法呢？第三问「行(ㄒ一ˊㄥ)何等行(ㄏˋㄣ)？」要修行，修什么观行、法行？第四问「除去何病」？末法时代的众生，要修行用功，要去什么病？第五问「云何发心？」发心最要紧，怎样发心呢？

　　「令彼群盲不堕邪见」，这是总结发问，普觉菩萨问五个问题，下面世尊告诉他求什么样的善知识？依何等法？行何等行？除去何病？这三个问题是总答复。最后再答复怎样发心？佛说明白这五个问题，令末世众生开智慧眼，才不会堕坑落堑，堕落于邪见。

　　作是诸己，五体投地，如是三请，终而复始。

　　这表示请法的仪轨、请法的恭敬，下面如来就开示了。

　　尔时，世尊告普觉菩萨言：善哉善哉！善男子！汝等乃能谘问如来如是修行，能施末世一切众生无畏道眼，令彼众生得成圣道。汝今谛听！当为汝说。

　　「尔时，世尊告普觉菩萨言：善哉善哉！」世尊先赞叹普觉菩萨问得好。「善男子！汝等乃能谘问如来如是修行。」「如是修行」，就是前面五个问题。「能施末世一切众生无畏道眼」，普觉菩萨专为末世众生请问，佛答复等于在行法布施，能布施给末世一切众生，对于修佛道不惊、不怖、不畏，他怎样能不惊、不怖、不畏？因为他开了智慧眼。这是对着前面群盲说的，群盲没有得到无畏道眼，现在得到无畏道眼，就是看见正道了。「令彼众生得成圣道」，使末世的众生，得成于佛道。「汝今谛听！当为汝说。」你现在仔细听，我将说给你听。

　　时普觉菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。

　　下面佛就答复他的问题。

　　善男子！末世众生，将发大心，求善知识，欲修行者，当求一切正知见人。心不住相，不着声闻、缘觉境界。

　　「善男子！末世众生，将发大心，求善知识」，普觉菩萨单为末世众生请问，佛也就专为末世众生开示，末世众生将要发大菩提心，想求佛的圣道，先去求善知识，答复他第一个问题：「求何等人？」求善知识。「欲修行者」，欲就是愿意，他愿意修行。「当求一切正知见人」，应当求一切正知正见的人，正知正见的人就是善知识。怎样是正知正见呢？「心不住相，不着声闻、缘觉境界。」第一、他不住相，这个善知识给我们讲修行用功的方法，不住相用功。修行用功住相不是很好吗？你一住相就落于有为，得一些人天福报，三界都超不出去，何况成佛呢？所以修行用功，第一要不住相，就是不着相，不着有为相，不着凡夫相，还不着声闻、缘觉的境界。善知识开导你用功，没有开导你不住相，这个人不够资格当善知识。再者，善知识开导你自己了生死，叫你不要行菩萨道，不要去弘法利生，这就着了声闻、缘觉的境界。他说：你去弘法利生，令众生了生死，你自己的生死了脱了吗？这一句话就把你问倒，你就跟他修小乘法。所以未成佛道，先结人缘，这是菩萨发心，看看他是不是住于声闻缘觉境界？他不住有为之相，不落于凡夫，又不落于二乘，这就是正知正见。下面再开导我们，对于正知正见的善知识，不要另外生憎爱之心。

　　虽现尘劳，心恒清净。示有诸过，赞叹梵行，不令众生入不律仪。求如是人，即得成就阿耨多罗三藐三菩提。

　　「虽现尘劳，心恒清净。」善知识，有出家善知识、在家善知识。「尘劳」是尘垢劳虑。虽然他现的是居士身，示现在尘垢劳虑之中，可是他心里面恒常清净。

　　「示有诸过，赞叹梵行」，讲到亲近善知识，要看他的知见正不正？只要他的知见正，行为上，亲近了以后，你得用拣择佛法的眼睛看善知识。他示现一个在家居士，或者出家法师，他对于戒律不完全清净，但是他赞叹清净的行门，不引导你去做罪过事。「不令众生入不律仪」，善知识不使亲近他的众生，入于不合戒律威仪之中。

　　「求如是人，即得成就阿耨多罗三藐三菩提。」你求得这种善知识，一定能成就无上正等正觉，就是能成就佛的菩提大道。

　　末世众生，见如是人，应当供养，不惜身命。

　　「末世众生，见如是人」，你要是见到这种善知识，他虽然有点小毛病，但他开示你，决不教你犯小毛病。「应当供养，不惜身命。」你遇到这种善知识，应该不惜身命来供养他。

　　彼善知识四威仪中，常现清净，乃至示现种种过患，心无憍慢，况复抟财、妻子、眷属？

　　「彼善知识四威仪中，常现清净」，你得具择法眼，拣择善知识，他在行住坐卧四威仪中，常常示现清净。「乃至示现种种过患」，虽然示现种种小毛病，有不合戒律的地方。「心无憍慢」，但是他没有憍傲、我慢之心。

　　「況復摶(ㄊㄨˊㄢ)財、妻子、眷屬？」搏是梵語，應該翻为食，因為印度人吃飯是用手抓著吃。假若他是在家善知識，或者他貪吃，或者貪財，或者爱染妻子眷屬，他是示現種種過患，你只看他是不是心裡恆常清淨，是不是讚叹梵行，是不是叫你貪吃，叫你貪財，叫你爱染太太、眷屬，他沒有叫你做過患的事，那就是善知識。

　　若善男子，于彼善友不起恶念，即能究竟成就正觉，心华发明，照十方剎。

　　「若善男子，於彼善友不起惡念」，「善友」就是善知識，你親近了善知識，你已經抉擇過他的知見正确，等你一親近，發現他有小小的毛病，但是你對於這個善知識不起惡念，還是照常親近他。「即能究竟成就正覺」，就能究竟成就無上正覺，也就是一定能成就佛的大道。

　　這一段是開示末法眾生，怎樣去尋訪善知識，考究他的正知正見，你親近他以後，發現他有種種過患，你不要起惡念，只要他不起邪見，不引導你去犯齋破戒，就是真正的善知識。諸位同學都要學講經說法，你們都要給眾生當善知識，你能把戒律持得完全清淨，沒有一點過患，最是難得。假若你有一條戒、二條戒，還不清淨，你不要護短，不要講這一條戒，是在二千五百年以前制定，已不合時代應該取消，這就是引導眾生過患。我們怎麼学當善知識？譬如出家人不能持銀錢戒，你沒有銀錢，公車就坐不上，怎麼去台北呢？你到基隆，坐市內公車，還得五塊錢，所以現在沒有錢寸步難行。還得買米、買菜，托鉢乞食在中國沒有行通，沒有錢怎麼生活呢？你需要用錢，銀錢戒不能持清淨，你就依著蓮池大師《沙彌律儀要略》的開導：「必也知違佛制，生大慚愧，念他贫乏，常行布施不營求，不蓄積，不贩卖，不以七宝妆饰衣器等物，庶幾可耳。如或不然，得罪彌重。」就是破了銀錢戒，已經不得了！你再破見，說佛制戒錯误，不合時代，那你得的罪重了！

　　還有持午戒，你能持午持得清淨去開導學人，引導他們過午不食。假如你不能持午，不要護短，犯了戒，應該依著蓮池大師《沙彌律儀要略》的開導：「必也知違佛制，生大慚愧，念餓鬼苦，常行悲濟，不多食，不美食，不安逸食，庶幾可耳。如或不然，得罪彌重。」你說佛制這一條戒是在印度，印度叫出家人過午不食，是因為托鉢乞食，上午托鉢，下午也托鉢，惹得眾生生煩惱，吃一頓可以修行辦道，下午不要出去托鉢。現在中國根本不托鉢，在寺裡煮點晚飯吃，有什麼不對呢？這就是破見，講些歪理。他還说戒律上每一條戒，都有制戒的因緣，有一位大德寫文章登在香港佛教雜誌，說過午不食制戒的因緣，是因為迦留陀夷尊者長得漆黑亮光，叫做黑光尊者，有一天晚上他肚子餓，天已經很暗，他到信徒家化飯，這信徒是位孕婦，怀了幾個月的身孕，聽見外面有人叫門，就去開門，天黑得厲害，這個時候快下雨，打了雷，掣了一道電光，電光照到黑光尊者，黑得發亮，孕婦當成是來了鬼，驚倒地上，受驚小產了。信徒就罵出家人不應該晚上出來化飯，比丘聽見了報告世尊，世尊才制過午不食戒，他說我們現在不必出去托鉢化飯，寺院煮点晚飯，就不會嚇到信徒，這是引導眾生入不律儀，跟佛結冤仇，跟戒律作對頭，认为佛制的戒律都不對，他為什麼說佛制銀錢戒不對？貪財；他為什麼說佛制過午不食戒不對？貪吃，根本就是惡知識，實際過午不食對於修行辦道，尤其參禪打坐有種種利益。

　　出家人是僧宝，尤其男眾同學，要給人家當戒師父，你去傳戒，因為你不能持午，就講這一條戒，佛制戒制錯了，这样说，你不是去傳戒，是去破壞戒律，引導新戒去吃晚飯，不能給新戒種持戒的善根，你引導新戒破戒，罪過不是很重吗？所以你吃晚飯，一定要知道這是違背佛制，要生大慚愧，決不能說：佛制戒制錯。你去傳戒，要開導新戒，叫他過午不食，他出了戒期不能持午，那是他的事，他知道應該過午不食，善根是你給他種的。你在戒期當戒師父不講，受戒的戒子糊里糊塗受戒，根本不知道有過午不食這一條戒，他怎麼能产生過午不食的道心，所以你有了過患，不要令眾生入於不律儀。

　　這是勸導諸位同學：你們要給眾生當善知識，你自己有什麼戒律不清淨，切不可以護短，破了戒，不要再破見，一定要引導眾生起持戒的心，叫他要持清淨戒，行、住、坐、臥要合威儀。

　　《維摩詰經》上引證維摩詰居士，簡稱維摩居士，具有正知正見，示現在抟財、妻子、眷屬方面，維摩居士有妻子眷屬，而常行梵行，完全是示現的。要有擇法眼，我就揀擇出來一个善知識，在北平我遇見一位胡居士，我称他現代維摩。他沒有出家，却過着清淨梵行，長年過午不食。我勸他：你當居士，不必持出家戒。他說：今天沒有别人在，我跟你說，我持的是沙彌戒。我说你為什麼持沙彌戒？他說到日本高野山去學密宗，高野山的規矩很嚴，在家人只傳結緣灌頂，隨便教你一個咒子、一個印名，跟你結個法緣。只出家人，或者沙彌、沙彌尼灌頂。他想受大灌頂，于是在高野山受沙彌戒，沙彌戒有非時食戒，从那時他就過午不食。現在出家人晚上吃飯的很多，他是個居士，他受了戒就不犯，他的三個女兒都出家，還有個孫子也出家。除了他和太太，沒有現出家相，等於全家人都出了家，他雖示現搏財、妻子、眷屬，却心常清淨，而且讚歎梵行。

　　「即能究竟成就正覺，心华發明，照十方剎。」求善知識，要求開悟，等於心裡面開了花，忽然間啟發出來智慧，大徹大悟，普照十方世界。

　　善男子！彼善知識所證妙法，應離四病。云何四病？

　　前面是答覆「求何等人？」佛接着答覆「依何等法？行何等行？去何等病？」這三個問題是综合答覆。善知識修的是妙法，應該離四種病，這四種病，叫作、任、止、灭，只有《圓覺經》講，其他經都講得不具足，只有讲一、二种。

　　一者作病。若复有人作如是言：我于本心作种种行，欲求圆觉，彼圆觉性非作得故，说名为病。

　　「一者作病。若复有人作如是言：我于本心作种种行，欲求圆觉。」假如有善知识说这样的话，就不成善知识，他就是说病为法。「作」是有所作为，就是他心里面分别妄想，打妄想打出来的道理。他这样讲：他要「作」种种行，他自己认为是对的，也是这样开示别人。「彼圆觉性非作得故，说名为病。」因为圆觉性是无为法，不是有所作为，能得到圆觉，所以叫做「作病」。

　　这种病很不容易了解，现在我们听的大乘法，都是开导诸位同学，要弘法利生，要建立道场，要安处徒众，《圆觉经》前面也有这些经文，和这种病怎么会通，毛病出在哪里？威德自在菩萨章「一切菩萨从此起行，渐次增进，彼观幻者，非同幻故。非同幻观，皆是幻故、幻相永离。是诸菩萨所圆妙行，如土长苗。此方便者，名为三摩钵提。」是依着前面三摩钵提作的如幻三昧来的，三摩钵提要作，作的结果成就圆觉。他不晓得三摩钵提，建立种种道场，以如幻的法门，度如幻的众生，结果成就圆觉，是悟入净圆觉，开悟以后才来作的，他的作没有执着，决不着相。你看他有所作为，其实他是无所作为，他是悟了净圆觉以后作的事。现在他的毛病，出在没有开悟去作。《圆觉经》上也有说，没有开悟之前，要坚持禁戒，安处徒众，宴坐静室，要去行种种菩萨道，但是不要着相。他的毛病出在着相，作种种行，比方修塔建寺、造佛像、供佛、斋僧，乃至于讲经说法，都着相去作。认为这就是真正的大乘修行，将来能成就圆觉，结果是有所作为。不能说他作了坏事，只是作些人天福报，是分别妄想的作为，他没有空相。我们现在要去作，不要作出病来，你建立寺院，尽管建立；建立宝塔，尽管建立；造佛像，尽管造；供佛斋僧，尽管供佛斋僧；讲经说法，尽管讲经说法，不要着相。这样做来做去，你就会悟净圆觉，就会开悟，开悟了再来打坐，才能成就圆觉。你没有悟净圆觉就不能作，你一住相来作，就成了病。

　　二者任病。若复有人作如是言：我等今者，不断生死，不求涅槃。涅槃生死，无起灭念。任彼一切，随诸法性，欲求圆觉。彼圆觉性，非任有故，说名为病。

　　任病好了解，就是前面普眼菩萨章「善男子！觉成就故，当知菩萨，不与法缚，不求法脱；不厌生死，不爱涅槃；不敬持戒，不憎毁禁；不重久习，不轻初学。何以故？一切觉故。」修观行成就，顿时与佛的境界相同，他误解了这一段经文，他不晓得那是观行成就以后的佛境界，以凡夫滥同圣人，以佛的见解，为自己的见解；以佛的行持，为自己的行持，他以为了解了大乘佛法。

　　「二者任病，若复有人作如是言：」「任」是任意，听凭自然，就这样过下去，也就是随它去。有这一类人，他这样开示给众生听。「我等今者，不断生死，不求涅槃」，生死本空，断什么生死？涅槃也是本空，求什么涅槃？「涅槃生死，无起灭念」，涅槃之念生起，生死之念灭除，我对于生死涅槃，没有起灭的念头。

　　「任彼一切，随诸法性，欲求圆觉。彼圆觉性非任有故，说名为病。」这样过下去就对了，随一切法的差别性，比方火本来热，水本来湿，饿了该吃饭，我就吃饭；该睡觉，我就睡觉，用什么功？修什么行？

　　这样去求圆觉，怎么能证到圆觉呢？任病是误解大乘的空理，误解佛境界的法门，《永嘉大师证道歌》：「豁达空，拨因果，莽莽荡荡遭殃祸。」他把因果都拨掉，禅门里叫做莽荡汉，就是依着《证道歌》说的莽莽荡荡遭殃祸，你不去了生死，生死永远在；你不去求涅槃，涅槃永远不能证得。你随着凡夫法性，永远当凡夫，尽造业，你不要堕落三途吗？这一种病是学大乘法犯了过，容易犯，但是很容易了解，就是你不要发狂就对了。

　　三者止病。若复有人作如是言：我今自心永息诸念，得一切性寂然平等，欲求圆觉。彼圆觉性非止合故，说名为病。

　　「三者止病。若复有人作如是言：我今自心永息诸念，得一切性寂然平等，欲求圆觉。」这一种病也不大好了解，「止」，就是前面的奢摩他。你修止，得到至静的功夫，就证到圆觉，是悟了净圆觉以后的止。我们现在没有开悟，要不要止呢？要止，但是你一着相就生病，你不要着相，尽管止。因为你不止，一天到晚生烦恼，怎么能修行呢？所以你要持戒、修定，才能成就观慧。要持戒、修定，不止怎么行呢？但是你一着相，就成了病。你说：我应该永息诸念，得一切法寂然平等的本性，求得圆觉。你这样求圆觉，错误在你着相，你这一止，得不到奢摩他，因为这是前方便，你开了悟再来止，才能得到，你止尽管止，不要着相。「彼圆觉性非止合故，说名为病。」圆觉自性本来远离诸妄念，何必用止念来合圆觉，所以就成了病。

　　四者灭病。若复有人作如是言：我今永断一切烦恼，身心毕竟空无所有，何况根尘虚妄境界，一切永寂，欲求圆觉。彼圆觉性，非寂相故，说名为病。

　　「四者灭病，若复有人作如是言：我今永断一切烦恼」，我要断除一切烦恼。「身心毕竟空无所有」，身是空的，无所有；心也是空的，无所有。「何况根尘虚妄境界，一切永寂，欲求圆觉。」六根、六尘是由身心生出来，身心都是空的，六根六尘更是虚妄的境界，我应该把一切虚妄境界永远寂灭，以求证圆觉。

　　「彼圆觉性，非寂相故」，他不知道圆觉妙性，不完全是寂相，圆觉妙性大用现前，妙用无方，「说名为病」，所以称为灭病。这个病从哪里出来呢？他以为修禅那，永断烦恼，就证得圆觉。他不晓得是先悟净圆觉之后，再修禅那，永远的寂，才能证得圆觉。我们没有悟净圆觉以前要断烦恼，前面结词有开示，你应该勇猛精进，未得的令它得，未断的令它断，但是断烦恼你要持戒，你一着相，先起贡高我慢，就自赞毁他，你看到别人都不持戒，只有你持戒；别人出家不知断烦恼，只有你知道断烦恼，这样怎么能证圆觉呢？你一着相就成了病，烦恼要断，不可以着相，着相就生病。

　　离四病者，则知清净。作是观者，名为正观；若他观者，名为邪观。

　　「离四病者，则知清净。」你能远离作、任、止、灭四种病，就是修清净行。「作是观者，名为正观；若他观者，名为邪观。」前面开示三种观想：奢摩他、三摩钵提、禅那，这里说，你一切不能着相，离开了作、任、止、灭四种病，再去修观想，就是正观，否则，就是邪观。

　　善男子！末世众生欲修行者，应当尽命供养善友，事善知识。彼善知识欲来亲近，应断憍慢；若复远离，应断瞋恨。

　　「善男子！末世众生欲修行者」，末世众生要修行的话，「应当尽命供养善友」，应当尽你的生命供养善友。「事善知识」，应当尽你的生命承事善知识。「彼善知识欲来亲近，应断憍慢」，善知识，你要请求他，他才给你说法。善知识有时候作不请之友，会来找你说法，这时候你应该庆幸自己有善根，善知识来找你开示，不要起憍慢心。「若复远离，应断瞋恨。」善知识有其他的因缘要离开你，你不要动瞋恨心：善知识怎么舍弃我呢？善知识有他的弘法因缘，他应该远离就远离，你不要生瞋恨心。

　　现逆顺境，犹如虚空。了知身心毕竟平等，与诸众生同体无异。如是修行，方入圆觉。

　　「现逆顺境，犹如虚空。」善知识，有顺境的善知识、逆境的善知识。顺境的善知识，教你怎样持戒、怎样修定、怎样修观慧；逆境的善知识，示现犯斋破戒，种种不顺的境界，跟你为冤作仇。你要晓得，这都好像虚空，没有实在的相可以执着。

　　「了知身心毕竟平等」，应该明了知道身心之相都如空中花，而且本来平等。「与诸众生同体无异」，与诸众生本来同一个体性，没有差别相。「如是修行，方入圆觉。」你要这样修行，才能悟入、证入圆觉。

　　善男子！末世众生不得成道，由有无始自他憎爱一切种子，故未解脱。

　　「善男子！末世众生不得成道」，末世有修行的众生，但是为什么成就佛道的人很少呢？「由有无始自他憎爱一切种子，故未解脱。」憎爱这两个烦恼，要有种子，才起现行。我们的八识等于一个田地，叫做八识田。从无始以来，有一切憎爱的种子，遇着境界就起现行，遇见顺境，就起爱；遇见逆境，就起憎。你学了《圆觉经》，应该防护自己八识田里憎爱一切种子，不叫它起现行，你使它起憎爱心，起了烦恼，永远不得解脱。

　　若复有人观彼怨家，如己父母，心无有二，即除诸病。于诸法中，自他憎爱，亦复如是。

　　「若复有人观彼怨家，如己父母」，这是告诉我们观想，要怨亲平等，怨家，是有冤仇的人；父母，是有恩爱的人，对于父母应该起爱，对于怨家应该起憎。「心无有二，即除诸病」，不起憎、不起爱，你就远离诸病。

　　「于诸法中，自他憎爱，亦复如是。」对于冤家父母，不起憎、不起爱。如此类推，对于一切诸法，不起憎、不起爱，要这样观想。

　　善男子！末世众生欲求圆觉，应当发心作如是言：尽于虚空一切众生，我皆令入究竟圆觉。于圆觉中无取觉者，除彼我人一切诸相。如是发心，不堕邪见。

　　「善男子！末世众生欲求圆觉，应当发心作如是言：」最后再开示我们就这样发心，就这样发愿。「尽于虚空一切众生，我皆令入究竟圆觉。」我自己要求证圆觉，我要先发大愿：尽于虚空的一切众生，我都把他度成佛。换句话讲：愿一切众生成佛。地藏菩萨发大愿：「众生度尽，方证菩提，地狱未空，誓不成佛。」就是愿一切众生，都入究竟圆觉，愿一切众生都成佛。

　　「于圆觉中无取觉者」，你还不要着相，对于圆觉妙性之中，没有能取，没有所取，没有取觉者。「除彼我人一切诸相」，把我相、人相、众生相、寿者相都除掉。「如是发心，不堕邪见。」你远离我相、人相、众生相、寿者相，发菩提心，就不会堕于邪见。

　　尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

　　普觉汝当知！末世诸众生，欲求善知识，应当求正见，心远二乘者。

　　「普觉汝当知！」叫一声普觉菩萨。「末世诸众生，欲求善知识，应当求正见」，先开示求何等人？末世各众生，想求善知识，应当求正知正见的人。「心远二乘者」，这个善知识修行不住相，不偏堕于二乘。

　　法中除四病，谓作止任灭。

　　他跟你讲经说法，没有作任止灭四种病，长行文「作任止灭」，偈颂颠倒为「作止任灭」，意思一样。

　　亲近无憍慢，远离无瞋恨，见种种境界，心当生希有，还如佛出世，不犯非律仪，戒根永清净。

　　「亲近无憍慢」，善知识来亲近你，你不要起憍慢心。「远离无瞋恨」，善知识远离你，你不要动瞋恨心。「见种种境界，心当生希有」，善知识有时候现顺境，有时候现逆境，见到种种境界，顺境界，不起爱心；逆境界，不起憎心，你心中都作希有想，难逢难遇，「还如佛出世，不犯非律仪」，你亲近的善知识，纵然有小的毛病，等于活佛出世一样看待，行住坐卧你自己不要犯一切律仪。「戒根永清净」，「戒根」，就是根本戒，永远清净不犯。

　　度一切众生，究竟入圆觉，无彼我人相。当依正智慧，便得超邪见，证觉般涅槃。

　　「度一切众生，究竟入圆觉」，要发愿度一切众生，都叫他入净圆觉。「无彼我人相」，你去度众生不要起我相、人相、众生相、寿者相。「当依正智慧」，依着正智慧，远离我人等相。「便得超邪见」，就不堕于邪见，超出于邪见。「证觉般涅槃」，「般涅槃」就是入涅槃，证得圆觉入于大涅槃。讲到这里，普觉菩萨章讲完。

　　《圆觉经》一共有十二位菩萨当机出来请问，圆觉菩萨是第十一位菩萨。全经分三大分，第一、序分，第二、正宗分，第三、流通分，正宗分剩圆觉菩萨章，把这一章讲完，正宗分就讲完了，第十二位贤善首菩萨，判到流通分。

　　于是圆觉菩萨，在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三帀，长跪叉手，而白佛言：

　　圆觉菩萨还是先赞叹以前的开示，再请问。

　　大悲世尊！为我等辈广说净觉种种方便，令末世众生有大增益。

　　「大悲世尊！为我等辈广说净觉种种方便」，前面说了再说，说了很多叫「广说」，广说清净圆觉如何能悟入，如何能证入，有种种的方便法门。前面的菩萨都没有忘记末世众生，不过是兼带着替末世众生请问。普觉菩萨章，专为末世众生请问，所以这里圆觉菩萨接着赞叹，「令末世众生有大增益」，使末世的众生，能大大的增长利益，下面再请开示。

　　世尊！我等今者已得开悟。若佛灭后，末世众生未得悟者，云何安居修此圆觉清净境界？此圆觉中三种净观，以何为首？惟愿大悲，为诸大众及末世众生，施大饶益。

　　「世尊！我等今者已得开悟。」我们现在圆觉法会的菩萨都已经开悟，悟到清净圆觉。「若佛灭后，末世众生未得悟者，云何安居修此圆觉清净境界？」这里还是专为末世众生请问，世尊灭度以后，正法一千年，像法一千年，末世有一万年的法运，二千年过去了，末世的众生，去佛渐远，贤圣隐伏，而且邪说横行，外道猖獗。到了末世众生想学《圆觉经》，他还没有开悟，请佛开示末世众生怎么修行？这里要注意：你想证入圆觉妙性，必须先悟入圆觉妙性，这是第一步功夫，非开悟不可。前面讲到三种观行：奢摩他、三摩钵提、禅那，都是悟后起修，悟了净圆觉以后的修行。那么第一步先叫他开悟，他没有开悟，得用什么方法叫他开悟呢？「云何安居修此圆觉清净境界？」怎样叫他安住道场，修加行的功夫？「此圆觉中三种净观，以何为首？」「首」是最先，圆觉三种净观，最先要修什么方便法门？

　　「惟愿大悲，为诸大众及末世众生，施大饶益。」「为诸大众」这一句是附带说的，实在是专为「末世众生」请问，不为现前的大众。前面说圆觉法会的菩萨已经开悟，只是翻译经文的时候，没有注意到，就附带说为大众。希望世尊，为各位大众和末世众生，行法布施，布施最大最多的利益。

　　作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。

　　这是表示请法的仪轨、请法的恭敬，下面如来就开示了。

　　尔时，世尊告圆觉菩萨言：善哉善哉！善男子，汝等乃能问于如来如是方便，以大饶益施诸众生。汝今谛听！当为汝说。

　　「尔时，世尊告圆觉菩萨言：善哉善哉！」世尊赞叹圆觉菩萨。「善男子！汝等乃能问于如来如是方便」，你们问如来过去是怎么修的？请佛开示没有开悟，有什么方便法门，可使他开悟？修这三种净观，前面有什么方便法门？「以大饶益施诸众生」，以最大的利益布施各位众生。在经文上我们要特别注意：前面是菩萨赞叹如来，「施大饶益」，这里佛反过来赞叹菩萨，你们请我开示方便法门，我一开示众生得了大饶益，虽然是我行的法布施，实际是大菩萨你们请我说，我说了众生得大饶益，就是你们布施的大饶益。这就是徒弟赞叹师父，师父赞叹徒弟，互相赞叹，佛门里流行一句话：「要得佛法兴，还得僧赞僧！」佛法怎样兴盛呢？要出家人赞叹出家人，你赞叹我，我赞叹你，佛法就兴盛起来了。现在末法时代的现象，互相毁谤，你说我的坏话，我说你的坏话，不赞叹别人的功德，尽说别人的坏话，佛教怎么不衰落？所以这是一个大病。「汝今谛听，当为汝说。」世尊答应跟他说。

　　时圆觉菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。

　　下面佛开始答复圆觉菩萨的问题。

　　善男子！一切众生，若佛住世，若佛灭后，若法末时，有诸众生具大乘性，信佛秘密大圆觉心，欲修行者，若在伽蓝，安处徒众，有缘事故，随分思察，如我已说。

　　「善男子！一切众生，若佛住世」，佛讲开示，要是佛住世的时候，现前大众都跟佛同时住世。「若佛灭后」，释迦牟尼佛，三十岁成道，八十岁入涅槃，一共说法四十九年。灭度以后，正法一千年，像法一千年。「若法末时」，佛灭度二千年以后，佛法到了末尾。正法时代，与佛住世无二无别；像法时代，与佛住世差一点，叫相似正法。到二千年以后，佛法不兴，慢慢衰落，这是法末时，也就是末世众生的时候。

　　「有诸众生具大乘性」，佛教一万二千年法运，你要了解清楚，不是世间批八字算命的定命论，定命论是一定的，八字给你算好，你的命运应该富贵，你决定会富贵，因为你是富贵命；你的命运应该贫贱，你决定吃苦，因为你是贫贱命。佛教不是定命论，讲因缘生法，到了末法时代，虽然佛法不兴，还有佛法在，我们都具有大乘性，看你对于圆觉妙行是否起信仰，要勉励自己。

　　「信佛秘密大圆觉心」，佛教无所谓秘密，不像外道：「法不传六耳，不能见三光。」外道鬼鬼祟祟，只有他一个人传，你一个人听；白天有日光不能传，晚上有月光不能传，在房间里有灯光不能传，把灯关起来才传，这都是外道变鬼把戏、做鬼事，不能见光明。佛教的秘密，就是九法界的众生皆不了知，唯佛了知。信佛的秘密大圆觉心，是人人本具，个个不无，但是我们不知，所以现在听了《圆觉经》，相信自己有圆觉妙性，要发心修行。「欲修行者」，愿意发愿修行，他是末世众生，具足大乘善根，他发心要修圆觉妙行。

　　「若在伽蓝」，伽蓝是梵语，「伽」是僧伽，「蓝」是园，大众僧住的道场叫做僧伽园。僧伽中国话翻成众，《金刚经》「与大比丘『众』千二百五十人俱」，翻译为众。《阿弥陀经》「与大比丘『僧』千二百五十人俱」，翻译为僧，「伽蓝」就是僧伽园、众园，就是在出家人住的寺院里。「安处徒众」，寺院里不只你一个人，有徒众，就是大众僧。你是比丘，与大众比丘共修；你是比丘尼，与大众比丘尼共修。

　　「有缘事故」，你住在寺院里，虽然出家，还是凡夫，衣食住、三宝的事都免不了。譬如供佛，你得造佛殿、造佛像，还得买香、买花。供养法宝，得盖藏经楼，印藏经，印其他的经。供养僧宝，你得买米、买菜、买油、买盐，这些事都要办，不能专门修行用功。

　　「随分思察」，我们现在末法时代的众生，不但去佛渐远，去善知识也远，出家住在寺院里，尽被事务打岔，成了一个变相的在家人。大家要注意：一天到晚柴米盐油酱醋茶，就忙这些事，没有空用功，何必出家呢！所以你不能把道心忙掉，要随分思察，就是你空下来的时候，要思察思察圆觉妙性。佛说话不死板，不说你出家当圆觉菩萨，非得专门用功不行，用功修行要了生死、成佛道，跟吃饭有什么关系？不要管。这还像佛说的话吗？佛说的话圆融无碍，有缘事，你去办，不过你不要被事务所转，你要随力随分用功，不要把道心忙掉了。我们都是末法时代的众生，出家都有一点道心，古人形容为露水道心，像树叶上一滴露水，还没有念珠大，太阳一出来就蒸发了。我们出家都有一点露水道心，但是经不得事务打岔，都给打掉，天天忙事务去了。当住持、当当家、当清众，忙着赶经忏，把那点露水道心忙干掉，所以要随分思察，忙里偷闲，还是要用功，思察圆觉妙性，不要对不起自己出家的善根。

　　「如我已说」，怎样思察？照我前面跟十位大菩萨已经讲过的来思察。

　　若复无有他事因缘，即建道场，当立期限；若立长期百二十日，中期百日，下期八十日，安置净居。

　　「若复无有他事因缘，即建道场」，没有其他事因缘打闲岔，正好用功，你就建立一个道场。道场，是精进用功的办道场所，现在常常举行的打七，就是建立道场。刚才说有事被事务打岔，把道心忙掉了。你到社会上天天忙生活，生活担子很重，把你压得喘不过气来，你怎么用功修行？出家没有家庭之累，生活很简单，不是得修行用功吗？有人说，我们现在要起大殿，有事不能随分思察。大殿起好了，休息休息吧！这样你一辈子不就完了吗？有事忙事，没有事休息，根本没有用功，你出家是有善根，能闻见圆顿大教，更证明自己具有大乘根性，没有其他事因缘，你应该建立道场。

　　佛跟我们讲开示，我也带着跟诸位讲开示，「建立道场」，叫加行，加功用行，就是要加点功夫，要精进修行。「当立期限」，有了办道场所，你应当定立一个期限。「若立长期百二十日」，长期定一百二十天，打一百二十天的长七。「中期百日」，中期一百天，「下期八十日」，下期八十天，自己定期限出来。「安置净居」，安排清净处，既然打七，住的房子、修行的佛堂，都得安置好。宿舍、饭厅，叫斋堂，参禅的地方叫禅堂，拜佛叫佛堂，都属于净居，你都得安置好。下面告诉我们怎么安置？

　　若佛现在，当正思惟。若佛灭后，施设形像，心存目想，生正忆念，还同如来常住之日。

　　「若佛现在，当正思惟。」要是佛还在世，你应该起正当的思惟，思惟到佛，也就是观想到佛。「若佛灭后，施设形像」，佛灭度了，正法、像法过去以后，你一定要在你的道场里面供一尊佛像，供佛像作什么？「心存目想」，你心里面要存想佛，眼睛看到佛，不是叫你起分别，眼睛看到，心里也想到。「生正忆念」，供佛像对我们修行用功有大帮助，耶稣教毁谤我们拜偶像，因为他们的十戒里面，有一条不许拜偶像，拿他们的规矩套到我们头上，说我们是拜泥塑木雕的假神。不明白我们不但不拜假神，我们拜的是佛。他们说：你要拜真佛，拜泥塑木雕的假佛作什么？这有妙用，心存目想，能引发你的正观念、正意念。譬如你正打妄想，到大殿一看见佛像，你的妄想就歇落下来，妙用就在这里。「还同如来常住之日」，等于活佛住世一样，把泥塑木雕的佛像，当成活佛在那儿坐着，这样你的意念就正了。

　　悬诸幡华，经三七日，稽首十方诸佛名字，求哀忏悔，遇善境界，得心轻安。

　　还要挂供养品，「悬诸幡华」，「幡」就是幢幡宝盖之类。「华」包括香、花、灯、涂、果，这些供养品，就是尽你的力量，随力随分，悬挂幡盖，献上香花。「经三七日，稽首十方诸佛名字，求哀忏悔」，你建立道场加行，修圆觉观行，要先求二十一天的忏悔。

　　前面我拿我的例证讲过，你求哀忏悔的阶段略过去，你用功用不好，而且还会遭魔事，第一、病魔，我在大陆闭关时，没有经过忏悔的阶段就生病。第二、事务魔，你不用功修行没有事，要用功修行事多了。我闭关到二年时，河南的净严法师、性彻法师，写信请我出关，到察哈尔省涿鹿县的观音寺，有两千亩麦田，不靠外缘，可以养活三十个学生。观音寺还有两部大藏经，一部明藏，一部清藏，要请我去作住持。我回信说：「我好不容易闭关两年，还有一年就圆满，等我出了关再商量，现在不能出关。」过了不久，这两位法师到我关房来，说有人送我们道场，不要化缘可以招三十个学生，上哪儿去找！河南佛学院办不起来，就是因为没有钱供养学生吃饭，你非去不行！说什么我都不答应，我关房锁着门，他们要把锁拉开，要我非出关不行。我说：「请我出去开道场、办佛学院，这样勉强，我没有发心，事情办不好。三年关，闭了两年，我吃了很大的苦，差一点死了，现在还有一年，我决不能放弃，可能一辈子就闭这一次关，我一定要求圆满。」他们还是非叫我出关不行，我说：「我在武昌闭关，回河南得经过汉口，你们要是强迫我，过江我就跳江。」他们说：「不要紧，我们一个人捉住你一只手，叫你跳不下去。」我说：「过江要不了一点钟，可是由汉口上了火车，到河南开封，要坐二天二夜的火车，我要跳火车，非死不行，我死了是你们害死的，你们不是叫我去开道场，是要我的命！」闹得这么僵，没有办法，他们两人乘兴而来，败兴而返。

　　又有一次，太虚大师接奉化雪窦寺，写信给我叫我去当家，我回信给他：「我不能出关。」第二天太虚大师派两个同学来说：「太虚大师佛学院办不好，就是没有道场，没有钱吃饭，现在接雪窦寺有道场，可以做教育的根据地，可是太虚大师的学生，写文章的人有的是，会当家的人没有，大家都知道你会打算盘、会记帐，你非去不可。」说什么我也不答应，我写信请他们带回去。第三天太虚大师亲自上山，我临时想了一个办法，白圣法师跟我一同闭关，我请他为我招待，说我有病不见客，太虚大师没有见到我的面，也没有办法。

　　逆境的魔容易观察到，上面说的是顺境的魔，如果被境界转动，闭关就不圆满，所以我闭了三年关很不容易，这些魔事都是自己没有诚心求忏悔。要求悟圆觉、证圆觉，无论你用什么功都可以，比如念佛，你打七长期念佛；参禅，你起七参禅，一定要经过二十一天求忏悔。怎么忏悔呢？拜忏，你可以依着《八十八佛大忏悔文》拜，或者祖师作的忏拜，都是叫我们求忏悔的。这里佛开示：拜十方诸佛的名字，现在流通《千佛忏》、《万佛忏》，《千佛忏》实际是《三千佛名经》编出来的忏法，不是一千个佛名，是三千个佛名，你就去拜《千佛忏》。《万佛忏》里面，有一万一千一百多句，不是一句一佛，比如说，顶礼同名同号二十亿释迦牟尼佛，一句就是二十亿佛，那里面有无量数佛。你拜《千佛忏》也好，拜《万佛忏》也好，可是要求哀忏悔，要求世尊哀怜我、怜悯我，要至诚恳切。

　　「遇善境界，得心轻安。」你在求忏悔的时候，忏其前愆，悔其后过，你就会遇到好的境界，或者见佛现相、听佛说法；或者见佛放光，或者看见天花乱坠，身心得轻安的境界，这都是好的境界。我们无始劫来的罪业深重，又天天犯斋破戒，加些新的罪业上去，不知道求忏悔，罪业无形无相，可是它压人压得厉害，罪业深重的人，身体粗重，好像担了一百二十斤的重担一样，心里烦乱，一点事务都没有，心里却乱七八糟，昏烦恼乱，你现在求哀忏悔，虽然烦恼没有断，可是降伏住了。你在求哀忏悔的时候，当然是新的罪业不造，旧的罪业要求忏悔，就等于我们穿的衣服，你天天在上面擦脏的东西，衣服越来越脏。现在不擦新的污垢到衣服上，还不断地洗，把旧的污垢都洗掉，衣服不是清净了吗？求哀忏悔，当下就得利益。第一、遇到善境界、好的境界，或者见佛，或者听法，或者见光明，或者见到天花。身体、心里得轻安，叫做身轻心安。身体，粗重的烦恼忏悔掉了，好像把一百二十斤的重担丢掉，走路很轻松，心里面没有乱七八糟的妄想，心里面很安定，就好用功。

　　过三七日，一向摄念。

　　「过三七日」，过了三七日，你忏悔二十一天。「一向摄念」，一向者，一直往前。以后你八十天、一百天、一百二十天，要收摄你的妄念，不要打妄想。

　　若经夏首三月安居，当为清净菩萨止住，心离声闻，不假徒众。

　　「若经夏首三月安居」，「夏首」，是夏天的开始，就是阴历四月十六日。中国一年分四季，春天三个月，夏天三个月，四月初一是夏首，为什么结夏安居要在四月十六日？因为印度一年只有春、夏、冬三季，没有秋季。春天有四个月，从十二月十六日起，到四月十五日。四月十六日夏季开始，有前安居、后安居，要到八月十五日，夏令才圆满。

　　经过夏首，你这个菩萨想结期用功，正赶上四月十六日开始三个月的结夏安居，这是声闻众的规矩，声闻平常一个人住，住茅蓬、住山、住洞都可以。到结夏安居这三个月得团体行动，结一个大界，大界以内的比丘、比丘尼都得集合起来，这样就安处徒众。到七月十五日，自恣以后才能自由行动，不然就是破夏。

　　「当为清净菩萨止住」，你修圆觉行，不要去参加声闻的结夏安居，「心离声闻」你的心要离声闻。「不假徒众」，你不要假藉大众安居。

　　这里跟前面「安处徒众」的经文怎么消？这是两个菩萨，前面那个菩萨，是有徒众的菩萨，比如大寺院的住持，有徒众，你就安处徒众。这里是一个人，没有徒众，你不要假藉徒众，你不要参加声闻的安居，你一个人去安居就好；你自己没有徒众，你也不要去找徒众。

　　至安居日，即于佛前作如是言：我比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷某甲，踞菩萨乘，修寂灭行，同入清净实相住持，以大圆觉为我伽蓝。

　　「至安居日」，到四月十六日这一天。「即于佛前作如是言：我比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷某甲」，声闻就是比丘、比丘尼，他们安居要白安居文，今年大家都安居，都白过这个文。我这个菩萨，我不参加声闻徒众的安居方式，我自己对着佛像这样讲：「我比丘、比丘尼、优婆塞，优婆夷某甲」，某甲，就是自己的名字。譬如我比丘道源，就把某甲换成比丘道源。你是男居士优婆塞，或是女居士优婆夷，把某甲换成你的名字。

　　为什么前面说「不假徒众」，这里四众弟子都有呢？这是讲四众弟子都受了菩萨戒，菩萨戒叫通受。(声闻戒叫别受，是各别受持。各众受各众的戒，声闻一共有七众，出家有比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼五众，五众的戒律各各不同，分别受持。在家有优婆塞、优婆夷二众，跟出家的戒律不同，也是各别受持。)出家、在家七众弟子都可以受菩萨戒，叫做菩萨比丘、菩萨比丘尼，菩萨优婆塞、菩萨优婆夷。这不是四众弟子一块儿安居，是没有徒众的这个菩萨，或者是比丘，或者是男居士优婆塞，或者是女居士优婆夷，对着佛做白词，比方我比丘道源。

　　「踞菩萨乘，修寂灭行」，「踞」是居住、根据的意思。我居住在菩萨乘里，我根据菩萨乘，修寂灭大行。「同入清净实相住持」，行行契真，叫做同入。我愿意安住摄持在清净实相之中，清净实相也就是清净圆觉。「以大圆觉为我伽蓝。」这就是另外一种菩萨，不参加声闻安居的规矩，自己找一个用功的道场，或者是茅蓬，或者是山洞，以大圆觉为伽蓝，遍法界都是道场。

　　身心安居平等性智，涅槃自性无系属故。

　　「身心安居平等性智」，身心安居在平等性智上，平等性智也就是转八识成四智，转前五识为成所作智，转第六识为妙观察智，转第七识为平等性智，就是要空我、空法，要人我、法我都空，平等性智，叫做无差别的性智。「涅槃自性无系属故」，涅槃叫做圆寂，圆满寂灭。涅槃的自性，就是涅槃的本体，本来没有系属。

　　今我敬请，不依声闻，当与十方如来及大菩萨三月安居，为修菩萨无上妙觉大因缘故，不系徒众。

　　「今我敬请，不依声闻」，今天请佛加被我，我不依声闻的制度安居，我不参加他们的团体，我跟谁安居呢？「当与十方如来及大菩萨三月安居」，我安居期限，也是定三个月，我不假声闻的徒众，我要和十方如来、十方大菩萨安居，我不住声闻的道场，以圆觉为我的伽蓝，这样白词。

　　我为什么不参加声闻安居？怕他们打我的闲岔，因为用功的方法不同，受的戒不一样，他们受的是声闻戒，我受的是菩萨戒，修的行门不一样，在一起怎么修呢？「为修菩萨无上妙觉大因缘故，不系徒众。」「系」是系属，所以我不系属于声闻大众僧。「徒众」就是大众，我不系属于大众。我一个人结夏安居三个月，这是对佛的白词，白完了你就好好用功三个月。

　　善男子！此名菩萨示现安居，过三期日，随往无碍。

　　「善男子！此名菩萨示现安居。」这叫菩萨示现安居，离开声闻之外，另外安居。「过三期日」，你定的期限三期，一百二十天，或者一百天、八十天。「随往无碍」，因为不是参加声闻结夏安居，你定的期限三期修圆满，就可以自由行动，不必等到声闻的结夏安居圆满才能离开。

　　善男子！若彼末世修行众生，求菩萨道入三期者，非彼所闻一切境界，终不可取。

　　「善男子！若彼末世修行众生，求菩萨道入三期者」，末世的众生想行菩萨道，定期限入三期。「非彼所闻一切境界，终不可取。」你忏悔二十一天，就有好境界现前，看是不是《圆觉经》说过的？要是《圆觉经》说过的，这个境界是好境界；不是《圆觉经》说过的境界，你不可以取。

　　这里说三期日，你忏悔二十一天就有特别的境界出现，何况你八十天、一百天、一百二十天精进用功，一定有好境界现前。好境界现前，《圆觉经》说过这个境界，你就取；不是《圆觉经》说过的，可能是魔境，你不要取。这是警策的话，就是你不用功则已，一用功有特别的境界出现，要跟《圆觉经》对对看。

　　善男子！若诸众生修奢摩他，先取至静，不起思念，静极便觉，如是初静，从于一身至一世界，觉亦如是。

　　「善男子！若诸众生修奢摩他」，这是第一个观门，修奢摩他，佛答复他，入手方便先取至静为行，才能修奢摩他的正行。「不起思念」，你身体入道场，要身静、心静，心里打妄想不行，心里不起思念。「静极便觉」，你静到极处，忽然间就觉悟了，可是没有一定的时间，因为各人的根机不同。

　　「如是初静，从于一身至一世界，觉亦如是。」「初静」，是你最初静下来，这个时候入定了。你一个身定，乃至一个世界都入了定，忽然间开悟，你一个身开悟，一个世界都跟着开悟。

　　善男子！若觉徧满一世界者，一世界中有一众生起一念者，皆悉能知；百千世界，亦复如是。非彼所闻一切境界，终不可取。

　　「善男子！若觉徧满一世界者」，你能悟到觉悟的境界，遍满一个佛的世界，就是一个三千大世界。「一世界中有一众生起一念者，皆悉能知。」这是得了他心通，功用可大了！就是你修声闻的观行，入灭尽定，得六种神通，有他心通，知道众生的心念，他不必开口说话，心里一动念，你就知道他心里想什么，可是只知道一个众生的心念。声闻的神通要假作意，不假作意神通不起，就是我一假作意起了观想，想到他心里动什么念，神通就来了。菩萨用功是任运自然，他开悟以后得了神通，不假作意，任运自然，不是知道一个、二个众生的心念，而是一个世界所有的众生，每一个众生只要动一念统统知道。我讲到这里，特别找《金刚经》出来对，第十八分一体同观分，五眼圆明下面：「如来有肉眼否？有。如来有天眼否？有。如来有慧眼否？有。如来有法眼否？有。如来有佛眼否？有。」五眼圆明，这是佛的眼睛。下面接着说：「须菩提！于意云何？如恒河中所有沙，佛说是沙不？如是，世尊！如来说是沙。须菩提！于意云何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是诸恒河所有沙数佛世界，如是宁为多不？甚多！世尊！佛告须菩提：尔所国土中，所有众生，若干种心，如来悉知。」如恒河沙数的佛世界，世界无数，众生无数，众生的心念无数，如来悉知，跟这段经文正应证。你用功修奢摩他，修到这个时候顿同佛境，佛有这样的他心通，你也有，不过还没有《金刚经》说的恒河沙数世界的众生那么多。这是一个世界所有的众生，他动一念你都知道。「百千世界，亦复如是。」「百千世界」，还没有《金刚经》恒河沙数那么多，不过既然说百千世界，当然可以推广下去。「非彼所闻一切境界，终不可取。」这是说你得了神通，《圆觉经》说过的神通，你才能取；不是《圆觉经》说过的神通，你不可取。

　　善男子！若诸众生修三摩钵提，先当忆想十方如来，十方世界一切菩萨，依种种门，渐次修行勤苦三昧，广发大愿，自熏成种。彼非所闻一切境界，终不可取。

　　「善男子！若诸众生修三摩钵提，先当忆想十方如来，十方世界一切菩萨」，这是修第二个观门，你修三摩钵提，修如幻三昧的观想，下手的方便，先观想十方如来，再观想十方世界一切菩萨。「依种种门，渐次修行」，因为你起如幻三昧，建立如幻的道场，度如幻的众生，不只假藉一个法门，凡是大乘的种种法门，你都可以依循，渐次去修行。「勤苦三昧」，用功下手，你不要怕吃苦头，精勤受苦，要修如幻三昧。「广发大愿」，你不怕勤苦，精进用功，还要发大愿。「自熏成种」，你自己熏习，熏起清净的种子，妙处就在这里。凡夫攀缘六尘境界的影子，落到第六识就结成妄想心，可是它熏到第八识成了种子。「种」是能生之意，譬如种瓜得瓜，种豆得豆。种子是个譬喻，你熏习到第八识里，种了种子，过去的事，我们怎么现在能想起来？就是过去把种子熏到八识田里，现在起了现行。会用功就利用自己的第八识熏习，想十方佛，想十方菩萨，想着修种种的行门，度无量众生。可是「彼非所闻，一切境界，终不可取。」《圆觉经》上说过的境界，你可以取；不是《圆觉经》上说过的境界，你不可以取。

　　善男子！若诸众生修于禅那，先取数门，心中了知生住灭念，分齐头数。

　　「善男子！若诸众生修于禅那，先取数门」，这是第三个观门，修禅那，先修数息观。「数门」是数息的法门。诸位一开学，我就教你们打坐，坐下来怎么用功修数息观？每一个人都发一本天台宗智者大师的《小止观》《六妙门》，你打坐怎么打？看《小止观》；数息观怎么数？看《六妙门》，一数、二随、三止、四观、五返、六静。第一个就是数门，先修数息观的法门。

　　「心中了知生住灭念」，我们的妄想心，没有本体、没有自性，怎么有妄想心呢？就是生、住、异、灭生的，这里把「异」略掉了。「生住灭」，再简单说是一生一灭，一生一灭的念头是连续出来。我前面讲过，一念是粗念头，一念有九十剎那，一剎那有九百生灭。九十剎那，观照不来；九百个生灭，更观照不来。佛经告诉我们，妄想心是生灭的念头，连续不断。它怎么生住异灭？你观想看看，观想不到。因为我们的心攀缘妄境习惯了，从来没有回光返照，照自己的心，所以生住异灭的念头观察不到。你修数息观，把心定下来，你就知道，喔！我的心生出来了；喔！我的心暂时停住；喔！我的心灭了，你观照了知，清清楚楚。「分齐头数」，「分齐」，这一个念头生出来，住一住，灭掉，它有一个分齐，就是有一个边际。那么一个生住灭、二个生住灭，过了多少生住灭，你统统了知。先是数鼻息，这个时候你可以数你的妄念，都了知得清清楚楚。

　　如是周徧四威仪中，分别念数无不了知，渐次增进，乃至得知百千世界一滴之雨，犹如目覩所受用物。

　　「如是周徧四威仪中，分别念数无不了知」，先是打坐，坐下来修数息观，心里妄念生住灭、生住灭，分际都观察到，了知清楚。再进一步，四威仪行住坐卧中，都在修数息观，自己念头生住灭、生住灭，都能无不了知，清清楚楚。「渐次增进」，功夫再增进。「乃至得知百千世界一滴之雨」，不只是一个世界，百千世界下一滴一滴的雨点，下了多少雨点你统统知道。不是以算数算出来的，一观照统统知道，等于前面说百千世界的众生，动一个念头你就知道，不是你假作意，是任运自然知道。

　　「犹如目覩所受用物」，你了知百千世界一滴之雨很容易，好像你眼睛看见所受用的东西。你看茶杯并不费力，一目了然，你知道百千世界多少雨点，也是这么容易。

　　非彼所闻一切境界，终不可取。

　　《圆觉经》上说的境界，你可以取；不是《圆觉经》上说的境界，现些奇奇怪怪的境界，那是魔境，你不可以取。

　　是名三观初首方便。

　　这是教修三个观，最初下手先修什么行门？修奢摩他，先修至静。修三摩钵提，先起正忆念，念十方佛、十方菩萨。修禅那，先修数息观，这是初首方便。

　　若诸众生徧修三种，勤行精进，即名如来出现于世。

　　假若你这个众生，遍修三种净观，精勤直进，不悟不休，等于释迦佛在印度出生一样，你决定成佛。

　　若后末世钝根众生，心欲求道，不得成就，由昔业障，当勤忏悔；常起希望，先断憎爱、嫉妬、谄曲，求胜上心。

　　「若后末世钝根众生」，讲得再恳切、再慈悲一点，末世具大乘根性的众生，有上根、中根、下根。我们具大乘根性，我们的根机是钝根。「心欲求道，不得成就」，修观想，想修奢摩他，想修至静，至静不来。想修三摩钵提，想起正忆念，忆念不来。想修禅那，先修数息观，数息不来，不得成就，这就是根机迟钝，下等的根机。我既然想修大乘观行，一定具有大乘善根，我怎么修不成功呢？告诉你原因：「由昔业障，当勤忏悔」，不只忏悔二十一天，你得天天求忏悔，往昔造的恶业把你障到了，究竟有多少恶业呢？《普贤行愿品》上说，造的恶业没有形相，假设有形相，尽虚空容纳不下。怎么造那么多恶业呢？因为时间太久了，无始以来当众生就造恶业，众生当的时间久了，恶业当然造得多，你要勤求忏悔。

　　「常起希望」，不要放弃希望，不要认为自己业障太重，用功用不好，退了心。你要晓得：修行用功，只能前进，不能后退。你后退，退到哪里去？你不是退到凡夫位上吗？无始劫来都在当凡夫，现在还当下去吗？希望心不要歇下来。「先断憎爱、嫉妬、谄曲，求胜上心。」前面讲过：你要先断烦恼，最根本的烦恼，就是憎爱二心。遇见逆境，不要憎；遇见顺境，不要爱。见到人家比我好，不要起嫉妬，嫉妬心是不耐他荣生起来的，人家有了荣华，我不要嫉妬；人家超过我，我不嫉妬。我不要谄曲，不要巴结人家。这些烦恼你都断掉，还要求胜进、要向上，一定要修三种净观，一定要成佛。

　　三种净观，随学一事。此观不得，复习彼观，心不放舍，渐次求证。

　　「三种净观，随学一事。」随你跟哪一种观想接近，你就修哪一个。「此观不得，复习彼观，」这一个观修行用功，勤苦一个阶段，修不成，跟它不相应，再修第二个观。第二观又修不成，再修第三个观。「心不放舍，渐次求证。」总而言之，这一观修不成，再修那一个观，永远不要舍弃，一直修下去，渐次要求证得。

　　尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

　　圆觉汝当知！一切诸众生，欲求无上道，先当结三期，忏悔无始业，经于三七日，然后正思惟。非彼所闻境，毕竟不可取。

　　「圆觉汝当知！一切诸众生，欲求无上道，先当结三期，忏悔无始业」，假若是末世的众生，想求无上的佛道，应该先结个期限，或者一百二十天，或者一百天，或者八十天。可是先要经过二十一天的忏悔，忏悔无始的罪业。「经于三七日，然后正思惟。」经过求忏悔的二十一日，然后起正忆念，修这三种净观。「非彼所闻境，毕竟不可取。」你在忏悔的时候，有特别的境界出现，你在正思惟，起正观的时候，有特别的境界出现，不是《圆觉经》里面所说的境界，你不可以取着。

　　奢摩他至静，三摩正忆持，禅那明数门，是名三净观。若能勤修习，是名佛出世。

　　「奢摩他至静」，修这三种净观，有下手的方便，要修奢摩他，先修至静。「三摩正忆持」，修三摩钵提，先起正忆念，念十方佛、十方菩萨。「禅那明数门，是名三净观。」修禅那观，先明数息法门。「若能勤修习，是名佛出世。」修上面三种净观，若能精勤修习，你就是活佛出世。

　　钝根未成者，常当勤心忏，无始一切罪。诸障若消灭，佛境便现前。

　　「钝根未成者，常当勤心忏，无始一切罪。」末世的众生，没有修成就，因为无始劫来的罪业障到，要常常求忏悔，忏悔无始劫来的一切罪业。「诸障若消灭，佛境便现前。」佛的境界你本来具有，我们跟佛无二无别，就是被这些罪业障给障碍住，你把罪业忏悔清净，佛境就现前了。

　　讲到这里，圆觉菩萨章讲完，也就是正宗分讲完了。全经分为三大分：一、序分，二、正宗分，三、流通分，序分、正宗分讲演完毕，接着讲流通分，在三大分之中，一共有十二位大菩萨当机请问，已经讲了十一位大菩萨，现在讲最后一位，也就是第十二位，叫做贤善首菩萨。

　　于是贤善首菩萨，在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三帀，长跪叉手，而白佛言：

　　这章属于流通分，流通分有五大科，第一大科是「庆闻深法请问流通」，庆幸自己闻到甚深的圆觉妙法，请问如何流通？就是要利益一切众生。

　　大悲世尊！广为我等及末世众生，开悟如是不思议事。

　　不可心思、不可言议，叫做妙法，《圆觉经》处处叫我们开悟，就是要悟到圆觉妙法的理，悟后再起修，这一步功夫要记清楚。这就是当时大菩萨都开悟了，末世众生看见《圆觉经》也能开悟，「如是不思议事」，就是圆觉妙法。下面接着请问。

　　世尊！此大乘教，名字何等？云何奉持？众生修习得何功德？云何使我护持经人？流布此教至于何地？

　　第一个问题：「世尊！此大乘教，名字何等？」请问这部大乘经应该取什么名字？我们现在知道叫《圆觉经》，是由贤善首菩萨请问，世尊立的名字。第二个问题：「云何奉持？」有了教法，怎样奉行修持？第三个问题：「众生修习得何功德？」众生修习圆觉妙法，能得何等功德？在前面《圆觉经》都讲不要住相、不要着相，你所修的功德不可住相，也不可着相，但是不住相、不着相，任运有功德。贤善首菩萨不是不知道不着相的道理，还要请问修习的功德，这是为利益初发心的众生。初发心的众生对于大乘教法还没有修习，先告诉他修习能得无量的功德，等他修习得无量功德的时候，再告诉他不可以着相，所以流通《圆觉经》，要把何等功德说清楚。第四个问题：「云何使我护持经人？」如何使我等辈，护持受持《圆觉经》的人，不要着魔，使他不要生退惧的心，一定得有佛菩萨来加护持经的人。第五个问题，「流布此教至于何地？」流通宣布此圆觉大教的功德，可至何等地位？一共有五个问题。

　　作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。

　　这是表示请法的仪轨、请法的恭敬，下面如来就开示了。

　　尔时，世尊告贤善首菩萨言：善哉善哉！善男子！汝等乃能为诸菩萨及末世众生，问于如来如是经教功德名字。汝今谛听！当为汝说。

　　下面第二大科是「赞许静听交感流通」，「赞」是赞叹贤善首菩萨问得好，「许」是许可跟他讲，「静听」是和诸大众默然而听。「交感流通」，有说法的世尊，有听经的菩萨，互相交感，大法才能流通。没有法师讲经说法，大法不能流通；没有人静心听法，大法也不能流通，所以要师资道合，师是老师，资是弟子，师资之道相合，交感了，大法才能流通。

　　「尔时，世尊告贤善首菩萨言：善哉善哉！善男子！汝等乃能为诸菩萨及末世众生，问于如来如是经教功德名字。」「如是经教功德名字」，问这一部经的教法，有何等功德？要立何等名字？「汝今谛听！当为汝说。」这是先赞叹贤善首菩萨问得好，再许可跟他说。

　　时贤善首菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。

　　这就是静听，听法必须要默然而听，要三业默然。身体不要乱动，身业默然；口里不要讲话，口业默然；心里不要打妄想，意业默然。身口意三业都静下来，再听法，每一句每一字都要听到耳朵里，听到心里。不然一面打妄想，一面讲话，身体乱动，讲的人舌惫唇焦，你没有听到心里，这样怎么能流通佛法呢？所以一定要默然而听，要静听，佛法才能流通。

　　下面是第三大科，「依问宣说内护流通」，依着贤善首菩萨所问，如来宣讲演说。「内护流通」，佛法要流通于世间，有内护、外护，内护是我们的责任，有人发心讲经说法，有人要发心听法，佛法才会流通，这叫内护。没有人发心讲，没有人发心听，佛法怎么流通呢？所以内护很要紧，就是我们都发心学讲经，学会了就去讲经；在没有学会讲之前，要发心听经，这样护持佛法，佛法才会流通。

　　善男子！是经百千万亿恒河沙诸佛所说，三世如来之所守护，十方菩萨之所归依，十二部经清净眼目。

　　「善男子！是经百千万亿恒河沙诸佛所说」，要立经的名字，先要赞叹这部经了不起，这部经是百千万亿恒河沙诸佛所说，不是释迦佛这一尊佛说的，只要成佛都要说《圆觉经》，这部经是一部成佛的经典，可见《圆觉经》的重要性。

　　「三世如来之所守护」，过去世的如来、现在世的如来、未来世的如来，都守护这部经，要是这部经不住在世间，众生没有法子成佛，可见这部经的重要。

　　「十方菩萨之所归依」，学大乘法的菩萨，没有不皈依《圆觉经》。此世界、他世界、十方世界的菩萨统统要皈依《圆觉经》。「十二部经清净眼目」，「十二部经」，「部」是部分，也叫十二分教，如来说的经，一共有十二个部分，就是长行、重颂、孤起、因缘、本事、本生、未曾有、譬喻、论议、无问自说、方广、记别或授记，以前说过，你要是不记得，去查《教乘法数》《佛学大辞典》。「十二部经」，是指释迦牟尼佛所说的一切经，《圆觉经》是一切经的清净眼目。我跟诸位同学一再说，每一部经都有经心，也叫做经眼，有最要紧的两句话，等于人的五官，最主要的是眼睛，眼睛看不见不行，眼睛不清净也不行，所以《圆觉经》是一切经的经眼。你要是把《圆觉经》研究好，一切经你都通了。开经的时候跟诸位说过，判教把《圆觉经》判为顿教大乘，是依着释迦佛说的，叫做圆顿大法，在中国翻译的经典之中，只有《华严经》与《法华经》属于圆顿大法，《华严经》有六十万字，不容易摄持；《法华经》有七万字，也不容易摄持。只有《圆觉经》，经文很短，而且章法整齐。十二位大菩萨请问，一章一位，很容易了解圆顿大教。你把《圆觉经》研究好，很容易受持到心里，就是纳受于心，忆持不忘，这样你就得到一切经的清净眼目。你再去研究《华严经》《法华经》，容易了解、容易通达。最圆满顿超的法门，是《华严经》与《法华经》，你都能研究了达，其他有什么经不容易了达？所以《圆觉经》是一切经的清净眼目。赞叹了这部经的名字，再答复第一个问题：「此大乘教，名字何等？」

　　是经名大方广圆觉陀罗尼，亦名修多罗了义，亦名秘密王三昧，亦名如来决定境界，亦名如来藏自性差别，汝当奉持。

　　「是经名大方广圆觉陀罗尼」，这是第一个名字，「大方广」，就是其体最大，其相最方，其用最广。「圆觉」是总持法门，梵语「陀罗尼」，翻成中国话叫总持，总一切法，持无量义。总一切法，一切法都在圆觉里面；持无量义，一切义理都在圆觉里面，叫做总持法门、陀罗尼法门。

　　「亦名修多罗了义」，这是第二个名字，「修多罗」是梵语，翻成中国话叫契经，就是上契诸佛之理，下契众生之机，简单翻成经。佛说的经有了义经、不了义经，了是究竟圆满，义理究竟圆满叫了义经。佛说法为什么不都说了义经，还有不了义经呢？为应众生之机，必须说不了义经。修多罗指一切经，《圆觉经》是一切经中的了义经。现在我们取这部经，叫「大方广圆觉修多罗了义经」，就是依着佛取的这两个名字，把「陀罗尼」略掉，合成经的题目。

　　「亦名秘密王三昧」，这是第三个名字，「三昧」翻成中国话叫正定，圆觉三昧是三昧之王，叫做王三昧。王三昧是九法界众生皆不能了知，等觉菩萨也不能了知，唯佛与佛才能了知，所以叫做「秘密王三昧」。

　　「亦名如来决定境界」，这是第四个名字，《圆觉经》说如来的境界是决定的，就是不可动摇。如来的境界不能随便变动，所以叫做决定境界。

　　「亦名如来藏自性差别」，这是第五个名字，顿教大乘，也有渐次的道理，就是说些差别法、差别义，但是都是依着如来藏自性流出来，差别就是无差别，叫做「如来藏自性差别」。

　　「汝当奉持, 」，答复贤善首菩萨第二个问题，「云何奉持？」我们怎样奉持？你就依着经的名字，你就这样奉行、这样受持。这跟《金刚经》上答复的一样，「此经名为金刚般若波罗蜜，以是名字，汝当奉持。」你就依着经的名字，奉行受持就对了。

　　善男子！是经唯显如来境界，唯佛如来能尽宣说。

　　下面答复贤善首菩萨第五个问题：「流布此教至于何地？」「善男子！是经唯显如来境界」，唯显，就是唯独显明佛的境界。如来的境界什么样子？看《圆觉经》就知道佛的境界什么样子。「唯佛如来能尽宣说」，《圆觉经》的道理，只有佛与佛才能尽量地宣说、究竟地宣说。佛在世的时候，佛、弟子、天、仙、化人，这五种人都可以说经，但是必须经过佛印证许可，才可以流通，这叫做经。佛涅槃之后，只可以造论，不可以说经，这是佛教的大规矩。《圆觉经》不是其他四种人可以说的，只有诸佛如来才能究竟宣说。

　　若诸菩萨及末世众生，依此修行，渐次增进，至于佛地。

　　「若诸菩萨及末世众生」，假若当时的大菩萨，以及末世大乘根性的众生。「依此修行，渐次增进，至于佛地。」佛答复贤善首菩萨说：依此修行决定成佛。佛说的经不全是叫众生成佛，了义经是成佛的，不了义经，不能成佛。譬如佛说人天乘的经，来生来世包许你转人，这叫做人乘法。你依着经修行，来生来世包许你升天，这叫做天乘法，合起来叫做人天乘法，这是不了义经。你依着这一部经，可以证阿罗汉果，可以证辟支佛果，这叫做二乘法，也叫小乘法，都不能成佛。唯有佛说的大乘法，才能至于佛地。《圆觉经》可以成佛，可是《圆觉经》属于顿教大乘，除了含摄顿超的根机，兼带含摄渐次的根机。你依着《圆觉经》修行，不能顿超，不要退惧，你渐次增进，一定成佛，因为《圆觉经》是成佛的法门。

　　善男子！是经名为顿教大乘，顿机众生从此开悟，亦摄渐修一切羣品。

　　「善男子！是经名为顿教大乘，顿机众生从此开悟」，前面判教的时候，判《圆觉经》为顿教大乘，是依着佛说的，不敢给它改名为圆教大乘，实际它是顿圆之教，不是顿教禅宗。顿教禅宗根本不讲教法，《圆觉经》讲教法，是佛说的，怎么叫做顿教大乘呢？众生的根机不一，有「顿机的众生」，「顿机」就是顿超，像文殊师利菩萨章：「知是空华，即无轮转」，「知」就达到成佛的目的，那就是顿教的根机。普贤菩萨章请问渐次，说了四个渐次，还是结到顿超上：「知幻即离，不作方便；离幻即觉，亦无渐次。」还是顿教大乘的道理。就是希望我们一超直入，身心如幻，一切都如幻。一切如幻如化，你知道了，不是一下子就成佛了吗？土话说一下子，实际就是顿超成佛。顿超的根机，就从此能够开悟。「亦摄渐修一切羣品。」「摄」是摄持，「羣」是多，「品」是类，多种多类叫做「一切羣品」，渐次的根机，则不一样，有多种多类。只要你愿意成佛，发愿成佛，都可以摄持你。《圆觉经》不舍弃任何一个众生，就怕你不发愿成佛，发愿成佛，你一定渐次增进至于佛地。

　　譬如大海不让小流，及至蚊蝱及阿修罗，饮其水者皆得充满。

　　「譬如大海不让小流」，「让」就是拒绝。大海广大甚深，但是小小的流水，大海并不拒绝，你是大江的水，它能容纳；你是大河的水，它能容纳；你是小水沟的水，就怕你不流到大海，流到大海，它也不拒绝。如此才见到大海之大，能容纳一切众流。《圆觉经》之大，能摄持一切众生。

　　「及至蚊蝱及阿修罗，饮其水者皆得充满。」「蚊蝱」，大陆上的人都叫蚊子，台湾人叫蝱，是一种很小的虫，它的肚子、胃都很小，只能饮一点点水。「阿修罗」，身量大，肚子大，胃囊也大，多大呢？阿修罗跟帝释天打仗，帝释天住在须弥山顶，他抱住须弥山摇，把帝释天摇下来，他两个手臂抱住须弥山腰，足见身体有多大！阿修罗身体、肚子、胃囊都大，饮水很多，但是大海的水能满足他的愿，尽量饮，能令他充满，这就显出大海之大，能摄持一切众生。这就是说你是大根机，你学《圆觉经》，顿超直入；你是渐次的根机，慢慢地修，只要你肯修，都可以成佛，都可以满你的愿，这就是答复他依法修行，至于佛地，皆成佛道。

　　善男子！假使有人纯以七宝积满三千大千世界，以用布施，不如有人闻此经名，及一句义。

　　这是答复贤善首菩萨第三个问题：「众生修习得何功德？」众生修持这个法门，得什么样的功德？「假使有人」，这是假设之词，没有这个事实，作一个譬喻，假使有一个人。「纯以七宝」，金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙。「积满三千大千世界，以用布施」，把积聚充满三千大千世界的七宝，拿来行布施，这个人得的功德甚多。

　　「不如有人闻此经名，及一句义。」听到《大方广圆觉修多罗了义经》这部经的名字，功德超过前面七宝布施的功德。听到一句《圆觉经》义理的功德，超过前面以七宝布施的功德。这个功德诸位在座都得到，你不但听到经名，听到一句义理，全部《圆觉经》都听到了。不是佛故意这么说，佛是真语者、实语者、如语者、不异语者、不诳语者，佛说的都是真实的话，佛怎么会打妄语骗众生呢？你听一句经的义理就能成佛，什么功德能超过成佛的功德呢？你听到不了义经，受持三皈、五戒，来生不过转人，那有多少功德？你加修十种善法，不过升天上享点天福，天福享完还要堕落下来，那有多少功德？你听不了义的小乘经，能成阿罗汉、辟支佛，不过超出三界，结果证偏空涅槃，掉到死水坑里，那有多少功德？所以《圆觉经》是成佛的经，你听到经名就能种成佛的善根，听到一句义理决定叫你成佛，依着一句经文的义理修行，譬如：「知是空华，即无轮转」，你明白这一句经文的道理，就能成佛。

　　善男子！假使有人，教百恒河沙众生得阿罗汉果，不如有人宣说此经，分别半偈。

　　再说个比喻，「善男子！假使有人，教百恒河沙众生得阿罗汉果」，假使有这一个人单行小乘的教化，他教化一百个恒河沙的众生，都成阿罗汉果，这个法师功德甚多，但是没有一个人成佛。「不如有人宣说此经，分别半偈。」你能宣说这部《圆觉经》，讲两句这部经的义理，就令众生种成佛的善根。顿超的根机，现在就能成佛；不是顿超的根机，将来也决定成佛，你的功德大了。所以诸位同学听了经，得了无量功德，你学讲《圆觉经》，你的功德更不可思议！

　　善男子！若复有人闻此经名，信心不惑，当知是人，非于一佛二佛种诸福慧，如是乃至尽恒河沙一切佛所种诸善根，闻此经教。

　　「善男子！若复有人闻此经名，信心不惑」，注意「闻」字，你学讲经，得先听经？闻思修三慧，第一个就是闻慧，你不听，怎么能开智慧？现在闻经的人太少，因为讲经的人太少，实际有人讲经他也不闻，怎么能开智慧？怎么能得到功德？闻到《圆觉经》，不要说全部经文的义理，你都闻到，就是闻到《圆觉经》的经名，你发起来信心，不起疑惑。「当知是人，非于一佛二佛种诸福慧」，这个人的善根很大，不是在一个佛、二个佛的面前种的善根。你亲近佛，当然要供养佛，供养佛你就得到福；你听佛说法，就得到慧。大乘善根包括福慧两种，等你成了佛，福慧两足尊。

　　「如是乃至尽恒河沙一切佛所」，在恒河沙那样多的佛的所在，「种诸善根」，就是种诸福慧。「闻此经教」，他种福、种慧、种善根，亲近到佛，听佛讲经说法，讲的是《圆觉经》。前面说没有哪一个佛不讲《圆觉经》，所以他种善根，亲近恒河沙那么多的佛，都在佛的面前听过《圆觉经》。《金刚经》也有这样的经文：「不于一佛、二佛、三、四、五佛面前种诸善根，亦于无量千万佛所种诸善根。」听见这句话，你要是心里想：我怎么有这个善根？这就叫做自卑感，众生瞧不起自己，是大障碍。我们的佛性与十方诸佛无二无别，十方诸佛都能成佛，我怎么不能成佛呢？你有自卑感，自认是薄地凡夫，心里想：「我是末法时代的众生，我怎么能成佛！」那你永远不会成佛。儒教也有这个道理，孔子的弟子颜渊曾说：「舜何人也？予何人也？有为者亦若是。」大舜怎么成为大舜呢？他做了大舜的事啊！大舜是人，我也是人，我只要做大舜所做的事，我也可以成为大舜一样的伟人。佛经上也有一句话：「彼既丈夫我亦尔。」十方诸佛是大丈夫，他能成佛，我怎么不能成佛呢？因为人人皆有佛性，人人皆当成佛，怎么能看不起自己呢？我们要是善根不深厚，现在是末法，并且是五欲炽盛的时代，我们怎么会坐到佛学讲堂里，天天学大乘佛法？你要相信自己的善根深厚，你曾亲近过无量诸佛，现在怎么还在末法时代当苦恼凡夫呢？你亲近是亲近了，闻此经是闻此经了，你没有顿超，你是渐次的根性，要慢慢地修，所以不要自暴自弃，闻到《圆觉经》，你应该庆幸自己有深厚的善根，努力增进，决定至于佛地。

　　汝善男子！当护末世是修行者，无令恶魔及诸外道，恼其身心，令生退屈。

　　「汝善男子！当护末世是修行者」，答复贤善首菩萨第四个问题：「云何使我护持经人？」我们怎样护持持经人？你们这些大菩萨都应当护持末世修持《圆觉经》的人，因为末法时代魔强法弱，环境恶劣，五欲炽盛，诱惑力太强。他刚刚发了一点露水道心，太阳一晒，把露水晒干了，不是太可惜了吗？末法时代，他难得发菩提心，你要护持，不让他退心。

　　刚才是勉励、鼓励诸位，不要轻视自己，同时不要粗心大意，我们的环境，不是好环境；时代，不是好时代，你不要害怕，谨慎就是了，因为有诸大菩萨护持你。「无令恶魔及诸外道，恼其身心，令生退屈。」不让恶魔、外道，来扰乱末世的修行人，使他昏烦恼乱，退屈大乘道心。

　　尔时，会中有火首金刚、摧碎金刚、尼蓝婆金刚等八万金刚，并其眷属，即从座起，顶礼佛足，右绕三帀，而白佛言：世尊！若后末世一切众生，有能持此决定大乘，我当守护，如护眼目。

　　接着讲第四科「禀命加卫外护流通」，禀受佛的慈命加以保卫，作为外护，这样才能流通《圆觉经》。前面是自己修行、自己闻法、自己讲法，内护流通，十方诸佛诸菩萨都来护持内护。外护流通分为一类一类，这是金刚类，也叫金刚神类。

　　「尔时」，这时候。「会中有火首金刚」，火首金刚头上会冒火，火首金刚的火从哪里来的呢？是淫欲心化的三昧火。这个众生的淫欲心特别重，他发心修圆通，结果淫欲之火变成三昧火，在头上放火苗出来，他头上的火，实际是三昧的光明。《圆觉经》前面讲：「皆因淫欲而正性命。」淫欲心太重怎么能成佛呢？就怕你不修行，你一修行，淫心变成三昧火，火首金刚就是给我们作榜样。金刚神类的众生，手里拿着金刚杵，是金刚宝做成的，金刚宝能坏一切，一切不能坏它；它能摧碎一切物，一切物不能摧碎金刚宝。我们现在供的护法神，就是护法韦驮尊天，他手里拿的就是金刚杵。「摧碎金刚」，摧破粉碎一切邪魔的金刚。「尼蓝婆金刚」，「尼蓝婆」是梵语，没有翻译，同学看什么地方有翻译。「等八万金刚」，一共约八万个金刚。「并其眷属」，还带来很多眷属。

　　「即从座起」，就是火首金刚、摧碎金刚、尼蓝婆金刚等八万金刚，及其眷属，在法会听佛说法的时候，从本座而起，禀受佛的慈命，要护持末世的修行人，他们都发了心。「顶礼佛足，右绕三帀，而白佛言：世尊！若后末世一切众生」，向佛足顶礼，右绕三圈，仰白佛说：假若以后末世一切众生。「有能持此决定大乘」，「决定大乘」，《圆觉经》叫决定大乘，就是实教大乘。大乘法有权教大乘、实教大乘，权教大乘不决定，是权巧方便的大乘，为接引二乘人，来学大乘法，很多都是方便说法。要是有能持此实教大乘、决定大乘者。「我当守护」，我们金刚神众要保卫、护持他。怎样守护？「如护眼目」，人的眼目最宝贵，身体上的部位可以碰一下，眼睛却碰不得，所以人最小心保护眼睛，我们保护持《圆觉经》的人，如保护自己的眼睛那样保护他。

　　乃至道场所修行处，我等金刚自领徒众，晨夕守护，令不退让。

　　「乃至道场所修行处」，不但保护修行人，连他修行的道场我们都保护。「我等金刚自领徒众」，八万金刚自领徒众。「晨夕守护，令不退让」，从早到晚守护他的道场，不会遭灾遭难，不会遭魔害，令他不退屈。

　　其家乃至永无灾障，疫病消灭，财宝丰足，常不乏少。

　　「其家乃至永无灾障」，前面讲道场，这里怎么有家呢？因为修圆觉菩萨行有四众弟子，前面讲道场是出家二众，还有在家众修行，则保护他的家，叫他家里永远没有灾难、障碍。「疫病消灭」，不叫他得疾病，什么病都给它消灭。「财宝丰足，常不乏少。」叫他发财，在家菩萨可以有财宝，财宝充足，用不完。这是金刚神护法，下面是天众，天王护法。

　　尔时，大梵天王、二十八天王，并须弥山王、护国天王等，即从座起，顶礼佛足，右绕三帀，而白佛言：世尊！我亦守护是持经者，常令安隐，心不退转。

　　「尔时大梵天王、二十八天王」，大梵天王，是色界初禅天。佛教所说的天，分三界，一共二十八天，二十八天的天王都要出来护法。「并须弥山王、护国天王等」，须弥山王是欲界第二层天忉利天，也叫帝释天的天王，他住在须弥山顶，叫做须弥山王。欲界第一层天，是四天王天，叫做护国天王。二十八天王是总说，为什么特别说大梵天王、须弥山王、护国天王呢？因为每一个佛出世，大梵天王与须弥山王，他们都是请法主，众生不知道如何请法，他们给众生作榜样，替众生请佛说法。护国天王的职务是护人护国，也护持三宝，所以特别说这三个天王。「即从座起，顶礼佛足，右绕三帀，而白佛言：世尊！我亦守护是持经者，常令安隐，心不退转。」我们二十八个天王，也要守护末法时代持《圆觉经》的人，叫他无灾无难，精进不会退转，这是天众出来护法。

　　尔时，有大力鬼王名吉盘茶，与十万鬼王，即从座起，顶礼佛足，右绕三帀，而白佛言：世尊！我亦守护是持经人，朝夕侍卫，令不退屈。其人所居一由旬内，若有鬼神侵其境界，我当使其碎如微尘。

　　「尔时，有大力鬼王」，下面鬼王出来护法，鬼王有大力，叫做大力鬼王。「名吉盘茶」，吉盘茶也叫做鸠盘茶，翻成中国话叫瓮形鬼，也翻成冬瓜鬼，他的形相很丑陋，看不出头来，像瓮，瓮是装水、装菜，小口大肚的缸，大力鬼王像个大冬瓜。鬼王人看不见，普通鸠盘茶，人时常会看见，在我的家乡，这种鬼叫半截缸，只有缸一半高。你看见一个半截缸，一拐一拐的，那就是鸠盘茶，他没有事，常逗着狗玩，狗在那儿卧得好好的，忽然间好像发神经病，就是鸠盘茶逗的。这里不是普通的鸠盘茶，是大力鬼王，还有十万个鬼王。

　　「即从座起，顶礼佛足，右绕三帀，而白佛言：世尊！我亦守护是持经人」，我们这些鬼王也来守护持《圆觉经》的人。「朝夕侍卫，令不退屈。」我们从早到晚都来给他守卫，使他不会起退心。「其人所居一由旬内」，一由旬就是四十里，不但他住的道场，我们要守卫，他居住在那儿修圆觉行门，四十里路以内，我们都给他保卫。「若有鬼神侵其境界」，前面说的神鬼，都是护法神，是善神。还有恶神、恶鬼，他看你在修行故意来侵害你的境界。「我当使其碎如微尘」，大力鬼王，会把这恶神、恶鬼粉碎得像微尘那样。这是第四科，你只要修行，不要害怕恶神、恶鬼来扰乱你。诸佛要护持你，诸菩萨要护持你，一切善神善鬼都要护持你。

　　下面是第五科，「时众受持总结流通」，当时听经的大众都要受持《圆觉经》，这样《圆觉经》就可以流通，叫总结流通。

　　佛说此经已，一切菩萨、天、龙、鬼、神，八部眷属，及诸天王梵王等一切大众，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。

　　「佛说此经已」，佛说完《圆觉经》。「一切菩萨、天、龙、鬼、神，八部眷属」，听圆觉大法的一切大菩萨，还有天众、龙众、鬼神等众，分开来说有八部眷属，就是天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗迦八部。天龙八部，不是八部以外有天龙，是八部以天龙为首，叫做天众、龙众，八部都是护法神。「及诸天王」，总说天众，有二十八天王。「梵王等」，前面说过，大梵天王也在二十八天王里面，因为大梵天王是请法主，特别指名出来。「一切大众」，一切听法的大众，「闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。」听了法，得了法喜，信心坚定而不疑惑，就能受持圆觉大法，就要依教修行，《圆觉经》等着你流通于世了。

　　这个学期我要跟诸位同学讲《圆觉经》，却生起病来，病得很严重，不能吃饭，不断咳嗽吐痰，虽然吃药，却越来越厉害。诸位同学每天作课诵，或者念经拜忏以后，都要替我回向，有大感应，结果服一帖汤药，咳嗽止住了。要不是你们回向给我的功德，怎么病好得这么快呢！病好了我才能把《圆觉经》讲完，我心里面得了法乐，因为我发愿要跟诸位讲《圆觉经》，结果满了愿。今天讲圆满，如释重负，像一个重担子放下来了。讲经的时候，不断劝导诸位修行，在末法时代讲圆顿大法的人很少，《华严经》《法华经》是两部圆教大乘的经典，讲《华严经》，纵然有时间、有道场，每天讲二个小时，得三年才能讲一遍，谁能发心听你讲三年呢？讲《法华经》，每天讲二个小时，最短也得三个月，也不容易。所以最好是讲《圆觉经》，容易受持，它有十二章，文句章法很整齐、很清楚，有很多我们要问的问题，菩萨都替我们问出来，我们解除了疑惑，可以增加信心，所以诸位同学听了以后，要好好研究。发给诸位同学两部注解，一部是圆瑛法师的《讲义》，一部是憨山大师的《直解》，在台湾流通的圭峰大师的《大疏》、《略疏》要看。还有谛闲法师的《法汇》里面，有两部《圆觉经》注解，一部《讲义》，一部《亲闻录》，都拿来参考研究。你把《圆觉经》越研究越熟，将来发心去讲，不要着相，我们不求功德，弘法是我们的责任，你们要负起弘法的责任，不要辜负你们的善根。这是劝各位先自修，把它研究好，再去讲。诸位同学听经听多了，自然这里面的道理都会料拣得很清楚，要是有同学还是听不太明白，认为一会儿说：没有生死，没有涅槃，生死涅槃，犹如昨梦。一会儿又说：要证得涅槃，证得菩提。怎么绕来绕去，一会儿这样说，一会儿那样说呢？这是你听大乘经听得太少，说到最高的地方，不着相的境界，是佛的境界。这是跟我们说，由凡夫到成佛什么样子，「不与法缚，不与法脱，不厌生死，不爱涅槃。」那是佛的境界。我们初发心的人，要坚持净戒，要持戒清净，要认识爱为生死根本，淫欲是我们的生命，你要先断淫欲，再除爱染，这样下手。不然你说佛的境界，就算你我的境界了吗？你我不吃饭，肚子会饿；不睡觉，会发困。我们是凡夫，看了佛的境界，那是地图，你走路，还是得从出发点开始走，譬如高雄是我们抵达的终点，你从八堵上车，还没有到高雄，所以一会儿这样讲，一会儿那样讲，讲道理，要讲到最高最圆的地方，修行要脚踏实地，按部就班，一步一步来，这是告诉诸位研究经典、修行的方法。

　　讲到这里，把《圆觉经》讲完了。

　　附件一

　　能仁佛学院第四学年第一学期期末考试题目

　　一、   何谓如来因地法行？

　　二、  何谓是故幻灭，名为不动？

　　三、   何谓二空观及法界观？

　　四、   在修观慧之前，应作何方便？

　　五、   什么是轮回根本？

　　六、   三界内外，共有几种爱？

　　七、   三种净观，以何为起行方便？

　　八、   何谓迷识四相及迷智四相？

　　九、   何谓善知识之正知见？

　　十、   末世众生欲修行者，在三期道场之前，应作何方便？

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