格西索南松保：应成八大难处关键：与唯识相关的论辩有三

格西索南松保：应成八大难处关键：与唯识相关的论辩有三

　　应成八大难处关键：与唯识相关的论辩有三

　　一、 不承许阿赖耶识

　　阿赖耶，是梵文，意指“为一切之基础”。唯识宗承许阿赖耶识，因为“万法唯心”之故，也就是说，一切万法，都是内心所安立出来的。

　　内心如何安立万法？依内心的习气所显现。心识有六或八，有些心识较稳固可靠，有些则瞬息万变。一个稳固可靠之心识，才能存放习气。所以，内心与习气，必须有一个坚固稳定的依靠处所或存放之地，此即阿赖耶识。无论外在对境，或内心与习气，都必须有这个依靠的基础，唯识宗认为这个基础，就是阿赖耶。

　　应成派发现唯识宗坚固地执着阿赖耶，并认为阿赖耶从自己方面就可以成立。应成派不能接受这种主张，因为承许阿赖耶存在，就等于承认自性相成立！所以，阿赖耶的有或无，关键在于“自性相成立与否”。凡是不承许自性相成立者，必不承许阿赖耶；承许阿赖耶者，必然承许自性相成立。

　　现今，有些人误解应成派承许阿赖耶识。电视上，一些讲经开示的人，也这么说。事实上，这种说法，是将应成与唯识混淆在一起了！

　　怙主龙树，依据般若经，而说无阿赖耶。因为，般若经只谈到“六识”，只字未提阿赖耶。大家念诵心经的话，就会明白这一点。而今，大家却将怙主龙树及般若经的思想，与唯识宗的思想搞混了，这样是不对的！正因大家误解怙主龙树和般若经的思想，我们更应清楚应成派与唯识见解上的差异关键何在。

　　二、 不承许自证分

　　自证分，即心识本身有一个部分可以了解心识自己。

　　唯识宗认为，外在对境，都是由内心安立而形成的，因为，外在对境是内心的显现。那么，谁能了解心识的存在？心识如何成立心识自己的存在？既然外在对境得靠“内心的量”去成立，那么，内在心识，如何成立呢？

　　唯识宗的理论是：“心识本身有一个部分可以了解心识自己，即自证分。”简言之，自证分成立心识的存在。这种情形，就好像由心识去成立外境一样。

　　应成派检视唯识宗自证分理论时，发现此理论承认自性相成立！唯识宗主张，心识里面有一个部分可以了解心识本身，此认知的主体，即自证分，且自证分自己方面可以成立。

　　应成派发现，唯识宗的说法根本就是承认自性相成立。如果自性相不能成立，自证分也就无法成立。是故，应成派不承许自证分。应成派绝不承认有自性相成立这种事情！

　　也听过有人主张应成派承许自证分。可能是因为唯识承许自证分，所以解释应成派时，就说成应成派也承许自证分吧！这完全错误！事实上，应成派不承许自证分。

　　三、承许外义

　　唯识宗不承许外义，但中观宗却承许外义

　　外义，藏文是“企屯”(音译)，即外在色声香味触等法，具有成立的能力；或简单来说，即“外在能成立的力量”。“企”是“外面的、外在的”，而“屯”的意义有很多，此处是“能力”的意思。

　　唯识宗不承许外义，但中观宗却承许外义。关键在于：中观宗认为，唯识破除外义时，破得过头了！所以，中观虽承许外义，但中观承许的「外义」，不等于唯识所破除的“外义”！

　　以上下迭放的两本书为例。唯识宗认为，这两本书都不存在！因为，这两本书全属外义，而外义并不存在，所以无此二书；中观宗则说，并非两本书都不存在，虽然上面那本没有，但下面那一本却是有的！

　　同理，唯识或自续的“法无我”，与应成的“法无我”相比较，用词虽然相同，但内容却大不同。唯识或自续的法无我，在应成派眼中，仅仅是粗分的法无我，算不上是细分。大家学习宗义的时候，要清楚这一点。话虽如此，应成派并未因此否定唯识与自续的法无我存在！二派所主张的法无我，的确是有的，只不过，很粗。

　　唯识的外义

　　唯识外义的定义：外在对境完全不必依靠内在心识来安立，外在对境本身自性成立，因为，外在对境依靠其不可分割的细尘(无方分微尘)不断堆积而成。此堆积形成的法(即外义)，不必依靠内在心识，它自己就可以成立。

　　唯识主张的外义有二个条件，一、不必靠内心习气的醒觉安立；二、外境完全由自己方面成立，由无方分的微尘堆积而成。

　　宗喀巴大师《入中论善显密意疏》说，唯识宗解释“外境全由内心变现出来”的说法，有点像造物主创造出一切万法。唯识认为内在心识的力量最强大，此最强大的心识力量，创造了万物，即“万法唯心造”。

　　执“外义”为空，即唯识的法无我。

　　应成派当然也否定“外境不依靠内心而安立”的主张，因为这种现象根本不存在！应成派否定“外境不依靠内心而安立”的意思是“外境，必须依于内心安立。”但“外境，唯心所造。”这就错了。

　　再看看唯识宗的看法。如果问唯识宗：“为什么外义不存在？外义是怎么个‘无’法？”唯识宗会答：“无外义。”亦即，外境必须依于内心安立，因为一切的外境，唯心所造！

　　因此，唯识宗解释“无外义”的时候，应成派有承许之处，也有不承许之处。

　　外义，解释有两种。

　　第一种外义：内心习气显现出外境。这是应成派定义且承许的“外义”，但唯识派不承许。

　　第二种外义：完全不靠内心安立，全然由外在的无方分微尘堆积所成。这是唯识派定义的“外义”，但包括唯识派、应成派都不承许。

　　应成派承许第一种外境，亦即“存在着不是仅由内心习气所成的外境”；但不承许第二种外境。唯识则认为这两种外境都没有，故曰“无外义”。

　　这里有点麻烦。当应成派说“唯识的法无我并没有错，只不过较粗分而已。”有些人就以为应成派认同“唯识法无我的见地”！既然承许唯识的法无我，就代表承许二空；既然承许二空，当然不会承许外境存在啊！可是，应成派又承许有外境，岂不怪哉？其实不然。

　　应成的“有外义”，唯识主张外境全由内心习气的醒觉而形成，或由内心的力量，制造出外境。所以，不靠内心习气醒觉而形成的外境，并不存在。应成派则认为，不靠内心习气醒觉而形成的外境，应该存在！此处为二派主要争论所在。

　　应成派主张，外在对境与内在有境，力量之强弱大小，齐鼓相当，彼此相互观待。因此，外境唯观待有境安立，同时，有境唯观待外境安立。若有境存在，外境也当存在。也就是，外境如何存在，有境就如何存在；反之亦然。

　　应成派主张“有外义”，意指：“唯、仅仅相互观待于有境心识，而安立出来的外在对境，是存在的。”外在对境，应如此安立。再者，“唯、仅仅相观待于外在对境而安立出的有境心识，也存在。”。此乃应成派于“有外义”的解释，跟唯识的外义并不相同。

　　不过，每当谈及应成的外义，总会和唯识的外义，混在一起，以为二者没有差别。二派使用的词句，虽一模一样，但是，应成承许的外义，非唯识所不承许的那个外义而应成硬说为有。

　　成立应成外义的理由，在于“自性相不成立”。外在对境的存在，仅仅是观待于内在有境的安立而形成，因此，外在对境本身，自性相不成立。同理，内在有境心识，也是如此。简言之，相互观待，故自性相不成立；自性相不成立，故相互观待。

　　自性相不成立的道理，唯识宗既看不到，也不能明白，故无法明了应成这种相互观待而安立的外义。既然唯识不能成立他定义出来的外义，又看不到应成主张的外义为有，故曰无外义啦！

　　应成派主要的关键就在于自性相不成立。不明白“自性相不成立”这个根本因素，就无法做前述应成的安立。这样的安立，只有应成派才做得到。