大般若经：496-498

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大般若经：496-498

　　大般若波罗蜜多经卷第四百九十六

　　三藏法师玄奘奉诏译

　　第三分善现品第三之十五

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨。前际不可得。后际不可得。中际不可得。色蕴乃至识蕴无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。眼处乃至意处无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。色处乃至法处无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。眼界乃至意界无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。色界乃至法界无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。眼识界乃至意识界无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。眼触乃至意触无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。地界乃至识界无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。因缘乃至增上缘无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。无明乃至老死无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。四念住乃至八圣道支无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。四静虑四无量四无色定无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。八解脱九次第定无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。空无相无愿解脱门无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。五眼六神通无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。如来十力乃至十八佛不共法无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。无忘失法恒住舍性无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。一切智道相智一切相智无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。一切陀罗尼门三摩地门无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。净观地乃至如来地无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。极喜地乃至法云地无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。苦集灭道圣谛无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。内空乃至无性自性空无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。真如乃至不思议界无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。断界乃至无为界无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。声闻独觉大乘无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。复次世尊。即色蕴乃至识蕴菩萨摩诃萨无所有不可得。离色蕴乃至识蕴菩萨摩诃萨无所有不可得。如是乃至即声闻独觉大乘菩萨摩诃萨无所有不可得。离声闻独觉大乘菩萨摩诃萨无所有不可得。如是世尊。我于此等一切法。以一切种一切处一切时。求菩萨摩诃萨都无所见竟不可得。云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨。复次世尊。诸菩萨摩诃萨。但有假名都无自性。如说我等毕竟不生。但有假名都无自性。诸法亦尔毕竟不生。但有假名都无自性。世尊。何等色乃至识毕竟不生。若毕竟不生则不名色乃至识。如是乃至何等声闻独觉大乘毕竟不生。若毕竟不生则不名声闻独觉大乘。世尊。我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多。教诫教授毕竟不生菩萨摩诃萨。世尊。离毕竟不生亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提。世尊。若菩萨摩诃萨闻如是说。心不沉没亦不忧悔。其心不惊不恐不怖。当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多。尔时具寿舍利子问具寿善现言。何缘故说诸菩萨摩诃萨。前际不可得。后际不可得。中际不可得。何缘故说色蕴乃至识蕴无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。如是乃至声闻独觉大乘无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。何缘故说即色蕴乃至识蕴菩萨摩诃萨无所有不可得。离色蕴乃至识蕴菩萨摩诃萨无所有不可得。如是乃至即声闻独觉大乘菩萨摩诃萨无所有不可得。离声闻独觉大乘菩萨摩诃萨无所有不可得。何缘故说我于此等一切法。以一切种一切处一切时。求菩萨摩诃萨。都无所见竟不可得。云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨。何缘故说诸菩萨摩诃萨。但有假名都无自性。何缘故说如说我等毕竟不生。但有假名都无自性。何缘故说诸法亦尔毕竟不生。但有假名都无自性。何缘故说何等色乃至识毕竟不生。如是乃至何等声闻独觉大乘毕竟不生。何缘故说若毕竟不生则不名色乃至识。如是乃至若毕竟不生则不名声闻独觉大乘。何缘故说我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多。教诫教授毕竟不生菩萨摩诃萨。何缘故说离毕竟不生亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提。何缘故说若菩萨摩诃萨闻如是说。心不沉没亦不忧悔。其心不惊不恐不怖。当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多。具寿。今应为我演说

　　尔时具寿善现答舍利子言。尊者所问。何缘故说诸菩萨摩诃萨。前际不可得。后际不可得。中际不可得。者舍利子。有情无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。有情空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。有情远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。有情无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。色蕴乃至识蕴无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。色蕴乃至识蕴空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。色蕴乃至识蕴远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。色蕴乃至识蕴无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。眼处乃至意处无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。眼处乃至意处空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。眼处乃至意处远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。眼处乃至意处无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。色处乃至法处无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。色处乃至法处空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。色处乃至法处远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。色处乃至法处无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。眼界乃至意界无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。眼界乃至意界空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。眼界乃至意界远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。眼界乃至意界无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。色界乃至法界无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。色界乃至法界空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。色界乃至法界远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。色界乃至法界无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。眼识界乃至意识界无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。眼识界乃至意识界空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。眼识界乃至意识界远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。眼识界乃至意识界无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。眼触乃至意触无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。眼触乃至意触空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。眼触乃至意触远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。眼触乃至意触无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。地界乃至识界无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得地界乃至识界空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。地界乃至识界远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。地界乃至识界无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。因缘乃至增上缘无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。因缘乃至增上缘空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。因缘乃至增上缘远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。因缘乃至增上缘无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。无明乃至老死无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。无明乃至老死空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。无明乃至老死远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。无明乃至老死无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。四念住乃至八圣道支无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。四念住乃至八圣道支空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。四念住乃至八圣道支远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。四念住乃至八圣道支无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。四静虑四无量四无色定无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。四静虑四无量四无色定空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。四静虑四无量四无色定远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。四静虑四无量四无色定无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。八解脱九次第定无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。八解脱九次第定空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。八解脱九次第定远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。八解脱九次第定无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。空无相无愿解脱门无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。空无相无愿解脱门空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。空无相无愿解脱门远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。空无相无愿解脱门无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。五眼六神通无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得五眼六神通空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。五眼六神通远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。五眼六神通无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。如来十力乃至十八佛不共法无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。如来十力乃至十八佛不共法空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。如来十力乃至十八佛不共法远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。如来十力乃至十八佛不共法无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。无忘失法恒住舍性无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。无忘失法恒住舍性空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。无忘失法恒住舍性远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。无忘失法恒住舍性无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。一切智道相智一切相智无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。一切智道相智一切相智空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。一切智道相智一切相智远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。一切智道相智一切相智无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。一切陀罗尼门三摩地门无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。一切陀罗尼门三摩地门空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。一切陀罗尼门三摩地门远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。一切陀罗尼门三摩地门无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。净观地乃至如来地无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。净观地乃至如来地空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。净观地乃至如来地远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。净观地乃至如来地无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。极喜地乃至法云地无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。极喜地乃至法云地空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。极喜地乃至法云地远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。极喜地乃至法云地无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。苦集灭道圣谛无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。苦集灭道圣谛空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。苦集灭道圣谛远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。苦集灭道圣谛无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。内空乃至无性自性空无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。内空乃至无性自性空空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。内空乃至无性自性空远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。内空乃至无性自性空无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。真如乃至不思议界无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。真如乃至不思议界空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。真如乃至不思议界远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。真如乃至不思议界无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。断界乃至无为界无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。断界乃至无为界空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。断界乃至无为界远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。断界乃至无为界无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。声闻独觉大乘无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。声闻独觉大乘空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。声闻独觉大乘远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。声闻独觉大乘无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。何以故。舍利子。有情乃至大乘无所有空远离无自性中。诸菩萨摩诃萨前后中际皆不可得故。舍利子。非有情乃至大乘无所有异。非有情乃至大乘空有异。非有情乃至大乘远离有异。非有情乃至大乘无自性有异。非菩萨摩诃萨前际有异。非菩萨摩诃萨后际有异。非菩萨摩诃萨中际有异。舍利子。若有情乃至大乘无所有。若有情乃至大乘空。若有情乃至大乘远离。若有情乃至大乘无自性。若菩萨摩诃萨前际。若菩萨摩诃萨后际。若菩萨摩诃萨中际。如是一切皆无二无二分。舍利子。由此因缘我作是说。诸菩萨摩诃萨前后中际皆不可得复次舍利子。尊者所问。何缘故说色蕴乃至识蕴无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。如是乃至声闻独觉大乘无边故当知菩萨摩诃萨亦无边者。舍利子。色蕴乃至大乘皆如虚空。所以者何。如太虚空前后中际皆不可得。由彼中边俱不可得说为虚空。色蕴乃至大乘亦复如是。前后中际俱不可得。何以故。色蕴乃至大乘皆性空故。空中前际后际中际皆不可得。亦以中边俱不可得故说为空。舍利子。由此因缘我作是说。色蕴乃至识蕴无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。如是乃至声闻独觉大乘无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。复次舍利子。尊者所问。何缘故说即色蕴乃至识蕴菩萨摩诃萨无所有不可得。离色蕴乃至识蕴菩萨摩诃萨无所有不可得。如是乃至即声闻独觉大乘菩萨摩诃萨无所有不可得。离声闻独觉大乘菩萨摩诃萨无所有不可得者。舍利子。色蕴乃至大乘色蕴乃至大乘性空。何以故。色蕴乃至大乘性空中。色蕴乃至大乘无所有不可得故。诸菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子。非色蕴乃至非大乘非色蕴乃至非大乘性空。何以故。非色蕴乃至非大乘性空中。非色蕴乃至非大乘无所有不可得故。诸菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子。由此因缘我作是说。即色蕴乃至识蕴菩萨摩诃萨无所有不可得。离色蕴乃至识蕴菩萨摩诃萨无所有不可得。如是乃至即声闻独觉大乘菩萨摩诃萨无所有不可得。离声闻独觉大乘菩萨摩诃萨无所有不可得

　　复次舍利子。尊者所问。何缘故说。我于此等一切法。以一切种一切处一切时。求菩萨摩诃萨。都无所见竟不可得。云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨者。舍利子。色于色不可得。色于受想行识亦不可得。受于受不可得。受于色想行识亦不可得。想于想不可得。想于色受行识亦不可得。行于行不可得。行于色受想识亦不可得。识于识不可得。识于色受想行亦不可得。舍利子。眼处于眼处不可得。眼处于耳鼻舌身意处亦不可得。耳处于耳处不可得。耳处于眼鼻舌身意处亦不可得。鼻处于鼻处不可得。鼻处于眼耳舌身意处亦不可得。舌处于舌处不可得。舌处于眼耳鼻身意处亦不可得。身处于身处不可得。身处于眼耳鼻舌意处亦不可得。意处于意处不可得。意处于眼耳鼻舌身处亦不可得。舍利子。色处于色处不可得。色处于声香味触法处亦不可得。声处于声处不可得。声处于色香味触法处亦不可得。香处于香处不可得。香处于色声味触法处亦不可得。味处于味处不可得。味处于色声香触法处亦不可得。触处于触处不可得。触处于色声香味法处亦不可得。法处于法处不可得。法处于色声香味触处亦不可得。舍利子。眼界于眼界不可得。眼界于耳鼻舌身意界亦不可得。耳界于耳界不可得。耳界于眼鼻舌身意界亦不可得。鼻界于鼻界不可得。鼻界于眼耳舌身意界亦不可得。舌界于舌界不可得。舌界于眼耳鼻身意界亦不可得。身界于身界不可得。身界于眼耳鼻舌意界亦不可得。意界于意界不可得。意界于眼耳鼻舌身界亦不可得。舍利子。色界于色界不可得。色界于声香味触法界亦不可得。声界于声界不可得。声界于色香味触法界亦不可得。香界于香界不可得。香界于色声味触法界亦不可得。味界于味界不可得。味界于色声香触法界亦不可得。触界于触界不可得。触界于色声香味法界亦不可得。法界于法界不可得。法界于色声香味触界亦不可得。舍利子。眼识界于眼识界不可得。眼识界于耳鼻舌身意识界亦不可得。耳识界于耳识界不可得。耳识界于眼鼻舌身意识界亦不可得。鼻识界于鼻识界不可得。鼻识界于眼耳舌身意识界亦不可得。舌识界于舌识界不可得。舌识界于眼耳鼻身意识界亦不可得。身识界于身识界不可得。身识界于眼耳鼻舌意识界亦不可得。意识界于意识界不可得。意识界于眼耳鼻舌身识界亦不可得。舍利子。眼触于眼触不可得。眼触于耳鼻舌身意触亦不可得。耳触于耳触不可得。耳触于眼鼻舌身意触亦不可得。鼻触于鼻触不可得。鼻触于眼耳舌身意触亦不可得。舌触于舌触不可得。舌触于眼耳鼻身意触亦不可得。身触于身触不可得。身触于眼耳鼻舌意触亦不可得。意触于意触不可得。意触于眼耳鼻舌身触亦不可得。舍利子。眼触为缘所生诸受于眼触为缘所生诸受不可得。眼触为缘所生诸受于耳鼻舌身意触为缘所生诸受亦不可得。耳触为缘所生诸受于耳触为缘所生诸受不可得。耳触为缘所生诸受于眼鼻舌身意触为缘所生诸受亦不可得。鼻触为缘所生诸受于鼻触为缘所生诸受不可得。鼻触为缘所生诸受于眼耳舌身意触为缘所生诸受亦不可得。舌触为缘所生诸受于舌触为缘所生诸受不可得。舌触为缘所生诸受于眼耳鼻身意触为缘所生诸受亦不可得。身触为缘所生诸受于身触为缘所生诸受不可得。身触为缘所生诸受于眼耳鼻舌意触为缘所生诸受亦不可得。意触为缘所生诸受于意触为缘所生诸受不可得。意触为缘所生诸受于眼耳鼻舌身触为缘所生诸受亦不可得。舍利子。地界于地界不可得。地界于水火风空识界亦不可得。水界于水界不可得。水界于地火风空识界亦不可得。火界于火界不可得。火界于地水风空识界亦不可得。风界于风界不可得。风界于地水火空识界亦不可得。空界于空界不可得。空界于地水火风识界亦不可得。识界于识界不可得。识界于地水火风空界亦不可得。舍利子。因缘于因缘不可得。因缘于等无间缘所缘缘增上缘亦不可得。等无间缘于等无间缘不可得。等无间缘于因缘所缘缘增上缘亦不可得。所缘缘于所缘缘不可得。所缘缘于因缘等无间缘增上缘亦不可得。增上缘于增上缘不可得。增上缘于因缘等无间缘所缘缘亦不可得。舍利子。无明于无明不可得。无明于行识名色六处触受爱取有生老死亦不可得。行于行不可得。行于无明识名色六处触受爱取有生老死亦不可得。识于识不可得。识于无明行名色六处触受爱取有生老死亦不可得。名色于名色不可得。名色于无明行识六处触受爱取有生老死亦不可得。六处于六处不可得六处于无明行识名色触受爱取有生老死亦不可得。触于触不可得。触于无明行识名色六处受爱取有生老死亦不可得。受于受不可得受于无明行识名色六处触爱取有生老死亦不可得。爱于爱不可得。爱于无明行识名色六处触受取有生老死亦不可得。取于取不可得。取于无明行识名色六处触受爱有生老死亦不可得。有于有不可得。有于无明行识名色六处触受爱取生老死亦不可得。生于生不可得。生于无明行识名色六处触受爱取有老死亦不可得。老死于老死不可得。老死于无明行识名色六处触受爱取有生亦不可得。舍利子。布施波罗蜜多于布施波罗蜜多不可得。布施波罗蜜多于净戒等波罗蜜多亦不可得。如是乃至般若波罗蜜多于般若波罗蜜多不可得。般若波罗蜜多于布施等波罗蜜多亦不可得。舍利子。四静虑于四静虑不可得。四静虑于四无量四无色定亦不可得。四无量于四无量不可得。四无量于四静虑四无色定亦不可得。四无色定于四无色定不可得。四无色定于四静虑四无量亦不可得。舍利子。四念住于四念住不可得。四念住于四正断等亦不可得。如是乃至八圣道支于八圣道支不可得。八圣道支于四念住等亦不可得。舍利子。八解脱于八解脱不可得。八解脱于八胜处九次第定十遍处亦不可得。八胜处于八胜处不可得。八胜处于八解脱．九次第定十遍处亦不可得。九次第定．于九次第定不可得。九次第定于八解脱八胜处十遍处亦不可得。十遍处于十遍处不可得。十遍处于八解脱八胜处九次第定．亦不可得。舍利子。空解脱门于空解脱门不可得。空解脱门于无相无愿解脱门亦不可得。无相解脱门于无相解脱门不可得。无相解脱门于空无愿解脱门亦不可得。无愿解脱门于无愿解脱门不可得。无愿解脱门于空无相解脱门亦不可得。舍利子。五眼于五眼不可得。五眼于六神通亦不可得。六神通于六神通不可得。六神通于五眼亦不可得。舍利子。如来十力于如来十力不可得。如来十力于四无所畏等亦不可得。如是乃至十八佛不共法于十八佛不共法不可得。十八佛不共法于如来十力等亦不可得。舍利子。无忘失法于无忘失法不可得。无忘失法于恒住舍性亦不可得。恒住舍性于恒住舍性不可得。恒住舍性于无忘失法亦不可得。舍利子。一切智于一切智不可得。一切智于道相智一切相智亦不可得。道相智于道相智不可得。道相智于一切智一切相智亦不可得。一切相智于一切相智不可得。一切相智于一切智道相智亦不可得。舍利子。内空于内空不可得。内空于外空等亦不可得。如是乃至无性自性空于无性自性空不可得。无性自性空于内空等亦不可得。舍利子。真如于真如不可得。真如于法界等亦不可得。如是乃至不思议界于不思议界不可得。不思议界于真如等亦不可得。舍利子。断界于断界不可得。断界于离界等亦不可得。如是乃至无为界于无为界不可得。无为界于断界等亦不可得。舍利子。苦圣谛于苦圣谛不可得。苦圣谛于集灭道圣谛亦不可得。集圣谛于集圣谛不可得。集圣谛于苦灭道圣谛亦不可得。灭圣谛于灭圣谛不可得。灭圣谛于苦集道圣谛亦不可得。道圣谛于道圣谛不可得。道圣谛于苦集灭圣谛亦不可得。舍利子。陀罗尼门于陀罗尼门不可得。陀罗尼门于三摩地门亦不可得。三摩地门于三摩地门不可得。三摩地门于陀罗尼门亦不可得。舍利子。异生地于异生地不可得。异生地于种性地等亦不可得。如是乃至如来地于如来地不可得。如来地于异生地等亦不可得。舍利子。极喜地于极喜地不可得。极喜地于离垢地等亦不可得。如是乃至法云地于法云地不可得。法云地于极喜地等亦不可得。舍利子。预流于预流不可得。预流于一来等亦不可得。如是乃至正等觉于正等觉不可得。正等觉于预流等亦不可得。舍利子。菩萨摩诃萨于菩萨摩诃萨不可得。菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多教诫教授亦不可得。般若波罗蜜多于般若波罗蜜多不可得。般若波罗蜜多于菩萨摩诃萨教诫教授亦不可得。教诫教授于教诫教授不可得。教诫教授于菩萨摩诃萨般若波罗蜜多亦不可得。何以故。舍利子。诸如是等若法若我自性空故。舍利子。由此因缘我作是说。我于此等一切法。以一切种一切处一切时。求菩萨摩诃萨都无所见竟不可得。云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨

　　大般若波罗蜜多经卷第四百九十六

　　大般若波罗蜜多经卷第四百九十七

　　三藏法师玄奘奉诏译

　　第三分善现品第三之十六

　　复次舍利子。尊者所问。何缘故说。诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性者。舍利子。以诸菩萨摩诃萨名唯客摄故。时舍利子问善现言。何缘故说以诸菩萨摩诃萨名唯客所摄。善现答言。如一切法名唯客所摄。于十方三世无所从来无所至去亦无所住。一切法中无名。名中无一切法。非合非散但假施设。所以者何。以一切法与名俱自性空故。自性空中若一切法若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。无所从来无所至去亦无所住但假施设。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如色蕴乃至识蕴名唯客所摄。所以者何。色蕴等非名。名非色蕴等。色蕴等中无名。名中无色蕴等。非合非散但假施设。何以故。以色蕴等与名俱自性空故。自性空中若色蕴等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名。舍利子。如眼处乃至意处名唯客所摄。所以者何。眼处等非名。名非眼处等。眼处等中无名。名中无眼处等。非合非散但假施设。何以故。以眼处等与名俱自性空故。自性空中若眼处等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如色处乃至法处名唯客所摄。所以者何。色处等非名。名非色处等。色处等中无名。名中无色处等。非合非散但假施设。何以故。以色处等与名俱自性空故。自性空中若色处等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨。但有假名都无自性。舍利子。如眼界乃至意界名唯客所摄。所以者何。眼界等非名。名非眼界等。眼界等中无名。名中无眼界等。非合非散但假施设。何以故。以眼界等与名俱自性空故。自性空中若眼界等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨。但有假名都无自性。舍利子。如色界乃至法界名唯客所摄。所以者何。色界等非名。名非色界等。色界等中无名。名中无色界等。非合非散但假施设。何以故。以色界等与名俱自性空故。自性空中若色界等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如眼识界乃至意识界名唯客所摄。所以者何。眼识界等非名。名非眼识界等。眼识界等中无名。名中无眼识界等。非合非散但假施设。何以故。以眼识界等与名俱自性空故。自性空中若眼识界等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如眼触乃至意触名唯客所摄。所以者何。眼触等非名。名非眼触等。眼触等中无名。名中无眼触等。非合非散但假施设。何以故。以眼触等与名俱自性空故。自性空中若眼触等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受名唯客所摄。所以者何。眼触为缘所生诸受等非名。名非眼触为缘所生诸受等。眼触为缘所生诸受等中无名。名中无眼触为缘所生诸受等。非合非散但假施设。何以故。以眼触为缘所生诸受等与名俱自性空故。自性空中若眼触为缘所生诸受等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如地界乃至识界名唯客所摄。所以者何。地界等非名。名非地界等。地界等中无名。名中无地界等。非合非散但假施设。何以故。以地界等与名俱自性空故。自性空中若地界等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如因缘乃至增上缘名唯客所摄。所以者何。因缘等非名。名非因缘等。因缘等中无名。名中无因缘等。非合非散但假施设。何以故。以因缘等与名俱自性空故。自性空中若因缘等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如无明乃至老死名唯客所摄。所以者何。无明等非名。名非无明等。无明等中无名。名中无无明等。非合非散但假施设。何以故。以无明等与名俱自性空故。自性空中若无明等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多名唯客所摄。所以者何。布施波罗蜜多等非名。名非布施波罗蜜多等。布施波罗蜜多等中无名。名中无布施波罗蜜多等。非合非散但假施设。何以故。以布施波罗蜜多等与名俱自性空故。自性空中若布施波罗蜜多等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如内空乃至无性自性空名唯客所摄。所以者何。内空等非名。名非内空等。内空等中无名。名中无内空等。非合非散但假施设。何以故。以内空等与名俱自性空故。自性空中若内空等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如真如乃至不思议界名唯客所摄。所以者何。真如等非名。名非真如等。真如等中无名。名中无真如等。非合非散但假施设。何以故。以真如等与名俱自性空故。自性空中若真如等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如断界乃至无为界名唯客所摄。所以者何。断界等非名。名非断界等。断界等中无名。名中无断界等。非合非散但假施设。何以故。以断界等与名俱自性空故。自性空中若断界等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如苦集灭道圣谛名唯客所摄。所以者何。苦圣谛等非名。名非苦圣谛等。苦圣谛等中无名。名中无苦圣谛等。非合非散但假施设。何以故。以苦圣谛等与名俱自性空故。自性空中若苦圣谛等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如四念住乃至八圣道支名唯客所摄。所以者何。四念住等非名。名非四念住等。四念住等中无名。名中无四念住等。非合非散但假施设。何以故。以四念住等与名俱自性空故。自性空中若四念住等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如四静虑四无量四无色定名唯客所摄。所以者何。四静虑等非名。名非四静虑等。四静虑等中无名。名中无四静虑等。非合非散但假施设。何以故。以四静虑等与名俱自性空故。自性空中若四静虑等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如八解脱九次第定名唯客所摄。所以者何。八解脱等非名。名非八解脱等。八解脱等中无名。名中无八解脱等。非合非散但假施设。何以故。以八解脱等与名俱自性空故。自性空中若八解脱等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如空无相无愿解脱门名唯客所摄。所以者何。空解脱门等非名。名非空解脱门等。空解脱门等中无名。名中无空解脱门等。非合非散但假施设。何以故。以空解脱门等与名俱自性空故。自性空中若空解脱门等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨。但有假名都无自性。舍利子。如净观地乃至如来地名唯客所摄。所以者何。净观地等非名。名非净观地等。净观地等中无名。名中无净观地等。非合非散但假施设。何以故。以净观地等与名俱自性空故。自性空中若净观地等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如极喜地乃至法云地名唯客所摄。所以者何。极喜地等非名。名非极喜地等。极喜地等中无名。名中无极喜地等。非合非散但假施设。何以故。以极喜地等与名俱自性空故。自性空中若极喜地等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如五眼六神通名唯客所摄。所以者何。五眼等非名。名非五眼等。五眼等中无名。名中无五眼等。非合非散但假施设。何以故。以五眼等与名俱自性空故。自性空中若五眼等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性舍利子。如如来十力乃至十八佛不共法名唯客所摄。所以者何。如来十力等非名。名非如来十力等。如来十力等中无名。名中无如来十力等。非合非散但假施设。何以故。以如来十力等与名俱自性空故。自性空中若如来十力等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如无忘失法恒住舍性名唯客所摄。所以者何。无忘失法等非名。名非无忘失法等。无忘失法等中无名。名中无无忘失法等。非合非散但假施设。何以故。无忘失法等与名俱自性空故。自性空中若无忘失法等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如一切智道相智一切相智名唯客所摄。所以者何。一切智等非名。名非一切智等。一切智等中无名。名中无一切智等。非合非散但假施设。何以故。以一切智等与名俱自性空故。自性空中若一切智等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨。但有假名都无自性。舍利子。如陀罗尼门三摩地门名唯客所摄。所以者何。陀罗尼门等非名。名非陀罗尼门等。陀罗尼门等中无名。名中无陀罗尼门等。非合非散但假施设。何以故。以陀罗尼门等与名俱自性空故。自性空中若陀罗尼门等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如声闻独觉大乘名唯客所摄。所以者何。声闻等非名。名非声闻等。声闻等中无名。名中无声闻等。非合非散但假施设。何以故。以声闻等与名俱自性空故。自性空中若声闻等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性

　　复次舍利子。尊者所问。何缘故说。如说我等毕竟不生。但有假名都无自性者。舍利子。我毕竟无所有不可得云何当有生。乃至见者亦毕竟无所有不可得云何当有生。舍利子。色毕竟无所有不可得云何当有生。受想行识亦毕竟无所有不可得云何当有生。如是乃至声闻乘毕竟无所有不可得云何当有生。独觉乘大乘亦毕竟无所有不可得云何当有生。舍利子。由此因缘我作是说。如说我等毕竟不生。但有假名都无自性。复次舍利子。尊者所问。何缘故说诸法亦尔毕竟不生。但有假名都无自性者。舍利子。诸法都无和合自性。何以故。和合有法自性空故。时舍利子问善现言。何法都无和合自性。善现答言。舍利子。色蕴都无和合自性。受想行识蕴亦都无和合自性。如是乃至声闻乘都无和合自性。独觉乘大乘亦都无和合自性。舍利子。由此因缘我作是说。诸法亦尔毕竟不生。但有假名都无自性。复次舍利子。一切法非常亦无散失。何以故。若法非常无尽性故。时舍利子问善现言。何法非常亦无散失。善现答言。舍利子。色蕴非常亦无散失。受想行识蕴非常亦无散失。如是乃至声闻乘非常亦无散失。独觉乘大乘非常亦无散失。何以故。舍利子。若法非常则无自性。若无自性则无尽故。复次舍利子。一切非乐亦无散失。何以故。若法非乐无尽性故。时舍利子问善现言。何法非乐亦无散失。善现答言。色蕴非乐亦无散失。受想行识蕴非乐亦无散失。如是乃至声闻乘非乐亦无散失。独觉乘大乘非乐亦无散失。何以故。舍利子。若法非乐则无自性。若无自性则无尽故。复次舍利子。一切非我亦无散失。何以故。若法非我无尽性故。时舍利子问善现言。何法非我亦无散失。善现答言。舍利子。色蕴非我亦无散失。受想行识蕴非我亦无散失。如是乃至声闻乘非我亦无散失。独觉乘大乘非我亦无散失。何以故。舍利子。若法非我则无自性。若无自性则无尽故。复次舍利子。一切法寂静亦无散失。何以故。若法寂静无尽性故。时舍利子问善现言。何法寂静亦无散失。善现答言。舍利子。色蕴寂静亦无散失。受想行识蕴寂静亦无散失。如是乃至声闻乘寂静亦无散失。独觉乘大乘寂静亦无散失。何以故。舍利子。若法寂静则无自性。若无自性则无尽故。复次舍利子。一切法远离亦无散失。何以故。若法远离无尽性故。时舍利子问善现言。何法远离亦无散失。善现答言。舍利子。色蕴远离亦无散失。受想行识蕴远离亦无散失。如是乃至声闻乘远离亦无散失。独觉乘大乘远离亦无散失。何以故。舍利子。若法远离则无自性。若无自性则无尽故。复次舍利子。一切法空无相无愿亦无散失。何以故。若法是空无相无愿无尽性故。时舍利子问善现言。何法是空无相无愿亦无散失。善现答言。舍利子。色蕴是空无相无愿亦无散失。受想行识蕴是空无相无愿亦无散失。如是乃至声闻乘是空无相无愿亦无散失。独觉乘大乘是空无相无愿亦无散失。何以故。舍利子。若法是空无相无愿则无自性。若无自性则无尽故。复次舍利子。一切是善无罪无漏无染出世清净无为亦无散失。何以故。若法是善无罪无漏无染出世清净无为无尽性故。时舍利子问善现言。何法是善无罪无漏离染出世清净无为亦无散失。善现答言。舍利子。色蕴是善无罪无漏离染出世清净无为亦无散失。受想行识蕴是善无罪无漏离染出世清净无为亦无散失。如是乃至声闻乘是善无罪无漏离染出世清净无为亦无散失。独觉乘大乘是善无罪无漏离染出世清净无为亦无散失。何以故。舍利子。若法是善无罪无漏离染出世清净无为则无自性。若无自性则无尽故。复次舍利子。一切法非常非坏。时舍利子问善现言。何法非常非坏。善现答言。舍利子。色蕴非常非坏。何以故。本性尔故。受想行识蕴亦非常非坏。何以故。本性尔故。如是乃至声闻乘非常非坏。何以故。本性尔故。独觉乘大乘亦非常非坏。何以故。本性尔故。复次舍利子。以要言之。若善法非善法。若有记法无记法。若有罪法无罪法。若有漏法无漏法。若有染法无染法。若世间法出世间法。若杂染法清净法。若生死法涅槃法。若有为法无为法。如是一切皆非常非坏。何以故。本性尔故。舍利子。由此因缘我作是说。诸法亦尔毕竟不生。但有假名都无自性。复次舍利子。尊者所问。何缘故说。何等色乃至识毕竟不生。如是乃至何等声闻独觉大乘毕竟不生者。舍利子。一切色乃至识本性不生。何以故。色乃至识本性皆空无作无起。所以者何。空法作者不可得故。如是乃至一切声闻独觉大乘本性不生。何以故。一切声闻独觉大乘本性皆空无作无起。所以者何。空法作者不可得故。舍利子。由此因缘我作是说。何等色乃至识毕竟不生。如是乃至何等声闻独觉大乘毕竟不生复次舍利子。尊者所问。何缘故说。若毕竟不生则不名色乃至识。如是乃至若毕竟不生则不名声闻独觉大乘者。舍利子。色乃至识本性空故。若法本性空则不可施设若生若灭若住若异。由此缘故若毕竟不生则不名色乃至识。何以故。空非色受想行识故。如是乃至声闻独觉大乘本性空故。若法本性空则不可施设若生若灭若住若异。由此缘故。若毕竟不生则不名声闻独觉大乘。何以故。空非声闻独觉大乘故。舍利子。由此因缘我作是说。若毕竟不生则不名色乃至识。如是乃至若毕竟不生则不名声闻独觉大乘。复次舍利子。尊者所问。何缘故说。我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多教诫教授毕竟不生菩萨摩诃萨者。舍利子。毕竟不生即是般若波罗蜜多。般若波罗蜜多即是毕竟不生。何以故。毕竟不生与般若波罗蜜多。无二无二分故。舍利子。毕竟不生即是菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨即是毕竟不生。何以故。毕竟不生与菩萨摩诃萨。亦无二无二分故。舍利子。由此因缘我作是说。我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多教诫教授毕竟不生菩萨摩诃萨

　　复次舍利子。尊者所问。何缘故说。离毕竟不生亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提者。舍利子。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不见离毕竟不生有深般若波罗蜜多。亦不见离毕竟不生有菩萨摩诃萨。何以故。若毕竟不生。若深般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。皆无二无二分故。舍利子。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不见离毕竟不生有色乃至识。何以故。若毕竟不生。若色乃至识。皆无二无二分故。如是乃至诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不见离毕竟不生有声闻独觉大乘。何以故。若毕竟不生。若声闻独觉大乘。皆无二无二分故。舍利子。由此因缘我作是说。离毕竟不生亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提

　　复次舍利子。尊者所问。何缘故说。若菩萨摩诃萨闻如是说。心不沉没亦不忧悔。其心不惊不恐不怖。当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多者。舍利子。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不见诸法有觉有用。观一切法如幻如梦如响如像如光影如阳焰如变化事如寻香城。虽现似有而无其实。闻说诸法本性皆空。踊跃欢喜深心信乐。舍利子。由此因缘我作是说。若菩萨摩诃萨闻如是说。心不沉没亦不忧悔。其心不惊不恐不怖。当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多。尔时具寿善现白佛言。世尊。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多观察诸法。是时菩萨摩诃萨于色乃至识都无所得。无受无取无住无著。亦不施设为色蕴乃至识蕴。于眼处乃至意处。于色处乃至法处。于眼界乃至意界。于色界乃至法界。于眼识界乃至意识界。于眼触乃至意触于眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。于地界乃至识界。于因缘乃至增上缘。于无明乃至老死亦复如是。是时菩萨摩诃萨。于布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多都无所得。无受无取无住无著。亦不施设为布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。于内空乃至无性自性空。于苦圣谛乃至道圣谛。于四念住乃至八圣道支。于四静虑四无量四无色定。于八解脱九次第定。于空无相无愿解脱门。于净观地乃至如来地。于极喜地乃至法云地。于五眼六神通。于如来十力乃至十八佛不共法。于无忘失法恒住舍性。于一切陀罗尼门三摩地门。于诸菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提。于真如乃至不思议界。于断界乃至无为界。于一切智道相智一切相智亦复如是。何以故。世尊。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不见色蕴乃至识蕴。如是乃至不见一切智道相智一切相智故。所以者何。以色性空无生无灭。受想行识性空无生无灭。如是乃至以一切智性空无生无灭。道相智一切相智性空无生无灭。世尊。色无生无灭即非色。受想行识无生无灭即非受想行识。如是乃至一切智无生无灭即非一切智。道相智一切相智无生无灭即非道相智一切相智。所以者何。色乃至识与无生无灭无二无二分。如是乃至一切智道相智一切相智与无生无灭无二无二分。何以故。世尊。以无生无灭法非一非二非多非异。是故色乃至识无生无灭即非色乃至识。如是乃至一切智道相智一切相智无生无灭即非一切智道相智一切相智。世尊。色不二即非色。受想行识不二即非受想行识。如是乃至一切智不二即非一切智。道相智一切相智不二即非道相智一切相智。世尊。色入无二法数。受想行识入无二法数。是故名色乃至识。如是乃至一切智入无二法数。道相智一切相智入无二法数。是故名一切智道相智一切相智

　　尔时舍利, 子问具寿善现言。仁者所说。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多观察诸法, 者。何谓菩萨摩诃萨。何谓般若波罗蜜多。云何观察诸法。善现答言。, 尊者所问。何谓菩萨摩诃萨者。舍利子。为欲利乐诸有情故。勤求无上正等菩提。故名菩萨。具如实觉。虽遍了知一切法相而无所执。故复名摩诃萨。时舍利子问善现言。云何菩萨摩诃萨具如实觉虽遍了知一切法相而无所执。善现答言。舍利子诸菩萨摩诃萨虽如实知一切色相而无所执。虽如实知一切受想行识相而无所执。如是乃至虽如实知一切一切智相而无所执。虽如实知一切道相智一切相智相而无所执。时舍利子问善现言。何等名为一切法相。善现答言。若由如是诸行相状表知诸法。是色是声。是香是味。是触是法。是内是外。是有漏是无漏。是有为是无为。此等名为一切法相。复次舍利子。尊者所问。何谓般若波罗蜜多者。舍利子。有胜妙慧于一切法。能如实觉远有所离。故名般若波罗蜜多。时舍利子问善现言。此于何法而能远离。善现答言。此于诸蕴诸处诸界缘起等法皆能远离。故名般若波罗蜜多。又舍利子。有胜妙慧于一切法。能如实觉远有所到。故名般若波罗蜜多。时舍利子问善现言。此于何法而能远到。善现答言。此于布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多皆能远到。如是乃至此于一切智道相智一切相智皆能远到。故名般若波罗蜜多。舍利子。由此因缘说为般若波罗蜜多。复次舍利子。尊者所问。云何观察诸法者。舍利子。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。观察色乃至识非常非无常。非乐非苦。非我非无我。非净非不净。非空非不空。非有相非无相。非有愿非无愿。非寂静非不寂静。非远离非不远离。如是乃至观察一切智道相智一切相智非常非无常。非乐非苦。非我非无我。非净非不净。非空非不空。非有相非无相。非有愿非无愿。非寂静非不寂静。非远离非不远离。舍利子。此等名为观察诸法。舍利子。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应作如是观察诸法

　　尔时舍利子问具寿善现言。仁者何缘作如是说。色乃至识无生无灭即非色乃至识。如是乃至一切智道相智一切相智无生无灭即非一切智道相智一切相智。善现答言。舍利子。色乃至识色乃至识性空。此性空中无生无灭亦无色乃至识。由斯故说。色乃至识无生无灭即非色乃至识。如是乃至一切智道相智一切相智。一切智道相智一切相智性空。此性空中无生无灭。亦无一切智道相智一切相智。由斯故说。一切智道相智一切相智无生无灭即非一切智道相智一切相智。尔时舍利子问具寿善现言。仁者何缘作如是说。色乃至识不二即非色乃至识。如是乃至一切智道相智一切相智不二即非一切智道相智一切相智。善现答言。舍利子。若色若不二乃至若识若不二如是乃至若一切智若不二。若道相智一切相智若不二。如是一切非合非散无色无见无对一相所谓无相。由斯故说。色乃至识不二即非色乃至识。如是乃至一切智道相智一切相智不二即非一切智道相智一切相智

　　尔时舍利子问具寿善现言。仁者何缘作如是说。色乃至识入无二法数。是故名色乃至识。如是乃至一切智道相智一切相智入无二法数。是故名一切智道相智一切相智。善现答言。舍利子。色乃至识不异无生无灭。无生无灭不异色乃至识色乃至识即是无生无灭。无生无灭即是色乃至识。如是乃至一切智道相智一切相智不异无生无灭。无生无灭不异一切智道相智一切相智。一切智道相智一切相智即是无生无灭。无生无灭即是一切智道相智一切相智。由斯故说。色乃至识入无二法数。是故名色乃至识。如是乃至一切智道相智一切相智入无二法数。是故名一切智道相智一切相智

　　大般若波罗蜜多经卷第四百九十七

　　大般若波罗蜜多经卷第四百九十八

　　三藏法师玄奘奉诏译

　　第三分善现品第三之十七

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。如实观察一切法相。是时菩萨摩诃萨。见我乃至见者无生毕竟净故见色乃至识无生毕竟净故。见眼处乃至意处无生毕竟净故。见色处乃至法处无生毕竟净故。见眼界乃至意界无生毕竟净故。见色界乃至法界无生毕竟净故。见眼识界乃至意识界无生毕竟净故见眼触乃至意触无生毕竟净故。见眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无生毕竟净故。见地界乃至识界无生毕竟净故。见因缘乃至增上缘无生毕竟净故。见无明乃至老死无生毕竟净故。见布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无生毕竟净故。见内空乃至无性自性空无生毕竟净故。见真如乃至不思议界无生毕竟净故。见断界乃至无为界无生毕竟净故。见苦集灭道圣谛无生毕竟净故。见四念住乃至八圣道支无生毕竟净故。见四静虑四无量四无色定无生毕竟净故。见八解脱九次第定。无生毕竟净故。见空无相无愿解脱门。无生毕竟净故。见净观地乃至如来地。无生毕竟净故。见极喜地乃至法云地。无生毕竟净故见五眼六神通。无生毕竟净故。见如来十力乃至十八佛不共法。无生毕竟净故。见无忘失法恒住舍性。无生毕竟净故。见一切陀罗尼门三摩地门。无生毕竟净故。见一切智道相智一切相智。无生毕竟净故。见异生及异生法。无生毕竟净故。见预流及预流法。无生毕竟净故。见一来及一来法无生毕竟净故。见不还及不还法。无生毕竟净故。见阿罗汉及阿罗汉法。无生毕竟净故。见独觉及独觉法。无生毕竟净故。见菩萨摩诃萨及菩萨摩诃萨法。无生毕竟净故。见诸如来应正等觉及诸如来应正等觉法。无生毕竟净故。时舍利子谓善现言。如我领解仁所说义。我有情等毕竟不生。色乃至识毕竟不生。乃至如来应正等觉及如来法毕竟不生若如是者诸异生类六趣受生应无差别。不应预流得预流果。不应一来得一来果。不应不还得不还果。不应阿罗汉得阿罗汉果。不应独觉得独觉菩提。不应菩萨摩诃萨为得一切相智精勤修学渐次证得五种菩提。复次善现。若一切法毕竟不生。云何预流为预流果勤修永断三结真道。云何一来为一来果勤修倍断贪恚痴道。云何不还为不还果勤修永断顺下结道。建立五种分位差别。云何阿罗汉为阿罗汉果勤修永断顺上结道。云何独觉为独觉菩提勤修独悟缘起法道。云何菩萨摩诃萨为度无量无数有情。修多百千难行苦行。备受无量难忍大苦。云何如来应正等觉证得无上正等菩提。转妙*轮度有情类。善现报言。舍利子。非我于彼无生法中许有异生乘烦恼业往来六趣受生差别。非我于彼无生法中许有能入谛现观者。非我于彼无生法中许有预流得预流果乃至有独觉得独觉菩提。非我于彼无生法中许有菩萨摩诃萨为得一切相智精勤修学渐次证得五种菩提。非我于彼无生法中许有预流为预流果勤修永断三结真道乃至有独觉为独觉菩提勤修独悟缘起法道。非我于彼无生法中许有菩萨摩诃萨为度无量无数有情修多百千难行苦行备受无量难忍大苦。然诸菩萨摩诃萨。虽为有情修无量种难行苦行。而于其中无苦行想。所以者何。若于苦行住苦行想。终不能为无量无数无边有情作大饶益一切菩萨摩诃萨众。以无所得而为方便。于诸有情住如父母兄弟妻子及己身想。为度彼故发起无上正等觉心。乃能为彼无量无数无边有情作大饶益。舍利子。诸菩萨摩诃萨应作是念。如我自性于一切法。以一切种一切处时求不可得。内外诸法亦复如是都无所有皆不可得。若住此想便不见有难行苦行。由此能为无量无数无边有情。修多百千难行苦行作大饶益。所以者何。是菩萨摩诃萨。于一切法一切有情。以一切种一切处时求不可得故。于其中无所执着。舍利子。非我于彼无生法中许有如来应正等觉证得无上正等菩提转妙*轮度有情类。何以故。舍利子。以一切法一切有情。都无所有不可得故。无证无度及证度者

　　尔时舍利子问具寿善现言。于意云何。为许生法证生法。为许无生法证无生法耶。善现答言。我不许生法证生法。亦不许无生法证无生法。时舍利子复问具寿善现言。于意云何。为许生法证无生法。为许无生法证生法耶。善现答言。我亦不许生法证无生法。亦复不许无生法证生法。舍利子言。若如是者。岂都无得无现观耶。善现答言。虽有得有现观。然不由此二法而证。但随世间言说施设有得现观。非胜义中有得现观。但随世间言说施设。有预流预流果广说乃至有诸如来应正等觉。有佛无上正等菩提。非胜义中有如是事。舍利子言。若随世间言说施设。有得现观及预流等。非胜义中有此事者。六趣差别亦随世间言说施设非胜义耶。善现答言。如是如是。所以者何。非胜义中有诸烦恼业果异熟若生若灭染净法故。尔时舍利子复问具寿善现言。于意云何。为许未生法生。为许已生法生耶。善现答言。我不许未生法生。亦不许已生法生。舍利子言。何等是未生法而不许彼生。善现答言。色乃至识是未生法。我不许彼生。所以者何。自性空故。如是乃至诸佛无上正等菩提是未生法。我不许彼生。所以者何。自性空故。舍利子言。何等是已生法而不许彼生。善现答言。色乃至识是已生法。我不许彼生。所以者何。自性空故。如是乃至诸佛无上正等菩提是已生法。我不许彼生。所以者何。自性空故。尔时舍利子复问具寿善现言。于意云何。为许生生。为许不生生耶。善现答言。我不许生生。亦不许不生生。所以者何。生与不生。如是二法非合非散。无色无见无对一相所谓无相。由如是义。我不许生生。亦不许不生生。尔时舍利子问具寿善现言。仁者。于所说无生法。乐辩说无生相耶。善现答言。我于所说无生法亦不乐辩说无生相。所以者何。若无生法。若无生相。若乐若辩说。如是一切皆非合非散无色无见无对一相。所谓无相不可辩说。时舍利子问善现言。于无生法起无生言。此无生言亦无生不。善现答言。如是如是。于无生法起无生言。此法及言俱无生义。所以者何。色乃至识一切无生。何以故。本性空故。眼处乃至意处一切无生。何以故。本性空故。色处乃至法处一切无生。何以故。本性空故。眼界乃至意界一切无生。何以故。本性空故。色界乃至法界一切无生。何以故。本性空故。眼识界乃至意识界一切无生。何以故。本性空故。眼触乃至意触一切无生。何以故。本性空故。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受一切无生。何以故。本性空故。地界乃至识界一切无生。何以故。本性空故。因缘乃至增上缘一切无生。何以故。本性空故。无明乃至老死一切无生。何以故。本性空故。身语意行一切无生。何以故。本性空故。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多一切无生。何以故。本性空故。如是乃至一切智道相智一切相智一切无生。何以故。本性空故。舍利子。由如是义于无生法起无生言。此法及言俱无生义。舍利子。若所说法若能说言。说者听者皆无生义。所以者何。以一切法本性皆空。空中都无能所生义。时舍利子赞善现言。说法人中仁为第一。除佛世尊无能及者所以者何。随所问诘种种法门。皆能酬答无所滞碍。善现报言。诸佛弟子。于一切法无依著者。法尔皆能随所问诘。一一酬答自在无畏。所以者何。以一切法无所依故。时舍利子问善现言。云何诸法都无所依。善现答言。色乃至识本性空故。不依内不依外不依两间。如是乃至一切智道相智一切相智本性空故。不依内不依外不依两间。舍利子。由如是义我说诸法都无所依

　　如是舍利子。诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多时。应净色。应净受想行识。如是乃至应净一切智。应净道相智一切相智。如是亦应净菩提道。时舍利子问善现言。云何菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多时净菩提道。善现答言。舍利子。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多各有二种。所谓世间及出世间。舍利子言。云何世间布施波罗蜜多。云何出世间布施波罗蜜多。善现答言。舍利子。若菩萨摩诃萨为大施主。能施一切沙门婆罗门贫病孤露道行乞者衣服饮食及余资具。若复有来乞男与男。乞女与女。乞妻妾与妻妾。乞官位与官位。乞国土与国土。乞王位与王位。乞头与头。乞目与目。乞手足与手足。乞支节与支节。乞血肉与血肉。乞皮骨与皮骨。乞僮仆与僮仆。乞生类与生类。如是一切随其所求。内外之物悉皆施与。虽作是施而有所依。谓作是念我施彼受。我为施主我不悭贪。我随佛教一切能舍。我行布施波罗蜜多。彼行施时以有所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。复作是念。我持此福施诸有情。令得此世后世安乐。乃至证得无余涅槃。彼着三轮而行布施。一者自想。二者他想。三者施想。由着此三轮而行施。故名世间布施波罗蜜多。云何此施名为世间。以与世间同修行故。不能动出世间法故。如是名为世间布施波罗蜜多。舍利子。若菩萨摩诃萨。行布施时三轮清净。一者不执我为施者。二者不执彼为受者。三者不执施及施果。是菩萨摩诃萨行布施时三轮清净。复次舍利子。若菩萨摩诃萨。以大悲心而为上首。所修施福普施有情。于诸有情都无所得。虽与有情平等共有回向无上正等菩提。而于其中不见少相。由都无所执而行施。故名出世间布施波罗蜜多。云何此施名出世间。不与世间同修行故。能永动出世间法故。如是名为出世布施波罗蜜多。舍利子言。云何世间净戒波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。云何出世间净戒波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。善现答言。舍利子。若菩萨摩诃萨修行净戒乃至般若时。有所依者着三轮故。名为世间波罗蜜多。以与世间同修行故。不能动出世间法故。若菩萨摩诃萨修行净戒乃至般若时。无所依者三轮净故。名出世间波罗蜜多。不与世间同修行故。能永动出世间法故。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨所修般若波罗蜜多。有是世间有是出世。云何名为世间般若波罗蜜多。云何名为出世般若波罗蜜多。舍利子。若菩萨摩诃萨修布施时。依有所得而行布施。谓作是念。我能调伏悭贪之心而行布施。是菩萨摩诃萨依我有情布施想故。虽舍一切内外所有。而不名为出世般若。若菩萨摩诃萨修净戒时。依有所得而修净戒。谓作是念我能安住杜多功德。我能调伏身语及心。我能修行十善业道。是菩萨摩诃萨依止我见及有情见诸善法见。虽能修行种种净戒亦持施与一切有情平等共有回向无上正等菩提。而于菩提谓为实有。依诸功德自赞毁他。亦不名为出世般若。若菩萨摩诃萨修安忍时。依有所得而修安忍。谓作是念。我能忍受一切有情于我所行种种恶事。是菩萨摩诃萨依我有情安忍见故。虽能忍受他所作恶亦能持此安忍善根与诸有情平等共有回向无上正等菩提。而有所得为方便故。亦不名为出世般若。若菩萨摩诃萨修精进时。依有所得而修精进。谓作是念。我能发起身心精进。勤修福慧二种资粮。是菩萨摩诃萨。虽常发起身心精进勤修福慧二种资粮。而得身心福慧之相。及得我相诸有情相。亦得所求菩提之相。由有所得为方便故。未得名为出世般若。若菩萨摩诃萨修静虑时。依有所得而修静虑。谓作是念。我能修行慈悲喜舍等持等至静虑神通入出自在。是菩萨摩诃萨。于诸静虑深生味着。虽持所得静虑善根与诸有情平等共有回向无上正等菩提。以有所得为方便故。而未名为出世般若。若菩萨摩诃萨修般若时。依有所得而修般若。谓作是念。我能观察一切法空。所谓色空乃至识空。如是乃至诸佛无上正等菩提亦皆是空。是菩萨摩诃萨以有所得而为方便。虽观一切皆毕竟空。亦持善根施有情类回向无上正等菩提。亦于自他所修善法平等发起随喜之心。亦能悔除自所作恶。亦能劝请十方世界无量如来应正等觉。转妙*轮度有情众。亦能发愿起胜神通。为诸有情作大饶益。而有所得为方便故。犹未名为出世般若。如是名为世间般若波罗蜜多。舍利子。若菩萨摩诃萨修布施时用微妙慧。以无所得而为方便。于我有情及布施等。都无所得。为趣无上正等菩提。三轮清净。而修布施波罗蜜多净菩提道。是则名为出世般若。若菩萨摩诃萨用微妙慧。以无所得而为方便。于我有情及净戒等都无所得。为趣无上正等菩提三轮清净。而修净戒波罗蜜多净菩提道。是则名为出世般若。若菩萨摩诃萨用微妙慧。以无所得而为方便。于我有情及安忍等都无所得。为趣无上正等菩提三轮清净。而修安忍波罗蜜多净菩提道。是则名为出世般若。若菩萨摩诃萨用微妙慧以无所得而为方便。于我有情身心精进福慧资粮都无所得。为趣无上正等菩提。三轮清净而修精进波罗蜜多净菩提道。是则名为出世般若。若菩萨摩诃萨用微妙慧。以无所得而为方便。于我有情及诸静虑等持等至都无所得。为趣无上正等菩提。三轮清净而修静虑波罗蜜多净菩提道。是则名为出世般若。若菩萨摩诃萨用微妙慧。以无所得而为方便。于一切法一切有情都无所得。为趣无上正等菩提。三轮清净而修般若波罗蜜多净菩提道。是则名为出世般若是菩萨摩诃萨。持如是等一切善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。如是回向当知即是无上回向。无差别回向。无等等回向。不思议回向。无对回向。无量回向。微妙回向。如是名为出世般若波罗蜜多。舍利子。如是六种波罗蜜多何因缘故名为世间。复何因缘名为出世。舍利子。世间者。谓彼六种波罗蜜多是世间故。名为世间。造世间故名为世间。由世间故名为世间。为世间故名为世间。因世间故名为世间。属世间故名为世间。依世间故名为世间。舍利子。出世者。谓此六种波罗蜜多。是出世间故名出世。拔出世间故名出世。由世间出故名出世。为世间出故名出世。从世间出故名出世。世间之出故名出世。依世间出故名出世。舍利子。如是菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多时净菩提道

　　尔时舍利子问具寿善现言。何等名为诸菩萨摩诃萨菩提道。善现答言。舍利子。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多是菩萨摩诃萨菩提道。内空乃至无性自性空是菩萨摩诃萨菩提道。真如乃至不思议界是菩萨摩诃萨菩提道。苦集灭道圣谛是菩萨摩诃萨菩提道。四念住乃至八圣道支是菩萨摩诃萨菩提道。四静虑四无量四无色定是菩萨摩诃萨菩提道。八解脱九次第定是菩萨摩诃萨菩提道。空无相无愿解脱门是菩萨摩诃萨菩提道。极喜地乃至法云地是菩萨摩诃萨菩提道。一切陀罗尼门三摩地门是菩萨摩诃萨菩提道。五眼六神通是菩萨摩诃萨菩提道。如来十力乃至十八佛不共法是菩萨摩诃萨菩提道。无忘失法恒住舍性是菩萨摩诃萨菩提道。一切智道相智一切相智是菩萨摩诃萨菩提道。舍利子。如是等无量无边大功德聚。一切皆是诸菩萨摩诃萨菩提道。尔时舍利子问具寿善现言。如是所说大功德聚。为由何等波罗蜜多势力所办。善现答言。如是所说大功德聚。皆由般若波罗蜜多势力所办。何以故。舍利子。如是般若波罗蜜多能与一切善法为母。一切声闻独觉菩萨如来善法从此生故。如是般若波罗蜜多普能摄受一切善法。一切声闻独觉菩萨如来善法依此住故。舍利子。过去菩萨摩诃萨众。修学般若波罗蜜多极圆满故。已得无上正等菩提。未来菩萨摩诃萨众。修学般若波罗蜜多极圆满故。当得无上正等菩提。现在十方诸佛国土无量菩萨摩诃萨众。修学般若波罗蜜多极圆满故。今得无上正等菩提。复次舍利子。若菩萨摩诃萨闻说般若波罗蜜多。心无疑惑亦不迷闷。当知是菩萨摩诃萨。住如是住恒不舍离。谓无所得而为方便。常勤救济一切有情。当知是菩萨摩诃萨。成就如是最胜作意。所谓大悲相应作意。时舍利子谓善现言。若菩萨摩诃萨住如是住恒不舍离。成就大悲相应作意者。则一切有情亦应成就菩萨摩诃萨。所以者何。以一切有情亦于此住及此作意常不舍离则诸菩萨摩诃萨与一切有情应无差别。尔时具寿善现报舍利子言。善哉善哉。诚如所说。能如实知我所说意。虽似难我而成我。义何以故。舍利子。有情乃至见者非有故当知如是住及作意亦非有。有情乃至见者无实故当知如是住及作意亦无实。有情乃至见者无性故当知如是住及作意亦无性。有情乃至见者空故当知如是住及作意亦空。有情乃至见者远离故当知如是住及作意亦远离。有情乃至见者寂静故当知如是住及作意亦寂静。有情乃至见者无觉知故当知如是住及作意亦无觉知。舍利子。色乃至识非有故无实故无性故空故远离故寂静故无觉知故。当知如是住及作意亦非有无实无性空远离寂静无觉知。如是乃至声闻独觉无上菩提非有故无实故无性故空故远离故寂静故无觉知故。当知如是住及作意亦非有无实无性空远离寂静无觉知。舍利子。由此因缘诸菩萨摩诃萨。于如是住及此作意常不远离。与诸有情亦无差别。以一切法及诸有情。皆毕竟空无差别故

　　尔时世尊赞善现曰。善哉善哉。汝善能为诸菩萨摩诃萨。宣说般若波罗蜜多。此皆如来威神之力。若有欲为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多。皆应如汝之所宣说。若菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多。皆应随汝所说而学。若菩萨摩诃萨随汝所说而学般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨疾得无上正等菩提转妙*轮。穷未来际利益安乐一切有情。具寿善现为众宣说甚深般若波罗蜜多时。于此三千大千世界六种变动。东踊西没。西踊东没。南踊北没。北踊南没。中踊边没。边踊中没。尔时世尊即便微笑。具寿善现白言。世尊。何因何缘现此微笑。佛告善现。如我今者。于此三千大千世界。为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多。今于十方无量无数无边世界。各有如来应正等觉。亦为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多。如我今者于此三千大千世界宣说般若波罗蜜多。有十二京天人等众。于一切法得无生忍。今于十方无量无数无边世界。各有无量无数无边诸有情类。闻彼诸佛为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多。于空法中深生信解。皆发无上正等觉心。勤修菩萨摩诃萨行

　　第三分天帝品第四之一

　　尔时于此三千大千佛之世界。所有一切四大天王及诸天帝。展转乃至色究竟天。各与无量百千俱胝那庾多众俱来会坐。是诸天众净业所感异熟身光虽能照曜。而比如来所现常光。百分不及一。千分不及一。乃至邬波尼杀昙分亦不及一。所以者何。佛身常光威德炽盛。于诸光中最尊最胜。最上最妙。无比无等。无上第一。蔽诸天光皆令不现。如秋满月映夺众星。时天帝释白善现言。今此三千大千世界。所有一切四大天王及诸天帝。展转乃至色究竟天。各与眷属皆来集会。欲闻大德宣说般若波罗蜜多。唯愿大德哀愍为说。大德。何谓菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多。云何菩萨摩诃萨应住般若波罗蜜多。云何菩萨摩诃萨应学般若波罗蜜多。尔时具寿善现告天帝释言。憍尸迦。汝等天众皆应谛听善思念之。吾当承佛威神之力。顺如来意为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多。如菩萨摩诃萨可于其中应如是住应如是学。憍尸迦。汝诸天等未发无上菩提心者今皆应发。憍尸迦。诸有已入声闻独觉正性离生。不复能发大菩提心。何以故。憍尸迦。彼于生死流已作限隔故。其中若有能发无上菩提心者我亦随喜。所以者何。诸有胜人应求胜法。我终不障他胜善品。憍尸迦。汝问何谓菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多者。谛听谛听。当为汝说。憍尸迦。若菩萨摩诃萨起应一切智智心。以无所得为方便。思惟色蕴乃至识蕴。若无常若苦。若无我若不净。若空若无相若无愿。若寂静若远离。若如病若如癕。若如箭若如疮。若热恼若逼切。若败坏若衰朽。若变动若速灭。若可畏若可厌。若有灾若有横。若有疫若有疠。若不安隐不可保信。无生无灭。无染无净。无作无为。思惟眼处乃至意处。思惟色处乃至法处。思惟眼界乃至意界。思惟色界乃至法界。思惟眼识界乃至意识界。思惟眼触乃至意触。思惟眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。思惟地界乃至识界。思惟无明乃至老死。亦复如是。憍尸迦。是谓菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多。复次憍尸迦。若菩萨摩诃萨起应一切智智心。以无所得为方便。思惟无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六处。六处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老死乃至纯大苦蕴集。已复以无所得为方便。思惟无明灭故行灭。行灭故识灭。识灭故名色灭。名色灭故六处灭。六处灭故触灭。触灭故受灭。受灭故爱灭。爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老死乃至纯大苦蕴灭。如是诸灭。无我空无相无愿。寂静远离。无生无灭。无染无净。无作无为。憍尸迦。是谓菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多。复次憍尸迦。若菩萨摩诃萨起应一切智智心。以无所得为方便。思惟内空乃至无性自性空。无我我所。无相无愿。寂静远离。无生无灭。无染无净。无作无为。憍尸迦。是谓菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多。复次憍尸迦。若菩萨摩诃萨起应一切智智心。以无所得为方便。思惟真如乃至不思议界。无我我所。无相无愿。寂静远离。无生无灭。无染无净。无作无为。憍尸迦。是谓菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多。复次憍尸迦。若菩萨摩诃萨起应一切智智心。以无所得为方便。思惟断界乃至无为界。无我我所。无相无愿。寂静远离。无生无灭。无染无净。无作无为。憍尸迦。是谓菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多。复次憍尸迦。若菩萨摩诃萨起应一切智智心。以无所得为方便。思惟布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。思惟四念住乃至八圣道支。思惟四静虑四无量四无色定。思惟八解脱九次第定。思惟空无相无愿解脱门。思惟净观地乃至如来地。思惟极喜地乃至法云地。思惟五眼六神通。思惟如来十力乃至十八佛不共法。思惟无忘失法恒住舍性。思惟一切陀罗尼门三摩地门。思惟一切智道相智一切相智。皆是无常无我。空无相无愿。寂静远离变动速灭。不可保信。无生无灭。无染无净。无作无为。憍尸迦。是谓菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多。复次憍尸迦。若菩萨摩诃萨起应一切智智心。以无所得为方便。安住内空乃至无性自性空。安住真如乃至不思议界。安住断界乃至无为界。安住苦圣谛乃至道圣谛。憍尸迦。是谓菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多。复次憍尸迦。若菩萨摩诃萨起应一切智智心。以无所得为方便。修行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。修行四念住乃至八圣道支。修行四静虑四无量四无色定。修行八解脱九次第定。修行空无相无愿解脱门。修行极喜地乃至法云地。修行五眼六神通。修行如来十力乃至十八佛不共法。修行无忘失法恒住舍性。修行一切陀罗尼门三摩地门。修行一切智道相智一切相智。修行一切菩萨摩诃萨行。修行诸佛无上正等菩提。憍尸迦。是谓菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多

　　大般若波罗蜜多经卷第四百九十八

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