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大般若经:481-483

       

发布时间:2013年07月26日
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大般若经:481-483

 

  大般若波罗蜜多经卷第四百八十一

  三藏法师玄奘奉诏译

  第三分舍利子品第二之三

  复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不作是念。我于法界若速现等觉。若不速现等觉。何以故。舍利子。无有少法能于法界现等觉故。舍利子。是菩萨摩诃萨不见少法离法界者。不见法界离诸法有。不见少法即法界者。不见法界即诸法有。何以故。舍利子。法与法界非即离故。舍利子。是菩萨摩诃萨不作是念。法界能为诸法因缘。不作是念。如是诸法能证法界。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨尚不见有少法。何况有法能证法界。舍利子。是菩萨摩诃萨不见法界与空相应。亦不见空与法界相应。诸佛亦尔。何以故。舍利子。空与法界非相应非不相应非即离故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故当言与般若波罗蜜多相应

  复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不见法界与空相应。亦不见空与法界相应。舍利子。是菩萨摩诃萨不见色与空相应。亦不见空与色相应。不见受想行识与空相应。亦不见空与受想行识相应。舍利子。是菩萨摩诃萨不见眼处与空相应。亦不见空与眼处相应。不见耳鼻舌身意处与空相应。亦不见空与耳鼻舌身意处相应。舍利子。是菩萨摩诃萨不见色处与空相应。亦不见空与色处相应。不见声香味触法处与空相应。亦不见空与声香味触法处相应。舍利子。是菩萨摩诃萨不见眼界与空相应。亦不见空与眼界相应。不见耳鼻舌身意界与空相应。亦不见空与耳鼻舌身意界相应。舍利子。是菩萨摩诃萨不见色界与空相应。亦不见空与色界相应。不见声香味触法界与空相应。亦不见空与声香味触法界相应。舍利子。是菩萨摩诃萨不见眼识界与空相应。亦不见空与眼识界相应。不见耳鼻舌身意识界与空相应。亦不见空与耳鼻舌身意识界相应。舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。能如是相应。是为第一与空相应。舍利子。是菩萨摩诃萨由与如是空相应故不堕声闻独觉等地。成熟有情严净佛土。疾证无上正等菩提。舍利子。诸菩萨摩诃萨诸相应中。与般若波罗蜜多相应。最为第一最尊最胜最上最妙最高最极无上无上上无等无等等。何以故。舍利子。如是般若波罗蜜多相应。即是空相应。即是无相相应。即是无愿相应故。舍利子。诸菩萨摩诃萨与如是般若波罗蜜多相应时。当知即为受菩提记若近受记。舍利子。是菩萨摩诃萨由此相应。能为无量无数有情作大饶益。舍利子。是菩萨摩诃萨不作是念。我与般若波罗蜜多相应。不作是念。我于菩提已得受记若近受记。不作是念。我能严净佛土。我能成熟有情。不作是念。我当证得所求无上正等菩提转妙法轮度无量众。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨不见有法离于法界。不见法界离诸法有。不见有法能行般若波罗蜜多。不见有法得佛授记。不见有法能得无上正等菩提。不见有法能严净佛土。不见有法能成熟有情。何以故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。毕竟不起有情等想。所以者何。诸有情等毕竟不生亦复不灭。彼既毕竟不生不灭。云何当能修行般若波罗蜜多。如诸有情不生不灭。诸法亦尔。舍利子。是菩萨摩诃萨不见有情诸法生故修行般若波罗蜜多。不见有情诸法灭故修行般若波罗蜜多。达诸有情及法空故修行般若波罗蜜多。达诸有情及法非我故修行般若波罗蜜多。达诸有情及法不可得故修行般若波罗蜜多。达诸有情及法远离故修行般若波罗蜜多。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。与空相应最为第一。与般若波罗蜜多相应。最尊最胜无能及者。舍利子。诸菩萨摩诃萨如是相应。能正引发大慈大悲及余无量无边佛法。由此势力毕竟不起悭贪犯戒忿恚懈怠散乱恶慧杂染之心

  尔时舍利子白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨与般若波罗蜜多相应。是菩萨摩诃萨从何处没来生此间。从此间没当生何处。佛告尊者舍利子言。若菩萨摩诃萨与般若波罗蜜多相应。是菩萨摩诃萨或从余佛土没来生此间。或从睹史多天没来生此间。或从人中没来生此间。舍利子。若菩萨摩诃萨与般若波罗蜜多相应。从余佛土没来生此者。是菩萨摩诃萨速与般若波罗蜜多相应。由此因缘转生便得深妙法门疾现在前。从是已后恒与般若波罗蜜多速得相应。在所生处常值诸佛。供养恭敬尊重赞叹无空过者。舍利子。若菩萨摩诃萨与般若波罗蜜多相应。从睹史多天没来生此者。是菩萨摩诃萨于六波罗蜜多常不忘失恒现在前。于一切陀罗尼门三摩地门亦常不忘失恒现在前。舍利子。若菩萨摩诃萨与般若波罗蜜多相应。从人中没来生此者。是菩萨摩诃萨除得不退转其根昧钝。不能速与般若波罗蜜多相应。于陀罗尼门三摩地门俱未自在。不能数数现前。又舍利子。汝复所问。若菩萨摩诃萨与般若波罗蜜多相应。是菩萨摩诃萨从此间没当生何处者。舍利子。是菩萨摩诃萨从此没已生余佛土。从一佛国至一佛国。随所生处常遇如来应正等觉。乃至证得所求无上正等菩提恒不离佛

  复次舍利子。有菩萨摩诃萨无方便善巧故。虽能现起四静虑。亦能修行六波罗蜜多。由得静虑故生长寿天。随彼寿尽来生人间。值遇诸佛供养恭敬尊重赞叹。修行六种波罗蜜多。而根昧钝不极明利。复次舍利子。有菩萨摩诃萨虽得静虑修行般若波罗蜜多。而无方便善巧故弃舍静虑生于欲界。当知是菩萨摩诃萨。根亦昧钝不极明利。复次舍利子。有菩萨摩诃萨虽能入四静虑。亦能入四无量。亦能入四无色定。亦能修四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支如来十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。而有方便善巧故不随静虑无量无色势力而生。但生有佛世界。常遇如来应正等觉。不离般若波罗蜜多。于贤劫中定当作佛。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。虽能起四静虑四无量四无色定。而有方便善巧故。不随静虑无量无色势力而生。还生欲界或刹帝利大族或婆罗门大族或长者大族或居士大族。为欲成熟诸有情故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。虽现入四静虑四无量四无色定。而有方便善巧故。不随静虑无量无色势力而生。还生欲界或四大王众天或三十三天或夜摩天或睹史多天或乐变化天或他化自在天为欲成熟诸有情故。或为严净自佛土故。常遇诸佛供养恭敬尊重赞叹无空过者。复次舍利子。有菩萨摩诃萨虽能现入四静虑四无量四无色定。而有方便善巧故。从此处没生梵世中。作大梵王威德自在游诸佛土。从一佛国至一佛国。其中菩萨未证无上正等觉者。劝证无上正等菩提。已证无上正等觉者。请转法轮饶益一切。复次舍利子。有菩萨摩诃萨一生所系。修行般若波罗蜜多。有方便善巧故。虽现起四静虑四无量四无色定。修四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。空三摩地无相三摩地无愿三摩地。而不随静虑无量无色势力而转。现前奉事亲近供养现在如来应正等觉。于此佛所勤修梵行。从此间没生睹史多天。尽彼寿量诸根无缺具念正知。无量无数百千俱胝那庾多天众。恭敬围绕来生人中。证得无上正等菩提。转妙法轮度无量众。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。得六神通不生欲界。不生色界。不生无色界。游诸佛土供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。修菩萨行乃至证得所求无上正等菩提。复次舍利子。有菩萨摩诃萨得六神通游戏自在。从一佛国至一佛国。所经佛土无有声闻独觉乘名。唯有一乘诸菩萨众。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。得六神通游戏自在。从一佛国至一佛国。所经佛土有情寿量不可数知。复次舍利子。有菩萨摩诃萨得六神通游诸世界。从一世界至一世界。或有世界不闻佛名法名僧名。是菩萨摩诃萨往彼赞叹三宝功德。令诸有情深生净信。由斯长夜得大饶益。是菩萨摩诃萨。从此命终生有佛界。修菩萨行。渐次证得所求无上正等菩提。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。从初发心得四静虑四无量四无色定。修四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。修佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法。是菩萨摩诃萨。不生欲界。不生色界。不生无色界。常生能益有情之处。利益安乐所化有情

  复次舍利子。有菩萨摩诃萨。从初发心能入菩萨正决定位。乃至能住不退转地。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。从初发心便能展转证得无上正等菩提。转妙法轮度脱无量无数有情。令获殊胜利益安乐。于无余依般涅槃界而般涅槃。般涅槃后所说正法。若住一劫若一劫余。饶益无边诸有情类。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。从初发心能与般若波罗蜜多相应。与无量无数百千俱胝那庾多菩萨摩诃萨。恭敬围绕游诸佛土。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。成熟有情严净佛土

  复次舍利子。有菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多。得四静虑四无量四无色定。能于其中自在游戏。谓先入初静虑。从初静虑起入灭等至。从灭等至起入第二静虑。从第二静虑起入灭等至。从灭等至起入第三静虑。从第三静虑起入灭等至。从灭等至起入第四静虑。从第四静虑起入灭等至。从灭等至起入空无边处。从空无边处起入灭等至。从灭等至起入识无边处。从识无边处起入灭等至。从灭等至起入无所有处。从无所有处起入灭等至。从灭等至起入非想非非想处。从非想非非想处起入灭等至。如是舍利子。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。方便善巧于诸等至。次第超越顺逆往还游戏自在复次舍利子。有菩萨摩诃萨。虽已得四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。亦已修佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法。而不取预流果若一来果若不还果若阿罗汉果若独觉菩提若佛无上正等菩提。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。有方便善巧故。令诸有情修四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。得预流果或一来果或不还果或阿罗汉果或独觉菩提。亦令有情修佛十力四无所畏四无碍解十八佛。不共法。证得无上正等菩提。舍利子。此诸声闻独觉果智即是菩萨摩诃萨忍。舍利子。是菩萨摩诃萨当知已住不退转地。安住般若波罗蜜多能为斯事。复次舍利子。有菩萨摩诃萨安住六波罗蜜多。净睹史多天宫。此贤劫中当得作佛。利益安乐无量有情。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。虽已得四静虑四无量四无色定。已修四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。亦已修佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法。常勤修学趣菩提行。而于四谛现未通达。当知是菩萨摩诃萨一生所系。未得无上正等菩提。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多。游诸世界安立有情于无上觉严净佛土。当知是菩萨摩诃萨要经无量无数大劫。方得无上正等菩提。复次舍利子。有菩萨摩诃萨安住六种波罗蜜多。常勤精进饶益有情。口常不说引无义语。身心不起招无义业。复次舍利子。有菩萨摩诃萨常以六种波罗蜜多而为上首修菩萨行。施诸有情一切乐具。须食与食。须饮与饮。须衣服与衣服。须车乘与车乘。须香鬘与香鬘。须卧具与卧具。须舍宅与舍宅。须财谷与财谷。须珍宝与珍宝。须严具与严具。须僮仆与僮仆。随余所须悉皆施与。劝修众善教断诸恶。皆令证得常乐涅槃。复次舍利子。有菩萨摩诃萨化身如佛遍入地狱傍生鬼界人天趣中。随其类音为说正法。令获殊胜利益安乐复次舍利子。有菩萨摩诃萨安住六种波罗蜜多。化身如佛遍往十方殑伽沙等诸佛世界。为诸有情宣说正法严净佛土。于诸佛所听闻正法。恭敬供养尊重赞叹。遍取十方最胜无上微妙清净佛土之相。而便自起最胜无上严净佛土。于中安处一生所系诸大菩萨。令疾证得所求无上正等菩提。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多。具三十二大丈夫相八十随好。庄严其身诸根猛利无上清净。众生见者无不敬爱。渐次化道令疾证得三乘涅槃。如是舍利子。诸菩萨摩诃萨应学清净身语意业。利益安乐一切有情。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。虽得诸根最胜猛利。而不自举轻蔑他人。复次舍利子。有菩萨摩诃萨从初发心恒住施戒波罗蜜多。乃至未得不退转地。于一切时不堕恶趣

  复次舍利子。有菩萨摩诃萨从初发心乃至未得不退转地。终不舍离十善业道。复次舍利子。有菩萨摩诃萨安住施戒波罗蜜多。作转轮王具大威德。常以财宝给施有情。令其安住十善业道

  复次舍利子。有菩萨摩诃萨安住施戒波罗蜜多。摄多百千转轮王报。由斯值遇无量百千诸佛世尊。供养恭敬尊重赞叹无空过者。复次舍利子。有菩萨摩诃萨安住六种波罗蜜多。常为有情作法明照。恒不远离佛法光明。如是展转乃至证得所求无上正等菩提。舍利子。是菩萨摩诃萨由此因缘。于诸佛法常能现起。是故舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。常不应起有罪身业语业意业。时舍利子白佛言。世尊。云何名为有罪身业语业意业。佛告舍利子。若菩萨摩诃萨作如是念。何等是身。我由此身而起身业。何等是语。我由此语而起语业。何等是意。我由此意而起意业。舍利子。是名有罪身语意业。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不得身及身业。不得语及语业。不得意及意业。舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。得身语意及彼业者。便起悭贪犯戒忿恚懈怠散乱恶慧之心。舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多起如是心。无有是处。又舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。起身语意三种粗重。亦无是处。何以故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多。能净身语意三种粗重故。时舍利子白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨净身语意三种粗重。佛告舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不得身及身粗重。不得语及语粗重。不得意及意粗重。舍利子。如是菩萨摩诃萨能净身语意三种粗重。又舍利子。若菩萨摩诃萨从初发心。能具受持十善业道。不起声闻独觉作意。恒念度脱一切有情。舍利子。是菩萨摩诃萨亦名能净三种粗重

  复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多净菩提道。时舍利子白佛言。世尊。云何名为菩萨摩诃萨菩提道。佛告舍利子。若菩萨摩诃萨修菩萨行时。不得身业。不得语业。不得意业。不得布施波罗蜜多。不得净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。不得声闻。不得独觉。不得菩萨。不得如来。不得一切法。舍利子。是为菩萨摩诃萨菩提道。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多。趣菩提道无能制者。时舍利子白佛言。世尊。何缘菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多。趣菩提道无能制者。佛言。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多。不取色。不取受想行识。不取眼处色处。不取耳处声处。不取鼻处香处。不取舌处味处。不取身处触处。不取意处法处。不取眼界色界眼识界。不取耳界声界耳识界。不取鼻界香界鼻识界。不取舌界味界舌识界。不取身界触界身识界。不取意界法界意识界。不取地界。不取水火风空识界。不取四念住。不取四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。不取布施波罗蜜多。不取净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。不取佛十力。不取四无所畏四无碍解十八佛不共法。不取预流果。不取一来不还阿罗汉果。不取独觉菩提。不取菩萨摩诃萨行。不取无上正等菩提。舍利子。由是缘故。诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多。增长炽盛趣菩提道无能制者

  复次舍利子。有菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。速能圆满一切智智。成胜智故关闭一切险恶趣门。受人天身常不贫贱。诸根具足形貌端严。世间天人咸所敬爱。时舍利子白佛言。世尊。何等名为菩萨摩诃萨所成胜智。佛言。舍利子。诸菩萨摩诃萨由成此智。普见十方殑伽沙等诸佛世界一切如来应正等觉。普闻诸佛所说法音。普见彼会一切声闻菩萨僧等。普见彼土严净之相。舍利子。诸菩萨摩诃萨由成此智。不起世界想。不起佛想。不起法想。不起声闻僧想。不起菩萨僧想。不起独觉想。不起自想。不起他想。不起佛土严净之想。舍利子。诸菩萨摩诃萨由成此智。虽行布施波罗蜜多。而不得布施波罗蜜多。虽行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。而不得净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。虽修四念住。而不得四念住。虽修四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。而不得四正断乃至八圣道支。虽集佛十力。而不得佛十力。虽集四无所畏四无碍解十八佛不共法。而不得四无所畏四无碍解十八佛不共法。舍利子。是为菩萨摩诃萨所成胜智。诸菩萨摩诃萨由成此智。速能圆满一切佛法。虽能圆满一切佛法而无所取。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多得净五眼。所谓肉眼天眼慧眼法眼佛眼。时舍利子白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨得净肉眼。佛告舍利子。有菩萨摩诃萨肉眼能见百踰缮那。有菩萨摩诃萨肉眼能见二百踰缮那。有菩萨摩诃萨肉眼能见三百乃至千踰缮那。有菩萨摩诃萨肉眼能见赡部洲界。有菩萨摩诃萨肉眼能见二大洲界。有菩萨摩诃萨肉眼乃至能见四大洲界。有菩萨摩诃萨肉眼能见小千世界。有菩萨摩诃萨肉眼能见中千世界。有菩萨摩诃萨肉眼能见三千大千世界。舍利子。是为菩萨摩诃萨得净肉眼

  时舍利子复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨得净天眼。佛告舍利子。诸菩萨摩诃萨天眼。能见一切四大王众天三十三天夜摩天睹史多天乐变化天他化自在天天眼所见。亦能见一切梵众天梵辅天梵会天大梵天天眼所见。亦能见一切光天少光天无量光天光音天天眼所见。亦能见一切净天少净天无量净天遍净天天眼所见。亦能见一切广天少广天无量广天广果天天眼所见。亦能见一切无想有情天天眼所见。亦能见一切无繁天无热天善现天善见天色究竟天天眼所见。舍利子。有菩萨摩诃萨天眼所见。一切四大王众天乃至色究竟天天眼所不能见。舍利子。诸菩萨摩诃萨天眼。能见十方各如殑伽沙界诸有情类死此生彼如实了知。舍利子。是为菩萨摩诃萨得净天眼

  时舍利子复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨得净慧眼。佛告舍利子。诸菩萨摩诃萨有净慧眼。不见有法若有为若无为若善若非善若有罪若无罪若有漏若无漏若有染若离染若世间若出世间若杂染若清净。舍利子。是菩萨摩诃萨慧眼。不见有法可见可闻可觉可识。舍利子。是为菩萨摩诃萨得净慧眼。时舍利子复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨得净法眼。佛告舍利子。诸菩萨摩诃萨法眼。能如实知补特伽罗种种差别。谓如实知此随信行。此随法行。此无相行。此住空。此住无相。此住无愿。此由三解脱门起五根。由五根起无间定。由无间定起解脱智见。由解脱智见永断三结。所谓萨迦耶见戒禁取疑。由断此故得预流果。即此复由初得修道。薄欲贪嗔得一来果。即此复由上品修道。尽欲贪嗔得不还果。即此复由增上修道。尽五顺上分结。所谓色贪无色贪无明慢掉举。由尽此故得阿罗汉果。此由空解脱门起五根。由五根起无间定。由无间定起解脱智见。由解脱智见永断三结。得预流果广说乃至得阿罗汉果。此由无相解脱门起五根。由五根起无间定。由无间定起解脱智见。由解脱智见永断三结。得预流果广说乃至得阿罗汉果。此由无愿解脱门起五根。由五根起无间定。由无间定起解脱智见。由解脱智见永断三结得预流果广说乃至得阿罗汉果。此由空无相解脱门。此由空无愿解脱门。此由无相无愿解脱门广说亦尔。舍利子。是为菩萨摩诃萨得净法眼。又舍利子。诸菩萨摩诃萨法眼。能如实知所有集法。皆是灭法。由知此故便得五根。舍利子。是为菩萨摩诃萨得净法眼复次舍利子。诸菩萨摩诃萨法眼。能如实知是菩萨摩诃萨最初发心。修行施戒波罗蜜多。成就信根及精进根。方便善巧故。思受身增长善法。是菩萨摩诃萨或生刹帝利大族。乃至或生居士大族。或生四大王众天。乃至或生他化自在天。安住彼处成熟有情。施诸有情种种乐具。严净佛土逢事如来应正等觉。供养恭敬尊重赞叹。不堕声闻独觉等地。乃至无上正等菩提终不退转。舍利子。是为菩萨摩诃萨得净法眼。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨法眼。能如实知是菩萨摩诃萨。于无上正等菩提已得受记。是菩萨摩诃萨于无上正等菩提未得受记。是菩萨摩诃萨已得不退。是菩萨摩诃萨未得不退。是菩萨摩诃萨已圆满神通。是菩萨摩诃萨未圆满神通。是菩萨摩诃萨能往十方殑伽沙等诸佛世界供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。是菩萨摩诃萨不能往十方殑伽沙等诸佛世界供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。是菩萨摩诃萨已得神通。是菩萨摩诃萨未得神通。是菩萨摩诃萨已严净佛土。是菩萨摩诃萨未严净佛土。是菩萨摩诃萨已成熟有情。是菩萨摩诃萨未成熟有情。是菩萨摩诃萨已为诸佛之所称叹。是菩萨摩诃萨未为诸佛之所称叹。是菩萨摩诃萨已亲近诸佛。是菩萨摩诃萨未亲近诸佛。是菩萨摩诃萨寿命无量。是菩萨摩诃萨寿命有量。是菩萨摩诃萨得菩提时苾刍僧无量。是菩萨摩诃萨得菩提时苾刍僧有量。是菩萨摩诃萨得菩提时有菩萨僧。是菩萨摩诃萨得菩提时无菩萨僧。是菩萨摩诃萨有难行苦行。是菩萨摩诃萨无难行苦行。是菩萨摩诃萨已住最后有。是菩萨摩诃萨未住最后有。是菩萨摩诃萨已坐菩提座。是菩萨摩诃萨未坐菩提座。是菩萨摩诃萨有魔来娆。是菩萨摩诃萨无魔来娆。舍利子。是为菩萨摩诃萨得净法眼

  时舍利子复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨得净佛眼。佛告舍利子。诸菩萨摩诃萨菩提心无间入金刚喻定。得一切相智。成佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法大慈大悲大喜大舍。得净佛眼。诸菩萨摩诃萨由得此眼。无所不见。无所不闻。无所不觉。无所不识。舍利子。是为菩萨摩诃萨得净佛眼。舍利子。若菩萨摩诃萨欲得如是清净五眼。应学六种波罗蜜多。何以故。舍利子。如是六种波罗蜜多。能摄一切殊胜善法。所谓一切声闻善法。独觉善法。菩萨善法。如来善法。舍利子。若有说言甚深般若波罗蜜多能摄一切殊胜善法。是为正说。所以者何。甚深般若波罗蜜多。是一切善法母。能生一切波罗蜜多及五眼等殊胜功德。舍利子。若菩萨摩诃萨欲得如是清净五眼。应学般若波罗蜜多。舍利子。若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提。应学五眼。舍利子。若菩萨摩诃萨能学五眼。定得无上正等菩提

  大般若波罗蜜多经卷第四百八十一

  大般若波罗蜜多经卷第四百八十二

  三藏法师玄奘奉诏译

  第三分舍利子品第二之四

  复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。能引发六神通波罗蜜多。舍利子。有菩萨摩诃萨神境智证通。能起种种大神变事。所谓震动十方各如殑伽沙界大地等物。变一为多。变多为一。或显或隐。迅疾无碍。山崖墙壁直过如空。凌虚往来犹如飞鸟地中出没如出没水。水上经行如经行地。身出烟焰如燎高原。体注众流如销雪岭。日月神德威势难当。以手抆摩光明隐蔽。乃至净居转身自在。如是神变其数无边。舍利子。此菩萨摩诃萨虽具如是神境智用。而于其中不自高举。不执神境智证通性。不执神境智证通事。不执能得如是神境智证通者。于执不执俱无所执。何以故。舍利子。自性空故。自性离故。自性本来不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨不为娱乐引发如是神境智通。唯除为得一切智智。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多引发神境智证通波罗蜜多舍利子。有菩萨摩诃萨天耳智证通。最胜清净过人天耳。能如实闻十方各如殑伽沙界情非情类种种音声。所谓遍闻诸地狱声。傍生声。鬼界声。人声。天声。声闻声。独觉声。菩萨声。如来声。及余一切情非情声。若大若小无障无碍。舍利子。此菩萨摩诃萨虽具如是天耳智用。而于其中不自高举。不执天耳智证通性。不执天耳智证通事。不执能得如是天耳智证通者。于执不执俱无所执。何以故。舍利子。自性空故。自性离故。自性本来不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨不为娱乐引发如是天耳智通。唯除为得一切智智。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多引发天耳智证通波罗蜜多

  舍利子。有菩萨摩诃萨他心智证通。能如实知十方各如殑伽沙界他有情类心及心所。所谓遍知他有情类。若有贪心若离贪心。若有嗔心若离嗔心。若有痴心若离痴心。若有爱心若离爱心。若有取心若离取心。若聚心若散心。若小心若大心。若举心若下心。若寂静心若不寂静心。若掉心若不掉心。若定心若不定心。若解脱心若不解脱心。若有漏心若无漏心。若有衅心若无衅心。若有上心若无上心皆如实知。舍利子。此菩萨摩诃萨虽具如是他心智用。而于其中不自高举。不执他心智证通性。不执他心智证通事。不执能得如是他心智证通者。于执不执俱无所执。何以故。舍利子。自性空故。自性离故。自性本来不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨不为娱乐引发。如是他心智通。唯除为得一切智智。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多引发他心智证通波罗蜜多

  舍利子。有菩萨摩诃萨宿住随念智证通。能如实忆十方各如殑伽沙界一切有情诸宿住事。所谓随忆若自若他过去一心乃至百心顷诸宿住事。或复随忆若自若他过去一日乃至百日诸宿住事。或复随忆若自若他过去一月乃至百月诸宿住事。或复随忆若自若他过去一岁乃至百岁诸宿住事。或复随忆若自若他过去一劫百劫千劫多百千劫乃至无量百千俱胝那庾多劫诸宿住事。或复随忆前际所有诸宿住事。谓如是时。如是处。如是名。如是姓。如是类。如是食。如是久住。如是寿量。如是苦乐。从彼处没来生此间。从此间没往生彼处。如是形貌。如是言说。若略若广。诸宿住事皆能随忆。舍利子。此菩萨摩诃萨虽具如是种种宿住随念智用。而于其中不自高举。不执宿住随念智证通性。不执宿住随念智证通事。不执能得宿住随念智证通者。于执不执俱无所执。何以故。舍利子。自性空故。自性离故。自性本来不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨不为娱乐引发宿住随念智通。唯除为得一切智智。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多引发宿住随念智证通波罗蜜多

  舍利子。有菩萨摩诃萨天眼智证通。最胜清净过人天眼。能如实见十方各如殑伽沙界情非情类种种色像。见诸有情死时生时。好色恶色。善趣恶趣。若劣若胜。随业力用受生差别。如是有情成身语意三种妙行。赞美贤圣正见因缘。身坏命终当升善趣。或生天上或生人中受诸快乐。如是有情成身语意三种恶行。诽毁贤圣邪见因缘。身坏命终当堕恶趣。或生地狱。或生傍生。或生鬼界。或生边地下贱秽恶。有情聚中受诸苦恼。舍利子。此菩萨摩诃萨虽具如是清净天眼。见十方界诸趣有情死此生彼因果差别。而于其中不自高举。不执天眼智证通性。不执天眼智证通事。不执能得如是天眼智证通者。于执不执俱无所执。何以故。舍利子。自性空故。自性离故。自性本来不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨不为娱乐引发如是天眼智通。唯除为得一切智智。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多引发天眼智证通波罗蜜多。舍利子。有菩萨摩诃萨漏尽智证通。能如实知十方各如殑伽沙界一切有情漏尽不尽。菩萨虽得此漏尽通。不堕声闻及独觉地。唯趣无上正等菩提。不复希求余义利故。舍利子。此菩萨摩诃萨虽具如是漏尽智用。而于其中不自高举。不执漏尽智证通性。不执漏尽智证通事。不执能得如是漏尽智证通者。于执不执俱无所执。何以故。舍利子。自性空故。自性离故。自性本来不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨不为娱乐引发如是漏尽智通。唯除为得一切智智。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多引发漏尽智证通波罗蜜多。如是舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。速能圆满清净六通。由此六通清净圆满。速能证得一切智智

  复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。安住布施波罗蜜多。严净一切智智道。由毕竟空无悭吝故。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。安住净戒波罗蜜多。严净一切智智道。由毕竟空无毁犯故。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。安住安忍波罗蜜多。严净一切智智道。由毕竟空无忿恚故。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。安住精进波罗蜜多。严净一切智智道。由毕竟空无懈怠故。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。安住静虑波罗蜜多。严净一切智智道。由毕竟空无散乱故。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。安住般若波罗蜜多。严净一切智智道。由毕竟空无恶慧故。如是舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。安住六种波罗蜜多。或别或总。严净一切智智道。由毕竟空故。无往来故。无取舍故。施设布施悭贪净戒恶戒安忍忿恚精进懈怠静虑散乱般若恶慧。而于其中无所执着。舍利子。是菩萨摩诃萨当于尔时不执布施不执悭贪。不执净戒。不执犯戒。不执安忍。不执忿恚。不执精进。不执懈怠。不执静虑。不执散乱。不执般若。不执恶慧。舍利子。是菩萨摩诃萨当于尔时不执毁骂。不执赞叹。不执轻慢。不执恭敬。何以故。舍利子。无生法中毁骂赞叹轻慢恭敬皆无有故。所以者何。甚深般若波罗蜜多。永绝一切执着事故。舍利子。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。所获功德最上最妙。一切声闻及诸独觉皆所非有。舍利子。是菩萨摩诃萨功德圆满。成熟有情严净佛土。速能证得一切智智。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于诸有情起平等心。是菩萨摩诃萨于诸有情起平等心已。得一切有情平等性。得一切法平等性。是菩萨摩诃萨得一切有情平等性。得一切法平等性已。安立一切有情于一切法平等性中。是菩萨摩诃萨于现法中。得一切佛共所护念。得一切菩萨摩诃萨共所爱重。得一切声闻独觉共所恭敬。是菩萨摩诃萨随所生处。眼常不见不可爱色。耳常不闻不可爱声。鼻常不嗅不可爱香。舌常不尝不可爱味。身常不觉不可爱触。意常不取不可爱法。舍利子。是菩萨摩诃萨能于无上正等菩提永不退转

  当佛说此修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨胜功德时。多百苾刍从座而起。各脱上服以奉世尊。奉已皆发阿耨多罗三藐三菩提心。尔时世尊即便微笑。从面门出种种色光。时阿难陀即从座起。偏覆左肩。右膝着地。合掌恭敬。白言世尊。何因何缘现此微笑。诸佛现笑非无因缘。是时佛告阿难陀曰。此从座起多百苾刍。从是已后六十一劫星喻劫中。当得作佛。皆同一号。谓大幢相如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。此诸苾刍舍是身已。当生东方不动佛国。于彼佛所修菩萨行。是时复有六万天子。闻佛所说甚深般若波罗蜜多相应之法欢喜信受。世尊记彼当于慈氏如来法中。净信出家勤修梵行。断诸烦恼证般涅槃

  尔时会中一切大众。以佛神力皆见十方各千佛土及诸如来应正等觉并彼众会。彼诸佛土众德庄严甚可爱乐。当于尔时此堪忍界严净之相所不能及。时此众会十千众生。各发愿言我所修福。愿当往生彼彼佛土。尔时世尊知其所愿便复微笑。面门又出种种色光。时阿难陀复从座起。恭敬问佛微笑因缘。时佛告言。汝今见此十千人不。阿难陀言。唯然已见。佛言。今此十千众生。从此命终随彼愿力。于万佛土各得往生。从是已后常不离佛。供养恭敬尊重赞叹。修行六种波罗蜜多。得圆满已。证得无上正等菩提。皆同一号谓庄严王如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。尔时众中具寿舍利子。具寿大目连。具寿大饮光。具寿善现等。众望所识诸大苾刍及苾刍尼。菩萨摩诃萨。邬波索迦邬波斯迦。皆从座起合掌恭敬俱白佛言。世尊。菩萨摩诃萨所得般若波罗蜜多。是大波罗蜜多。是广波罗蜜多。是第一波罗蜜多。是尊波罗蜜多。是胜波罗蜜多。是妙波罗蜜多。是微妙波罗蜜多。是高波罗蜜多。是极波罗蜜多。是上波罗蜜多。是无上波罗蜜多。是无上上波罗蜜多。是等波罗蜜多。是无等波罗蜜多。是无等等波罗蜜多。是如虚空波罗蜜多。是无待对波罗蜜多。是自相空波罗蜜多。是共相空波罗蜜多。是成就一切功德波罗蜜多。是不可屈伏波罗蜜多。是能伏一切波罗蜜多

  世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。最尊最胜最上最妙。具大势力。能行无等等布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。能满无等等布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。能具无等等布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。能得无等等自体。所谓无边相好妙庄严身。能证无等等法。所谓无上正等菩提。世尊。亦由修行般若波罗蜜多极圆满故。得无等等色。得无等等受想行识。证无等等菩提。转无等等法轮。利益安乐诸有情类。过去未来现在诸佛。亦由修行甚深般若波罗蜜多。能于无上正等菩提。已当现证。是故世尊。若菩萨摩诃萨欲至一切法究竟彼岸者。应学般若波罗蜜多。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。一切世间天人阿素洛健达缚等。皆应恭敬供养尊重赞叹

  尔时世尊告诸弟子菩萨等言。如是如是如汝所说。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。一切世间天人阿素洛健达缚等。皆应恭敬供养尊重赞叹。何以故。因是菩萨摩诃萨故。世间便有人天出现。所谓刹帝利大族。婆罗门大族。长者大族。居士大族。转轮圣王。及诸小王富贵自在。四大王众天。乃至非想非非想处天出现世间。因此菩萨摩诃萨故。世间便有预流一来不还阿罗汉独觉菩萨诸佛出现。因此菩萨摩诃萨故。世间便有佛宝法宝僧宝出现。因此菩萨摩诃萨故。世间便有种种资生乐具出现。所谓饮食衣服卧具病缘医药。财谷珍宝灯明等物。以要言之。一切世间人天等乐及涅槃乐。无不皆因如是菩萨摩诃萨有。所以者何。是菩萨摩诃萨自行六种波罗蜜多。亦劝他行。是故由此修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。一切有情皆获殊胜利益安乐

  尔时世尊现舌根相。遍覆三千大千世界。从此舌相复出无量种种色光。普照十方殑伽沙等诸佛国土靡不周遍。尔时十方殑伽沙等诸佛土中。一一各有无量无数诸大菩萨。见此大光心怀犹豫。各各往诣自界佛所。稽首恭敬。白言世尊。是谁神力。复以何缘有此大光照诸佛土。时彼彼佛各各报言。于某某方有佛世界。名曰堪忍。佛号释迦牟尼如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。今为菩萨摩诃萨众。宣说般若波罗蜜多。现舌根相遍覆三千大千世界。从彼舌相复出无量种种色光。普照十方殑伽沙等诸佛国土靡不周遍。今所见光即是彼佛舌相所现。时彼彼界无量无数诸大菩萨。闻已欢喜各白佛言。我等欲往堪忍世界。观礼供养释迦牟尼佛及诸菩萨。并听般若波罗蜜多。唯愿世尊哀愍听往。时彼彼佛各各报言。今正是时随汝意往。时诸菩萨摩诃萨众。蒙佛听许各礼双足右绕奉辞。严办种种宝幢幡盖衣服璎珞香鬘珍宝金银等花。奏击种种上妙音乐。经须臾间至此佛所。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。绕百千匝顶礼佛足退坐一面

  尔时四大王众天乃至色究竟天。各持无量种种香鬘及无量种上妙天花。来诣佛所。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。绕百千匝顶礼佛足却住一面。尔时十方诸大菩萨及余无量欲色界天。所献种种宝幢幡盖衣服璎珞香花珍宝及诸音乐。以佛神力上踊空中合成台盖。量等三千大千世界。台顶四角各有宝幢。种种庄严甚可爱乐。尔时世尊知十方界诸来菩萨及诸天众意乐清净已于诸法得无生忍达一切法无作无为不生不灭。即便微笑面门复出种种色光。时阿难陀即从座起。恭敬合掌白言。世尊。何因缘故现此微笑。大圣现笑非无因缘。尔时佛告阿难陀言。今此会中百千俱胝那庾多众。已于诸法得无生忍。达一切法无作无为不生不灭意乐清净。由是因缘所献花等。诸供养具上踊空中合成台盖。台顶四角各有宝幢。种种庄严甚可爱乐。尔时会中百千俱胝那庾多众从座而起。合掌恭敬白言。世尊。我等未来愿当作佛。威德相好如今世尊。国土庄严声闻菩萨人天众会。所转法轮皆同今佛。尔时世尊便告具寿阿难陀曰。此从座起百千俱胝那庾多众。于未来世经六十八俱胝大劫修菩萨行。华积劫中当得作佛。皆同一号。谓觉分花如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵

  第三分善现品第三之一

  时薄伽梵告善现言。汝以辩才。当为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多。教诫教授诸菩萨摩诃萨。令于般若波罗蜜多得至究竟。时诸菩萨大弟子众及诸天子咸各生疑。具寿善现。为以自力当为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多。为承世尊威神之力。尔时善现。承佛神力知诸菩萨大弟子众及诸天子心之所疑。便告具寿舍利子言。诸佛弟子敢有所说。无不皆承佛威神力。何以故。舍利子。佛先为他宣说法要。彼依佛教精勤修学。乃至证得诸法实性。后转为他有所宣说。若与法性能不相违。皆是如来方便善巧。舍利子。我当承佛神力加被。为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多。非自辩才能为斯事。何以故。舍利子。甚深般若波罗蜜多非诸声闻独觉境界。尔时具寿善现白佛言。世尊。如佛所言诸菩萨者。何法增语谓为菩萨。世尊。我不见有法可名菩萨摩诃萨。亦不见有法可名般若波罗蜜多。云何令我为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多。世尊。我以何等般若波罗蜜多。教诫教授何等菩萨摩诃萨。令于般若波罗蜜多得至究竟

  尔时佛告具寿善现。唯有假名谓为般若波罗蜜多。唯有假名谓为菩萨摩诃萨众。如是假名唯假施设不生不灭。不在内不在外不在两间。不可得故。善现当知。如世间我唯有假名实不可得。如是名假不生不灭。唯有等想施设言说。如是有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者。如是一切唯有假名实不可得。如是名假不生不灭。唯有等想施设言说。此诸假名不在内不在外不在两间。不可得故。如是善现。若般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯有假名施设言说。不在内不在外不在两间。不可得故。复次善现。譬如内色唯是假法。如是法假不生不灭。唯有等想施设言说。如是受想行识亦唯是假法。如是法假不生不灭。唯有等想施设言说。如是一切唯有假名。此诸假名不在内不在外不在两间。不可得故。如是善现。若般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯有假名施设言说。不在内不在外不在两间。不可得故。复次善现。譬如眼处唯是假法。如是法假不生不灭。唯有等想施设言说。如是耳鼻舌身意处亦唯是假法。如是法假不生不灭。唯有等想施设言说。如是一切唯有假名。此诸假名不在内不在外不在两间。不可得故。如是善现。若般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯有假名施设言说。不在内不在外不在两间。不可得故。复次善现。譬如色处唯是假法。如是法假不生不灭。唯有等想施设言说。如是声香味触法处亦唯是假法。如是法假不生不灭。唯有等想施设言说。如是一切唯有假名。此诸假名不在内不在外不在两间。不可得故。如是善现。若般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯有假名施设言说。不在内不在外不在两间。不可得故。复次善现。譬如眼界色界眼识界唯是假法。如是法假不生不灭。唯有等想施设言说。如是耳界声界耳识界。鼻界香界鼻识界。舌界味界舌识界。身界触界身识界。意界法界意识界唯是假法。如是法假不生不灭。唯有等想施设言说。如是一切唯有假名。此诸假名不在内不在外不在两间。不可得故。如是善现。若般若波罗蜜多若菩萨摩诃萨。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯有假名施设言说。不在内不在外不在两间。不可得故。复次善现。譬如内身所有头颈肩膊手臂腹背胸胁腰脊髀膝腨胫足等皮肉骨髓唯有假名。如是名假不生不灭。唯有等想施设言说。此诸假名不在内不在外不在两间。不可得故。如是善现。若般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯有假名施设言说。不在内不在外不在两间。不可得故。复次善现。譬如外事所有草木根茎枝叶及花果等唯有假名。如是名假不生不灭。唯有等想施设言说。此诸假名不在内不在外不在两间。不可得故。如是善现。若般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯有假名施设言说。不在内不在外不在两间。不可得故。复次善现。譬如过去未来诸佛唯有假名。如是名假不生不灭。唯有等想施设言说。此诸假名不在内不在外不在两间。不可得故。如是善现。若般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯有假名施设言说。不在内不在外不在两间。不可得故。复次善现。譬如梦境谷响光影幻事阳焰水月变化唯有假名。如是名假不生不灭。唯有等想施设言说。此诸假名不在内不在外不在两间。不可得故。如是善现。若般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯有假名施设言说。不在内不在外不在两间。不可得故。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切法名假法假应正修学

  如是善现。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应观色若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若空若不空。若有相若无相。若有愿若无愿。若寂静若不寂静。若远离若不远离。若有为若无为。若有漏若无漏。若生若灭。若善若非善。若有罪若无罪。若有烦恼若无烦恼。若世间若出世间。若杂染若清净。若属生死若属涅槃。受想行识亦复如是。复次善现。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应观眼处若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若空若不空。若有相若无相。若有愿若无愿。若寂静若不寂静。若远离若不远离。若有为若无为。若有漏若无漏。若生若灭。若善若非善。若有罪若无罪。若有烦恼若无烦恼。若世间若出世间。若杂染若清净。若属生死若属涅槃。耳鼻舌身意处亦复如是。复次善现。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应观色处若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若空若不空。若有相若无相。若有愿若无愿。若寂静若不寂静。若远离若不远离。若有为若无为。若有漏若无漏。若生若灭。若善若非善。若有罪若无罪。若有烦恼若无烦恼。若世间若出世间。若杂染若清净。若属生死若属涅槃。声香味触法处亦复如是。复次善现。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应观眼界若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若空若不空。若有相若无相。若有愿若无愿。若寂静若不寂静。若远离若不远离。若有为若无为。若有漏若无漏。若生若灭。若善若非善。若有罪若无罪。若有烦恼若无烦恼。若世间若出世间。若杂染若清净。若属生死若属涅槃。耳鼻舌身意界亦复如是。复次善现。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应观色界若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若空若不空。若有相若无相。若有愿若无愿。若寂静若不寂静。若远离若不远离。若有为若无为。若有漏若无漏。若生若灭。若善若非善。若有罪若无罪。若有烦恼若无烦恼。若世间若出世间。若杂染若清净若属生死若属涅槃。声香味触法界亦复如是。复次善现。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应观眼识界若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若空若不空。若有相若无相。若有愿若无愿。若寂静若不寂静。若远离若不远离。若有为若无为。若有漏若无漏。若生若灭。若善若非善。若有罪若无罪。若有烦恼若无烦恼。若世间若出世间。若杂染若清净。若属生死若属涅槃。耳鼻舌身意识界亦复如是。复次善现。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应观眼触若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若空若不空。若有相若无相。若有愿若无愿。若寂静若不寂静。若远离若不远离。若有为若无为。若有漏若无漏。若生若灭。若善若非善。若有罪若无罪。若有烦恼若无烦恼。若世间若出世间。若杂染若清净。若属生死若属涅槃。耳鼻舌身意触亦复如是。复次善现。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应观眼触为缘所生诸受或乐或苦或不苦不乐。若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若空若不空。若有相若无相。若有愿若无愿。若寂静若不寂静。若远离若不远离。若有为若无为。若有漏若无漏。若生若灭。若善若非善。若有罪若无罪。若有烦恼若无烦恼。若世间若出世间。若杂染若清净。若属生死若属涅槃。耳鼻舌身意触为缘所生诸受或乐或苦或不苦不乐亦复如是

  何以故。善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。若般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。若此二名皆不见在有为界中。亦不见在无为界中。所以者何。善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于如是一切法。不起分别无异分别。善现。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。住一切法无分别中。为修四念住。乃至为修八圣道支故。虽行般若波罗蜜多。而不见般若波罗蜜多。亦不见般若波罗蜜多名。亦不见菩萨摩诃萨。亦不见菩萨摩诃萨名。亦不见诸佛。亦不见诸佛名。唯正思求一切智智。善现。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。住一切法无分别中。为修布施波罗蜜多。乃至为修般若波罗蜜多。为修佛十力。乃至为修十八佛不共法故。虽行般若波罗蜜多。而不见般若波罗蜜多。亦不见般若波罗蜜多名。亦不见菩萨摩诃萨。亦不见菩萨摩诃萨名。亦不见诸佛。亦不见诸佛名。唯正思求一切智智。善现。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。于一切法善达实相。谓达其中无染无净

  大般若波罗蜜多经卷第四百八十二

  大般若波罗蜜多经卷第四百八十三

  三藏法师玄奘奉诏译

  第三分善现品第三之二

  如是善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切法应如实觉名假法假。善现。是菩萨摩诃萨于一切法名假法假如实觉已。不取着色。不取着受想行识。不取着眼处色处。不取着耳处声处。不取着鼻处香处。不取着舌处味处。不取着身处触处。不取着意处法处。不取着眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若乐若苦若不苦不乐。不取着耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若乐若苦若不苦不乐。不取着鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若乐若苦若不苦不乐。不取着舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若乐若苦若不苦不乐。不取着身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受若乐若苦若不苦不乐。不取着意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受若乐若苦若不苦不乐。不取著有为界。不取着无为界。不取着布施波罗蜜多。不取着净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。不取著名。不取着相。不取着菩萨身。不取着肉眼。不取着天眼慧眼法眼佛眼。不取着智波罗蜜多。不取着神通波罗蜜多。不取着内空。不取着外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空无散空本性空相空一切法空无性空无性自性空。不取着真如。不取着实际法界。不取着成熟有情。不取着严净佛土。不取着方便善巧。所以者何。善现。以一切法若能取着若所取着若取着时若取着处皆无所有。如是善现。诸菩萨摩诃萨于一切法无所取着修行般若波罗蜜多时。增长布施波罗蜜多。增长净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。趣入菩萨正决定位。能住菩萨不退转地。圆满菩萨殊胜神通。如是神通得圆满已。从一佛国至一佛国。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。为欲成熟诸有情故。为欲严净自佛土故为见如来应正等觉。引发种种殊胜善根。既能引发胜善根已。随所乐闻诸佛正法皆得听受。既听受已乃至安坐妙菩提座终不忘失。所受法门亦无间断。普于一切陀罗尼门三摩地门皆得自在。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切法能如实觉名假法假无所取着。复次善现。于意云何。言菩萨者。即色乃至识是菩萨耶。异色乃至识是菩萨耶。色乃至识中有菩萨耶。菩萨中有色乃至识耶。离色乃至识有菩萨耶。善现答言。不也世尊。复次善现。于意云何。言菩萨者。即眼处乃至意处是菩萨耶。异眼处乃至意处是菩萨耶。眼处乃至意处中有菩萨耶。菩萨中有眼处乃至意处耶。离眼处乃至意处有菩萨耶。善现答言。不也世尊。复次善现。于意云何。言菩萨者。即色处乃至法处是菩萨耶。异色处乃至法处是菩萨耶。色处乃至法处中有菩萨耶。菩萨中有色处乃至法处耶。离色处乃至法处有菩萨耶。善现答言。不也世尊。复次善现。于意云何。言菩萨者。即眼界乃至意界是菩萨耶。异眼界乃至意界是菩萨耶。眼界乃至意界中有菩萨耶。菩萨中有眼界乃至意界耶。离眼界乃至意界有菩萨耶。善现答言。不也世尊。复次善现。于意云何。言菩萨者。即色界乃至法界是菩萨耶。异色界乃至法界是菩萨耶。色界乃至法界中有菩萨耶。菩萨中有色界乃至法界耶。离色界乃至法界有菩萨耶。善现答言。不也世尊。复次善现。于意云何。言菩萨者。即眼识界乃至意识界是菩萨耶。异眼识界乃至意识界是菩萨耶。眼识界乃至意识界中有菩萨耶。菩萨中有眼识界乃至意识界耶。离眼识界乃至意识界有菩萨耶。善现答言。不也世尊。复次善现。于意云何。言菩萨者。即地界乃至识界是菩萨耶。异地界乃至识界是菩萨耶。地界乃至识界中有菩萨耶。菩萨中有地界乃至识界耶。离地界乃至识界有菩萨耶。善现答言。不也世尊。复次善现。于意云何。言菩萨者。即无明乃至老死是菩萨耶。异无明乃至老死是菩萨耶。无明乃至老死中有菩萨耶。菩萨中有无明乃至老死耶。离无明乃至老死有菩萨耶。善现答言。不也世尊

  佛告善现。汝观何义作如是言。即色等非菩萨。异色等非菩萨。非色等中有菩萨。非菩萨中有色等。非离色等有菩萨耶。善现答言。世尊。若菩提若萨埵若色等。尚毕竟无所有不可得故。况有菩萨。此既非有如何可言。即色等是菩萨。异色等是菩萨。色等中有菩萨。菩萨中有色等。离色等有菩萨。佛告善现。善哉善哉如汝所说。善现当知。若菩提若萨埵若色等不可得故。诸菩萨亦不可得。诸菩萨不可得故。所行般若波罗蜜多亦不可得。善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于此义中当勤修学

  复次善现。于意云何。即色乃至识真如是菩萨耶异色乃至识真如是菩萨耶。色乃至识真如中有菩萨耶。菩萨中有色乃至识真如耶。离色乃至识真如有菩萨耶。善现答言。不也世尊。复次善现。于意云何。即眼处乃至意处真如是菩萨耶。异眼处乃至意处真如。是菩萨耶。眼处乃至意处真如中有菩萨耶。菩萨中有眼处乃至意处真如耶。离眼处乃至意处真如有菩萨耶。善现答言。不也世尊。复次善现。于意云何。即色处乃至法处真如是菩萨耶。异色处乃至法处真如是菩萨耶。色处乃至法处真如中有菩萨耶。菩萨中有色处乃至法处真如耶。离色处乃至法处真如有菩萨耶。善现答言。不也世尊。复次善现。于意云何。即眼界乃至意界真如是菩萨耶。异眼界乃至意界真如是菩萨耶。眼界乃至意界真如中有菩萨耶。菩萨中有眼界乃至意界真如耶。离眼界乃至意界真如有菩萨耶。善现答言。不也世尊。复次善现。于意云何。即色界乃至法界真如是菩萨耶。异色界乃至法界真如是菩萨耶。色界乃至法界真如中有菩萨耶。菩萨中有色界乃至法界真如耶。离色界乃至法界真如有菩萨耶。善现答言。不也世尊。复次善现。于意云何。即眼识界乃至意识界真如是菩萨耶。异眼识界乃至意识界真如是菩萨耶。眼识界乃至意识界真如中有菩萨耶。菩萨中有眼识界乃至意识界真如耶。离眼识界乃至意识界真如有菩萨耶。善现答言。不也世尊。复次善现。于意云何。即地界乃至识界真如是菩萨耶。异地界乃至识界真如是菩萨耶。地界乃至识界真如中有菩萨耶。菩萨中有地界乃至识界真如耶。离地界乃至识界真如有菩萨耶。善现答言。不也世尊。复次善现。于意云何。即无明乃至老死真如是菩萨耶。异无明乃至老死真如是菩萨耶。无明乃至老死真如中有菩萨耶。菩萨中有无明乃至老死真如耶。离无明乃至老死真如有菩萨耶。善现答言。不也世尊

  佛告善现。汝观何义作如是言。即色等真如非菩萨。异色等真如非菩萨。非色等真如中有菩萨。非菩萨中有色等真如。非离色等真如有菩萨耶。善现答言。世尊。色等法尚毕竟无所有不可得故。况有色等真如。此真如既非有。如何可言。即色等真如是菩萨。异色等真如是菩萨。色等真如中有菩萨。菩萨中有色等真如。离色等真如有菩萨。佛告善现。善哉善哉如汝所说。善现当知。色等法不可得故。色等真如亦不可得。色等法及真如不可得故。诸菩萨亦不可得。诸菩萨不可得故。所行般若波罗蜜多亦不可得。善现诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于此义中当勤修学

  复次善现。于意云何。言菩萨者。色乃至识增语是菩萨耶。色乃至识若常若无常增语是菩萨耶。色乃至识若乐若苦增语是菩萨耶。色乃至识若我若无我增语是菩萨耶。色乃至识若净若不净增语是菩萨耶。色乃至识若空若不空增语是菩萨耶。色乃至识若有相若无相增语是菩萨耶。色乃至识若有愿若无愿增语是菩萨耶。色乃至识若寂静若不寂静增语是菩萨耶。色乃至识若远离若不远离增语是菩萨耶。色乃至识若有为若无为增语是菩萨耶。色乃至识若有漏若无漏增语是菩萨耶。色乃至识若生若灭增语是菩萨耶。色乃至识若善若非善增语是菩萨耶。色乃至识若有罪若无罪增语是菩萨耶。色乃至识若有烦恼若无烦恼增语是菩萨耶。色乃至识若世间若出世间增语是菩萨耶。色乃至识若杂染若清净增语是菩萨耶。色乃至识若属生死若属涅槃增语是菩萨耶。善现答言。不也世尊

  复次善现。于意云何。言菩萨者。眼处乃至意处增语是菩萨耶。眼处乃至意处若常若无常增语是菩萨耶。眼处乃至意处若乐若苦增语是菩萨耶。眼处乃至意处若我若无我增语是菩萨耶。眼处乃至意处若净若不净增语是菩萨耶。眼处乃至意处若空若不空增语是菩萨耶。眼处乃至意处若有相若无相增语是菩萨耶。眼处乃至意处若有愿若无愿增语是菩萨耶。眼处乃至意处若寂静若不寂静增语是菩萨耶。眼处乃至意处若远离若不远离增语是菩萨耶。眼处乃至意处若有为若无为增语是菩萨耶。眼处乃至意处若有漏若无漏增语是菩萨耶。眼处乃至意处若生若灭增语是菩萨耶。眼处乃至意处若善若非善增语是菩萨耶。眼处乃至意处若有罪若无罪增语是菩萨耶。眼处乃至意处若有烦恼若无烦恼增语是菩萨耶。眼处乃至意处若世间若出世间增语是菩萨耶。眼处乃至意处若杂染若清净增语是菩萨耶。眼处乃至意处若属生死若属涅槃增语是菩萨耶。善现答言。不也世尊

  复次善现。于意云何。言菩萨者。色处乃至法处增语是菩萨耶。色处乃至法处若常若无常增语是菩萨耶。色处乃至法处若乐若苦增语是菩萨耶。色处乃至法处若我若无我增语是菩萨耶。色处乃至法处若净若不净增语是菩萨耶。色处乃至法处若空若不空增语是菩萨耶。色处乃至法处若有相若无相增语是菩萨耶。色处乃至法处若有愿若无愿增语是菩萨耶。色处乃至法处若寂静若不寂静增语是菩萨耶。色处乃至法处若远离若不远离增语是菩萨耶。色处乃至法处若有为若无为增语是菩萨耶。色处乃至法处若有漏若无漏增语是菩萨耶。色处乃至法处若生若灭增语是菩萨耶。色处乃至法处若善若非善增语是菩萨耶。色处乃至法处若有罪若无罪增语是菩萨耶。色处乃至法处若有烦恼若无烦恼增语是菩萨耶。色处乃至法处若世间若出世间增语是菩萨耶。色处乃至法处若杂染若清净增语是菩萨耶。色处乃至法处若属生死若属涅槃增语是菩萨耶。善现答言。不也世尊

  复次善现。于意云何。言菩萨者。眼界乃至意界增语是菩萨耶。眼界乃至意界若常若无常增语是菩萨耶。眼界乃至意界若乐若苦增语是菩萨耶。眼界乃至意界若我若无我增语是菩萨耶。眼界乃至意界若净若不净增语是菩萨耶。眼界乃至意界若空若不空增语是菩萨耶。眼界乃至意界若有相若无相增语是菩萨耶。眼界乃至意界若有愿若无愿增语是菩萨耶。眼界乃至意界若寂静若不寂静增语是菩萨耶。眼界乃至意界若远离若不远离增语是菩萨耶。眼界乃至意界若有为若无为增语是菩萨耶。眼界乃至意界若有漏若无漏增语是菩萨耶。眼界乃至意界若生若灭增语是菩萨耶。眼界乃至意界若善若非善增语是菩萨耶。眼界乃至意界若有罪若无罪增语是菩萨耶。眼界乃至意界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨耶。眼界乃至意界若世间若出世间增语是菩萨耶。眼界乃至意界若杂染若清净增语是菩萨耶。眼界乃至意界若属生死若属涅槃增语是菩萨耶。善现答言。不也世尊

  复次善现。于意云何。言菩萨者。色界乃至法界增语是菩萨耶。色界乃至法界若常若无常增语是菩萨耶。色界乃至法界若乐若苦增语是菩萨耶。色界乃至法界若我若无我增语是菩萨耶。色界乃至法界若净若不净增语是菩萨耶。色界乃至法界若空若不空增语是菩萨耶。色界乃至法界若有相若无相增语是菩萨耶。色界乃至法界若有愿若无愿增语是菩萨耶。色界乃至法界若寂静若不寂静增语是菩萨耶。色界乃至法界若远离若不远离增语是菩萨耶。色界乃至法界若有为若无为增语是菩萨耶。色界乃至法界若有漏若无漏增语是菩萨耶。色界乃至法界若生若灭增语是菩萨耶。色界乃至法界若善若非善增语是菩萨耶。色界乃至法界若有罪若无罪增语是菩萨耶。色界乃至法界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨耶。色界乃至法界若世间若出世间增语是菩萨耶。色界乃至法界若杂染若清净增语是菩萨耶。色界乃至法界若属生死若属涅槃增语是菩萨耶。善现答言。不也世尊

  复次善现。于意云何。言菩萨者。眼识界乃至意识界增语是菩萨耶。眼识界乃至意识界若常若无常增语是菩萨耶。眼识界乃至意识界若乐若苦增语是菩萨耶。眼识界乃至意识界若我若无我增语是菩萨耶。眼识界乃至意识界若净若不净增语是菩萨耶。眼识界乃至意识界若空若不空增语是菩萨耶。眼识界乃至意识界若有相若无相增语是菩萨耶。眼识界乃至意识界若有愿若无愿增语是菩萨耶。眼识界乃至意识界若寂静若不寂静增语是菩萨耶。眼识界乃至意识界若远离若不远离增语是菩萨耶。眼识界乃至意识界若有为若无为增语是菩萨耶。眼识界乃至意识界若有漏若无漏增语是菩萨耶。眼识界乃至意识界若生若灭增语是菩萨耶。眼识界乃至意识界若善若非善增语是菩萨耶。眼识界乃至意识界若有罪若无罪增语是菩萨耶。眼识界乃至意识界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨耶。眼识界乃至意识界若世间若出世间增语是菩萨耶。眼识界乃至意识界若杂染若清净增语是菩萨耶。眼识界乃至意识界若属生死若属涅槃增语是菩萨耶。善现答言。不也世尊

  复次善现。于意云何。言菩萨者。眼触乃至意触增语是菩萨耶。眼触乃至意触若常若无常增语是菩萨耶。眼触乃至意触若乐若苦增语是菩萨耶。眼触乃至意触若我若无我增语是菩萨耶。眼触乃至意触若净若不净增语是菩萨耶。眼触乃至意触若空若不空增语是菩萨耶。眼触乃至意触若有相若无相增语是菩萨耶。眼触乃至意触若有愿若无愿增语是菩萨耶。眼触乃至意触若寂静若不寂静增语是菩萨耶。眼触乃至意触若远离若不远离增语是菩萨耶。眼触乃至意触若有为若无为增语是菩萨耶。眼触乃至意触若有漏若无漏增语是菩萨耶。眼触乃至意触若生若灭增语是菩萨耶。眼触乃至意触若善若非善增语是菩萨耶。眼触乃至意触若有罪若无罪增语是菩萨耶。眼触乃至意触若有烦恼若无烦恼增语是菩萨耶。眼触乃至意触若世间若出世间增语是菩萨耶。眼触乃至意触若杂染若清净增语是菩萨耶。眼触乃至意触若属生死若属涅槃增语是菩萨耶。善现答言。不也世尊

  复次善现。于意云何。言菩萨者。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受增语是菩萨耶。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若常若无常增语是菩萨耶。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若乐若苦增语是菩萨耶。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若我若无我增语是菩萨耶。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若净若不净增语是菩萨耶。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若空若不空增语是菩萨耶。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若有相若无相增语是菩萨耶。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若有愿若无愿增语是菩萨耶。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若寂静若不寂静增语是菩萨耶。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若远离若不远离增语是菩萨耶。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若有为若无为增语是菩萨耶。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若有漏若无漏增语是菩萨耶。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若生若灭增语是菩萨耶。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若善若非善增语是菩萨耶。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若有罪若无罪增语是菩萨耶。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若有烦恼若无烦恼增语是菩萨耶。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若世间若出世间增语是菩萨耶。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若杂染若清净增语是菩萨耶。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若属生死若属涅槃增语是菩萨耶。善现答言。不也世尊

  复次善现。于意云何。言菩萨者。地界乃至识界增语是菩萨耶。地界乃至识界若常若无常增语是菩萨耶。地界乃至识界若乐若苦增语是菩萨耶。地界乃至识界若我若无我增语是菩萨耶。地界乃至识界若净若不净增语是菩萨耶。地界乃至识界若空若不空增语是菩萨耶。地界乃至识界若有相若无相增语是菩萨耶。地界乃至识界若有愿若无愿增语是菩萨耶。地界乃至识界若寂静若不寂静增语是菩萨耶。地界乃至识界若远离若不远离增语是菩萨耶。地界乃至识界若有为若无为增语是菩萨耶。地界乃至识界若有漏若无漏增语是菩萨耶。地界乃至识界若生若灭增语是菩萨耶。地界乃至识界若善若非善增语是菩萨耶。地界乃至识界若有罪若无罪增语是菩萨耶。地界乃至识界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨耶。地界乃至识界若世间若出世间增语是菩萨耶。地界乃至识界若杂染若清净增语是菩萨耶。地界乃至识界若属生死若属涅槃增语是菩萨耶。善现答言。不也世尊

  复次善现。于意云何。言菩萨者。无明乃至老死增语是菩萨耶。无明乃至老死若常若无常增语是菩萨耶。无明乃至老死若乐若苦增语是菩萨耶。无明乃至老死若我若无我增语是菩萨耶。无明乃至老死若净若不净增语是菩萨耶。无明乃至老死若空若不空增语是菩萨耶。无明乃至老死若有相若无相增语是菩萨耶。无明乃至老死若有愿若无愿增语是菩萨耶。无明乃至老死若寂静若不寂静增语是菩萨耶。无明乃至老死若远离若不远离增语是菩萨耶。无明乃至老死若有为若无为增语是菩萨耶。无明乃至老死若有漏若无漏增语是菩萨耶。无明乃至老死若生若灭增语是菩萨耶。无明乃至老死若善若非善增语是菩萨耶。无明乃至老死若有罪若无罪增语是菩萨耶。无明乃至老死若有烦恼若无烦恼增语是菩萨耶。无明乃至老死若世间若出世间增语是菩萨耶。无明乃至老死若杂染若清净增语是菩萨耶。无明乃至老死若属生死若属涅槃增语是菩萨耶。善现答言。不也世尊

  佛告善现。汝观何义作如是言。色等增语非菩萨。复观何义作如是言。色等法若常若无常增语。若乐若苦增语。若我若无我增语。若净若不净增语。若空若不空增语。若有相若无相增语。若有愿若无愿增语。若寂静若不寂静增语。若远离若不远离增语。若有为若无为增语。若有漏若无漏增语。若生若灭增语。若善若非善增语。若有罪若无罪增语。若有烦恼若无烦恼增语。若世间若出世间增语。若杂染若清净增语。若属生死若属涅槃增语。非菩萨耶。善现答言。世尊。色等法。尚毕竟无所有不可得故。况有色等增语。此增语既非有。如何可言。色等增语是菩萨。世尊。色等法。尚毕竟无所有不可得故。况有色等若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若空若不空。若有相若无相。若有愿若无愿。若寂静若不寂静。若远离若不远离。若有为若无为。若有漏若无漏。若生若灭。若善若非善。若有罪若无罪。若有烦恼若无烦恼若世间若出世间。若杂染若清净。若属生死若属涅槃。此既非有。况有色等法常无常增语乃至属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言。色等法常无常增语是菩萨。乃至属生死属涅槃增语是菩萨。佛告善现。善哉善哉如汝所说。善现当知。色等法及常无常等不可得故。色等法增语及常无常等增语亦不可得。法及增语不可得故。诸菩萨亦不可得。诸菩萨不可得故所行般若波罗蜜多亦不可得。善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于此义中当勤修学。复次善现。汝先所言。不见有法可名菩萨摩诃萨者。如是如是如汝所说。善现当知。诸法不见法界。法界不见诸法。诸法不见诸法。法界不见法界。善现当知。色界不见法界。法界不见色界。受想行识界不见法界。法界不见受想行识界。善现当知。眼界不见法界。法界不见眼界。耳鼻舌身意界不见法界。法界不见耳鼻舌身意界。色界不见法界。法界不见色界。声香味触法界不见法界。法界不见声香味触法界。眼识界不见法界。法界不见眼识界。耳鼻舌身意识界不见法界。法界不见耳鼻舌身意识界。善现当知。地界不见法界。法界不见地界。水火风空识界不见法界。法界不见水火风空识界。善现当知。有为界不见无为界。无为界不见有为界。善现当知。非离有为界可施设无为界。非离无为界可施设有为界。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切法都无所见。无所见故其心不惊不恐不怖。于一切法心不沉没亦不忧悔。所以者何。善现。是菩萨摩诃萨如是修行甚深般若波罗蜜多时。不见色。不见受想行识。不见眼处。不见耳鼻舌身意处。不见色处。不见声香味触法处。不见眼界。不见耳鼻舌身意界。不见色界。不见声香味触法界。不见眼识界。不见耳鼻舌身意识界。不见地界。不见水火风空识界。不见无明。不见行识名色六处触受爱取有生老死。不见贪欲。不见嗔恚愚痴。不见我。不见有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者。不见欲界。不见色无色界。不见声闻及声闻法。不见独觉及独觉法。不见菩萨及菩萨法。不见如来及如来法。不见菩提。不见涅槃。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切法都无所见。无所见时其心不惊不恐不怖。于一切法心不沉没亦不忧悔

  尔时具寿善现白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。何因缘故于一切法。心不沉没亦不忧悔。佛言善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。普于一切心及心所无见无得。由是因缘。于一切法心不沉没亦不忧悔。具寿善现复白佛言。何因缘故。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切法其心不惊不恐不怖。佛言善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。普于一切意界及意识界无见无得。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切法其心不惊不恐不怖。复次善现。诸菩萨摩诃萨于一切法无见无得。应行般若波罗蜜多。谓于色无见无得。于受想行识无见无得。于眼处无见无得。于耳鼻舌身意处无见无得。于色处无见无得。于声香味触法处无见无得。于眼界无见无得。于耳鼻舌身意界无见无得。于色界无见无得。于声香味触法界无见无得。于眼识界无见无得。于耳鼻舌身意识界无见无得。于眼触无见无得。于耳鼻舌身意触无见无得。于眼触为缘所生诸受无见无得。于耳鼻舌身意触为缘所生诸受无见无得。于地界无见无得。于水火风空识界无见无得。于无明无见无得。于行识名色六处触受爱取有生老死无见无得。于布施波罗蜜多无见无得。于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无见无得。于内空无见无得。于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空无散空本性空相空一切法空无性空无性自性空无见无得。于真如无见无得。于法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际无见无得。于四念住无见无得。于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无见无得。于苦圣谛无见无得。于集灭道圣谛无见无得。于四静虑无见无得。于四无量四无色定无见无得。于八解脱无见无得。于八胜处九次第定十遍处无见无得。于空解脱门无见无得。于无相无愿解脱门无见无得。于一切陀罗尼门无见无得。于一切三摩地门无见无得。于极喜地无见无得。于离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地无见无得。于五眼无见无得。于六神通无见无得。于佛十力无见无得。于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无见无得。于三十二大士相无见无得。于八十随好无见无得。于无忘失法无见无得。于恒住舍性无见无得。于一切智无见无得。于道相智一切相智无见无得。于预流果无见无得。于一来不还阿罗汉果无见无得。于独觉菩提无见无得。于一切菩萨摩诃萨行无见无得。于诸佛无上正等菩提无见无得。如是善现。诸菩萨摩诃萨于一切法无见无得。应行般若波罗蜜多。复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切处及一切时。不得般若波罗蜜多。不得般若波罗蜜多名。不得菩萨摩诃萨。不得菩萨摩诃萨名。善现。应如是教诫教授诸菩萨摩诃萨。令于般若波罗蜜多得至究竟

  大般若波罗蜜多经卷第四百八十三

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