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入菩萨行论·阿扎仁波切讲记:第二十二天

       

发布时间:2013年07月12日
来源:   作者:阿扎仁波切
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入菩萨行论·阿扎仁波切讲记:第二十二天

 

  诸佛菩萨经过多劫观察,看到只有菩提心对有情的利益最为殊胜、最为快捷。所以应对这样的菩提心发起珍爱的心、认真地修学。《入行论》便是开示大乘菩萨的行持内容——如何发起菩提心?如何行持菩萨行?这是一切安乐的源泉——对于我们修学菩萨道的人来说,是非常尊贵殊胜的。因此大家要发起非常欢喜的心来听这部论。

  现在讲到第四品,不放逸品。

  “是诸烦恼不住于境,不住于根不住中。此外亦复不住他处,依于何处损有情”,我们说,这个烦恼是因缘所生、毫无自性,倘若有,就应住于外境上或者根上,或者住于境和根的中间,但现在并没有,而其它处也没有烦恼自性的存在。这样它能住于何处伤害有情呢?由此说明,自性的烦恼根本不存在。没有自性烦恼,它却又显现为存在于我们心中一样。现在知道烦恼没有空性、如梦如幻,我们可以断除它,心里便不再害怕。为了发起证空的智慧便要努力精进,这样便可通过了解烦恼的无自性,来彻底地断除烦恼。在这样的情况下,我们有能力断除烦恼,烦恼也能为我们所断。然而我们现在却不去断除,导致未来在地狱中无意义地饱受剧苦。烦恼倘若不是如幻,而是自性存在,我们没法断除,只能永远伤害我们。然而现在已知它的如幻、可以断除,我们便可很高兴、也不再恐惧它。

  最后的颂文,是对不放逸品的总结:

  如其宣说应修诸学处 如是思维应当勤奋修

  不听医言而欲求医治 其疾能疗古今所未有

  就前面所讲述的内容而言,我们应当不放逸。其中暇满人身应不放逸;烦恼剧烈伤害我们,也应不放逸;尤其要想到,我们在诸佛菩萨面前发愿利益一切众生,令他们得到安乐,如果自己放逸而行、无法断除烦恼,那就是欺诳佛菩萨,也就是欺诳一切众生。通过如前思维,便知对于这些学处应精进修持。

  “如是思维应当勤奋修”,将烦恼对自己、他人,乃至于今生来世一切的伤害都去反复思维,从而生起断除烦恼及烦恼对我们伤害的决定。我们修行不仅是在“止住修”,即思维安住于某一境上修,这是一种方式;另外对于广大的内涵去反复思维,这也是一种方式,即“观察修”。在修行的道路上,此二者都是需要的。如果不作任何的思维观察,只是在一个境上安住,便很难生起佛法的证悟。因此要对前面所讲的烦恼过患反复思维,由此产生定解。

  对于前面说的菩提心及菩萨学修的内容,应该怀着正知正见不放逸的心精进地去修学。真正地生起了正知正见的心,不放逸随之也会生起。

  “不听医言而欲求医治,其疾能疗古今所未有”,世间的人生病寻求医生时,若他既不遵医嘱,又希望得到医生的治疗,这样是不可能治愈疾病的。同样,我们修学菩萨行,既想证得菩提,又不依照佛的教言励力学修,想断烦恼证菩提是没有可能的。

  至此,第四品不放逸品便结束了。

  如何从第四品转为第五品?我们对菩萨学处怀着不放逸的心修学,没有正知正见是无法成办的。因此,在讲述第四品不放逸品后,如何能更好地生起不放逸的心?这就需要第五品:正知。

  第五品又分两个大科:其一,正文;其二,品名。

  正文又分四:一,守护心,想要守护学处与守护菩萨戒,其方便就是守护心;二,护心的方便,即依止正知正念;三,通过正知正念修学种种菩萨行;四,显示其他能圆满之处。

  其一,想要守护学处,便要守护内心,中又分二:一,是为一句简单颂文:“诸欲守护学处者,首须谨畏护其心。若于自心不防护,必不能护其学处”;二,对此颂文的详细解释。

  前面讲过发起菩提心,对菩萨学处认真修学,并且发愿去修学,又希望不放逸精进修学的话,就要更好地守护学处,不要让心趋向于外在的颠倒境。我们的心总是不能安乐在内部,总是散乱于外在颠倒的形形色色的境界。我们严密警惕地防护内心,不要让心一直驰骋于外境,应该把心拉回来,这便是护心的地方。

  下面详细解说如何护心,分三:一,一切伤害均从内心产生;二,一切善法亦从内心产生;三,因为关键均在于内心,所以应生起紧密守护内心的定解。

  其一,一切伤害均从内心产生,分七个颂文。

  由于放纵心象故 能作无间大损恼

  虽有狂象未调驯 所作损害犹逊此

  若人常持正念绳 系自心象不暂舍

  一切怖畏悉不生 一切众善在掌握

  虎狼狮象爪牙铦 蚖蛇怨敌心怀毒

  泥犁守者面狰狞 魔女空行夜*等

  但能系执于此心 彼等悉皆受拘系

  但能调伏于此心 彼等悉皆受调伏

  是故世尊正宣示 谓言一切诸怖畏

  一切痛苦不可量 皆由此心而出生

  有情地狱诸刀剑 谁为主宰而制作

  热铁地基谁铸造 众多女鬼从何出

  如是一切出生因 佛说皆由造罪心

  是故于此三界中 可怖无过于心者

  “由于放纵心象故”,此处通过一个形象的比喻,将我们的内心喻作一头大象。如果放纵我们心的大象,让它驰骋于各种外在颠倒境界,我们身语意三门自然造作很多的恶业。大象的力量很大,同样,心的力量也非常大,所以它会造作各种恶业,如此未来就会在无间地狱里受剧烈痛苦。心的大象对我们的伤害更为严重,世间没有调伏的大象最多伤害外在的身躯,然而心的大象却可以对我们自身造成严重伤害。

  “若人常持正念绳”,拴住大象都需要一根绳子,我们对于内心大象的正念便正如绳子一般。长时守护身语意三门,用正念的绳子把心的大象拴在善的所缘境上,(大象是我们的心,绳子是正念),绳子一般拴在树木上,而我们把心的大象用正念的绳子拴在善法上,这样像生老病死一切的怖畏,一切痛苦都不会产生。三士道、世出世间所有的功德都会产生。

  我们知道:自净其意,是诸佛教。佛陀开示的教法就是完善地净化内心,这样一切善法自然会云集到我们手中。调伏自心大象,如此带来的善法就会无穷无尽;但若放纵它、让它驰骋于外境,所造成的伤害却是那些世间大象远不能及的——内心的狂象对自己的伤害非常严重。要调伏自己的痛苦,就要首先调伏自己内心的狂象。像我们修学三士道一切的功德,也由于我们调伏了自己内心的大象,才能够全部生起来。我们外在一切的伤害都是源自我们内心的烦恼,如果我们守护好自己这颗心,外在的一切伤害就会自然息灭、不复产生。

  “虎狼狮象爪牙铦”,像外在的虎、狼、狮子、大象及各种怨敌对我们做种种伤害,乃至后世地狱里的狱卒对我们伤害,以及用魔咒伤害我们的魔女,这一切外在的伤害,倘若我们能把心安住在善法上,外在一切怨敌便不可能再对我们造成伤害。

  “但能调伏于此心,彼等悉皆受调伏”,如果好好调伏自心,外在一切也像被调伏了一样,不会作出伤害我们的行为。我们不要调伏很多的东西,只要调伏自心这一个事物就可以,从此外在一切都像被调伏了一样,不会对自己造成伤害。《别别解脱戒经》里说:像毒蛇、恶龙这一切非常残暴凶狠的东西,对于那些具有清净戒律的人来说,是不会造成伤害的。戒律的调伏,最关键就是调伏我们的内心。《中观心要论》里讲:颠倒内心的狂象,我们用正念的绳索把它牢牢系在坚固的善法上,用智慧的铁钩猛厉地驯服它。

  在“修止”时,往往采用调象的比喻——比丘驯服的黑象慢慢变成白象,以此过程来说明调心的次第。所缘境有很多种,关键是用正念的绳子把心的狂象拴在善法的所缘境上,用智慧的铁钩来驯服它。

  “是故世尊正宣示,谓言一切诸怖畏。一切痛苦不可量,皆由此心而出生”。因此世尊现观一切法,宣说一切的怖畏及让我们恐惧的东西,都是从内心的罪恶而产生。

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