学诚大和尚：让每个人的信仰灯灯辉映

学诚法师 （图片来源：资料图）

不同信仰间可以加强对话、文化交流、相互促进，如同一间暗室里多点一盏灯，就多了一分光明。

信仰危机是近一个世纪以来全球范围内备受关注的话题。2014年全国“两会”前夕，第十二届全国政协常委、中国佛教协会驻会副会长、中华全国青年联合会副主席、福建莆田广化寺方丈、陕西扶风法门寺方丈、北京龙泉寺方丈学诚大和尚，围绕“多元对话化解信仰危机”这一主题接受采访进行深入分析，言之有物，真诚睿智，给人启发。

信仰的含义与价值

《中华儿女》：通常所说的信仰有很多类别和层面，如宗教信仰、政治信仰、文化信仰等，这些信仰共同构建起人类的精神世界。但也有人说：做个好人就好，何必要信仰？请您为我们介绍下信仰的含义，及在人类精神世界构建过程中的独特价值。

学诚大和尚：汉语中，“信仰”一词来自于佛典的翻译，译自梵语sraddha，佛教中指一个“心所”——信心所，“心所”就是心的状态。大乘唯识学中，将人类及芸芸众生复杂各异的心理状态，归纳为五十一个“心所”，这种状态不局限于佛教徒，也不局限于人类，涉及一切有心灵活动的生命体。《成唯识论》说：“云何为信？于实、德、能深忍乐欲，心净为性；对治不信，乐善为业。”

“实”是真实，“德”是德行，“能”是功能、能力，真与善的事物不会被邪恶、黑暗所吞没，它一定能广行于这个世间。佛陀因为悲悯世人的苦难而放弃王子身份出家修道，究竟觉悟了生命的真相，其后将觉悟的真实与喜悦不分亲疏贵贱分享给世人，让所有的人都能远离痛苦、烦恼，觉悟生命的真谛。基督教认为上帝是全知全能的，耶稣是纯净、无罪的，虽然被钉在十字架上，但必会随着天国一同降临。孟子相信人性本善，儒家相信“天理”，相信大同世界一定能实现。这些信仰的对象都具备“实、德、能”的特点。

信的内容是“实、德、能”，而“仰”即是“深忍”、“乐欲”、“心净”。“深忍”，就是将此信仰的对象印可、铭记在心灵深处；“乐欲”，发起追寻的愿望与喜乐；“心净”，信仰不仅是相信和一种寄托，更重在净化生命，激发追寻善与真理的力量。佛教徒拜佛、念佛，其真正目的不是拜偶像、求平安，而是借外在的清净相来建立内心的清净相，借着佛的光辉德能来启发内心的觉性。如果没有这种信仰的力量，人的内心始终是善恶混杂的，私心去除不掉，做再多善事可能依旧烦恼不安。如果对信仰的对象不了解，仅为求保佑而不是仰望他的德行，则会成为“迷信”；如果虽有一定了解，但激发不了追寻的热情，也不能算信仰，无法起到净化心灵的作用；如果信的对象虽然力量强大，但本身是邪恶、虚伪的，就容易成为邪信、邪教。

的确有人说：做个好人就好，何必要信仰？事实上，有了信仰，才能坚持行善；有了信仰，面对人世间的残酷与黑暗，历经磨砺越走越光明。诚信是人伦的基石，但何以要求一个人有诚信？归根结底还是信仰的问题。没有坚定的信仰，一个人面对诱惑与威胁内心就会痛苦挣扎、摇摆不定，最终就会放弃道德底线。

《中华儿女》：人类社会发展至今，不同种族、文明有各自的信仰。从表面上看，不同的信仰似乎是冲突的，信仰体系常难以融合。请您从佛教观点为我们介绍下，不同信仰是否可以相互促进？

学诚大和尚：信仰是对世间真、善、美的信赖与渴慕，它是人类生命力的源泉，是善之根、爱之壤、行之足。信仰是社会结合的向心力之所在，是民族的魂魄，是人创造力的源泉。只有放下人我是非、利害得失，人们内心才能得到安顿，才能专注于对真、善、美的追求，同时从信仰当中得到一种超越事物表象的洞察力。

从表面上看，不同的信仰似乎是冲突的。但从佛教观点来看，信仰是可以互相促进的，就如同一间暗室里多点一盏灯，就多了一分光明一样，光光无碍，灯灯辉映，最后整间屋子都亮了起来。这并不意味着，要将所有的灯合成一盏灯，或者所有的灯必须发出同样颜色的光芒，而是因为，我们共同生存于一间屋子当中，共同生存在一个地球上。

心是需要不断被照亮的，世界也是。一盏灯容易熄灭，一个人的信仰再坚定，他面对现实的世界也会遇到种种困苦，感到无奈与茫然；而当不同宗教、信仰的人之间有善意的互动，能互相理解对方，我们的世界就扩大了。

以多元对话化解信仰危机

《中华儿女》：当今世界，不少传统信仰面临危机。在您看来，动摇人们信仰的因素有哪些，根源何在？

学诚大和尚：在中国，传统文化的断层需要我们这一代人穷尽毕生的精力去接续。在西方，年轻人追逐新潮文化、物质享受，过度的个人主义，正在远离祖辈的精神传统。恐怖主义、宗教冲突的硝烟笼罩在这个星球上。而环境问题、道德滑坡、经济危机，都或多或少来自于信仰的丧失和异化。人们期待在解决这些危机中，各种信仰、宗教能发挥应有的作用。

有两种力量动摇着人们信仰的基础，一是现代文化对传统文化的解构，二是不同文明传统之间相互的解构，尤其是西方文化对世界各民族文化的冲击。解构有激烈与温和两种形式。激烈的冲突，包括战争、暴力扫除、政治经济控制和文化倾销等；其温和的形式，即表现为相对主义的思潮。从表面上看，各种观念融成一炉，选择都是合理的，实则只是摘取各种文化中表层的一些元素，没有接通信仰的源头，导致迷茫失落，身心无法安顿。

在两种力量中，文化间相互的解构也许是更加本源性的。解构的过程也是输入新鲜血液和重新建构的过程，传统文化、民族文化中旧的问题，可以通过文化间的交流、学习得到一定程度的解决。但同时，如果没有对传统和现代、西方与东方的深刻洞察，随着全球一体化的进程，原先文化中很有价值的一部分可能被遗忘乃至抛弃，只吸取其他文化的表象和皮毛，而遗失自身具有深沉底蕴的东西。比如，美国的一些年轻人不喜欢基督教，因为崇尚个人主义，他们比较喜欢禅宗自在洒脱的风格。但实际上中国的禅宗是有一套很严格的宗教训练的，对佛法僧、业果的深信是修行禅宗的前提。禅宗的丛林也是集体生活，能磨练心性，去除我执。这些，当然是他们很少关心的。

只有通过对各民族传统文化的深刻学习、体认，并加强信仰间对话，将文化的交流纳入系统、长远、有序的规划当中，上述问题才能解决。一方面我们要有坚定的信仰，这样才能回到文化源头的高峰上去俯察历史的流向，进而理解其根源，引导其演变。另一方面，多元信仰的对话应深入开展，深刻地理解自己也深刻地理解对方，我们就知道自己该走的道路。

《中华儿女》：您刚才谈到，“通过对各民族传统文化的深刻学习、体认，并加强信仰间对话，将文化的交流纳入系统、长远、有序的规划当中”，是化解信仰危机的重要途径。请您为我们阐释，宗教信仰应秉持怎样的态度对话合作，共同承担社会责任和文化责任？

学诚大和尚：一个信仰对待其他信仰的态度，一般概括为“排他主义”、“包容主义”和“多元主义”三种。排他主义：认为自身的认信和宗教修持，只有在一个信仰的内部才是有效和稳定的；包容主义：一个信仰内部的人，以自己的教义去理解、包容和吸纳其他信仰中有益的部分；而当持不同信仰的人共聚一堂，或者为人类福祉而开展共同行动，大家都是平等的，不用单方面、先入为主的概念去理解他者，保障平等的发言权，尊重乃至欣赏彼此的差异性，愿意倾听、学习和改变自己，这可以说是“多元主义”的态度。

宗教的发展不能仅站在自身价值观的内部，而要承载起社会责任和文化责任。不同国家、不同阶层的人直面彼此、互相了解，更需要宗教间的对话与合作，在对话中学习、激荡，面对社会与文化的问题既寻找共性又贡献各自长处，形成文化的共同体。

底蕴深厚，学识精湛，思路清晰，胸襟开阔。学诚大和尚最后指出：“信仰不是迷信，也不是对古圣先贤的嘉言懿行教条化的理解与模仿，而是要激发追寻真理、净化生命的愿望，并全身心地加以实践。就个体信仰实践者来说，选择适合自己的信仰，并融入相应的实践团体，按照其特有的规范有次第、有步骤地学习与践行，才有可能理解并体悟到信仰所要表达的真谛，而不再仅仅囿于个人臆测及人云亦云的评判。时代需要信仰，也需要信仰间的对话。我们可以有不同的信仰，但我们共同站在时代的前列，呼唤对信仰和生命的回归，对人类优秀精神传统的回归，让我们携起手来!”