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净界法师:业力的轻重——约心约境约相续

       

发布时间:2014年09月24日
来源:本站原创   作者:净界法师
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                   业力的轻重——约心约境约相续
 
                                净界法师
 
    我们前面讲到这个水流有两个组成因素,一个是名言种子,就是你的思考模式,一个是业种子。我们前面谈的,主要的谈到这个种性,谈到名言种子,我们现在谈谈这个业力的种子,善恶的业力,它有这个轻重的差别,那么业力的轻重呢,有三个决定的因素,第一个约心。约心有三个因素,我们把它念一遍:
 
  一、意乐故重,谓依猛利三毒所作。二、无治故重,谓乃至不于极少时分受一学处,或增上惭愧,心无对治故重。三、邪执故重,谓依止邪见而行造作。
 
  那么我们在造这个业有轻重的差别。
 
  第一个意乐,就是以猛利的贪瞋痴的烦恼。就是你造这个业的时候,你的心是非常的坚固,就像石头一样坚固,谁劝你都停不住的,那个烦恼的活动是非常坚固猛利,那么这种业就特别重了。
 
  第二个没有对治。这个人乃至于极少时的时间来接受一个宗教的教法或者道德的教法,那么他完全不生一种惭愧心,对内心完全活在放纵的状态。就是有一种人,他什么都不相信,这个人是非常可怕了,他不管做什么都是重罪,因为他是一种极度的放逸,他只相信他的感觉。所以他这个第六意识,他完全没有踩任何的刹车,就是说他完全不受宗教道德的约束,这个人不管做什么事情都不得了,都是重罪。这是第二个,无对治。
 
  第三个是邪执,依止邪见而行造作。这个一般是指外道,他的知见有错误,但是他不知道,邪知邪见,那么这种造罪当然也是很可怕的。
 
  那么这三种的心古人说,后后超胜前前,就是邪执最重,然后是没有对治心,然后再是猛利的烦恼。因为邪执,你完全不会产生惭愧心,就着业力的角度来说,消除业力最有效的良药就是惭愧,增上惭愧。就着名言种子来说,就是我空法空的智慧,对治思想用空观,对治业力用惭愧,这两帖药不一样。所以他完全没有惭愧心的时候,他不认为他做错,那么这个业就很重了,这是约心。
 
  第二个我们看约境:
 
  四、由事故重,谓于三宝、圣人、父母、师长、人道众生或大身傍身所作。
 
  那么你对的所缘境是个三宝,佛法僧三宝,因为三宝有住持正法的功能,所以在三宝当中所造的罪也是犯重,因为你毁坏了三宝的形象。
 
  第二个圣人,就是圣人他也有这个教育的效果,弘护正法的效果,初果以上的圣人。
 
  或者父母,他们对我们有生育养育之恩;或者师长,他有这个教导摄受之恩;或者人道众生,因为他好不容易得到人道,他是有机会做一些生命的调整,做生命的超越,结果你把他杀了,你把他唯一生命转变的希望给毁灭了,他好不容易在三恶道里面打滚出来,得到人道,他很可能遇到佛法改变他的生命水流,在生命当中产生重大突破的,结果你把他这个唯一的机会给消灭掉了,所以杀人是犯重。
 
  或者是大身的傍生,这个傍生就是畜生,比方说你杀一头大象,比杀一匹马重,因为大象的身体比较大。你杀一匹马比杀一条狗的业要重,就是身体越大的,它越有灵性,所以你杀它呢就比较重,这个是从外境来安立。
 
  我们看第三个约相续:
 
  五、加行故重,谓于所作,或自作、或复劝他,见同行者意便欣庆,殷重所作,无间所作。
 
  那么这个是约次数,或者说是内心的相续。你自己作,而且你还劝他人作,你产生一定的社会影响力,见到大家跟你做的呢,你产生大欢喜乃至于随喜赞叹,那么你呢,殷重所作,无间所作,你深生好乐而且经常的现行,这个也是犯重。这个业力强啊,它表示他临终的时候,一定会起现行,这就很容易得果报了。
 
  我们一般的戒律跟因果,是不完全一样。你看戒律里面,尤其是声闻戒、还是人天乘的五戒十善乃至于比丘比丘尼戒,它的轻重都是约外境。这个地方有不足的地方,其实大乘的业果,它主要是你的心识的活动,所以你如果只看戒律你会产生盲点说,今生也没杀人,这个人临终的时候,为什么这么重的业障到三恶道去呢?他一生也没杀人,不是你杀人才会到三恶道去了,有三个条件,第一个数数现行。你即便是杀一只蚂蚁,但是你每一天经常性的去造作,这是第一个。第二个深生好乐,你在杀蚂蚁的时候起很大的瞋心。第三个无惭无愧,你自己给自己的理由是这个蚂蚁它来伤害我,所以我只能够把它杀了,你还给自己找一个很好的借口。所以你在这种数数现行、深生好乐、无惭无愧之下呢,所造的每一个业都是重罪,而且会马上得果报,因为业强,临终的时候,是强者先牵。所以不是说你杀人才到三恶道,不是这个意思。当然杀人很可能到三恶道,因为他的对境是人也是一个重罪,但是你日常生活里面的小错误,你千万不能够让它形成三种势力:数数现行、深生好乐、无惭无愧,因为它临终很容易得果报,你临终的时候连助念都来不及,因为它业力太强了,可能你连助念的时间都没有了。所以我们在造业的时候,要避免这三种情况。
 
唯识学概要——65

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