妙境法师：瑜伽师地论244

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妙境法师：瑜伽师地论244

　　亥二、后一正加行相（分二科）　天一、通一切

　　又正加行作意思惟，当知是名第三方便。此正加行作意思惟，名正加行。

　　这个五因的「第五因所摄」分两科，第一科是「举三相」。分两科，第一科是「初二加行方便相」。前天说过，那两个相貌，第一个是学习经论通达无我义。第二个是依止善知识：一个是邬波柁耶，一个是阿遮利耶。一个是依止人，一个是依止法，这是两种加行方便，这是入圣谛的两种方便。三相，这是有两相了。这第二科「后一正加行相」，前面是方便，这个第三相是正加行相，是最重要的一个加行相貌。分两科，第一科是「通一切」。

　　「又正加行作意思惟，当知是名第三方便」，前面两个加行方便，那是方便的加行，现在这是「正」，是最重要的加行。这个「加行」，这个努力的这个法门，还是你内心的作意思惟。「当知是名第三方便」，这是第三个方便加行的相貌。

　　「此正加行作意思惟，名正加行」，这裡说的这个「正加行思惟」是正加行，和前面两个加行不同。这个科的题目是「通一切」，这个修行的这件事从初发心开始，一直到最后成功得圣道了你都需要有这样的加行，都需要有这样的作意思惟，所以通于一切，通于凡圣。

　　天二、简今义（分三科）　地一、标

　　此中义者，谓尸罗淨所有作意，名正加行作意思惟。

　　这第二科「简今义」，简别现在这个第五因裡边所摄的加行，它究竟说的是什麽呢？分三科，第一科是「标」。

　　这裡边说的这个正加行「谓尸罗淨」，就是你要持戒清淨。这个加行，你初发心来到佛法来你就要受戒，乃至到最后得到阿罗汉果你还是要持戒清淨。这个持戒清淨这件事就是你内心的事情，你内心有清淨的作意你就能持戒清淨，这还是作意。「名正加行作意思惟」，这裡说的就是持戒清淨，那麽放在一起说，你出家拜一个邬波柁耶，拜一个阿闍黎，然后依止这两位师父学习经论，学习经论的无我义，同时你要受戒，要持戒清淨。这就是这个合起来叫做三相，有这麽三相。

　　这前面是「标」，下面第二科解释。

　　地二、释

　　彼自思惟尸罗清淨故，无悔恼；无悔恼故，便生欢喜。广说乃至心入正定。

　　「彼自思惟尸罗清淨故」，那个初发心的人，他把世间的五欲放下了来到佛法裡边来，他能够自己依据这个尸罗清淨去思惟去，他「思惟」他自己在想我要持戒「清淨故」，「无悔恼」，我就不会后悔，不会有烦恼。这表示你若犯戒，你就会后悔，你心裡面就苦恼。现在我若持戒清淨呢，「无悔恼」心裡面不后悔没有苦恼，心情就「故便生欢喜」，我若持戒清淨，心裡面就不会后悔，而且有欢喜心。

　　「广说乃至心入正定」，心若生了欢喜以后，修习静坐的时候就容易得轻安乐，你容易得欲界定、得未到地定，乃至到色界四禅，所以「乃至心入正定」。

　　这是第二科，下面第三科是「结」。

　　地三、结

　　是故宣说此正加行作意思惟，名心住方便。

　　所以佛就对我们说，开示我们这个持戒清淨，这个「正加行作意思惟」是「心住」的「方便」，「心住」者「定」也，是得定的一个前方便。你若持戒你就会身清淨、口清淨、心清淨，三业清淨心性柔和他就容易得定。你若不持戒的时候，你的眼耳鼻舌身意和色声香味触法接触的时候就放逸，就会放逸、有贪瞋痴的活动。你一放纵呢，你静坐的时候这个掉举的事情就多，散乱的事情就多，你很难得定。所以你若能够持戒清淨，是心住的方便。

　　戌二、结安住

　　由如是方便故，心速安住。

　　这第二科「结安住」，「戌二、结安住」。现在是「善安住」这一科，「善安住」这一科，这麽多的事情，现在就是结束。

　　「由如是方便故，心速安住」，由前面有这麽多的方便，你就心裡面容易安住下来，你就心就容易安住下来了。

　　这个第五因，这个「酉五、第五因所摄」分两科，第一科「举三相」，现在第二科就是「结安住」，这是第五因这一科的。「由如是方便故，心速安住」。

　　未三、总结

　　彼于尔时，由此五因二十种相，摄持其心。于爱尽寂灭涅槃界中，令善安住，无复退转。心无惊怖，谓我我今者，何所在耶？当于如是心安住时，应知已名入谛现观。

　　这是「未三」，这是第三科「总结」，就是这个「善安住」这一科裡边分三科，第一科是「略标」，第二科「广释」，第三科就是「总结」。

　　「彼于尔时」，就是那个发心的人那个时候「由此五」个「因」裡面有「二十种相」貌，「摄持其心」，这二十种相貌总而言之就是约束自己的内心。约束自己内心的结果，「于爱尽寂灭涅槃界中，令善安住」，就是对于这个「爱」着心「尽」了，就是证入到「寂灭涅槃界」裡边去。这个爱着心若尽了，也就是欲界的爱、色界无色界的爱尽了，这个寂灭涅槃的境界就出现了，所以你心裡面很快乐地「安住」在那裡面，「无复退转」，不会再退下来了。「心无惊怖」，你内心也不会再有恐怖。「谓我我今者，何所在耶？」这句话就是恐怖的相貌，「我现在在什麽地方？恐怕我没有了」，那就是恐怖，现在没有这种恐怖。

　　「当于如是心安住时，应知已名入谛现观」，你应该知道这样心安住的时候，你就已经入了谛现观了，这个谛现观的境界这个就是得初果的境界，初果现前的时候是分证涅槃的境界。

　　辰二、结

　　如是名入圣谛现观。

　　这是第二科是「结」。这个第二科呢，是「入圣谛现观」这一科分两科，第一科是「徵」，第二科是解释。这个解释裡面分两科，第一科是「辨入现观」。「辨入现观」裡面分两科，第一科是「辨」，第二科就是「结」，就完了，这一科结束了。这个《披寻记》的文不用念了。

　　卯二、明普摄义

　　又此圣谛现观义，广说应知。谓心厌患相有二十种，心安住相亦二十种，除此更无若过、若增。

　　这是第二科「明普摄义」，就是这个「入圣谛现观」分两科，第一科「徵」，第二科「释」。第二科「释」裡面有两科，第一科是「辨入现观」，现在第二科「明普摄义」。

　　「又此圣谛现观」裡面的道理「广说」这麽多，其实就是说一个「善修治」，一个「善安住」这两大科。这两大科「广说应知，谓心厌患相有二十种」，就是那个「善修治」，这个「心安住相亦二十种」就是「善安住」。「除此更无若过、若增」，就是这麽多了。这是第一科，这个修所成地这个入圣谛现观。

　　这个「出世间一切种清淨」，第一科是「世间一切种清淨」讲完了。「出世间一切种清淨」前后一共是分五大科，第一科是「入圣谛现观」这一科讲完了。现在就是第二科「入现观己离诸障碍」，就是这一科。这一科裡面分两科，第一科是「徵」。

　　丑一、入现观已离诸障碍（分二科）　寅一、徵

　　云何入圣谛现观已，离诸障碍？

　　「云何入圣谛现观已，离诸障碍」这句话怎麽讲呢？就是「入圣谛现观已」，你初得无生法忍，初得到须陀洹果以后还有佷多问题，这个问题还要解决的，这裡面说「离诸障碍」，这是问。

　　下面第二科解释。分两科，第一科是「辨离障碍」。分两科，第一科是「辨」。又分两科，第一科是「障碍」。他要离障碍，什麽障碍呢？先标出来。

　　寅二、释（分二科）　卯一、辨离障碍（分二科）　辰一、辨（分二科）　巳一、障碍（分三科）　午一、标

　　当知此障略有二种。

　　这标出来数目，下面第二科就是列出来。

　　午二、列

　　一、行处障。二、住处障。

　　什麽障碍呢？一个是行处障，第二个就是住处有障碍，这两种障碍。这是列出来，下面第三科解释。解释裡边第一科，先解释「行处障」。分两科，第一科是「列」。分七科，第一科是「数与众会」。

　　午三、释（分二科）　未一、行处障（分二科）　申一、列（分七科）　酉一、数与众会

　　行处障者：谓如圣弟子，或与众同居，随其生起僧所作事，弃捨善品，数与众会。

　　「谓如圣弟子，或与众同居」，这地方说出来事实的情形，说这个人已经得了初果了，这个圣人。「或与众同居」，假设他不是自己住茅蓬，他和大众裡同住。「随其生起僧所作事」，你在大众僧裡面住的话，就是大众僧有很多出家人，不是一个、两个、三个，而是三个、四个，乃至到百千这麽多人住，大家在一起住，他就是有事情。「僧所作事」，这大众僧就是有事情要做。大众僧作事，就是常常地要做羯磨，就是这麽一回事，一有事情就要做羯磨，一有事就要做羯磨。一做羯磨的时候，你在这裡住你不可以不参加，你若不参加你就得与欲，你若不与欲的话，这个羯磨就不成就，就有这个问题。所以你若参加呢，「弃捨善品」，你这时候正在静坐要修止观了，但是你现在又为了参加大众僧做羯磨，你就不能能静坐，就「弃捨善品」，弃捨了。而大众僧的事情，人愈多事情愈多，「数与众会」，一次又一次地大家老是常常要开会，用现在的话说就是开会，用我们出家人的话来说就是作羯磨，就是这麽回事。你不参加的话，我刚才说了，就是要与欲，不与欲就非法了。

　　这个事情，我看这个，譬如这个谁……你读这个律，你若想知道佛在世的时候，大众僧的事情，一个是读《阿含经》，一个是读这个律，就是广律，你就会知道很多事情。那上面说到譬如说舍利弗尊者和目犍连尊者，他们领着五百个比丘，领着五百比丘，迦叶尊者领着五百比丘，这些大阿罗汉都是领很多徒弟，来教导他们修行。

　　你初开始你没入圣道的时候，你非要依止大众不可，一定不可以离开师父，不可以离开……，当然我说这个师父就是要够资格的，他真是能教你修学圣道的这种人，你不可以离开他。你离开他，你就自己没有能力修学圣道，所以叫依止师，就是要依靠他的。你说大众僧的事情多，我远离大众僧，我不在大众僧裡住，我自己单独住，你单独住你没有那个资格，你没有这个资格，你就是要靠大众僧，你才能够对付可以持戒清淨，你若自己单独的来，单独来你靠不住。所以这个事就是这样子，在大众僧裡面，依靠大众僧来长养你的圣胎、长养你的善根。而大家都是初发心在一起事情就是多，就是这麽回事。你若离开它还不行，你在这裡嘛就是有很多事，有很多事你就是得要这样子，你就在这个境界裡边慢慢地慢慢地栽培，你才可以的。

　　但是在修行的立场来说，这个地方就是有问题，这叫做「行处障」。你这修行这个地方，这个地方还是对你有一点障碍。但是现在是说不是说你刚开始发心，这是说已经得初果了的人，是这样子，「数与众会」还是有点问题，这是第一件事。

　　酉二、爱重饮食

　　或复安住常乞食法，而爱重饮食。

　　这是第二个问题。或是这个人，已入圣谛现观的这个人，他「安住常乞食法」，他一定要托钵常常地去乞食去。但「而爱重饮食」，但是自己本身有一点对于饮食很特别地注意；「我一定欢喜吃花生、我欢喜吃蕃茄、我就是欢喜某一种饮食」要这样子才行。但是你若乞食那怎麽办呢？人家给你什麽就是什麽嘛，所以这裡面也有问题，就会发生问题。

　　酉三、好乐营为

　　或兼二处，好乐营为衣钵等事。

　　这是第三个问题。这个人欢喜做衣服，前面是对于饮食有问题，现在这个人对衣服，欢喜做好衣服穿。欢喜做衣服、欢喜钵、或者欢喜给别人给你做一个钵、给你衣服，反正就是这些事情。这些事情我们律上说了，「我听说这个居士要给我做衣服，我听说那个居士也要给我做衣服，于是我就到那个居士家说：『你们两位居士合起来给我做个好衣服。』」律上有说这件事，那这就是有问题了。这是举这麽一个例，就是欢喜做这些事情的时候，这也是一个障道的因缘。

　　「或兼二处」，这个「兼二处」就是一个住处和行处，这件事属于这两处，不但是一个行处。

　　酉四、好乐谈话

　　或为读诵经典，而好乐谈话。

　　或者是这位修行人他的内心，他的理智上欢喜读诵经典。读诵经典的时候，经典裡面有圣道义，从这裡面能得到智慧，欢喜读诵经典。但是他的情感上好乐谈话，欢喜和这个人讲话，串寮、到那个寮房和那个法师谈谈话、同那个法师谈谈话，就是这样子「好乐谈话」。「好乐谈话」这就有问题，言多语失就出了烦恼了，就有问题了，并且你和他谈话，他还要用功，你不就打他闲岔了。

　　酉五、乐着睡眠

　　或居夜分，而乐着睡眠。

　　这是第五件事。或者这时候在夜间的时候，夜间的时候，只是分四段时间，就是中夜你可以睡眠，其它的时间你还是要用功的，但是他欢喜睡觉。

　　酉六、乐染言论

　　或居昼分，乐王贼等杂染言论。

　　这是第六件事。这是白天的时候，白天的时候欢喜这个「杂染」的「言论」，就是谈这个「王论」，这个政治的情况怎麽怎麽回事，「贼论」，就是这个贼盗怎麽怎麽回事情，这些杂染的言论，不清淨的言论。你一谈到政治的事情，心就容易……，这个贪瞋痴就会出来，所以叫杂染的言论。

　　酉七、不乐远离（分二科）　戌一、标

　　或于是处有亲戚交游谈谑等住，而于是处不乐远离。

　　这是第七样，第七科分两科，第一科是「标」。

　　或者在这个地方住的时候，这个地方有自己的亲戚，或者他的父母，或者他的舅舅，或者他的姊妹、兄弟，人很多了。那麽「交游」，常常来住，我到你那儿去，你到我这儿去，今天到哥哥家去，后天到妹妹家去，这是「交游」。「谈谑等住」，大家谈起话来就是欢喜说笑话，「谑」是说笑话、戏笑的事情，就是在这个范围内裡面住。「而于是处不乐远离」，在这样的这种「交游谈谑等」的境界裡边住，而「不乐远离」，不知道这是有问题，或者知道有问题，但是不愿意改变，不愿意远离。

　　这是「标」，底下解释。

　　戌二、释

　　谓长夜数习与彼共居增上力故，或复乐与第二共住。

　　「谓长夜数习与彼共居增上力故」，这是说什麽意思呢？「长夜数习」时间久了，你习惯了和亲友在一起谈话，这个事情就变成了习惯了，这个习惯上有一种力量，这个力量忽然间改变就不行，就不舒服。天天见见面、谈谈话这心情好一点，你说是忽然间我不见面，不见面自己心裡也不舒服，有这种压力。

　　「或复乐与第二共住」，或者这个人有一种情形，自己不能单独住一定要有第二个人以上的人和他同住，与第二个人同住，这样子这也是问题。

　　申二、结

　　诸如是等，名行处障。

　　这是第二科「结」。

　　前面这麽一共是七种障，这叫做行处障。大家共同在这儿修行，但是有这些问题。

　　未二、住处障（分二科）　申一、释（分二科）　酉一、住名

　　住处障者：谓处空闲修奢摩他、毘钵舍那，总名为住。

　　这是第二科「住处障」。分两科，第一科是解「释」。分两科，第一科是解释「住名」，什麽叫做住呢？

　　「住处障者：谓处空闲」，你在一个空闲的地方，这地方没有喧闹这些事情，很闲静的地方，你在那儿「修奢摩他」、修「毘钵舍那」观这时候「总名为住」，这就叫做「住」，就是在修行的地方，在这个地方修行，就叫做「住」。

　　酉二、障义（分三科）　戌一、标

　　依奢摩他毘钵舍那，当知复有四种障碍。

　　前面是解释住名。现在解释「障义」。分三科，第一科是「标」。

　　「依奢摩他、毘钵舍那」，你应该知道「有四种障碍」，这是标出来障碍的数目。

　　下边第二科是「列」出来这四种障碍。

　　戌二、列

　　一、毘钵舍那支，不随顺性。二、奢摩他支，不随顺性，三、彼俱品念，不随顺性。四、处所不随顺性。

　　「一、毘钵舍那支，不随顺性」，不随顺你修奢摩他的。本来是两个部份；这个修行就是一个止、一个观，当然基础是戒，在戒的基础上修奢摩他、修毘钵舍那。现在这个「毘钵舍那」这一「支」就是这一部份，「不随顺性」，不随顺你修毘钵舍那，这是一种障碍。「二、奢摩他支，不随顺性」，也不随顺你修寂静，修止有障碍。

　　第「三、彼俱品念，不随顺性」，修毘钵舍那也好，修奢摩他也好，都要有「念」心所，你怎麽样修毘钵舍那的观要铭记不忘显现在心裡面，修奢摩他也是要有一个方法，那个方法也要显现出来，那就叫做「念」。但是现在这两品的念「不随顺性」，不随顺你这个念，这是个障碍。第四个「处所不随顺性」，你居住这个地方也不随顺你修奢摩他、毘钵舍那的，这是个障碍。

　　这是把这四种障碍列出来名字，下面第三科一一的解「释」。分四科，第一科是毘钵舍那支的不随顺性，解释这一个。

　　戌三、释（分四科）　亥一、毘钵舍那支不随顺性

　　若谓己聪明，而生高举。不从他闻，顺观正法，是名毘钵舍那支不随顺性。

　　「若谓己聪明，而生高举」，若是这个修行人他感觉我自己很聪明；这个眼也很明，耳聪目明，实在是第六意识有智慧。「而生高举」，自己就高慢起来：「我还用听你讲，我自己就能明白的，我读读书就明白了」，「不从他闻，顺观正法」，不从别的人去听「顺观」的「正法」，别的人去讲毘钵舍那的这些事情，他不去听。「是名毘钵舍那支不随顺性」，你不听人讲，不听人讲你自己修毘钵舍那的时候有困难，就有困难。

　　当然这是指那个讲毘钵舍那的人要有点修行的人，因为他有实际经验，他讲的毘钵舍那就是不一样。

　　亥二、奢摩他支不随顺性

　　若不安静身语意行，躁动轻举，数犯尸罗，生忧悔等，乃至不得心善安住，当知是名奢摩他支，不随顺性。

　　现在是解释第二科。「若不安静身语意行」，说这个人他「身」也欢喜动，「语」也是欢喜说话，「意」、心裡面也在动。说「躁动轻举」这个躁动，「躁」也是动，就是容易同人诤论，这个「躁动」同人诤论。「轻举」，这个「轻举」就是轻率不慎重，就是这种境界。「数犯尸罗」，数数地犯戒，就是这种事情。数犯了戒以后呢，还「生忧悔」，这心就不容易寂静了。「乃至不得心善安住」，你这样的情形的话呢，你就不容易得定「乃至不得心善安住」，「当知是名奢摩他支」的「不随顺性」，这是奢摩他支也有障碍。

　　亥三、彼具品念不随顺性

　　若有忘念增上力故，于沉掉等诸随烦恼，心不遮护；当知是名彼俱品念，不随顺性。

　　这是第三个。怎麽叫做「彼俱品念不随顺性」呢？

　　「若有忘念」，说这个人记忆力不好，记不住，都忘了。这个「忘」还是很有力量的，你若说是我不用功修行的时候，讲奢摩他的时候讲得很清楚，讲毘钵舍那的时候讲得很清楚，静坐的时候应该怎麽修奢摩他，忘了，应该怎麽修毘钵舍那，忘了，这个忘念有这个力量。

　　「于沉掉等诸随烦恼」，这下面解释忘念增上力的相貌。「于沉掉等」，就是静坐的时候昏沉了，就是沉没了，昏沉了。「掉」，心裡面不是昏沉而是掉举，心裡面想过去的什麽什麽事情，可意的事情一直在思惟。这个沉掉都是属于随烦恼，不是那根本烦恼。「心不遮护」，你讲修奢摩他的止修毘钵舍那的观，现在就昏沉掉举的时候，你若记忆力若好的时候，就有奢摩他的方法来对付这个掉举，这个奢摩他有力量能对付这个掉举，毘钵舍那有力量能对付这个昏沉的，但是到那时候忘了，昏沉就昏沉，掉举就掉举，他不用它来对治它。「不遮护」，这个「遮」就是消除出去这个昏沉和掉举，他不消除去，不保护这个奢摩他，不保护毘钵舍那，不保护。一昏沉的时候呢，止也不能止了，观也不能观了，掉举的时候，也是不能止、也是不能观了，就是不保护止观了。

　　「当知是名彼俱品念不随顺性」，就是这麽回事。这地方说是忘念，就是你静坐的时候昏沉来了、掉举来了，你用止观来对付它吗，他这时候不对付，不对治它，所以叫做「忘念增上力」。

　　亥四、处所不随顺性（分二科）　天一、标

　　若有习近五失相应诸坐卧具，当知是名处所不随顺性。

　　这是第四「处所」的「不随顺性」，这个处所也不随顺你修止观的，那这是一个障碍。前面这个行处障有七种，这个住处障有四种，加起来十一种。那麽「处所不随顺性」分两科，第一科是「标」。

　　「若有习近五失相应诸坐卧具，当知是名处所不随顺性」，假设你这个人「习近」，就是常常地接近有「五」种过「失相应」的「诸坐卧具」，你同这五种过失的诸坐卧具常常地接近，「当知是名处所不随顺性」，这个处所就不随顺你修止观的。

　　这是「标」，下面第二科是「列」出来这五种过失的地方。

　　天二、列

　　或于昼分多诸諠逸，于夜分中多蚊虻等众苦所触。又多怖畏、多诸灾疠。众具匮乏，不可爱乐；恶友摄持，无诸善友。

　　「或于昼分多诸諠逸」，就是在白天的时候这个地方就是愦闹很多的声音，很多人来来去去的，跑来跑去的这种事情，这个地方声音太多你修止观有困难。「于夜分中多蚊虻等众苦所触」，在夜间的时候有很多蚊虫，「虻」也和蚊虫差不多。「众苦所触」，很多蚊子、小虫子来咬你使令你很苦，你心裡止也止不住了也不能修观了，这样的地方也是不好。

　　「又多怖畏，多诸灾疠」，又这个地方有很多恐怖的事情，有老虎、有狮子、有狼在这个地方，你在这地方修止观可以呀？这不行。「又多怖畏，多诸灾疠」，这地方有灾害、有灾难，使令你要多病痛了，这样的地方也不可以住。

　　「众具匮乏，不可爱乐」，「众具匮乏」这个「具」就是生活所需的这些东西，饮食、衣服，这些卧具这些……缺少，这个地方你要去求衣食，因为自己不生产，你就是要去托钵乞食，但是这个地方很难求到这些生活所需，这个地方也不可爱乐，也不可以在这儿住的。

　　「恶友摄持，无诸善友」，说在这地方住有恶友，有恶知识威胁你，捣乱。你静坐，他来闹你，或者他来威胁你怎麽怎麽地，那这地方你怎麽能修行呢？「无诸善友」，没有善知识来教授你，教授你怎麽修止怎麽修观这些事情、没有，没有善知识来帮助你的止观的明静，这个地方修行也是困难的。

　　这前后这一共是五个地方，「昼分多诸諠逸」一个地方，「夜分多诸蚊虻」这一个地方，「又多怖畏多诸灾疠」这是一个地方，「众具匮乏不可爱乐」一个地方，「恶友摄持无诸善友」一个地方，一共是五个地方。这第二科是「结」。

　　申二、结

　　诸如是等，名住处障。

　　这是住处有障碍，你不容易……不随顺你修止观的。

　　现在是第一。下面是第二科是「远离」，前面说这个障碍有两种，说完了。现在说「远离」这两种障碍怎麽办呢？分四科，第一科是「标」。

　　巳二、远离（分四科）　午一、标

　　又此二障，当知总有二种因缘，能为远离。

　　这两种障碍有两种因缘可以远离这两种障碍的。

　　前面是「标」，这下面是「列」，列出来，那两种因缘呢？

　　午二、列

　　一、多诸定乐，二、多诸思择。

　　「一、多诸定乐」，如果你多诸定乐的时候就没有这些障碍了。「二、多诸思择」就是多诸智慧，智慧高了呢也没有这些障碍了。

　　这是「列」出来。下面解「释」，解释这两种因缘。分两科，第一科「多诸定乐」，先解释这个「多诸定乐」，分两科，第一科是「标」。

　　午三、释（分二科）　未一、多诸定乐（分二科）　申一、标

　　多诸定乐，应知略有六种。

　　这有六种不同。这是「标」，下面解「释」。分两科，第一科「修止举捨」。

　　申二、释（分二科）　酉一、修止举捨

　　谓若有已得三摩地，而未圆满，未得自在。彼应修习止、举、捨，三种善巧，由此发生多诸定乐。

　　「谓若有已得三摩地，而未圆满」，假设你这个人得到了三摩地，就是得到了未到地定，「而未圆满」但是你还没能够圆满色界四禅，四禅你没得，「未得自在」或者说是你已经得到色界四禅但是还不自在。这样的情形，你有这种情形呢，「彼应修习止、举、捨，三种善巧」，那你就应该修止，这时候应该修止、这时候应该修举、这时候应该修捨，有修这三种善巧的方便。这样修了以后「由此发生多诸定乐」，就这样子你就会发生很多的禅定的快乐，就是由未到地定得到四禅，得到三摩地自在，这样子的定乐。修止举捨的三个方法，令你这个禅定进步了，就会有很多的快乐。

　　酉二、修入住出

　　若有于三摩地，已得圆满，亦得自在。彼应修习入、住、出定，三种善巧。由此发生多诸定乐。

　　这是第二科「修入住出」。一共有六种，前面是修止举捨这三种，现在又说修入住出。

　　「若有于三摩地，已得圆满」，你已经得了色界四禅，「亦得」三摩地「自在」了，得了神通了。「彼应修习入、住、出定，三种善巧」，你还是应该常常入定、住定、出定，这三种善巧方便。如果你不常这样作你的禅定会退，退了这神通就没有了，那定乐也没有了。所以你要常常地……，你成功了、你还要常常练习，所以这个《成实论》上说，有好多阿罗汉把神通都退了，有「退」这个问题。

　　「由此发生多诸定乐」，你已经得了三摩地自在，你还能常常修习入、住、出的话呢，你就会「多诸定乐」，你成功了的时候不失掉心情快乐。

　　这是说这个定乐，定乐的成就是这样子。现在下边第二科是「多诸思择」，分两科，第一科是「徵」。

　　未二、多诸思择（分二科）　申一、徵

　　云何名为多诸思择？

　　「云何名为多诸思择」呢？

　　这是「徵」，下边第二科解释。分两科，第一科「出体性」，什麽叫思择。

　　申二、释（分三科）　酉一、出体性

　　谓胜善慧，名为思择。

　　就是有殊胜、妙好的智慧，叫做「思择」。就是思惟观察；有什麽事情的时候你不要立刻冲动，你心静下来去思惟思惟这件事情应该怎麽做？对我有利、对他有损？是对他有利、对我有损？是对大家都有损害？是对大家都有利益？各方面都想一想，你智慧就出来了，智慧出来了就知道怎麽处理，这就叫做有智慧，这叫做有智慧。你不要立刻就冲动；这是说这个胜善慧。

　　当然，你要从学习了佛法以后，你还要多用心思惟。你学习是学习了但是你心裡面不思惟还不行你用不上，经律论裡面的妙智慧你用不上。你若多思惟，多静坐多思惟呢你能用得上。

　　这是出这个思择的体性。下边第二科「明思择」，再解释这个「思择」的相貌，分两科，第一科「于善不善法」。

　　酉二、明思择（分二科）　戌一、于善不善法

　　由此慧故，于昼夜分自己所有善法增长，如实了知。不善法增长，如实了知，善法衰退，如实了知，不善法衰退，如实了知。

　　「由此慧故，于昼夜分自己所有善法增长，如实了知」，由于你常能够静坐，反省自己的身口意三业是怎麽回事情。说是「于昼夜分」，我不管是在白天或者是在夜间，自己所有的善法增长，因为你善于思择就知道什麽是好的？什麽是坏的？什麽是有罪过？什麽是有功德？那麽你就会有罪过事情我不要做，有功德事情再做，这样子你的善法就增长了，你的「善法」、这个善法是什麽？就是惭愧心是善法，恭敬心也是善法，对于三宝的信心，正思惟、正念、正知，保护自己的六根，持戒清淨，心裡面没有后悔生欢喜了，这都是善法，你在这反省自己就知道我现在是什麽情形？就知道这是善法增长了。「如实了知」你会很真实的才知道是什麽情形，心静下来去思惟自己的情形会「真实了知」。不会说「我有罪过我不知道，我有善法我知道不知道？不一定。」

　　「不善法增长，如实了知」因为你心静下来如实地观察思惟，我的不善法增长了，我这几天烦恼多、没有惭愧心、贪瞋痴会动，这就是不善法增长了，也「如实了知」。「善法衰退，如实了知」，说这几天我的善法衰退，有是有、但是它不强，它不强了。那麽你就是……，你这个戒定慧……，比如说这几天静坐，止……，头几天坐的不错，这几天这止止的不好；修观，观的也不好，那就是衰退了，「如实了知」。

　　「不善法衰退」，这几天呢静坐的时候止修得好，观也修得好，那就是增长了；这几天我的惭愧心强，有一小小的事，「唉呀！自己发惭愧心」，在佛前忏悔，那这就是善法增长了。如果说做了很大错误事情自己还不知道惭愧，那就是善法衰退了不善法增长了。他就是由思择的时候就会知道这件事情。

　　这是第一科「于善不善」，来简别、来鑑别你的智慧，来鑑别你的智慧。现在第二科「于习近命缘」。

　　戌二、于习近命缘

　　又彼如于昼夜，若行若住，习近衣服，饮食命缘，由习近故，不善法增长，善法衰退，或善法增长，不善法衰退，皆如实了知。

　　「又彼如于昼夜，若行若住，习近衣服，饮食命缘」，若是这个人或者是白天、或者是夜间、或者是经行、或者是坐下来住在那裡，「习近衣服饮食命缘」心裡面常常在注意，注意这个衣服；「「哎呀！我这个衣服不好，我去做一个好的衣服穿穿，这个不是名牌、不行」，反正就是注意这个事情。注意饮食；「哎呀、这个饮食没有营养，我要去弄一个对我有营养的事情」，注意。「命缘」，这个生命生存的助缘，注意这些事情，没有去注意修止观的事情，戒定慧的事情心裡面不注意。

　　「由习近故，不善法增长」，因为你心裡面老注意这个事情，你不注意戒定慧了，注意这个衣服、饮食、卧具、医药这些事情、这人我是非的事情，「不善法增长」，那你这个贪瞋痴就会增长起来了，「善法」就「衰退」，这戒定慧逐渐逐渐地就减退了。「或善法增长，不善法衰退」。

　　「皆如实了知」，也会知道。你若常常静坐，心静下来去反省去观察自己，你就会知道。

　　酉三、显胜利

　　即此思择为依止故，于所生起诸不善法，由不坚着方便道理，驱摈远离，于诸善法，能勤修习。

　　这是第三科「显胜利」，显这个有智慧的功德。

　　「即此思择为依止故」，就是这个智慧你常常思惟常常观察呢，因此「故」，「于所生起诸不善法，由不坚着方便道理，驱摈远离」，你就会「哎呀！我这几天静坐坐得不好，我心裡面老在这个欲的境界在衣服饮食上活动，不善法增长了不行啊！」「于所生诸不善法，由不坚着方便」，由于你常常思惟你这个执着心就轻了的「方便」的「道理」，「驱摈远离」就把这不善法，就是在内心的贪瞋痴，就驱除它，远离贪瞋痴的境界。「于诸善法，能勤修习」，对于戒定慧的事情，修止修观的事情，你就能精进地去做了，因为这件事是有意义的呀！

　　这是「显胜利」，第四科是「结」束。

　　午四、结

　　如是二处十种善巧，于二处所十一种障，能令断灭。随所生起，即便远离。

　　「如是二处十种善巧」，这是两个地方；一个是「于善不善」、一处，「于习近命缘」这一处，这是「二处」。前面加起来一共有「十种善巧」。「于二处所十一种障」，前面那个一个行处、一个住处有「十一种障」。「能令断灭」，这十种善巧就灭除前面那十一种障，十一种障就没有了。「随所生起，即便远离」，随时你若生起一些不善法的事情，马上就把它远离了。

　　辰二、结

　　如是名为远离障碍。

　　这是第二科「结」束，远离这两种障碍。唸一唸这个《披寻记》。

　　《披寻记》七五一页：

　　如是二处十种善巧等者：谓止、举、捨三种善巧，入、住、出定三种善巧，此六善巧，住处所摄。如实了知善法增长衰退，不善法增长衰退二种善巧，及如实知由习近缘不善法增长善法衰退，或善法增长不善法衰退二种善巧，此四善巧，行处所摄，是名二处十种善巧。于行处中障有七种：一、数与众会，二、爱重饮食，三、好乐营为，四、好乐谈话，五、乐着睡眠，六、乐杂染论，七、不乐远离。于住处中障有四种，如前所说，文易可知。是名于二处所十一种障。

　　「如是二处十种善巧等者：谓止、举、捨三种善巧，入、住、出定三种善巧，此六善巧，住处所摄」，是住处所摄。「如实了知善法增长衰退，不善法增长衰退，二种善巧，及如实知由习近缘不善法增长善法衰退，或善法增长不善法衰退二种善巧」，这合起来就是四种善巧。「行处所摄」，这是行处所摄的善巧。如「是名二处十种善巧」，加起来就是十种。

　　「于行处中障有七种：一、数与众会」，这是一种障。「爱重饮食」，第二种。第三种「好乐营为」，第四种是「好乐谈话」，第五「乐着睡眠」，第六「乐杂染论」，七、「不乐远离」。

　　「于住处中障有四种，如前所说，文易可知。是名于二处所十一种障」。

　　这是前边这几科说完，现在最后一科「明普摄义」。

　　卯二、明普摄义

　　又此远离障碍义，广说应知，如所说相，除此，更无若过若增。

　　「又此远离障碍义，广说应知，如所说相」，像前面说的这麽多相。「除此，更无若过、若增」，就是这麽多。

　　丑三、思惟诸欢喜事（分二科）　寅一、徵

　　云何入圣谛现观已，为欲证得速疾通慧，作意思惟，诸欢喜事？

　　这个「入现观已远离诸障碍」，远离两种障碍这一科说完，这是第二科。第三科呢「思惟诸欢喜事」这第三科，分两科，第一科是「徵」。

　　怎麽叫做「入圣谛现观已，为欲证得速疾通慧（就是得漏尽通），作意思惟诸欢喜的事情」呢？这话怎麽讲呢？这是「徵」。

　　下边第二科解「释」。分两科，第一科「辨诸欢喜」。分两科，第一科「辨」。分四科，第一科「依」四「证淨」，这是一种欢喜的事情。

　　寅二、释（分二科）　卯一、辨诸欢喜（分二科）　辰一、辨（分四科）　巳一、依证淨

　　谓圣弟子，已见圣谛，已得证淨。

　　这位圣弟子，这个「圣」就是「佛」，佛是圣，他是佛的弟子所以叫「圣弟子」。当然阿罗汉也是圣，你是佛、或者阿罗汉、得无生法忍的菩萨的弟子都叫做「圣弟子」。「已见谛」，你这个人已经见到苦集灭道四谛的真理了，那就是初果圣人，这个「已见圣谛」。「已得证淨」，这个人、见到圣谛的人呢就得到四「证淨」的功德了。

　　《披寻记》七五二页：

　　已得证淨者：谓佛、法、僧、戒四种证淨应知。如〈摄事分〉别释其相。（陵本九十八卷二十五页）

　　「已得证淨者：谓佛、法、僧、戒四种证淨应知」，这个「证淨」这两个字，怎麽叫作「证淨」呢？对于苦集灭道四谛如实了知叫作「证」，是真实地知道苦集灭道了那就叫作「证」。这个「淨」呢就是你如实地觉知了苦集灭道之后，你对于佛、法、僧、戒有坚定不移的信心了这叫作「淨」，这个「淨」就是你相信佛法僧戒就叫作「淨」；就是没有不信的污染，不信就是垢；你能够对于佛法僧的信心坚固不退，不但是今生这样来生还是一样的，他不会退的。对于这个「戒」，圣所爱戒，你也是有这样的信心，就是这个能往恶趣诸不善业决定是不做了，那就有这样的信心，那麽这样也决定不破戒，破戒是垢。持戒清淨就是淨，所以叫作淨。

　　如实了知四圣谛叫作「证」，如实了知四圣谛之后对于佛法僧戒有清淨的信心，远离了不信的垢、远离了破戒的垢叫作「淨」，「四证淨」。「已得证淨」，已见四圣谛的人，他就得到了四证淨的功德，得到这个功德了。

　　即以证淨为依止故，于佛法僧胜功德田，作意思惟发生欢喜。

　　「即以证淨为依止故」，因为你得到了这样的功德就以此，因此之故「于佛法僧胜功德田，作意思惟，发生欢喜」，那麽对于佛胜功德田，对于法胜功德田，对于僧胜功德田，这当然都是圣人的境界。佛是圣人的境界，佛是圆满的圣人。这个法呢，是佛的智慧所觉悟的真理，叫做法。这个僧呢，就是随佛修行，已经得了初果、二果、三果、四果的这些圣人，这都是功德田。你若供养恭敬于他，能令你得到功德，就像那个田，肥沃的田地你种上穀，你就能够收到很多的穀，秋收冬藏。这个田是个譬喻，就是在这裡就是能生的意思，能生出来很多的功德。「作意思惟，发生欢喜」，你见到圣谛以后，你在静坐的时候思惟佛、思惟法、思惟僧的时候你心裡面欢喜，发欢喜心。不像你没得圣道的时候你思惟佛法僧，可能也生欢喜但是那和圣人不同。

　　《披寻记》七五二页：

　　即以证淨为依止故等者：此于四证淨中唯说信澄清性，是故唯说佛法僧田，略不说戒。

　　「即以证淨为依止故等者：此于四证淨中唯说信澄清性」，就是你对于佛、法、僧、戒有信的清淨性。「是故唯说佛法僧田，略不说戒」，这个「戒」这上面没有说，略去了，应该是说的。

　　我们没得圣道的人，这个苦、空、无常、无我的道理自己只是在文字上这样子思惟一下，你对于「什麽叫做佛法僧？」还是迷迷煳楜地。若是已经得到见谛了，得到初果以后了，初果以上的圣人，他能知道什麽是佛，那是无漏的功德，圆满了无漏的功德的人是名之为佛，那就是如来、应供、正偏知……十号的境界，和我们的肉眼凡夫所信的佛是深入了一步了。他得到了初果以后他才知道「哦！佛是这样子」，所以对于佛的恭敬心不得了，特别的坚定不可动摇，对于法、对于僧都是一样。当然这个僧不是凡夫僧，这样子呢，他就生欢喜心。

　　巳二、依盛事

　　又依自增上生事，及决定胜事，谓己身财宝所证盛事，作意思惟，发生欢喜。

　　前面依这个「证淨」而生欢喜心，现在依「盛事」生欢喜心。什麽盛事呢？「依自增上生事」，他这个观察这个天、这个欲界天，都有信戒闻捨慧的功德所以生到天上去，那麽观察自己；我也有信、戒、闻、捨、慧的功德，所以我也可以，也能够生天、享天福，心裡面也欢喜，也就是会欢喜。「及决定胜事」，决定胜事呢，就是说这个比丘他修学这个戒、定、慧，现在见到圣谛以后决定得圣道而不再流转生死了，这也生欢喜心，这是「决定胜」。「决定胜」就是永久也不会再失败了，最后胜利了，叫「决定胜」，比如说你生到天上去也生欢喜心但是不是决定胜，他若死掉了，他寿命尽了的时候也可能又跑到三恶道去了又苦了。若是你得到初果以后永久地不会再到苦恼的地方去了，比你去作生意发财好得多！好得多！所以这「依自增上生事，及决定胜事」而发生欢喜心的。这下面解释。

　　「谓己身财宝所证盛事」，这个财宝有世间财、有出世间财。这世间的财宝就是生天，或者在人间荣华富贵，这是世间的财富。出世间的圣财，那这无漏的戒、定、慧、解脱、解脱知见那种盛事。「作意思惟，发生欢喜」，说这个修行人他在静坐以后这样思惟他心裡面欢喜；「我也可以得到世间的财富、也可以，我已经得到了出世间的财富」，心裡面欢喜，发欢喜心。我们没得圣道的人，你想一想，都靠不住的，你决定生天？不一定。

　　巳三、依无嫉

　　又依无嫉，如于自身，于他亦尔。

　　这是第三「依无嫉」，依这不嫉妒。不嫉妒就是；别人得到好事情我心裡面不舒服心裡不高兴这是嫉妒；现在没有嫉妒，别的人、那个人能够得到增上生的殊胜的事情，得到决定胜的事情呢？「如于自身」就像我自己得到一样，如于自身得到胜事「于他亦尔」也生欢喜，我自身得到增上生的事、决定胜的事我欢喜，别的人得到增上生的功德、得到决定胜的功德我也是欢喜，这就叫做「无嫉」，也生欢喜心，这是第三。

　　巳四、依知恩（分二科）　午一、标

　　又依知恩，谓有恩者。念大师恩，作意思惟，发生欢喜。

　　第四科「知恩」，分两科，第一科「标」。

　　「又依知恩，谓有恩者，念大师恩，作意思惟」，又有「依知恩」来生欢喜心，什麽呢？「谓有恩者」对于我有恩的人，这个「恩」这个字什麽来说呢？就是有爱。父母对我有爱心，就是父母对我有恩。谁是对我有慈悲又爱我的人呢？「念大师」，就是佛，佛真是对我慈悲，「念大师恩」。「作意思惟，发生欢喜」，我心裡面「作意」，就是心裡面生起来，这个「作」是生起的意思，当然这是合理的清淨心生起来，生起来这个心就思惟，思惟这件事「佛对我有恩」，我就心裡欢喜。

　　这是「标」，底下解「释」。

　　午二、释

　　由依彼故，远离众苦，及与苦因；引发众乐，及与乐因。

　　为什麽想起了佛的时候会生欢喜心呢？说「由依彼故，远离众苦，及与苦因」，由于依靠佛的慈悲开示我，我远离了生死之苦、远离了生老病死苦、远离了爱别离苦、怨憎会苦、远离了五取蕴苦。说是我在学校拿到博士学位了，然后到社会上去作种种荣耀的事情，荣耀的事是什麽？你就去自己製造爱别离苦、製造怨憎会苦，是那麽回事。现在你要随佛学习圣道「远离众苦」，「及与苦因」；远离众苦是果，这个底下是苦因，你若不远离苦因是不能远离苦果的呀，「苦因」是什麽？就是贪瞋痴。「引发众乐及与乐因」，这时候引发了众多的快乐，禅定的三昧乐，涅槃的寂灭乐，永久也不再流转生死苦了。「及与乐因」，就是修学戒定慧。我这些事情都是靠佛得到的，所以心裡面欢喜、感恩，就是这麽意思。

　　前面是第一科解释完了，现在第二科。

　　辰二、结

　　如是思惟随顺修道欢喜事故，便能证得速疾通慧。

　　你生了这欢喜心的时候，那个道心就强起来了，继续修止观就断烦恼了、就得涅槃了、得漏尽通了，得那五神通，也是能得的，便能证得「速疾通慧」。

　　卯二、明普摄义

　　又此思惟随顺修道欢喜事义，广说应知，如所说相，除此，更无若过、若增。

　　「又此思惟随顺修道欢喜事义」，这第二科「明普摄义」，前面辨诸欢喜说完了，这是辨「普摄义」。「广说应知，如所说相」，广说此「随顺修道欢喜事义」，就是如前面说就是这麽多，「除此更无若过、若增」。

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