妙境法师：瑜伽师地论221

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妙境法师：瑜伽师地论221

　　午二、约涅槃灭定辨（分二科）　未一、依涅槃（分二科）　申一、徵

　　云何复依涅槃无攀无住以显差别？

　　这是第十二科的「劬劳」，在「别释颂」这一科里边分两科，第一科「约是道非道辨」，讲完了。现在是第二科「约涅槃灭定」来说明白品和黑品的差别，分两科；先「依涅槃」来辨，分两科；先问。

　　「云何复依」，怎麽叫做又依涅槃的无依无攀无住来显示流转和还灭的差别？这是问。前边白品、黑品是约是道非道辨，是约佛修苦行和外道参学那一段是黑品，后来菩提树下修缘起观是白品。这里边又依涅槃、约灭尽定来说这件事；这是问。

　　底下解释，分两科；第一科「举黑品」，分三科；第一科是「标」。

　　申二、释（分二科）　酉一、举黑品（分三科）　戌一、标

　　谓不能度诸烦恼缠随眠暴流，略由四因。

　　这先说「黑品」，就是说这个凡夫他不能够超越烦恼的缠、烦恼的随眠的暴流；缠和随眠都是暴流。不能超越烦恼的暴流，略由四种原因。这是「标」。

　　戌二、徵

　　何等为四？

　　这是问。

　　戌三、释（分四科）　亥一、劬劳

　　谓最初有依耽嗜寻。

　　这是第三解释，分四段，第一科是「劬劳」。

　　「谓最初」，说凡夫流转生死的开始，就是由「有依耽嗜寻」开始的。这个「耽嗜」就是爱，就是爱着的意思、爱染的意思。这爱染以什麽为依呢？以受为依，受缘爱，十二缘起里边触缘受，触缘受就是因为触而有受，所以触为受之所依；受缘爱，就是爱以受为所依。这个「有依」就是受，受为爱着的所依，所以叫做「有依耽嗜」。这个「寻」就是分别，虚妄分别，就是爱着的分别，这是一个原因。你不能超越烦恼的缠，不能超越烦恼的随眠，第一个原因，你心里面常有爱着的分别，这就是不能超越。

　　亥二、减劣

　　依耽嗜寻为依止故，便有懈怠。

　　因为你有爱着的虚妄分别以此为依止，其实就是因委──因此便有懈怠，就不能修学圣道。你常爱着这个色声香味触，你放不下，你就是懈怠，你提不起来力量去修学圣道，这是「懈怠」。

　　亥三、止住

　　又由懈怠为依止故，住异生分。

　　你常常的懈怠，不能修学圣道，就是一直在爱这里面生活，那你就是安住在凡夫的这个范围内，你不能超越凡夫的境界。

　　亥四、漂溺

　　住异生分为依止故，顺生死流贪爱势力，令于五趣生死河中，顺流漂溺。

　　「住异生分为依止故」，这是第四个原因，「顺生死流贪爱势力，令于五趣生死河中顺流漂溺」，因为你常在这个凡夫境界里边生活，那当然就是随顺生死的流转。随顺生死的流转，明白一点说，还就是一直的是爱着，就是贪爱的力量。贪爱的力量就随顺这个生死流转了，令于五趣里边生了又死，死了又生，生了又死，像在大河里边「顺流漂溺」，随顺在这个生死流里边或者漂上来、或者沉下去，就是五趣流转。这是说凡夫不能度诸烦恼缠的暴流、不能度诸烦恼随眠的暴流，有这四种原因。看这个《披寻记》。

　　《披寻记》六五八页：

　　略由四因等者：依耽嗜寻是名初因，懈怠是第二因，住异生分是第三因，顺生死流贪爱势力是第四因。由依耽嗜寻故，虚受劬劳。由懈怠故，善法减劣。由住异生分故，止住少善，不修梵行。由顺生死流贪爱势力故，于生死河顺流漂溺，由是不能越度暴流。

　　「略由四因等者：依耽嗜寻是名初因」，就是劬劳、就是辛苦，很劳苦的、很辛苦的，「是名初因」。「懈怠是第二因，住异生分是第三因，顺生死流贪爱势力是第四因。由依耽嗜寻故，虚受劬劳」，「由依耽嗜寻」，你一直的生爱着，你受了很多的辛苦，你不能在苦里边得到启示、得到智慧，那你就白辛苦了、白受苦了，「虚受劬劳」。「由懈怠故，善法减劣」，因为有常常的爱着，你就提不起来精进的力量去修学善法，善法就减少了，就是有，也没有力量、力量不够。「由住异生分故，止住少善，不修梵行」，止住在少分的境界，就算是修善法也修得很少，而不能修够学梵行，不能够离欲，不能修学圣道。「由顺生死流贪爱势力故，于生死河顺流漂溺。由是不能越度暴流。」就是由这四种原因，你不能够从暴流里面解脱出来。这是说黑品，那就不能得涅槃。

　　酉二、例白品

　　与此相违四种因故，能度暴流，如应当知。

　　若是一个凡夫他能发愤努力的修学圣道，与前面说的这四种因相违反的，那他就能解脱暴流。「如应当知」，如其所应这四种，应该知道。

　　《披寻记》六五九页：

　　与此相违四种因故等者：依出离寻是名初因，精进是第二因，不住异生分是第三因，逆生死流八支圣道是第四因。由此四因，与前相违，是名能度一切暴流。

　　与此相违四种因缘故等者：「依出离寻是名初因」，就是出离这个爱，从这爱的境界解脱出来，那就是修不淨观才可以解脱这个爱，「是名初因」。「精进是第二因」，你修不淨观，你要精进才可以。「不住异生分是第三因，逆生死流八支圣道是第四因。由此四因，与前相违，是名能度一切暴流」，那就能得涅槃了。

　　未二、依灭定（分二科）　申一、徵

　　云何复依想受灭定以显差别？

　　这是第二科，前面是依涅槃，现在是依灭尽定来说。分两科，第一科是问。怎麽又依想受灭定以显白品、黑品的差别呢？这是问。下边第二科是解释，分两科；第一科「举黑品」，也是分四科，先说「劬劳」。

　　申二、释（分二科）　酉一、举黑品（分四科）　戌一、劬劳

　　谓如有一先已证得想受灭定，复住放逸，多住想受，而不多住诸想受灭。

　　「谓如有一先已证得想受灭定」，这个人原来是很精进的，他成就了灭受想定，这个也很不容易。「复住放逸，多住想受，而不多住诸想受灭」，这里边应该说是在人间，他修学四禅八定，这是佛教徒修学四禅八定、又修四念处，得了三果圣人、他已得了三果圣人。那麽他就要灭除去──最低限度要灭除去无所有处定的欲，那麽这个人就有能力入灭尽定了；但是这是由精进有这样的成就。后来「复住放逸」，他又不精进了、他又放逸了。怎麽叫做放逸呢？「多住想受，而不多住诸想受灭」，就是多数安住在想受的定里面，比如说入在初禅、二禅、三禅、四禅，入空边处定、识无边处定、无所有处定、非非想处定，这都是想受──有想、有受。「而不多住诸想受灭」，他不多数安住在这个灭受想定里面，这就叫做劬劳、也就叫做──这叫做放逸。「多住想受，而不多住诸想受灭」，这叫做「劬劳」，这个和凡夫那个劬劳可是不同。

　　戌二、减劣

　　由此因缘退失灭定。

　　这是第二科「减劣」。由于你不多住灭受想定，灭受想定就退了、就失掉了，这是「减劣」。

　　戌三、止住

　　由退失故，还复止住下地生因。

　　由于灭受想定退了，那麽他这时候是什麽境界呢？就「还复止住下地生因」，那麽就是这个……那他就是只能够住在空无边处定、识无边处定、无所有处定，或者入在这个色界的四禅。这个「下地」，应该指色界四禅说，就是退，「还复止住」在色界四禅的这个生因里边。这个「生因」就是指色界四禅，你有这个因，你就能够生到色界天去，那就是果了。

　　戌四、漂溺

　　住彼因故，心便定趣彼所得果。

　　这是第四科：「漂溺」。

　　「住彼因故」，你常常的安住在四静虑里边。「心便定趣」，你这样的心，你常常这样的熏习，常常这样入定，那你将来决定就是往生到色界的四静虑天去了、就生到色界四禅天去了。色界四禅天是「彼所得果」，彼四静虑所得的果报。这是「举黑品」。

　　酉二、例白品

　　与此相违，应知白品四句差别。

　　这是第二科「例白品」。

　　《披寻记》六五九页：

　　复依想受灭定以显差别等者：此中差别，谓劬劳、捨劬劳，减劣、无减劣，止住、不止住，漂溺、不漂溺。如其所应，配释黑品、白品，随文可知。

　　「复依想受灭定以显差别等者：此中差别，谓劬劳、捨劬劳」，「劬劳」就是你多住想受定，而不住灭受想定；「捨劬劳」就是住灭受想定了。「减劣、无减劣」，那就是退失、不退失。「止住、不止住，漂溺、不漂溺」，你若常入灭尽定就是「不漂溺」；你退失了灭尽定，你生到色界的四禅，那就叫做「漂溺」。「如其所应，配释黑品、白品，随文可知」。

　　这是第十三科，这个「劬劳」讲完了。这个涅槃、依涅槃解释的劬劳，和依灭尽定解释的劬劳相差得很远。

　　卯十三、得义（分二科）　辰一、举颂言（分三科）　巳一、问

　　独臻阿练若，静虑弃珍财，为别有方求？为窥窬封邑？

　　何不与人交，而绝无徒侣。

　　这是第十三科。约体义──思择伽他的义里边（注：﹝卷16﹞丙八、思所成地，丁一、结前生后，丁二、略标广辨；戊一、标列，戊二、随释；己一、自性清淨，己二、思择所知，己三、思择诸法；庚一徵，庚二、标，庚三、列，庚四、释；辛一、思择素呾缆义，辛二、思择伽他义；壬一、建立胜义伽他，壬二、建立意趣义伽他，﹝卷17﹞壬三、建立体义伽他），有建立胜义伽他、建立意趣义伽他、建立体义伽他。这个建立体义伽他里边分二科，一个「辨释体义」这一科里边一共分十三科，这个第十二科是「劬劳」，现在是第十三科是「得义」。这「得义」里边分二科，第一科是「举颂言」。「举颂言」里分两科，第一科是「问」。

　　「独臻阿练若，静虑弃珍财」，这看下边的文说，也就指佛说的。「独臻阿练若」，就是这下面也是说天女，天女问佛；大概那个时候就是在修行的时候，这个天女问佛：「独臻阿练若」，你单独一个人、也没有伴侣，到这个阿练若处。来到了阿练若处，到这来「静虑」坐禅；「弃珍财」，你弃捨了世间上的财富，你不在世间上享受欲乐，弃捨了珍财，不去做这个珍财的事情了。「为别有方求」？你弃捨了；世间上的人都是求财，你弃捨了珍财，那你是有另有所求。这个「方求」，这个「方」当作「适宜」讲，另有你欢喜的事情是你所求的。

　　「为窥窬封邑？」这个别有所求，这求什麽呢？「为窥窬封邑」，这个「窥窬」就是：这个「窬」是个洞，门旁边有一个小洞，或者是这个猫从那里出入；这个「窥」就是偷偷的看。现在这句话是在古文上的一个成语，就是「伺隙而动」、伺机而动，就是在注意有机会的时候就採取行动，就是这个意思。「为窥窬」，就是找机会呀！「封邑」，在古文上的意思是说，这个帝王赐给他的臣子一块土地，封他为诸候在那里，这个事情。这个意思是说：你在这里坐，也不去发财，你必是在这里等待机会呀！说是这个国王、帝王或者给你一块地，还要去做王、或什麽。「何不与人交，而绝无徒侣」，为什麽都不和人来往？一个徒弟也没有、也没有伴侣，究竟你想做什麽呢？是这麽意思。这问，这是问，天女问；底下佛回答。

　　巳二、答

　　得义心寂静，摧妙色魔军，我独处思惟，受最胜安乐，

　　故不与人交，而绝无徒侣。

　　佛这麽回答了。前面是颂言，下边长行解释，分三科，第一科是「标缘起」。

　　辰二、长行释（分三科）　巳一、标缘起

　　此因天女所问伽他。

　　这个颂是因为天女所问而有的伽他；问的伽他，和佛回答的伽他。

　　巳二、别释颂（分二科）　午一、释得义（分二科）　未一、标二种（分三科）　申一、标列

　　言得义者：略有二种。一者、证得沙门果义，二者、证得圣神通义。

　　前面这一句是缘起，下边第二科是「别释颂」，分两科；第一科是解释这个「得义」。「得义心寂静」，这个「得义」怎麽讲？分两科，第一科标出两种得义。分两科，第一科是「标列」。

　　「言得义者：略有二种」得义。「一者、证得沙门果义」，就是成就了般若波罗蜜的智慧了，这是「沙门果义」。「二者、证得圣神通义」，成就了这个圣人的神通，不是凡夫的神通，这都叫做「得义」。这是标出二种，分二科；第一科是「标列」。

　　下面第二科是「随释」，分两科；第一科解释「第一义」，有第一义，有第二义，现在说「第一义」。

　　申二、随释（分二科）　酉一、第一义

　　由初得义，超越一切生死大苦。第二得义，证八解脱寂静思惟现法乐住。

　　「由初得义，超越一切生死大苦」，前面说二种得义，第一个得义是「证得沙门果」。「证得沙门果」是什麽意思呢？是「超越一切生死大苦」，就是你得到无漏的无我──空无我、我所的智慧了，就超越了生死的大苦，就不再流转生死了。这是得到无我、无我所的智慧的时候，就有这样的利益，得到这样的义。

　　「第二得义」就是「证得圣神通义」，这是什麽意思呢？「证八解脱寂静思惟现法乐住」，就是这位修行人，他成就了八解脱了，这个八解脱最后一个解脱就是灭受想定解脱，是「寂静思惟现法乐住」，这里边是寂静，寂静里面还有智慧的思惟，这是一个大安隐处、大安乐处，所以叫「现法乐住」。这是解释，这是「第一义」解释完了。现在解释「第二义」，有第二种解释──前面是第一种解释；第二种解释。

　　酉二、第二义

　　又初得义，降伏可爱妙色魔军。第二得义，独处思惟受胜安乐。

　　「又初得义，降伏可爱妙色魔军」，就是这个初「证得沙门果义」是什麽呢？就是降伏可爱的妙色的魔军。这个「爱妙色」，就是你内心的爱就是魔、就是魔军。你得到这个无我、无我所的无所得的智慧，就把这个爱破除了、调伏了，所以叫「降伏可爱妙色魔军」。这样就是把那个「摧妙色魔军」这句话解释完了。

　　「第二得义，独处思惟受胜安乐」，就是「证得圣神通义」，就是他在一个寂静处，他一个人在寂静处思惟这个「受胜安乐」，就是在禅定里边、这个八解脱里面，受胜妙的、安乐的境界，这就叫做「证得圣神通义」。

　　未二、简今义（分三科）　申一、标

　　此中意辩圣神通义。

　　前边是标出来二种，现在这第二科「简今义」。

　　「此中意辩圣神通义」，现在这个文里面说这个「得义」，是指什麽说的呢？是指那个第二义说的，就是辩那个圣神通义，「圣神通义」是这里的「得义」的意思，指这个意思说的。

　　申二、徵

　　所以者何？

　　这底下就是问。

　　申三、释

　　谓如有一为欲成办圣神通义，为令解脱清淨圆满，依十遍处方便修行。由此因缘，令遍处定清淨圆满，亦令解脱转得清淨圆满鲜白，亦能成办圣神通义。

　　「谓如有一为欲成办圣神通义」，这是第三科：解释，说这位修行人为了想要「成办圣神通义」。「为令解脱清淨圆满，依十遍处方便修行」，这是说「成办圣神通义」这件事，是这位修行人他已经成就八解脱了，八解脱他已经成就了；成就了，但是还不清淨圆满，为了使令所成就的八解脱更清淨圆满的关係。「依十遍处方便修行」，依这个十遍处──在前面解释过、前面说过，前面说过这个十遍处是什麽呢？就是青、黄、赤、白、地、水、火、风，这是八个，再加上空无边处、识无边处，这一共是十个──依此十遍处的方法去修行去。

　　「由此因缘，令遍处定清淨圆满」，你这样用功修行不会白辛苦，使令你这个遍处定里边清淨而圆满。这个「清淨」的意思，就是自在。譬如说你现在得初禅了，得初禅的时候，你最初得初禅的时候，你不是很纯熟，入定的时候，有时候很容易入定，有的时候不容易入定；入定以后，出定的时候，有时候很容易，有时候不容易，那就是不清淨的关係。现在说是得了定以后，你常常的这麽入定、出定，常常这样训练，久了，入定也自在，入、住、出都得自在，那就叫「清淨」，这是一种解释。其次，你超越了下地的这些灾患，你譬如说超越了──你得了初禅，就超越了欲界的这些过患，那就叫「清淨」。

　　这个「圆满」，你得初禅，你初开始成就它不圆满，这个初禅的功德你没有完全成就，你要继续不断的用功、继续不断的训练自己，最后这个初禅你才能都圆满。这个初禅、二禅、三禅、四禅也都是这样子，乃至到八解脱也是这样子，就是你初得八解脱的时候，你还不是那麽圆满，你要依十遍处方便修行，这个时候八解脱才清淨圆满。现在是说「令遍处定清淨圆满」。

　　「亦令解脱转得清淨圆满鲜白」，你这个十遍处定常常的修行清淨圆满了，同时也使令你的八解脱展转地、就是更进一步地得到清淨的圆满、得到鲜白的圆满。这个「清淨」也是这样意思，还是照原来的意思解释。这个「鲜白」，就是没有一切的爱着的烦恼，你成就了这样功德，你对于这个功德没有爱着心，叫做「鲜白」；你若爱着就不是鲜白了。清淨圆满、鲜白圆满。

　　「亦能成办圣神通义」，你成就了八解脱，进一步修八胜处，再进一步修十遍处，你就成办了圣人的这种神通，也就应该是得阿罗汉果了，就是俱解脱阿罗汉。

　　我们中国佛教，就说是天台宗，常好说「本具」，都是本来有的。像「六祖坛经」也是说：「不（注：何）期自性，本自具足」，常好说这种话。我相信五祖给六祖讲《金刚经》，五祖可能是学过天台教，他就给六祖讲这个话：「不期自性，本自具足」。现在我们学这个《瑜伽师地论》他不说这个话，就是你要怎麽怎麽努力修行才成就这样的功德，他是这样讲。

　　《披寻记》六六○页：

　　为令解脱清淨圆满等者：此中解脱，谓八解脱。如〈三摩呬多地〉已释。（陵本十二卷五页）依十遍处于胜解事生遍胜解，是名方便修行。若于遍处如其所欲而作胜解，名遍处定清淨圆满。〈三摩呬多地〉说：八色遍处善清淨故，能引贤圣胜解神通及于诸事转变神通。由识遍处善清淨故，便能引发无诤愿智、无碍解等诸胜功德。由空遍处善清淨故，随其所欲，皆转成空。（陵本十二卷八页）如是名能成办圣神通义。又遍处定清淨圆满，于诸解脱最为后边，由此名令解脱转得清淨圆满鲜白。

　　「为令解脱清淨圆满等者：此中解脱，谓八解脱」，指八解脱说的。「如〈三摩呬多地〉已释」，前面这个已经解释过了。「（陵本十二卷五页）依十遍处于胜解事生遍胜解」，这十种遍处于胜解事生出来遍胜解，这个十遍处是所应该胜解的一个所缘境，你常常的这样子在禅定里边去修，你常常在定里边思惟观察，你就能够发生出来遍的胜解、普遍的胜解，是青黄赤白地水火风这个境界广大周普，所以叫做「遍胜解」，「是名方便修行」。佛法里面所有的修行就是内心的一个止观，这样思惟观察，久了就成功了。

　　「若于遍处如其所欲而作胜解，名遍处定清淨圆满」，若是你在这个十遍处定里边修行，你最后能够成就「如其所欲而作胜解」，你想要那样子就那样显现了，你能达到这个程度了的时候，那就叫做「遍处定清淨圆满」。譬如说你修不淨观，最后是个白骨观；白骨观修成了以后，这个白骨的眉间放光。最初你修这个光，他放白光，你心里面思惟这个白光，未必像你所想的那样的白光显现出来，它偏要那个地方有一点黑，或者是有点青、有点黄，它就是不白；你若想它是现出黄光，它偏要里面有点白、有点青，就是它不纯、它就是不纯，不能够随你所欲的那麽显现，最初就是不能。这个定力强了，常常这样修、常常这样修，最后随你所欲就显现出来了，这叫作名「如其所欲而作胜解，名遍定清淨圆满」。

　　「〈三摩呬多地〉说：八色遍处善清淨故，能引贤圣胜解神通」，就是青黄赤白地水火风这个八色的遍处；「善清淨故」，你修得很清淨了、很圆满了，就能引发出来佛教徒里面这个贤、或者圣的胜解的神通。「及于诸事转变神通」，这个「诸事转变神通」，就是已经有这样的事情，你能随意转变，这就是叫「诸事转变神通」。「胜解神通」，就是根本没有，就无中生有，就你心里想什麽就现出来，这是两种不同的境界。「能引贤圣胜解神通，及于诸事转变神通」。

　　「由识遍处善清淨故，便能引发无诤愿智」，你这个十遍处──这个十遍处里边有一个识遍处，「善清淨故」，便能引发出来这个「无诤愿智」，能得到这个无诤三昧：「无诤愿智」这个智慧；「无碍解等」，这个四无碍解的境界。这个四无碍解还是不容易，其中辞无碍解，是众生各有各的语言，你能够通达，这是由十遍处里边的识遍处引发出来这样的智慧。「便能引发无诤愿智、无碍解等诸胜功德」，能成就这个功德。

　　「由空遍处善清淨故」，这是十遍处里最后这个遍处。「随其所欲，皆转成空」，思惟有可以、也可以思惟空，就都没有了，这样子皆转成空。陵本十二卷八页这麽说。「如是名能成办圣神通义」，这都是十二卷八页是讲过了。「又遍处定清淨圆满，于诸解脱最为后边」，这个十遍处定清淨圆满了，这对于八解脱来说，就是到最后圆满的境界了，「为最后边」，是八解脱的功德到最后边。「由此名令解脱转得清淨圆满鲜白」。

　　午二、释心寂静（分二科）　未一、正释（分二科）　申一、标相

　　彼既了知此成办已，便自通达我义已办，沙门果义亦得成就，是真沙门。于求财者深修厌毁；于诸城邑交游等处，了知其初，了知过患，了知出离，亦能了知趣出离行。

　　「彼既了知此成办已，便自通达我义已办」，前边是第一科解释这个「得义」。现在是解释这个「心寂静」：「得义心寂静，摧妙色魔军，我独处思惟，受最胜安乐，故不与人交，而绝无徒侣」；这个「得义」解释完了，现在解释这个「心寂静」，分两科；第一科「正释」，正释心寂静，先「标相」。

　　「彼既了知此成办已」，这位修行人他既然了知「此成办已」，这个圣神通义成办了，他知道；成办了，他自己知道。「便自通达我义已办」，他就自己明白：我没有白辛苦，我的目标圆满成就了。「沙门果义亦得成就」，成办了圣神通义，这沙门果义也是成就了，因为这里边还是有慧的。这可见得沙门果未必得神通；若圣神通义成就了，沙门果义也成就了，这个就是俱解脱的境界。「是真沙门」，说这个人他不是假名的沙门，这个是有真实义的沙门。

　　「于求财者深修厌毁」，前面这个问的时候，说是：「你在这里静虑弃珍财，为窥窬封邑」这些事情。现在这上面说「于求财者深修厌毁」，说这个沙门，对于他的心里面一直地想要世间的欲的话，深深的修、思惟这件事是可厌、是可呵责的。这「毁」是呵斥的意思。

　　「于诸城邑交游等处，了知其初」，这个成就的真沙门对于一个人「城邑交游」，各地方跑，跑到这里、又跑到那里，同这个做朋友、同那个打电话这些事情。「了知其初」，就知道这件事的初，就明白了。「了知过患」，了知道那件事是有过患的。「于诸城邑交游等处」，知道是有过患的。「了知出离」，也知道怎麽样出离过患。「亦能了知趣出离行」，说出离，不是说出离就出离了，不是的，你要知道要有一个方法，才能使令你「趣出离行」。这个「趣」就是向前进，进到无过患的地方去，就是「出离行」，就是八正道了。

　　这是「标相」，标这个心寂静的相貌，他心里面寂静了、寂静的相貌。

　　申二、释名

　　生彼因缘，说名为初。无常众苦变坏法性，是名过患。欲贪调伏断除超越，名为出离。圣八支道，名趣出离行。

　　「生彼因缘，说名为初」，这以下是第二：「释名」，就是解释前面这个相貌。怎麽叫做「初」呢？「于诸城邑交游等处，了知其初」呢？「生彼因缘」，叫做「初」。看这个《披寻记》，怎麽叫做「生彼因缘」呢？

　　《披寻记》六六○页：

　　生彼因缘说名为初者：此中彼言，所谓诸欲。城邑交游，能生诸欲，故名因缘。此说依处为因缘故。

　　「生彼因缘说名为初者：此中彼言，所谓诸欲」，「生彼因缘」，就是生彼诸欲的因缘。生彼诸欲的因缘是什麽？就是「城邑交游，能生诸欲」。各地方去同人家联络，那就能引生你的欲，各式各样──名的欲、权力的欲、财富的欲，各式各样的欲，能生诸欲。这个城邑的交游是生诸欲的一个因缘。「此说依处为因缘故」，就是欲生起的依处，所以那个「依处」，就是欲生起的因缘。这叫做「了知其初」，「了知其初」是这麽回事。「于诸城邑交游等处，了知其初」。

　　「无常众苦变坏法性，是名过患」，「了知过患」这件事，这个过患是什麽呢？「无常众苦变坏法性」，你所遇的这些事情都是因缘生法，它就是要变、要变化。最初你欢喜这样子，它一变了，就变成不欢喜了，那就叫做众苦，很多的苦。这些事情都是属于「变坏法性」，说它现在还没有变，但是它是属于「变坏法性」的，它的体性是变坏的。这里边有一个意思：若你有欲你才苦，它若一变你就苦了；你若没有欲的时候，他心里不苦，变了以后，他心里也不苦。是名叫过患。

　　《披寻记》六六○页：

　　无常众苦变坏法性者：此谓诸欲是无常性、是众苦性、及是变坏法性；由过去世已变坏故，未来、现在是应变坏法故。

　　过去世已经变坏了，未来的事情若是变成现在的事情，你现在看它还不变，它是一定要变的，因为它是变坏法性。这是说这个过患，「无常众苦变坏法性，是名过患」。

　　「欲贪调伏、断除、超越」，这叫做「出离」，「出离」就是出离这欲，要调伏这欲贪、断除这个欲贪、超越这个欲贪，这叫做「出离」。

　　《披寻记》六六○页：

　　欲贪调伏断除超越者：〈摄异门分〉说：毗奈耶，由了相、胜解作意；断，由远离等作意；超越，由方便究竟果作意。（陵本八十三卷十七页）如是次第三相差别应知。

　　「欲贪调伏、断除、超越者」，本论「〈摄异门分〉说：毗奈耶，由了相、胜解作意」。「毗奈耶」翻个调伏，就是这欲的调伏。怎麽样能调伏呢？要「了相」，就是要明了这个欲是苦恼相，是无常相、是苦恼相；然后你要修止观得胜解作意，这叫做调伏。

　　「断，由远离等作意」，若是断这个欲贪，就要有远离作意、摄乐作意、观察作意、方便究竟作意，就这些作意才能断。「超越，由方便究竟果作意」才能够超越，最后才超越、才成功了。「如是次第，三相差别应知」，有调伏一个阶段、断除一个阶段、超越一个阶段，有三个相貌的，这叫做「出离」。

　　「圣八支道，名趣出离行」， 这是最后一个：「圣八支道，趣出离行」，就是「圣八支道」，就是能得圣果的这个就是八正道，是叫做「趣出离行」。就是能够向前，「趣」者，向前进。你修八正道的时候，就从凡夫地向前进，进向圣人的境界去了，这叫做「出离行」，能出离欲的过患的修行方法。这是正释「心寂静」，解释完了。

　　未二、料简（分二科）　申一、举无堪能

　　若有于彼不见其初，乃至不见趣出离行，由是因缘，于具珍财有情等处，不能厌毁；城邑交游，周旋不绝，而谓彼为心得寂静，于出居家证八解脱静虑定者内心寂静，反生诽谤。由是彼于内心寂静，则不堪能善见、善知、善鉴、善达。

　　这是第二科「料简」，就把这件事再重新的思惟观察，分二科；第一科「举无堪能」。

　　「若有于彼不见其初」，若是一位修行人城邑的交游这些事情，你「不见其初」的话，「乃至不见趣出离行。由是因缘，于具珍财有情等处」，你就「不能厌毁」，你对于这件事情你不会有厌离心，你不知道呵斥自己、不知道错误。「城邑交游，周旋不绝」，那当然就是从这里到那里、从那里到这里，各处跑而不能停下来。「而谓彼为心得寂静，于出居家证八解脱静虑定者内心寂静，反生诽谤」，他欢喜「城邑交游，周旋不绝」，而对于不这样做的人──「心得寂静」，出了家而得八解脱静虑定的人、内心寂静了的人，「反生诽谤」，说：「你这个人是老顽固，你一点儿不知道人情！」这样子。

　　「由是彼于内心寂静，则不堪能善见、善知、善鉴、善达」，由这样子，这个人他对于内心的寂静的境界，他不知道，他不知道内心寂静的乐，他不知道。「则不堪能善见」，他不能善见心寂静的乐。「善知、善鉴、善达」心寂静的功德胜利，不知道。这一共是四句：「善见、善知、善鉴、善达」，或者是不知道、不能「善见」其苦；不「善知」集；不能「善鉴」灭；不能「善达」八正道──就是苦集灭道，不知道这个，这麽解释。

　　申二、例第一义

　　若第一义内心寂静与此相违，则能善见乃至善达。

　　前面是「举无堪能」，现在是第二科「例第一义」。

　　「若第一义内心寂静」了，若是这个人他能够得沙门果，内心里面寂静了。就「与此相违」，与前面这个事是不同的，他就能「善见乃至善达」，就能够得心寂静了。

　　巳三、略辨义（分三科）　午一、标

　　复次今当略辨上所说义。

　　前边是两科，一个是「标缘起」、一个是「别释颂」，这二科说完了。现在第三科「略辨义」，分三科，第一科是「标」。

　　「复次今当略辨上所说义」，这是「标」，下面解释。

　　午二、释

　　谓薄伽梵于此略示诸受欲者，乐杂住者，非第一义内心寂静；若有证得八解脱定，离诸爱味，名第一义内心寂静。

　　「谓薄伽梵于此略示诸受欲者」，受欲的人。「乐杂住者，非第一义内心寂静」，那麽欢喜杂住的人他就不能够第一义内心寂静，他不能成就这件事。

　　我看这个《清淨道论》上，他也说是要独住；但是那上面也说：你要和你的师长不能距离太远，你随时要很方便地向师长请教，要这麽方便，这样子独住；并不是说是自己单独住，和任何人不来往，不是那个意思。因为你初发心的人，你们还没有到那个程度。

　　受欲者、乐杂住者是「非第一义内心寂静」，这上面说这个「诸受欲者，乐杂住者」，当然是包括没有出家的在家人；但是这里面也有诃斥出家人、诃斥出家人。「受欲者、乐杂住者，非第一义内心寂静。」

　　「若有证得八解脱定」的人，「离诸爱味」了，「名第一义内心寂静」，这个人他就内心寂静。

　　午三、结

　　当知是名此中略义。

　　这是这一段文的略义，是这样子。

　　寅二、释义—论议摄（分二十七科）　卯一、生灭寂乐（分二科）　辰一、举颂言

　　诸行无常　有生灭法　由生灭故　彼寂为乐

　　这个「建立体义伽他」裡边分二科，第一科是辨体义，辨这个体，（注：科名为「辨释体义」），这一大科解释完了；一共分十三科，解释完了。这以下是「释义」，解释义。前面《披寻记》曾经解释过，什麽叫做「体」呢？就是「宣扬法要」叫做体；现在这里边是「义」，是「开显理趣」叫做义。开显理趣与宣扬法要有什麽不同？这就是安立了这个体和义，那麽分这麽两大段，第一段是宣扬法要，第二段开显理趣，有这样的分别。这一科分二十七段，第一段是「生灭寂乐」，分两科；第一科是「举颂言」，第二科是长行解释，分两科；第一科是「别释颂」，分四科；先解释「第一句」。第一句里边又分两科，先说这个「诸行」，「诸行无常」这第一句，先解释诸行。「诸行」分两科，先是「标一切」。

　　辰二、长行释（分二科）　巳一、别释颂（分四科）　午一、第一句（分二科）　未一、诸行（分二科）　申一、标一切

　　今此颂中，蕴及取蕴皆名诸行。

　　这个「诸行」怎麽讲呢？这个「蕴和取蕴」都叫做「诸行」，就是一切有为法。这一切有为法里边就是蕴和取蕴，就是有为法。这个「蕴」，就是色受想行识叫做蕴。「取蕴」就是有烦恼的蕴，由烦恼所得蕴，得到这样的蕴以后又会有烦恼，这叫做「取蕴」，就是有漏的色受想行识叫「取蕴」。前面这个蕴没有「取」字，只是说「蕴」，那是通于有漏、也通于无漏。只是说蕴，是通于有漏，通于无漏；若是加上个「取」字，那只是有漏。这样说，圣人的蕴也是有为法，也是「诸行」；凡夫的这一切的色受想行识也是「诸行」。所以「诸行」这句话是通于一切有为法，所以这个标题叫「标一切」。

　　申二、简今义

　　此中义者，意在取蕴。是五取蕴，略有三种：谓去、来、今。

　　这是第二科「简今义」，简别现在这里说的「诸行」是属于那一种呢？这个义是在「取蕴」，就是有漏的色受想行识说的。因为凡夫的有漏这里边有很多的苦恼，这是要解决问题的地方；圣人已经没有问题了，所以这里不说了。「是五取蕴，略有三种」，这五取蕴有三种不同，「谓去、来、今」，有过去的五蕴、有未来的五蕴、有现在的五蕴，分这麽三种不同。这是「简今义」。

　　「诸行」这句话解释完了，现在第二科说这个「无常」，分两科，第一科是「标义」。

　　未二、无常（分二科）　申一、标义

　　诸行无常者：谓彼诸行本无而生，生已寻灭。

　　「诸行无常者：谓彼诸行本无而生，生已寻灭」，这叫做「无常」。原来这件事没有；那麽怎麽有了呢？后来有因缘故、有生──这五蕴就现前了。「生已寻灭」，它现前了以后，随着就又消灭了，即生即灭，刹那生、刹那灭，刹那灭、刹那生，这样子，这就叫做「无常」。这个「无常」是「标义」，下边是「显体」，就是来显示这个义的道理。

　　申二、显体

　　若过去生，过去所得诸自体中所有诸蕴皆过去故、已谢灭故、生已没故，体是无常。

　　「若过去生，过去所得诸自体中所有诸蕴皆过去故」，这个诸行是无常的，诸行就是蕴，蕴里面有去、来、今；若是属于过去生命中的五蕴，这等于是标。过去所得的诸自体──过去生中你所得的色受想行识的自体里边。所有的诸蕴，所有的色受想行识诸蕴。「皆过去故」，已经都过去了。什麽叫做「皆过去故」呢？「已谢灭故」，它已经消灭了，所以是叫做过去。「生已没故」，它是过去法、也是出现过，出现过又没了、又没有了，不是现在、也不是未来；现在是生而没有没，过去法生已没故，所以它叫做「谢灭」、所以它叫做「过去」。「体是无常」，它那个体性不是常住的，所以就会有「生已没」。

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