妙境法师：瑜伽师地论189

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妙境法师：瑜伽师地论189

　　辰七、比量（分二科）　巳一、释（分二科）　午一、略

　　比量者：谓与思择俱，巳思应思所有境界。

　　「立宗」这里一共是八科，现在是第七科「比量」，分两科，第一科是解「释」。又分两科，先略解释。

　　什麽叫做「比量」呢？「谓与思择俱」，这是说我们想知道一件事，要观察众多的因缘，在内心里面思惟。「与思择俱」，就是我们这一念明了的心，这个识和思择的心所在一起，「思择」也就是观察的意思，也就是分别的意思。但是这里边分两种，就是「已思应思所有境界」，就是思惟他过去的情形，也思惟他将来的情形，叫做「应思」，也应该思惟他现在的情况，这样子来认识这件事，是怎麽一回事。如果你认识得正确，是名「比量」，这样意思。

　　午二、广（分三科）　未一、标

　　此复五种。

　　前面这句话是略解释，底下是广解释，分三科，第一科是「标」。

　　未二、列

　　一、相比量，二、体比量，三、业比量，四、法比量，五、因果比量。

　　这个比量有五种的不同，一个是相比量，二是体的比量，三是业的比量，四是法的比量，五是因果的比量。分这麽五类，来解释这个比量的意义。

　　未三、释（分五科）　申一、相比量（分二科）　酉一、释（分二科）　戌一、标义

　　相比量者：谓随所有相状相属，或由现在，或先所见，推度境界。

　　「相比量者」，这底下来解释这五种，第一种解释「相比量」。「相比量」又分两科，第一科是解「释」，解释先「标义」，先把「相比量」的义，把它显示出来。

　　「谓随所有相状相属，或由现在，或先所见，推度境界」，这样意思。「谓随所有相状」，这就是说随那件事，随你所学知道的那件事的相状，它所有的相状，「相属」是互相关联的。或者是由现在所看见的相状，或者是过去看见的相状，这个过去看见的相状，和现在看见的相状，那麽你就利用这麽多的资料，加以「推度」，去推求、去思惟它是怎麽一种情况，这就叫做「相比量」。

　　这里面有一点意思，不是完全一无所知，不是完全不知道，知道多少，对这件事明白多少，还有一大部份，或者是多少程度，不知道；就是假藉已经知道的，各式各样的情况，或者是现在的事，或者是过去的，来推论那个不知道的事情，就是这麽回事。那麽这就叫做比量，叫做「相比量」。这是从相状上来推度，这是相比量的正义。

　　这底下「举事」，举一件事，就是举一个例，来说明比量的道理。分两科，第一科是「由现所见」。

　　戌二、举事（分二科）　亥一、由现所见

　　如见幢故，比知有车；由见烟故，比知有火。如是以王比国，以夫比妻，以角犎等，比知有牛；以肤细软、髮黑、轻躁、容色妍美，比知少年；以面皱髮白等相、比知是老；以执持自相，比知道俗；以乐观圣者，乐闻正法，远离悭贪，比知正信；以善思所思，善说所说，善作所作，比知聪叡；以慈悲、爱语、勇勐、乐施，能善解释甚深义趣，比知菩萨。以掉动、轻转、嬉戏、歌笑等事，比未离欲；以诸威仪恒常寂静，比知离欲；

　　「如见幢故，比知有车」，远远的没有看见车，但是看见一个幢，那麽就知道那地方有车，当然这可能是印度那个地方有这种事情。有幢一定有车，有车一定有幢，所以看见幢就知道是有车了。是「由见烟故，比知有火」，这是又举一个例子，看见那地方冒烟，就是有火，那是因为以前你有这种知识，烧火的时候就是有烟。所以后来看见烟，没有看见火，也比知是有火，这是一件事。

　　「如是以王比国」，前面是以幢比知有车，以烟比知有火，就是这样子。「以王比国」也是这样子，说是看见那个国王很有道德，能力很强，那就知道他的国家也会治理得很好。如果这个国王他很放逸，不讲究道德，那麽他这个国家的情况，也可以知道了。「以夫比妻」，以夫就可以比妻，他的丈夫是那样子，也可以知道他的妻子怎麽样了。「以角犎等，比知有牛」，说我没有看见那个牛，我只是看见有个角，有两个角，看见那个颈上面有高起来，没有看见全部的，这个兽的全体没有看见，看见一部份，看见了角，看见了犎。「犎」就是领子上垄起来，那就知道是有牛了，是这样意思。

　　「以肤细软」，那个人我没有完全看见，只是看见他的皮肤是很细软的，头「髮」是很乌「黑」的；看见那个人很「轻躁」，并不是那麽稳重；看见他的「容色」，面容的颜色很美，很「妍美」，很美好，那就知道这个人是个「少年」，是这样子。「以面皱髮白等」，看见那个面已经有点皱纹，头髮也白了，这些「等相」，还有其他的相，比知这个人「老」了。

　　「以执持自相，比知道俗」，这个「执持自相」，就是看见这个人，他的身体，或者拿什麽东西，穿的衣服，来执持他，他本身的相貌，就可以知道，这个是出家人，穿着袈裟，拿着钵，知道是袈裟，知道是修道的人。他如果没有这个，是一般人的相貌，那个执持的相貌，那就是俗人了。那麽这是从外相，表现于外的相貌，来知道他那件事。

　　这底下：「以乐观圣者，乐闻正法，远离悭贪，比知正信；以善思所思，善说所说，善作所作，比知聪壑；以慈悲、爱语、勇勐、乐施，能善解释甚深义趣，比知菩萨」。

　　「以乐观圣者，乐闻正法，远离悭贪，比知正信」，这是从心里上，知道这个人的情况。说是这个人「乐观圣者」，他欢喜亲近圣人，亲近善知识，欢喜向圣人学习。这个乐观，「观」或者是这麽讲，当亲近讲。或又这个人欢喜听闻正法，对于正法他欢喜学习，那就是欢喜多闻。「远离悭贪」，这个人他没有悭贪的件事。已经有的，不愿意布施，叫做「悭」；没有的还要多求，叫做「贪」，这个人没有这种过失。「比知正信」，从这件事来比对，就可以知道这个人，是对佛法有信心的人。

　　「以善思所思，善说所说，善作所作，比知聪叡」，这是身口意三业。在意业来说，「善思所思」，他有一个问题的时候，他能够注意地、善巧地去思惟，去思惟它，他心里面不是马马虎虎的，不是那种人。「善说所说」，若有一件事需要发表，他也注意的安排，这麽说，这麽说，这麽说，把它安排好好的再说。「善作所作」，若有一件事要他来做的话，他也把它安排好好的，把它作得好好的。「比知聪壑」，由这三件事，这身口意表现出来的相貌，就可以知道这个人是有聪明的人，是有智慧的人。

　　「以慈悲、爱语、勇勐、乐施，能善解释甚深义趣，比知是菩萨」，说这个人的心里，他有「慈悲」心，对苦恼的人有同情的心，他不轻慢，不轻视这种人，他不弃捨这种人，反倒对他去加以慈悲。再是「爱语」，君子爱人以德，是名为爱语；不是说一些好听话，不是那，那不见得是爱语，就是这种语言，对你有真实的利益，这叫做爱语。那麽这个爱语可能不是好听，但是这个语言是有真实益利的，有真实的利益，那就是叫做爱语。

　　唐太宗对魏徵说，称他为「忠臣」。魏徵说你不要叫我忠臣，叫我做「良臣」。有什麽不同呢？这个「忠」的意思是说，我就忠于你，你说怎麽地就怎麽地，这是忠臣。这样不见得是好，因为你欢喜的事情，我随顺你，可能这件事是错的，对你实在是有害的，那这个忠臣这个字不是好字。「良臣」就是真实对你有利益的事情，不管你欢喜不欢喜另一回事，但是这件事这样做，这个建议是对你有真实利益的，对于国家，对于你本人，对于国家，对于老百姓有真实利益的，能这样做，我能这样建议，这叫做良臣。那麽这也就是爱语这个地方，有这个分别，有这样意思，「爱语」。

　　说这个人对于苦恼人，实在按佛菩萨的智慧观察，世界上谁是安乐的人？我看都是苦恼的人，所以也都是菩萨的慈悲心所缘的对象，「慈悲」。那麽对这个慈悲是菩萨的内心，表现于外的就是「爱语」，他会开示你，对于你真实有好处的话。说我现在想要出家，但是我还没有准备好，我要准备。道理也是这样子，就是要思惟，这件事对我真实有利益，我就这样做，那就是也属于爱语一类的；虽然是我欢喜的，但是对我有害，这种事不可以做。这个爱语是这样意思。

　　「勇勐」，这个勇勐是什麽？说是对于众生要有慈悲心，要为众生说爱语，这件事不是容易做的，不是容易，这要菩萨有大勇勐，才能做的。勇勐无畏，不怕困难，这叫做勇勐。「乐施」，菩萨因为有慈悲心、有爱语、有勇勐，所以他欢喜布施，自己有如法所得的这些物，他欢喜布施给众生解决困难，这是一种。「能善解释甚深义趣」，有这样的大智慧。「比知是菩萨」，这就是菩萨，用这个相貌可以知道，这个人是菩萨。

　　「以掉动、轻转、嬉戏」，这底下说是这个人，「掉动」就是身掉动，语言也掉动，心也掉动，就是老是不安。「轻转」很容易就动，很容易就浮动，这种人。「嬉戏」，他心里欢喜嬉戏这些事情，欢喜游戏。欢喜「歌」，欢喜「笑」，有这些事情。有这些事情，这表示什麽呢？「比未离欲」，用这个事情来比对，就知道这个人还没有离欲。因为这个欲是向外攀缘，向外攀缘就容易动，就容易轻转，也就是轻薄，也就是嬉戏、歌笑这些事情，他心里面浮动，有欲的人是这样子。

　　「以诸威仪恒常寂静，比知离欲」，说那个人表现出来，表现于外的行、住、坐、卧的相貌，恒常是寂静的，不是掉动、轻转、嬉戏、歌笑，不是，常是寂静的。那就知道这个人离欲了，没有欲了，他不向外攀缘，不向外攀缘了。

　　《披寻记》五五四页：

　　以诸威仪恒常寂静比知离欲者：谓离欲者，身业安住，诸根无动，威仪进止，无有躁扰，乃至广说，不为种种欲寻思等诸恶寻思扰乱其心。如（声闻地）说。（陵本三十三卷二十页）此应准知。

　　这是相，用如是相就知道他的事情。

　　以具如来微妙相好、智慧、寂静、正行、神通，比知如来应等正觉具一切智。

　　「以具如来微妙相好、智慧、寂静、正行」，前面说到菩萨，这底下说到佛。因为这个人他具足如来微妙的三十二相、八十种好，这是外边的形相；而内里边有大「智慧」，智慧能够通达诸法实相，能通达诸法缘起的道理；还能够「寂静」，心能够有天住、有梵住、有圣住，他能够住在第四禅里面。当然佛所住的第四禅，和凡夫住四禅，当然还是不一样，同样是四禅，可是还是不同的，所以佛所住的四禅是最殊胜的了。「正行」就是佛的大悲心，就是利益众生，做种种的现身说法，教化众生这些正行。还能够有广大的「神通」，有六种神通。这样子「比知如来应正等觉」，这样子知道这人是佛了，是成佛了的人，「具足一切智」慧的这个人。《披寻记》可以读一下。

　　《披寻记》五五四页：

　　以具如来微妙相好等者：由诸如来，以三十二大丈夫相等庄严其身，叫具微妙相好。四无碍解，皆悉成就，名具智慧。烦恼所知二障永断，多住无上无等第四静虑天住，名具寂静。哀愍世间，令诸天人获得义利利益安乐，名具正行。六种神通，皆悉成就，名具神通。义如（菩萨地）释。（陵本三十八卷二页）所言应者，谓应为一切恭敬供养故。等正觉者，谓如其胜义觉诸法故。具一切智者，谓于能引摄义利法聚，于能引摄非义利法聚，于能引摄非义利非非义利法聚，遍一切种现前等觉故。亦如（菩萨地）说。（陵本三十八卷三页）

　　「以具如来微妙相好等者：由诸如来，以三十二大丈夫相等庄严其身，叫做具微妙相好」，这是表现于外的一种功德。「四无碍解，皆悉成就，名具足智慧」，这是内心里面的智慧，可也是表现到外面来。「烦恼所知二障永断」，烦恼障断了，这是共于阿罗汉、辟支佛的；断了所知障，那就是超过了阿罗汉、辟支佛了。「二障永断，多住无上无等第四静虑天住」，四静虑是天住，佛是多数是住在这里，这个第四静虑里面。「无上」就是在他上面，再没有人了，也就是没有人能高过他的。「无等」，一切菩萨、一切阿罗汉、辟支佛，乃至一切的大菩萨，都不能与佛相等的。是什麽呢？就是第四静虑天住。佛所住的这个第四静虑天住，是无上无等的，这叫做「具寂静」，寂静是这样子。这个寂静，这里解释有两个意思：一个是「烦恼所知二障永断」，烦恼是动乱的相貌，没有烦恼心里面不动乱；又加上住在无上无等的第四静虑天住，所以是寂静住。

　　「哀愍世间，令诸天人获得义利利益安乐，名具正行」，这个「正行」是这样意思，佛这个哀愍，佛的大慈悲心，哀愍世间的众生，那麽善巧的教化，令诸天、令诸人，这个地方又没有说三恶道，当然以人容易接受教化，三恶道太困难了。「获得义利」，就是能得道果，出世间的圣道果位，这个时候叫做「获得义利」。「利益安乐」，「利益」是获得世间，做世间的善法，得到了人天的果报，这是利益；「安乐」就是没有一切苦恼的境界，这叫安乐。「名具正行」，这是佛能这样的善巧教化众生，教化人天，使令人天得到出世间的圣道，也得到世间上的安乐，所以叫做「正行」。「六种神通，皆悉成就，名具神通。义如（菩萨地）释。（陵本三十八卷二页）」

　　「所言应者，谓应为一切恭敬供养」，「所言应者」是「比知如来应等正觉」。这个「应」是什麽意思？这样解释「应者」，「谓应为一切众生恭敬供养故」，所以叫做「应」。佛是烦恼也完全断除去了，这是有断德，有大智慧，又有无量无边的恩德，三德圆满了的人，所以应为一切众生恭敬供养故。「等正觉者，谓如其胜义觉诸法故」，这叫做「等正觉」。「具一切智者，谓于能引摄义利法聚，于能引摄非义利法聚，于能引摄非义利非非义利法聚，遍一切种现前等觉故」，所以叫做「具一切智」，其实就是佛的意思。这是（陵本三十八卷三页）上的解释，用那里的文解释这一段话。

　　亥二、由先所见

　　以于老时，见彼幼年所有相状，比知是彼。

　　这是第二科「由先所见」，前面是「由现所见」，这是「由先所见」。「以于老时」，这个老时是现在，现在这个人老了，那麽看见他以前「幼年」的「相状」，幼年的照片看见了，那麽和现在的老比对，就是你以前小时候是这样的。

　　酉二、结

　　如是等类，名相比量。

　　这是把这个「相比量」结束了。

　　申二、体比量（分三科）　酉一、标

　　体比量者：谓现见彼自体性故，比类彼物不现见体；或现见彼一分自体，比类馀分。

　　这底下第二科是「体比量」，分三科，第一科是「标」。这个体的比量，这个相的比量，表现于外的叫做相，就是以相和相来比对，就可以知道；就是由外边的相貌，可以知道心里面的事情，由心里面的事情，也知道外边的事情，各式各样的情形。现在是说「体比量」，就是依体知道体。这个体应该是比那个相又不同一点，看底下解释。

　　「谓现见彼自体故，比类彼物不现见体」，这底下先标。谓现在看见那个有情的全体，都看见了。「比类彼物不现见体」，用现在看见的这个体，去比对那一类众生的不现见的体。譬如说我今天看见一个大象，古代的大象什麽样子没看见，但是由现在看见的，可以比对古代的大象也就是这样子，那麽就是这样意思，「比类彼物不现见体」。

　　「或现见彼一分自体，比类馀分」，只是看见一部份，但是比类其他的部份，也就可以知道了。染指知味，也差不多是这样意思。那麽就是用这两句话来解释，来标出来「体比量」的大义。那麽这以下第二科就解释，解释分两科，第一科「以现见比不现见」的事情。

　　酉二、释（分二科）　戌一、以现见比不现见

　　如以现在比类过去，或以过去比类未来，或以现在近事比远，或以现在比于未来。

　　「如以现在比类过去，或以过去比类未来」，说是以现在这个人，这个人他就是读书的时候，选科的时候，就想要做医生，欢喜这事有兴趣，那就可知道他过去也是做过医生的。说现在这个人什麽都是很好的，就要出家当和尚，那就知道他以前也是做过出家人。「如以现在比类过去」，是这样意思。一般的情形还不明显，的确有些特别的情形，他环境完全是基督教的环境，父亲、母亲、哥哥、弟弟、姊姊、妹妹、亲戚朋友都是基督教，他偏要相信佛教，怎麽也是转不过来，你都是愿意他去受洗，去相信基督教的，但是初开始可能还是随顺的，后来终究是跳出来了，相信佛教了。那为什麽这样子呢？就是比知他过去世，在佛法里面有深厚的因缘，这是这麽回事，「如以现在比类过去」。

　　「或以过去比类未来」，也是一样的，过去是那样子，过去坐过禅，他现在好像没有坐，但是将来他还会坐的，因为以前有熏习过，总是那个东西要发生作用，「比类未来」。「或以现在近事比远」，现在的距离近，现前的事比类遥远的事情，也是一样。这里的松树是这样子，其他地区那个松树，也是这样子，不会距离太远。「或以现在比于未来」，说他现在很精进地用功坐禅，那将来他也一定能这样做，说是他可能会懈怠了，不要紧，他会起来的，会恢复过来，还会精进的。因为以前这样熏习过，是这样子。

　　戌二、以一分自体比类馀分

　　又如饮食、衣服、严具、车乘等事，观见一分得失之相，比知一切。又以一分成熟、比馀熟分。

　　这底下第二句「以一分自体比类馀分」。这底下「又如」，譬如说是日常的「饮食」，或者「衣服」，或者其他一切的庄「严具」，或者是坐的「车乘」，这一切的事情。「观见一」部「分」的「得失之相」，就能比知道其他的一切的事情，就可以知道了。「又以一分成熟，比馀熟分」，比馀的熟分也可以知道。看《披寻记》解释很清楚。

　　《披寻记》五五五页：

　　又如饮食衣服等者：于彼彼事乐欲转时，或触于利，是名为得；或触非利，是名为失。彼彼事中，于随一事现见，或得或失，比知所馀一切不现见事得失亦尔。此中一分，谓于一切资具中一事应知。又以饮食一分成熟既现前已，比馀所不现见一分成熟亦尔。此中一分，谓于一事中少分应知。

　　「又如饮食等者：于彼彼事乐欲转时」，各式各样的事情，或者做饮食，这个食欲很强，我欢喜吃麵条，我欢喜吃馒头，这个「乐欲转」，你这个欢喜心动的时候。这时候「或触于利」，或者是衣服、饮食、严具、车乘，我想买个好的车，这样乐欲转时。那麽于彼彼事，你这个心一动，这样做，「或触于利」，就满你愿了，你想这样子，就接触到你所欢喜的这个利，这个满意愿意的事情就出现了，「是名为得」，这叫做得。前面是「观见一分得失之相」，这个「得」字怎麽讲？就是这样的意思，我欢喜这个饮食、衣服、严具、车乘等事，我就满意了，这叫做得，「是名为得」。「或触非利」，我欢喜是欢喜，结果没有满我愿，我没有得到我所欢喜这个利，「是名为失」，这些是失掉了。「彼彼事中，于随一事现见，或得或失」，「彼彼事中」，你这一件事，「随一事现见」，「于彼彼事」，是各式各样的事情里边，于随一件事，你现在所见到的，或者是得，或者是失，「比知所馀」的「一切」事，「不现见事，得失亦尔」，也是这样子。你在衣服上是，饮食上这样子得失，在衣服上也是，也是一样，也是有得也有失。

　　「此中一分，谓于一切资具中一事应知」，这样解释，就是其中的一件事，就叫做「一分」。「又以饮食一分成熟既现见已，比馀所不现见一分成熟亦尔」，要这样讲，「此中一分，谓于一事中少分」，叫做一分。像你煮麵的时候，其中拿出来一条是熟了，其它的也是熟了，是这样子，以少分知道多分，是这个意思。

　　酉三、结

　　如是等类，名体比量。

　　就把这「体比量」解释完了。

　　申三、业比量（分二科）　酉一、标义

　　业比量者：谓以作用，比业所依。

　　这是第三科「业比量」，分二科，第一科是「标义」。「业比量者：谓以作用，比业所依」，这样讲。这个「业」就是用，业就是「作用」。这个「比业所依」，就是业，这个业用所依，所依就是体，体发出来的作用，这样子叫做「业比量」。

　　《披寻记》五五五页：

　　谓以作用比业所依者：用不离体，用为能依，体为所依，故能依所依互相繫属，是故依用可比知体，名以作用比业所依。如下举事，其相易知。

　　「谓以作用比业所依者：用不离体」，这个作用是从体发出来的，所以用和体不可以分离。是「用为能依，体为所依」，体是用的所依止的地方，用是能依止的。「故能依所依互相繫属」，这个互相关联，是不可以分离，分离那就是没有了，没有作用了。你离开了体，谁来发生用呢？这是不可以分离。「是故依用可比知体」，用这个用，来比知那个体的情况。「名以作用比业所依」，这个「谓以作用比业所依」是这个意思。从他发生出来的作用，就知道那个体的情况是怎麽样，这叫做「业比量」，这样意思，这麽解释。「如下举事，其相应知」。这是「标义」，底下第二科「举事」。

　　酉二、举事

　　如见远物无有动摇，鸟居其上，由是等事，比知是杌；若有动摇等事，比知是人。广迹住处，比知是象；曳身行处，比知是蛇。若闻嘶声，比知是马；若闻哮吼，比知狮子；若闻咆勃，比知牛王。见彼于眼，闻比于耳，嗅比于鼻，尝比于舌，触比于身，识比于意。水中见碍，比知有地；若见是处草木滋润，茎叶青翠，比知有水；若见热灰，比知有火；丛林掉动，比知有风。瞑目执杖，进止问他，蹎蹶失路，如是等事，比知是盲；高声侧听，比知是聋。正信、聪叡、离欲、未离欲、菩萨、如来，如是等类，以业比度，如前应知。

　　「如见远物无有动摇」，就像远远的看见一个东西，那个东西在那里不动，不动摇。但是「鸟居其上」，有个鸟住在那个不动的东西上面，落在那上面，那麽就知道是怎麽回事。「由是等事，比知是杌」，那个鸟落在那上面，那就可以知道，那不动摇的东西是什麽呢？是杌，就是那个树没有枝，秃秃的树没有枝，就知道是这样子。「若有动摇等事，比知是人」，若是远远的看见那个东西在动，或者是向旁边动，或者是向后面动，动摇等，那就知道那是人，那就不是树了，那就知道那是一个人，是个活的人了。

　　「广迹住处，比知是象」，说那个地区，那个地方有很多的很大的脚迹，足踏在那上的痕迹，有好多。那个迹是很大的迹，比知那就是有象，象的迹当然和牛的迹也不同，那就知道那是有象。「曳身行处，比知是蛇」，「曳身」牵动它的身体，它没有足，它牵动它的身体在那里走路，那就知道是蛇了，是这样子。这都是以用来知体，是这样意思。「若闻嘶声，比知是马」，马叫的声音，没有看见马，但是听到马叫的声音，那就知道是马。「若闻哮吼，比知狮子」，狮子是这种声音。「若闻咆勃，比知牛王」，这个牛王在那里大叫的时候，这个声音也是不得了。

　　「见比于眼」，说有见的作用，就可以比知那个人的眼根是正常的。「闻比于耳」，听这个声音的作用很好，那就知道这个人的耳根还具足的。「嗅比于鼻」，嗅这个味。「尝比于舌」，尝这个酸甜的味。嗅这个香臭的味，那就是鼻；尝那个酸甜苦辣，那就是舌。「触比于身」，他触这个冷、暖、涩、滑，他会有这样的感觉，那就知道他的身是正常的。「识比于意」，说那个人他有识，他能够见色闻声，思惟法义怎麽怎麽的，就知道那个人的意根是正常的。说是那个人看上去很正常，但是他若真实一用功，就要吐血，他受不了，这个身根还有问题，这个脑还有这问题。

　　「水中见碍，比知有地」，看这水很澄澈，看见下面有障碍，那就是水下面有地。「若见是处草木滋润，茎叶」都是「青翠」的话，就「比知」这个地方「水」很充足。是的，的确是，有些看那个山上，并没有风，但是那个土就向下流，土就往下流，那就看出那个地方没有水，也就看见那个地方衰了。看见那个地方，山里面树很茂盛，那就是水多，就是这样的意思，「比知有水」。「若见热灰」，那就「比知」那个地方「有火」。「丛林掉动」，那个很多的草，很多的树，在那儿掉动、飘动、摇动，「比知」道那是「有风」，就知道有风来了，风在飘动。

　　「瞑目执杖」，那个眼睛看不见东西，手里拿一个杖；「进止问他」，或者向前进，或者是不进，要问别人这条路对不对；「蹎蹶失路」，于是乎跌倒了，失掉了路，不能在路上走，跑到不是道路的地方上去了，「如是等事，比知是盲」。「高声侧听，比知是聋」，他要说话的时候声音很大，他要听别人说话，要把头歪一歪，那麽比知这就是这个人的耳朵有问题了，是聋。「正信、聪叡、离欲、未离欲、菩萨、如来，如是等类，以业比度，如前应知」，那麽这就是叫做「业比量」，业比量是这样的意思。

　　申四、法比量（分二科）　酉一、释（分二科）　戌一、标义

　　法比量者：谓以相邻相属之法，比馀相邻相属之法。

　　现在第四科法的比量，分两科，第一科是解「释」。分两科，第一科还是「标义」。

　　「法比量者：谓以相邻相属之法，比馀相邻相属之法」，这个法的比量是怎麽回事情呢？就是此法与彼法「相邻」近、相接近，它里面这个法的义相近；「相属」是相关联，相连属的，不是中间是断了，不相关联的，不是，那麽这就是「法比量」。「比馀相邻相属之法」，此相邻相属之法，和其他的相邻相属之法相比对，那麽此法是已经知道的，彼法是不知的，用知道的比对不知道的，不知道的也知道了，那麽叫做「法比量」。

　　《披寻记》五五六页：

　　谓以相邻相属之法等者：谓此彼法，义相邻近，名相邻法；如说无常故苦，苦故无我，皆是此类。又若此法能引彼法，当知此彼互相繫属；如说生老病死等是。如下举事，其相易知。

　　「谓以相邻相属之法等者：谓此彼法」，此法彼法，它里面的含义，是相邻近的，「邻」者近也，彼此相近，这个道理相接近，「名相邻法」。「如说无常故苦」，这无常和苦就是相邻近，「苦故无我」，苦和无我也是相邻近，「皆是此类」，都叫做「相邻相属之法」。

　　「又若此法能引彼法，当知此彼互相繫属」，又若此法能引出来彼法，彼法由此法可以引生出来，当知此彼就是互相繫属。「如说生老病死等」法「是」，这个怎麽叫做由此法能引出来彼法呢？就是像「生」，有情的众生，得到了一个色受想行识，那麽叫作生。生了以后，他的色受想行识，一定会各部份的机能衰退了，一定会有这件事，那就是「老」。那麽他有了色受想行识的组织，他里面就会有「病」，就会有冲突，这个地水火风互相冲突就是病，那这是生理上的病；心理上也会有病，也会有贪瞋痴的病冲突。这就叫做此法能引出来彼法，那就叫做「相属」。这个相属和相邻含义是这样子，是不一样的。这是「标义」，底下「举事」。

　　戌二、举事

　　如属无常，比知有苦；以属苦故，比空无我。以属生故，比有老法；以属老故，比有死法。以属有色、有见、有对，比有方所及有形质。属有漏故，比知有苦；属无漏故，比知无苦。属有为故，比知生住异灭之法；属无为故，比知无生住异灭法。

　　「如属无常，比知有苦」，我们曾经解释过。「如属无常，比知有苦」，这个如意的事情，人很欢喜，但是忽然间一变化了，不如意了，这苦恼就来了。所以有这「无常」的变化，它不能永久不变，它非变不可，一变就有「苦」了，所以无常故苦。原来我心情很平静，没有苦也没有乐，忽然间有个不如意的事情来了，就是变了，那麽这就是无常故苦。

　　「以属苦故，比空无我」，因为是属于苦，无常故苦，所以比知这个色受想行识，他就是空，他就是无我，就可以知道。在这里说这个「空」，应该不能像《般若经》说的那个空，照见五蕴皆空，不应该那麽说。这个空是什麽呢？也是无我。这个无我有两种：即色受想行识，是没有我；离开了色受想行识，也是没有我，是两种无我。两种无我，即蕴无我，叫做空；离开了色受想行识，另外也是没有我，叫无我，可以这麽讲。当然有的地方也是调过来，调转过来也可以，就是即蕴无我叫无我，离开了色受想行识也没有我，叫做空。这样知道「以属苦故」，因为色受想行识是无常的，他就繫属于苦，就是与苦有关係。因为苦就不自在，不自在故，所以就是没有我。你若有我，就自在了，自在的意思，我不要苦，那麽就不苦，你若能这样子，那就是有我，但是是不能，所以「以属苦故，比空无我」。

　　「以属生故，比有老法」，因为你的色受想行识，是属于因缘所生的，因缘所生，因缘会变化的，所以比知一定是要有老，一定要衰老，一定是要衰老的。说我现在年纪很轻，转眼就老了，这是不足恃的。「以属老故，比有死法」，因为这个身体它要衰老，那就可以注定它要死亡的，比知有死法。

　　所以从这一方面来看，我们这个色受想行识，一定是要老病死的，你没有办法解脱，只有学习佛法，你好好发心出家，修学圣道，你才能解脱老病死。说不出家，不出家你到社会上去，你的老病死更快，更快来到你的身上，会很快就来了。因为你在出家人的环境，我们都是初发心的人，不是那麽理想，说是有修行的人在一起，那是另一个境界。没有修行的人，就是初发心的人，初发心人在一起，你佛法讲得那麽高，但是我看见你，还是平平常常，这句话说得没有错，说得是对的。但是初发心是这样，是对的嘛，他是这样子。你看见不理想，你更应该努力，我不要这样子，我要出家的时候，我比你好，那是更好，不是更好吗？所以从这个老病死，这个地方生厌离心，要发心修学圣道。「以属老故，比有死法」。

　　「以属有色、有见、有对，比有方所及有形质」，因为这个色受想行识，这个属于色法的，属于这个地水火风这一部份，是属于「有色」；也是属于「见」，可以眼见；它「有对」，它有障碍的，有质碍的。因为有这种性能，比知它就是要佔据一个处所的，它一定在什麽地方的；「及有形质」，它也有个形体的，一种形相的，就可以知道这样子。「属有漏故，比知有苦」，前边说是无常故苦，这个地方又换一个理由，「属有漏故」，就是他的眼耳鼻舌身意，从眼睛流出来贪瞋痴，从耳，耳识流出来贪瞋痴，从他的第六意根的意识里流出贪瞋痴，他有这个烦恼漏，比知这个人一定苦。说现在这个人是个大富翁，什麽都是如意的，但是他这个人一定有苦。因为什麽？因为他有烦恼，他有烦恼，一定是有苦的，这是真实不虚的事情。我看那个特别富贵的人，还不如一个贫苦的人苦恼少，特别富贵的人，苦恼是更多，所以「属有漏故，比知有苦」。

　　「属无漏故，比知无苦」，虽然是无常，但是他没有烦恼，他的眼耳鼻舌身意，不流出来贪瞋痴，他没有烦恼。没有烦恼，他就是与圣道相应，与第一义谛相应，所以在这个无常、苦的境界里面，他不苦，「比知无苦」，就可以知道无苦。

　　「属有为故，比知生住异灭之法」，说这个色受想行识，是属于有为法，那就可以知道他有生、有住、有异、有灭，是属于这一类的东西，就有变化。「属无为故，比知无生住异灭法」，说是他若是见到第一义谛，第一义谛是无为法，无为法上是没有生住异灭的这种分别，没有这样的变化，那就是离一切戏论，离一切相的境界了。

　　酉二、结

　　如是等类，名法比量。

　　如是等类，叫做法比量。

　　申五、因果比量（分二科）　酉一、释（分二科）　戌一、标义

　　因果比量者：谓以因果展转相比。

　　这是第五科因和果的比量，分两科，第一科是解「释」。分两科，先「标义」。

　　「谓以因果展转相比」，怎麽叫做「因果比量」呢？就是因和果去相比，果又和因来相比，就是展转。我和你比，你和我比，就展转。若只是因和果比，而果不和因比，就不能说展转了。

　　《披寻记》五五六页：

　　谓以因果展转相比者：依因比果，依果比因，名以因果展转相比。如下举事，因果相比，随应可知。

　　戌二、举事

　　如见有行，比至馀方；见至馀方，比先有行。若见有人如法事王，比知当获广大禄位；见大禄位，比知先已如法事王。若见有人备善作业，比知必当获大财富；见大财富，比知先已备善作业。见先修习善行恶行，比当兴衰；见有兴衰，比先造作善行恶行。见丰饮食，比知饱满；见有饱满，比丰饮食。若见有人食不平等，比当有病；现见有病，比知是人食不平等。见有静虑，比知离欲；见离欲者，比有静虑。若见修道，比知当获沙门果证；若见有获沙门果证，比知修道。

　　这底下第二科是「举事」。「如见有行，比至馀方」，说是看见那个人，他在走路，那就知道他到另一个地方去，就是这麽回事。「见至馀方，比先有行」，看见那个人，到了另一个地方，已经到了，那就知道他以前是有行。不然怎麽能到呢？

　　福建有个大禅师，叫做雪峰禅师，来了一个人，到这儿来亲近他学习禅。「说是你从什麽地方来？」雪峰禅师问他：「你从什麽地方来？」「我从浙江来。」说是「你是坐船来的？是走路来的？」说：「也不是坐船来的，也不是走路，两途俱不涉。」我都不是来。说：「那你怎麽能到来呢？」那麽那个来亲近他的人说：「有什麽距离？」说我在浙江，你在福建，中间是有距离的吗？然后怎麽样呢？然后雪峰禅师拿起了这拂，或者是拿着杖，打这个人，把这个人打走了。过了十几年，这个人又来，又去见雪峰禅师，雪峰禅师还是问：「你从什麽地方来？」「我从浙江来。」说是「船来呢？是路来呢？」说：「二途俱不涉。」「那怎麽能到来呢？」「有什麽距离呢？」还是这麽回答。雪峰禅师还是拿着…，把他打跑了。然后这个跟他学禅的人，走了就是走了，走了以后，就是骂这个雪峰禅师，这样骂，那样骂的。然后雪峰禅师他那个语录上就这麽说。另外一个禅师，就给他疏解、解释，这样解释这件事，那意思就是你不要骂，是怎麽怎麽地这麽解释，但是怎麽解释的就没有写。

　　我看见这段文，我心里头有个想法。这位法师他答覆的，我完全同意。「二途俱不涉。」「你从那里来？」「怎麽来的？」「二途俱不涉。」又说「怎麽能来呢？」「有什麽距离吗？」我认为对的，这麽答是对的。那麽雪峰禅师为什麽不认可他，反而打他呢？我认为雪峰禅师有个想法：认为你这个人就是学教的，你是学经论的人，就是嘴巴皮，那麽我就是打你，打你。打你这个事，我看那文的解释，我认为打的是对了，因为这个人的确就是嘴巴皮，其实这种人，说是去参学，这句话也可以这麽说，实在不是参学，他反倒去试验试验雪峰禅师的见地。

　　说那一宿觉禅师，天台宗那个玄觉禅师，到了六祖那里去，也是这麽样问答。看那六祖，完全说的教义上的话，并没有说这隐语的这种话。但是说得都好，六祖并没有打他，然后那时候他一宿觉，在那里住了一个宿，就觉悟了。其实那个人已经开悟了，不过就是来应证一下，我这麽想，那个心情，我是向你学习，同时心里面也想，我也来看看你的见地怎麽样，自然是这样子，人是这样子的。

　　所以刚才说雪峰禅师打那个人，那个人也是，就是这个心情。我若向你参学，如果你高过我，我就向你参学；如果你不对，我就是来看看你，看看你的程度怎麽样，自然是这样子。自然这样子，我认为这个人的确是，只是学习佛法，文字上的佛法有这麽一点见地，但是一点修行都没有。怎麽知道没有修行呢？你骂雪峰禅师，这就看出来你没有修行，你骂他是不对的。不要说雪峰禅师打得是对，就是打得不对，都不应该骂，足见你这个有所得，这个取相的烦恼很重，很重的。还有一个雪峰禅师可得吗？你怎麽能骂他呢？这可见这个人没有修行，小小有一点解，而实在没有修行。

　　这里是说「如见有行，比至馀方；见至馀方，比先有行」，这也是对的。刚才说是无行，这是因缘生法，是有行，这麽说也是对的。若说是观一切法性，行即无行，那当然就是没有行，那也是对的。

　　这个玄觉禅师和六袓大师那个问答，可见玄觉禅师止观的力量很够，他立刻，他这一念心不离开止观，可以看出来那种境界。如果你没有那种境界，你说不出来这种话的。

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