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妙境法师:瑜伽师地论106

       

发布时间:2013年04月08日
来源:   作者:妙境法师
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妙境法师:瑜伽师地论106

 

  申四、十二支为缘抉择分别(分二科) 酉一、依四句答(分三科) 戌一、无明与行(分二科) 亥一、问

  问:若法无明为缘,彼法是行耶?设是行者,彼无明为缘耶?

  现在这个大科是三杂染的第三科「生杂染」。生杂染裡面一共是有四大科,第四科是「生流转」,生流转这一科也是生杂染的最后一科。「生流转」第一科是「约自身辨」,这一科裡面一共是分成九科,九科裡面的第八科是「缘起分别缘」,这一科非常多,这缘起分别缘裡面又分九科,这个九科裡面现在是第四科「十二支为缘抉择分别」。

  现在是第四科,前三科都已经讲过了。前三科的第一科是「十二支次第分别」这讲过了,第二科是「缘义分别」,第三科是「十二支前后相望的分别」,前后相望的分别这一科也很长。现在是第四科「十二支为缘抉择分别」。看这十二支为缘是什麽意思?也还是有一点十二支相望,还是有点意思。这裡面分两科,第一科是「依四句答」,分三科,第一科是「无明与行」。先问。

  「问:若法无明为缘,彼法是行耶」,假设一件事情它是由无明的力量生起的,由于自己的没有知识、没有智慧,有特别错误的见解,因此而发动出来一种活动,那麽这个活动就是以无明为缘而生起的。

  这个以无明为缘而生起的东西,「彼法是行耶?」那件事是不是十二缘起裡面的那个「行」呢?十二缘起裡面第二支是「行」。那麽这是提出这个问题,这是一个问题。「设是行者,彼无明为缘耶?」假设说那一件事是行,什麽是行呢?前面解释过,或者是我们发动出来的行为是对自己、对于他人都是有利益的。对别人有利益、对自己也好,那麽这是一种行为。

  第二种行为对自己有伤害,对于别人也有伤害,这是一种行为。第三种是超越了这种境界,就是修了色界定,或者是无色界定,这种不动的这种高深的禅定的一种行为。这也是行,就是福行、罪行、不动行这三行。

  「设是行者,彼无明为缘耶?」这发动出来的活动是行,那麽这种行是以无明的力量发动出来的吗?「彼无明为缘耶?」这个意思,这两句话。

  亥二、答(分二科) 天一、标

  答:应作四句。

  这底下是回答,回答这个问题。你提出这个问题,应该作成四句话来回答这个问题,应该这麽讲才比较圆满。这句话是「标」出来四句,第二科是「辨」,说明这四句。

  天二、辨

  或有行非无明为缘,谓无漏,及无覆无记,身语意行。或无明为缘,而非是行,谓除行所摄有支,所馀有支。或有亦无明为缘,亦是行,谓福、非福、不动、身语意行。除如是四相,是第四句。

  「或有行,非无明为缘」,有可能有一种行动。但是不是无明的力量发动的,不是,那是什麽呢?「谓无漏,及无覆无记,身语意行」,无漏就是佛教徒他放下世间上的尘劳,修学四念处想要得涅槃,想要做这件事。那麽修四念处是断烦恼,无漏,「漏」是烦恼的意思,没有烦恼,你这种行动是能灭除烦恼,不滋长烦恼的,所以它是「无漏」。这种无漏的行为不是无明为缘而有的,它也是行,但不是无明的力量发动的。

  「及无覆无记身语意行」,这个无覆无记,这个「无记」,就是不能说它是善、也不能说它是恶,所以叫做「无记」。这种无记有两种:一种是裡面「有覆」,这个「覆」是隐藏的意思,表面上看不出来什麽事情,好像没有什麽,但是裡面有问题,裡面也是有贪瞋痴的烦恼,但表面上没有痕迹,那就是「有覆」。表面上是「无记」,但裡面是有烦恼的,叫做「有覆」。

  这种情形,譬如说是得到色界定的人、得到无色界定的人,他也是有烦恼的,他也有贪烦恼、各式各样的烦恼也是有,有的时候没有瞋。但是因为有高深的禅定就把那个烦恼折伏了,就是不明显。譬如说这个警察的力量非常的大,这个土匪、是有土匪,但是土匪不敢活动,就表面上没有土匪,就是警察的力量大把土匪镇伏住了,表面上就是没有土匪,那麽治安的情况很好。那麽这种情形就叫做「覆」,叫做「有覆无记」,不能说有土匪因为土匪没有活动嘛!就是这个意思。

  现在是说有禅定的人,有禅定的人他的烦恼被禅定折伏了,就好像没有似的,这是一种情形。第二种情形没有烦恼,是无覆,没有烦恼隐伏在这裡,但是你也不能说它是善,也不能说它是恶的。

  『不思善、不思恶,正恁麽时,那是上座本来面目。』这是《六祖坛经》说的。但是《维摩经》说:『善不善为二,若不起善不善,入无相际而通达者,是为入不二法门。』这和六祖大师说的不一样,这个《维摩经》入不二法门,那个菩萨我认为是高明一点,这样说是对的。只是说『不思善、不思恶,那是上座本来面目』,那是无记嘛!怎麽能说是本来面目呢?不过这可以有个圆满一点,再多加上虚云老和尚就是把六祖大师的这句话,把它圆满了一点解释解释。

  现在说无记,「无覆无记」就是真实没有善、也没有恶,是这麽一种境界。这个没有善、也没有恶的身语意行。或者是我们身体发出来的行动,说出来的话,内心裡面的思想,是属于「无覆无记」的,属于这样的情形的。属于这样的情形,那也不是无明为缘,无明是染污的,染污的无明,由它来推动出来的身行、语行、意行,那也是染污的。而不能说是无记的,不能这麽说,所以「无漏」是佛教徒修学圣道的境界。

  「无覆无记」的身语意行,这个《披寻记》上面说:有覆无记也在内,也在这句话以内。那也不是无明的力量发动的,不过这句话再考虑一下,可以再思惟一下,有覆无记不是无明为缘,这句话再想一想。这样说是「行」,但是,不是无明为缘发动出来的,那就是「无漏」,佛教徒修学圣道的行为,加上「无覆无记」的身语意行,那就不是无明发动的,这是一种情形。

  「或无明为缘而非是行,谓除行所摄有支,所馀有支」,这个佛法和世间法不是相同。除非是学习法律的,或也就说你这个行为的动机是什麽?要考察一下,若是不是属于这一类的范围内的,那不管动机是什麽,不管这件事,只要是有利可图这件事就可以做,但不管动机这是一种情形。

  但是佛教不是,佛教是你这个行为是由什麽动机发动的?由无明发动的,不是无明发动的要注意这件事,要观察这件事,观察自己的心怎麽样的动。那麽这可见我们佛教徒举心动念的时候要注意、要注意这件事。所以说是「或有行,非无明为缘,谓无漏,及无覆无记身语意行」,这是一种情形,这是第一句。

  第二句「或无明为缘而非是行」,是无明发动的,但是,不是属于行,不是属于行的,那是什麽情形呢?「谓除行所摄有支,所馀有支」,在十二缘起裡面就是把行,无明缘行的这个「行」,属于行的这一部份除掉不在内,那麽「所馀有支」所剩馀的,其馀的十个支,就不是属于行了,那也是无明为缘的。

  譬如无明为缘,识、名色、六处、触、受出来了,那就不是行支了,或者是底下生老死也不是行支了。这是一句。「或有亦无明为缘亦是行」这是第三句,或者有的情形是无明为缘发动出来的行,什麽行呢?谓福行、非福行、不动行。这个福行、非福行、不动行也都是身语意行。福行裡面也一定是要通过身语意才能造作出来,非福就是有罪过的事情,也是要通过身语意,不动也是要身语意,是这样意思。这样子这第三句,这是无明为缘而有行,是这样意思。

  「除如是相」把前面的这三句除掉,剩馀的就是第四句了,譬如说这个名色缘六处、六处缘触,那麽就不是前三句,前三句都不包括在内,就是分这麽四句。那麽这是回答了这个问题。「若法无明为缘,彼法是行耶?设是行者,彼无明为缘耶?」这个问题回答完了,这是用四句回答。

  《披寻记》三二六页:

  谓无漏及无覆无记身语意行者:此中身语意行,通说无漏及与有覆无记二种应知。

  戌二、行与识等(分二科) 亥一、举行与识(分二科) 天一、问

  问:若行为缘,彼亦识耶?设是识者,行为缘耶?

  这是第二科「行与识等」。先举出来行与识,先问。

  「若行为缘,彼亦识耶?」这个由于我们的「行」,就是我们造作出来的行为、造作出来的业力。这个业力的力量使令这个人的心,使令他的思想变成这样子。

  譬如我举个例子:头几天我也说过,譬如这个人生存的时候是男人,但死了以后第二生变成女人了,变成女人是什麽,就是他的思想是女人的思想。那中阴身他投胎的时候,那中阴身是个女人的思想。他原来生存的时候他是活了一百岁,或者活了几千岁都是男人的思想。但是死了之后变成女人的时候,那个心就是女人的想法不是男人了,为什麽会变呢?

  「行为缘」这个业力,这个业力使令他就变了,业力使令他变成这样子,所以行为缘。现在说是提出这个问题:「行为缘彼亦识耶?」说这个业力的发动出来的情形,那一定是识吗?一定是识,是这样子吗?「设是识者,行为缘耶?」假设是「识」,是他的思想上的活动;思想上活动一定是识做发动的因缘吗?一定是这样子吗?这是提出这两个问题。

  天二、答(分二科) 地一、标

  答:应作四句。

  是第二回答这个问题,先「标」出来,应该「列」出来「四句」来解答这个问题。底下是怎麽四句呢?

  地二、辨

  或行为缘非识,谓除识所馀有支。或识非行为缘,谓无漏识及无覆无记识,除异熟生。或亦识亦行为缘,谓后有种子识及果识。除如是相,是第四句。

  「或行为缘非识,谓除识所馀有支」,「或行为缘」说是这个人的业力发动出来事情,但是那还不是识。不是那个识是什麽呢?「除识所馀的有支」,那麽不是那个识,其馀的有支:名色、六处它也与无明有关係,也是与行有关係,那个就不是识了。名色、六处、触、受也与无明有关係,也与行有关係的。但是那个不是识,可见这个「行」它发动出来的事情不限于识。

  「或识非行为缘,谓无漏识」,或者是识,是思想上的事情,但不是以行为缘的,是什麽呢?「谓无漏识」。譬如说佛教徒,这个人他经过长时期的修行,他修四念处、八正道成功了,他是圣人了。圣人的时候他的正念一提起来,他的这个识是无漏、是「无漏识」,就是没有烦恼,只是般若的智慧,光明的智慧和这个识在一起活动。在一起活动的时候没有烦恼,那叫「无漏识」。而这个识,识的活动就不是行为缘,不是我们做世间上的有漏的业力作因缘,这不是的,那是「无漏业」的力量。

  「及无覆无记识」,这个「无覆无记识,除异熟生」,这个「无覆无记识」就指阿赖耶识,阿赖耶识的无覆无记识。无记识「除异熟生」,异熟生,「异熟」就是阿赖耶识,由阿赖耶识生出来的「识」,那麽就是前六识。前六识不在内,只是阿赖耶识的无覆无记识,阿赖耶识无覆无记识是它自己的种子现起来的,那就不是行为缘,也不是行为缘的。

  不过这个地方还是可以再分别,阿赖耶识若约增上缘来说,行也是有力量,这个业力使令你得到一个阿赖耶识,就是在因中的时候,因果的「因」是有善、有恶,到果上的时候是「无记」的。这样说当然是约增上缘来说,就是行为缘。若说是按因缘来说,就不是行为缘了。它本身的种子现出来「无覆无记识」,那就不是行为缘了。在这个无漏识和无覆无记识不算这个异熟生,那就是「识」而不是以行为缘的,这样子讲!

  「或亦识亦行为缘」,这是第三句,也是识,也是行为缘的,那正好就是行缘识这句话。「谓后有种子识及果识」,那麽后有的种子识,后有是对现有说的,现在的有就是现在的这个生命体、这个身体,后有是这个身体以后的那个生命体,那麽叫「后有」。这个后有的、后来有的那个生命体,它是由阿赖耶的种子变现出来的,那麽那一个后有的种子识,种子识就是后有。后有从那儿来的?从种子识来的。而那个种子识是由「行」来的,你这样创造就在阿赖耶识这裡熏成了种子,那个种子将来得一个后有的果报,这样意思。

  「及果识」,那个种子识是在因上说的,若在果的时候就是那个种子变现出来果报了,那个「果识」。那麽这个是「亦识」也是行,是行为缘而有识,那个识是由行来的,正好是第三句。「除如是相」,那麽就是第四句,其他的那就是第四句了。那麽譬如说是生老死那就不是就不一样了,或者是爱缘取,那也不是这一句话了。

  亥二、例识与名色等

  由此道理,乃至触缘受,随其所应,四句应知。

  由前面这个「行与识」,这个情况也是四句。而这个行与识道理是这样子,「乃至」,就是经过了那个识缘名色、名色缘六处、六处缘触、触缘受。这几句话也和前面行缘识是一样的。

  因为这几句也都是由行的业力,在阿赖耶识裡面熏成的种子,这些种子有识、有名色、有六处、有触、有受,都是「行」熏成的种子。那麽就是和「识」是一样的,所以也就不必另外说了。

  戌三、受与爱(分二科) 亥一、问

  问:若受为缘,皆是爱耶?设是爱者,皆受为缘耶?

  这是第三科是「受与爱」,受与爱是怎麽情形?先问「若受为缘,皆是爱耶?」说是我们现在的内裡面这一念灵明的心,我们这一念的灵明的心可以见色、可以闻声、可以分别,知道好、知道坏。这一念分别心和境界一接触的时候就是「受」,和境界、色声香味触法的境界一接触的时候,它就有受,就是有感觉。

  这个「受为缘皆是爱耶?」有了受的时候就会再生出来一个爱吗?我们有了受,我们通常说是享受,在受的境界裡面,因为自古以来的经验太多了,见一样学一样,我的父母是这样子我也是这样学,我的老师这样子我也是这样学。可是父母和老师也是向前人学习,当然继续的读书,继续的做事,从经验中又会选择出来自己所欢喜的。总而言之,选择自己所欢喜的境界去享受。因为从受裡面知道能感觉到有点满意,所以就是受的时候,一定是有可意的事情就是爱,因受而得爱,因受而得到一个满意的、可爱的境界去享受。

  若是不受的时候,这个可爱的受、这个爱是没有的,所以叫做「受为缘」,受缘爱。现在这提出这个问题,因受就决定是爱吗?就是这麽意思。你所受的一定是可爱的吗?提出这个问题。「设是爱者,皆受为缘耶?」说是我感觉到可爱的事情,一定是受作因缘的吗?这提出这两个问题。

  亥二、答(分二科) 天一、标

  答:应作四句。

  应该还是作四句来回答这个问题。

  天二、辨

  或有是爱非受为缘,谓希求胜解脱,及依善爱而捨馀爱。或受为缘而非是爱,谓除无明触所生受为缘,所馀有支法生。或有受为缘亦是爱,谓无明触所生受为缘,染污爱生。除如是相,是第四句。

  「或有是爱,非受为缘」,或者是可爱的,我所追求的一定是我所欢喜的,我所爱的事情,我所爱的。是我所爱,我才去追求,我不能自己追求苦恼没这回事情。是爱!但是,不是以「受为缘」的,不是以受为缘的,就不是以日常的经验中的这个受做因缘的,不是。

  譬如说是我们生活上的习惯,总是在这个色声香味触这个五欲,五欲裡面追求可爱的欲,我们习惯生活上是这样子。但是有的时候不是这麽回事,这个可爱的境界不是从受来的,就是从来我没有经验过,由经验中选择自己可爱的事情来追求,现在不是!你没经验过。什麽呢?「谓希求胜解脱,及依善爱而捨馀爱」。

  那就是佛教徒,佛教徒就能够从这个一般的平凡的境界出来,更上一层、更高一层,超越了一般的境界,有不同的追求的事情,是什麽呢?「谓希求胜解脱」,就是佛教徒他因为学习了佛法,他对于世间上的欲、这些爱的事情不满意,希求一个更高尚的境界,那就是「胜解脱」,有大的力量、有强大的力量能解脱一切苦。因为世间上的受缘爱,都是令人苦恼的事情,令人苦恼。

  追求这个爱就是个苦恼的事情,假设你追求到了,追求到了还是苦恼。苦恼的时候,还非有一天非失掉不可,失掉了以后还是苦恼。所以追求的时候是苦,保护不要失掉,保护就是苦,失掉了还是苦。那麽佛教徒因为看到了这一点,我不要了!不再追求这件事。追求更殊胜的境界,那就是涅槃的境界、圣人的境界。追求这个,这件事也是你自己你所爱的,我欢喜这件事,你有这样欢喜才能这样做,一定是有愿有这个愿望,有这个愿望我才肯去採取行动,所以那也是可以说是爱,也可以说是爱。

  「及依善爱而捨馀爱」这是另一种,另一种是「善爱」,就是好过一般的欲爱,好过一般的欲爱那是什麽?那就是禅定:修学色界定、修学无色界定。这个色界定、无色界定是好过欲,所以称之为「善爱」。「而捨馀爱」弃捨馀爱,剩馀的,世界上的荣华富贵、世间上的这个五欲,我不要了、不要这个爱。「及依善爱而捨馀爱」这个也是,「是爱非受为缘」并不是受为缘的,就是想要得禅定的人只是从书本上,或者别的人介绍这个是怎麽怎麽的,他没有经验过。这个「受」是经验的,已经受到了。

  我吃这个饺子感觉到好,我受了还要继续吃饺子,那就是已经有了受以后,愿意继续的受来满足自己的爱。现在是这个胜解脱是涅槃的境界,只要是凡夫他都没有经验过,没得禅定的人对禅定究竟怎麽的回事也是不知道,只是书本上听人说而已,所以他不是以「受为缘」的,不是你以前经验的作因缘,是另一种智慧加上一个信心、清淨的信心,没信心这件事也是不行的。所以「及依善爱而捨馀爱」,这也是爱,但不是受为缘的,所以有是爱而非受为缘,这才成就的。

  我昨天我看了一本书,我是另外查一个问题,忽然间遇见一段文说出一件事,什麽事呢?说一个人丢了一件东西,那件说是铁,金银铜铁的铁,其实就是斧头、斧子。匠人拿着用的斧头,他丢了怎麽找也找不到,找不到心裡面不舒服。因为常常要用这东西做工,找不到了怎麽辨,那麽就老是想这件事。忽然间看见邻居,邻居有个青年人出来走路,他就看着,哎呀!是他偷我这个斧头,我这个斧头他偷去了,我看他这个人的眼神像他是偷我斧头了,我看他说话也像是偷我斧头了,他那个说话的表情、那个走路的态度都像是他偷我斧头的,心裡面一点也不疑惑,这人是把我斧头偷去了,心裡一点也不疑惑。但是不能坐在那儿光疑惑不行,还是要出去做工,来山上去掘地去做工,在这裡掘地斧头在这裡找到了,找到了!那麽回到家里心情好了、舒服了一点。又看见那个青年人出来,看那眼神不像、不像偷我斧头的,那说话也不像、那个表情也不像、走路也不像,这思想完全转变了、完全不同了。

  我看见这件事很有道理、很有道理,真是!很有真的道理!我们的日常生活的事情其实一样、一样的。自己遇见了一个事情,感觉为什麽会有这件事情呢?就在想是怎麽来的,这样子、这样子,就疑惑是这样子、这样子,然后疑惑疑惑的完全没有疑问了,就是决定是这样子。 等到忽然间有其他的因缘的冲击,喔!改变了,不是!那麽原来疑惑的对象在心裡面完全没有了,完全没这件事。这是我们平常的一点小事情啊!其实也就是大事情。

  若是我们在佛法裡面修行想要得涅槃,从书本上看见佛、供的佛像,这是得涅槃的人,看见一个同梵行者他在这裡走路,这个人他是希求得涅槃的人,同他说话也是得涅槃,自己完全没有疑惑,自己也希求这样子。那麽继续这样子行动,那就成功了。完全是凭自空想一点没有根据,就是凭一念信心,没得果而就相信有因,这是一个很难的事情。

  譬如说是我看见天上有人来了,来到我们这儿来了,他告诉我前一生是在这这裡做佛教徒的,我因为拜佛所以现在生天了,那你可能相信这件事。根本没有这件事,人家就说你拜佛将来能生天,你能相信这是很不容易、很不容易的。但是从我们日常生活的事情来说也不是太难,你就是丢了一个斧头,我就认为是他偷去的,这完全没有根据就凭空想,道理是一样的。但是我们日常有什麽烦恼的事也是一样的,所以从这些事情来看,自己应该疏解自己,不要自己给自己造烦恼,造成了人与人之间的烦恼,不应该这样子做。

  这上面说这个「希求胜解脱,及依善爱而捨馀爱」这件事,来到佛法裡面说一些我完全不知道的事情,真的吗?真实不虚、真实不虚。你若真的相信不疑惑,那真的就可以成功的,你若不相信就没希望的。

  「或受为缘而非是爱,谓除无明触所生受为缘,所馀有支法生」这是第二句。「或受为缘,而非是爱」是受为缘,但不是爱是什麽呢?「谓除无明触所生受为缘」,这个「无明触所生受」,无明触就是我们没有智慧的人,没有学习过佛法,就算是学习过佛法,你没能够修四念处、你不修四念处,我只是在书本上翻一翻、看一看、讲一讲或者写文章这些事情。

  但是自己日常生活的时候,举心动念的时候完全不用四念处。那麽他的眼耳鼻舌身意活动的时候,就是「无明触所生受」就是没有明、没有这个四念处的光明。他就是原来的生死凡夫的这种习惯。这个时候他的眼耳鼻舌身意,眼识、耳识、鼻识、舌识、身识去接触色声香味触法的时候,没有四念处的气氛、没有般若的气氛,就是原来的贪瞋痴的习惯,叫做「无明触所生受」。这时候「生受为缘」,那当然这是一般凡夫的境界。

  现在是「除无明触所生受为缘」去掉这个、这个不算数。就是修行人他的眼耳鼻舌身意,这个六根、六识和六种境界接触的时候,有「明触所生受」,就是有般若的智慧。这个时候的境界不是爱、不是爱的境界,他见到满意的境界,心裡面不是那麽爱着,见到不满意的境界也不执着、也不执着,见到非满意、非不满意的境界也不执着。因为他用般若的智慧,『若见诸相非相』超越了相的境界,超越了这些境界。因为这都是如幻如化的,如梦中境、如镜中相的,都是毕竟空寂的。这心无住了,不住色生心、不住声香味触法生心,是这麽一种清淨超越的境界了,所以不是爱。

  虽然也是触,他也是眼耳鼻舌身意和色声香味触法接触了,但是可不是爱,就改变了,所以受为缘而不是爱。他因为也是有触,但是可不是爱了,所以「所馀有支生」,就是另外的属于圣道的无漏的行、无漏的一种境界,无漏的功德境界出现了,不是一般的有漏境界,所以说「所馀有支法生」。这个「所馀有支法生」,那麽这就是意生身、法性生身的。你在栽培法性生身的因缘,而不是生死的因缘了;就是这个爱烦恼、见烦恼断尽了以后,入无馀涅槃以后,得到的法性生身那种因缘了,这个不是凡夫境界了。

  「或有受为缘亦是爱」,这是第三句,也是受为缘也是爱。「谓无明触所生受为缘,染污爱生」,这就是我们一般的这种不修行的人的境界。不修行的境界就是无明触,就是煳涂、就是煳涂的执着心,执着心去与受的境界一接触了的时候,这个染污的爱心就生起了。就是要找一个可爱的境界,不可爱的境界希望它远离,就是这种一个爱、一个憎,就在爱憎裡面生活。我们这个不修行的人就是在内心上来说,表面上都是假的,内心裡面不是爱就是憎。也会有不爱不憎无记的境界也会有,就是在这爱憎裡面生活。那麽修行人就是明相应触的时候,超越了爱憎的境界,是无住生心的境界。

  所以我们从佛…、从经本子、从语言文字上的佛法上的学习发觉到一件事,常常的用四念处来调心的时候,随时随处就是用四念处来调心,爱的时候不爱,憎的时候也不憎。尤其是你若是天天的读这《阿含经》也好,你读《大般若经》也好,读《金刚经》也是一样,常读这《金刚经》,你把《金刚经》这个文记住,随时这麽思惟、随时这样子观察,那麽你不静坐的时候,说是和这个色声香味触接触的时候,还是这样子观察。

  所缘的境界可以有变化,今天是看这是饺子,明天看的是米、是饭,后天是麵条,明天看的是一朵花,后天看的是毒蛇,所缘境可以有差别。但是这个能缘的智慧无差别,都是用诸法实相的智慧观一切法无有差别,他就超越了这个爱憎的境界。所以是「除无明触所生受为缘,所馀有支法生」,你天天这样子静坐,天天这样观察,这就完全不同、完全不同了。如果你不这样做,不这样做就是「无明触所生受为缘,染污爱生」,这是一般的境界,这个「染污爱生」就是我们一般的人的生活境界,不修学四念处的人就是这样子「染污爱生」。「除如是相,是第四句」它是第四句。

  酉二、依顺后句答(分四科) 戌一、爱与取(分二科) 亥一、问

  问:若爱为缘,皆是取耶?设是取者,皆爱为缘耶?

  这是第二「依顺后句答」,前面是「依四句」来回答,现在不!现在用两句来回答,两句是顺后句;也是前一句、后一句就是两句,也可以说是用两句来回答,不用四句了,这样意思。「问:若爱为缘,皆是取耶?」提出这个问题。这一科里分四科;第一科是「爱与取」。

  「若爱为缘,皆是取耶?设是取者,皆爱为缘耶?」这个我们不修学四念处的人,我们睁开眼睛看别人,或者是自己和自己一样日常生活是一样,就是用自己的这种凡夫的分别心,去看别人也都是这样子。但是若是个修行人,你用凡夫的心来衡量修行人就是搞错了,他就是不一样了,所以那也就是出乎意料之外。

  就是说阿育王有个弟弟,阿育王是信佛,阿育王的弟弟还不信佛,他弟弟就向他哥哥阿育王说:你相信佛对出家人那麽恭敬,我看不值得恭敬。他说:什麽道理呢?说是那个外道修苦行,一天就是不吃饭,吃这个空气或者吃的很少,或者在那个有刺的草上卧在那上面修苦行。来问他:你有没有欲心?他说:还是有欲心。出家人佛教徒住的房子、大庙也很好,穿的衣服也好、一天吃的也很好,看那面色也都很正常、很健康的,他没有欲心吗?若有欲心和一般的人一样,怎麽这样恭敬他呢?这不修行的人对于出家人就是这样想的。

  阿育王一看…我这个弟弟喔!这样子。这个故事可能常常讲…。就对他的大臣就设了一个计,就是让他弟弟做皇帝,他自己退位让他弟弟做皇帝,这就是做王了啊!让他做王的时候,阿育王自己出去多少天以后回来就说他犯罪了,他在皇宫里怎麽样、怎麽样有很多非法的事情,就判他死刑。但是现在不执行这个死刑,留着七天给他非常欲乐的五欲境界,非常的美满。

  但是天天派一个人就说:你还有七天的寿命,天天告诉他:你有七天寿命,今天过去一天了,还有六天!这样子嚷,这麽样的对他讲。到了第七天的时候,阿育王就问他:你心情怎麽样呢?你这享受五欲乐的情形怎麽样?他说:我没有心享受,我一听这个旃陀罗在那裡敲锣唱说我还有七天的寿命,已剩了五天了…剩三天…剩最后一天,我心里就惊啊!没有心享受五欲。

  说是你自己知道、你自己思惟就要死了,这个享受五欲乐的心情没有了。说是那些比丘沙门,佛的弟子修学四念处的时候,观身不淨、观受是苦、观心无常、观法无我,比你还严重、比你还厉害,没有欲心。虽然吃的饭吃得很饱、吃的营养很好,你看的面色很正常,但是心清淨,就是因为修四念处的关係。所以也是「若爱为缘,皆是取耶?」若受为缘,一定是爱吗?所以有这个问题。若是我们不修四念处、不修四念处不行!不修四念处是不行的,你没这个境界。

  这底下是「依顺后句」回答,「若爱为缘,皆是取耶?设是取者,皆爱为缘耶?」说若爱为缘,皆是取耶?我们平常的凡夫的习惯,这个爱、爱着一个境界的时候继续的爱、继续的要追求这个爱。你不追求这个爱就没有了、就失掉了,你要继续追求它。

  我也看见报纸上有人说:世间上爱的事情像浇花似的,养了一盆花你要天天打理它,给它浇水,给它施肥,然后这个花才茂盛,你若不睬他还不行的。所以这个爱,社会上的人的这个「爱」还继续的要有服务的事情,这个爱才能增长,那就叫作「取」,追求这个爱的才有取。

  是我们凡夫的境界,从经验上就会知道这「爱和取」的关係。爱增长名「取」,这爱你若是不去保护它,你还虽然是爱但是这会有变化,就不能爱了。所以这爱非要继续的加上一些增上缘去保护它、去滋润它,这个爱就会增长叫「爱缘取」,我们习惯是这样子呀!「设是取者,皆爱为缘耶?」这个烦恼增长了,都是以爱为因缘的吗?这提出两个问题。

  亥二、答(分三科) 天一、标

  答:当知此中是顺后句。

  这个问题是提出来两句,「若爱为缘,皆是取耶?」这是前句。「设是取者,皆爱为缘耶」这是后一句。那麽这个地方说「当知此中」,要回答这个问题。「当知此中」是顺后句就是从那第二句,从后面那一句来解释这个问题。应该这样从后面那一句来解答问题,就把前一句也包括在内了,是这麽个意思。所以就是前面用四句回答,这裡用两句回答。前面是「标」,这底下解释。

  天二、释

  谓所有取,皆爱为缘,或爱为缘,而非是取。

  这裡回答「谓所有取皆爱为缘」,这个取,烦恼一天一天的增长、烦恼一天一天的重,这爱心非常重,爱心非常重,那个瞋心也一定随着会重的,道理是一样的。所以那个爱心特别重就是「爱为缘」,就是你不断的爱,这个爱就会严重了,这个道理是一定的,所以「所有取皆爱为缘」是这样。「或爱为缘而非是取」,但是以爱为缘不是取了,爱没增长,是这样子有这种情形。

  这是解释,后面是简别一下。第三科是「简别」。

  天三、简

  谓除取,所馀有支,及缘善爱勤精进等,诸善法生。

  「谓除取所馀有支」,就是「爱为缘」不是取是其他的有支,「取」是个有支,其他的支。譬如生老死,你也会爱这个生,自己的生命体你也会爱它,这个老死也就是生,这生不断的增长就变成老死,自己还是爱的。虽然自己老了也是爱,死的时候也还是爱,也还是放不下还是不想死,这就不是「爱缘取」了。

  「及缘善爱勤精进等诸善法生」,这和前面那句是相同的,是爱为缘而不是取,那是什麽呢?就是「缘善爱」,就是另外殊胜的善法,那情形不同。譬如说这个人欢喜写字,欢喜画画,那和一般的欲还是不同一点,那也是爱,但是和其他的爱好像不一样。但这裡说是「缘善爱」。

  譬如说是他要造一个医院,这个地区缺少医院,他有条件能集聚力量造一个医院,为这地区的人服务,或造一个学校、或在这个地方造一个庙,做一个佛教的事业来利益这个地区,那麽这叫「善爱」,这是另一种殊胜善法的爱。他这样子爱「勤精进等」,或者是修学圣道,精进的勇勐的修学戒定慧,「诸善法生」,得到四禅八定了,或者得初果、二果、三果、四果了,或者得无生法忍了,或者是把《华严经》背下来了,或者把《法华经》背下来了,那这个人情形就变了。那就是「爱为缘」而不是取,转变了、变化了。

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