妙境法师：瑜伽师地论451

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妙境法师：瑜伽师地论451

　　申二、通达诸行佛智及有情界（分二科）　酉一、正通达（分三科）　戌一、于诸行

　　菩萨安住增上心住，能以种种过患行相，坏一切行；于彼诸行，深心厌离。

　　这是解释增上心住，「增上心住」裡边，「别辨相」裡边分九科，第一科「淨心思惟成满趣入」已经学习过了，现在是第二科「通达诸行佛智及有情界」。这一科裡分两科，第一科是「正通达」。又分三科，第一科「于诸行」。

　　这位得无生法忍的菩萨，他超过了极欢喜住、增上戒住，现在是安住在增上心住，达到了这个程度。达到了这个程度，他的功德还没有圆满，「能以种种过患行相，坏一切行」，这是「于诸行」。这个诸行，「行」这个字就是一切有为法称之为行，在诸行裡边。下边还有两科，第二科「于佛智」，佛智也是行，但是它是清淨的，第三科是「于有情」，那这是染污的。这个有情指众生说，诸行指实法说，指这个色受想行识，眼耳鼻舌身意这一切行。在这一切行上，这位菩萨怎麽修行呢？「能以种种过患行相」，这个「种种过患」是一切行的相貌，有为法的相貌。有为法的相貌，但是我们众生无量劫来，贪瞋痴的熏习太强大了，就是不感觉它有什麽过患，我们凡夫是这样。现在这位圣者他有大智慧，他能，他有这种堪能，以这种种行相，是种种过患的……，有各式各样的过患，这样地去观察的时候，就「坏一切行」，就破坏自己在一切行上的执着。你用过患来观察它呢，自己内心的执着就破坏了。

　　「于彼诸行，深心厌离」，对于很多很多过患的有为法深心的厌离而不爱着了。得无生法忍的菩萨分别的烦恼是破掉了，但是俱生的烦恼还在，是需要这样修止观，才能破除内心的烦恼的，不然它还在你的心裡面来扰乱你的心，使令你的心不清淨，这是圣者。我们没得圣道的人也应该这样学习，你要用种种的过患，思惟这个眼耳鼻舌身意，思惟色声香味触法，思惟色受想行识有各式各样的过患。我们的过患很明显的就是老病死，我们有老病死的过患，有各式各样苦恼的事情。我们这样思惟的时候，就能降伏其心，这心就被调伏了。如果你不这样思惟，你的颠倒妄想生起来，你不能调伏，当然这是一种理智，这修行人和不修行人不同的地方在哪裡？有些烦恼不管你修行、不修行都是有的，但是修行人就是理智强，不随顺烦恼活动。内心裡面出来烦恼的时候，第一个要认识这是烦恼，第二个要用法门来调伏，其实就是四念处。调伏的结果呢，这个烦恼就不动了！心就是厌离、厌恶它，同它远离。不修行人的相貌就是随顺烦恼去；烦恼起来了，随着烦恼去而不肯调伏，这修行和不修行的不同就在这裡。

　　《披寻记》一五八六页：

　　种种过患行相者：《十地经》说：正观有为法，一切行无常、苦、不淨，无常败坏不久住念念生灭，不从前际来，不去至后际，现在不住。如是正观一切诸行。此应准释。

　　「种种过患行相者」，这个行相，明白点说，就是活动的相貌，种种过患说是诸行本身上有各式各样的过患，实在诸行主要是什麽？我们说色声香味触法是行，眼耳鼻舌身意是行，眼识耳识，乃至意识是行，实在主要是心。一切的有为法离开了心，另外没有有为法的。说这有为法它有过患，实在就是你的心，就是我们的心有过患。现在是「种种过患行相者：《十地经》说：正观有为法」，这正观就是在奢摩他裡边，随顺佛陀的教导去观察，叫做正观。观察这个有为法，怎麽观呢？「一切行无常」，这一切有为法都是无常的，一刹那间就变了。现成的一句话是，一切有为法如云，像那个云似的，你注意观察那个云，它就是很快的就变化了。说我们这个身体，这眼耳鼻舌身意亦复如是，所以它不是常，它不是常住不变的，这是一个过患，一个过失。其次是，有为法是令你苦，令你苦恼。我们感觉到要这样子会满意，其实它会变的，就是令你不满意。世间上的人想要做国王的时候心裡会满意，做国王时也不满意。因为什麽？一切有为法都是苦的，是令人苦恼，任何人没有办法完全满意的。「不淨」，这有为法还是不清淨，它是污染的，这是无常，前面说到这无常，「无常败坏」。这个诸行的现起，我们看上去，好像也很美，但是很快地，无常就破坏了，「无常败坏」。「不久住」，不能够长时期地安住不动，不能的。「念念生灭」，这个无常的败坏，败坏的程度非常地迅速，就是我们的心念，一刹那间算是一念，刹那刹那地都有生灭变化。「不从前际来，不去至后际」，这个生灭的变化，你仔细地去观察，它是没有来去的。就是前一刹那的相貌不能来到后一刹那，不能的。「不从前际来，不去至后际」，前一刹那就是前际，后一刹那就是后际。比如说我们人，我们从东边走到西边去，我们可以眼睛看见这个人从前面走到后面，从东边走到西边，是有来去，但是在一切法的生灭变化上看，前一刹那是不见了，但是在后一刹那也不见，不见它从前一刹那到后一刹那，但是前一刹那是没有了！到哪儿去了？不知道。「不从前际来，不去至后际」，不能到后边来。比如说这个人是个年轻的人，年轻的时候叫做前际，老的时候叫做后际。年轻这个相貌没有了，但是没有到老，老的时候年轻的相貌没有。若是有来去的话，就是年轻的相貌能到年老的时候还在，那就是有来有去。但是到年老的时候不见年轻的相貌，就是他没有到这儿来，但是年轻的相貌没有了！那就叫做「不从前际来，不去至后际」。这个生灭变化，这是无常的变化，是现实是这样子，但是我们又看不见，看不见它到什麽地方去了，所以「不从前际来，不去至后际」。

　　「现在不住」，现在就是存在这一刹那，保留在这一刹那，没有，这一刹那裡没有保留，没有这样子，「现在不住」，但是这个事情呢，这就叫做无常，这就叫做无常败坏。

　　「如是正观一切诸行」，就是这样观察，观察这个无常，这一切有为法都是这样子。这是《十地经》上这样说。这一段文上讲「能以种种过患行相，坏一切行」就照这个文解释。照这个《十地经》来解释。我们可以把这一段文背下来也可以，你就这样思惟。你满意的事情都被破坏了，不满意的事情也是一样，也是这样子破坏了，都是无常的。但是有很多的事情就是不断地重覆，可意的事情这样破坏了，不可意的事情这样破坏了，这还会重来的，这不如意的事、如意的事还会再来，再来还是这样破坏了。

　　戌二、于佛智

　　于佛妙智，能以种种胜利行相，见大胜利。又于其中，能以淳淨一味欲乐，深生爱慕。

　　前面是于诸行修无常观，无常这主要的一点就是破坏，就是把你所有如意的事都破坏了。如意的事情会来，来又破坏了，使令你苦恼。这样观察，深心厌离，我不如好的事情也不要来，坏的事情也不要来，不要来搞，我心裡面平静好。

　　我们很少读《涅槃经》，《涅槃经》上有一个故事，这个故事在《大毗婆沙论》上也是有，我是讲过的。但是我想重讲一遍也好，你熟悉一点，将来你做法师，为人讲说也可以讲。当然最好是你读一读那个原文，读《涅槃经》也好，读《大毗婆沙论》也好，它有原文。这个故事的名字叫做「大功德天」。这个大功德天是个美女，她到一个人家去敲门，那麽这个主人就来了，就来开门。开门一看，是一个很美的一个女人。「你叫什麽名字？」「我叫大功德天。」「你到我这儿来干什麽？」「我送很多的珍宝，很多的财富送给你！」「是这样，欢迎！欢迎！」就欢迎她到屋子裡边坐下来。这个时候，外面又有人敲门，那麽他就出来，又开门。看到非常丑陋的女人，「你叫什麽名字？」「我叫黑暗。」「你到我这儿来干什麽？」「我来破坏你的财富，使令你很多的珍宝一下子都没有了！使令你苦恼。」「这样我不欢迎你来！」这个黑暗的女人说：「你这个人愚痴。」「我不欢迎你，为什麽是愚痴呢？」「因为裡边那个女人是我的姐姐，她到那裡，我到那裡。你欢迎我姐姐，也应该欢迎我！所以你欢迎我姐姐，不欢迎我，所以你愚痴！」然后这个主人就回到房子裡就问：「是这麽回事吗？外边那个女人是你的妹妹？你到那裡，她就到那裡。你是到那裡令人满意，她到那裡令人苦恼。你们俩个分不开，是这麽回事吗？」说：「是的。我到那裡，她到那裡。你若欢迎我，就得欢迎我妹妹。你若是欢迎我，不欢迎我妹妹，你就愚痴！」这主人说：「若是这样，我都不欢迎！请你们都走！」她们俩个都走了！

　　走了以后，就到另外一家去，也是敲门，那个人说：「我本来是不欢迎你这妹妹的，但是欢迎姐姐，也就欢迎妹妹，请你们俩个留在我家住。」这个故事说完了！这是个故事，表示什麽呢？前面这个人不欢迎这个姐姐，也不欢迎这个妹妹，这是我们佛教徒，佛教徒应该是这样。那个又欢迎姐姐，又欢迎妹妹就是一般凡夫境界，凡夫都是这样子，欢迎姐姐，妹妹也是同时在那裡，你在那裡很快地就苦恼了，没有办法能够避免的。只有佛教徒把她们都请走了，心情寂静，心情安乐自在。

　　说这个地方「能以种种过患行相，坏一切行；于彼诸行，深心厌离」，对于这些有为法裡边的这些如意的事情，如意的事情是令你苦恼的，因为它和苦恼在一起，而我们凡夫只知其一，不知其二，所以就在那裡苦恼。现在这位佛教徒「能以种种过患行相，坏一切行；于彼诸行，深心厌离」，这个深心厌离不是说只是厌离苦恼，不厌离安乐的事情。其实安乐和苦恼是不分别的，安乐就是令你苦恼，所以深心厌离而不去随烦恼转，随着别人的舌头转，别人说那个事是好事，不是的。

　　「于佛妙智」，这是第二科「于佛妙智」。有厌离的事情，当然也有我们所应该尊重的事情，也是有。什麽事情呢？「于佛妙智」，佛陀三大阿僧祇劫，他圆满成就的智慧，这个妙智慧。「能以种种胜利行相、见大胜利」，这位菩萨他学习佛法很久了，他能够以种种的胜利的行相，就是佛的智慧有种种的胜利，有这些行相。「见大胜利」，所以他这位菩萨能够很明了地感觉到佛的大智慧是最殊胜的，有殊胜的功德，这样的。

　　「又于其中，能以淳淨一味欲乐，深生爱慕」，前面是说佛的智慧很多很多的胜利，很多很多的功德，这是佛的智慧。下面这一句「又于其中」，又于佛的智慧无量功德之中，而这位菩萨「能以淳淨」，淳淨就是清淨，「一味」是无差别的，「欲乐」就是欢喜。「深生爱慕」，这个「淳淨一味欲乐」简单说就是「深生爱慕」，就是对于佛的智慧深深地建立了爱慕的心情，就是欢喜成就佛的智慧，他厌离这一切有漏法，这些有为的诸行。

　　《披寻记》一五八六页：

　　种种胜利行相者：《十地经》说：是菩萨见如来智慧不可思议无等无量，难得无杂无恼无忧，能至无畏安隐大城，不复转还，见能救无量苦恼众生。此应准释。

　　「种种胜利行相者：《十地经》说：是菩萨见如来智慧不可思议」，佛的智慧的微妙是不能分别的，所以是不可思议。「无等」，佛的智慧最殊胜，其他人的智慧不能与之相等的，而这佛的智慧是「无量」，无量无边，非常的广大深远。「难得」，不是容易成就的。「无杂」，它本身是没有其他的法间杂在裡边的。「无恼」，它也没有苦恼。「无忧」，成就了这种智慧的人，心裡面没有忧，「能至无畏安隐大城」，你成就了佛的智慧，就能到达无畏，没有恐怖的地方，安隐的大城。大城就是涅槃城，也就是第一义谛，佛的智慧能到达那裡。「不复转还」，到那裡以后，不会再失掉了的，不会再退还来的，不会的！「见能救无量苦恼众生」，成就了佛的智慧，到达了安隐大城之后，一个是它本身不会再变异，另外一样功德呢，就是很明显地感觉到能救护无量苦恼的众生，令一切众生也能离苦，远离一切苦恼，也到安隐大城来，佛的智慧有这种作用，也是有这种功德。《十地经》上这样解释佛的智慧。「此应准释」，这裡这一段文就是准照那一段经文来解释，应该这麽解释。这是第二科，下面第三科。

　　戌三、于有情

　　于有情界，能以种种苦恼行相，观为有苦；于诸有情，兴悲恋心，生依义心。

　　前面「于诸行」是约法说，这裡「于有情」是约人说。人是怎麽样呢？就是众生，「能以种种苦恼行相，观为有苦」，这位菩萨他有这个能力，他能用各式各样苦恼的行相，观察一切有情都是有苦恼的，很多的苦恼；老病死是苦恼，爱别离、怨憎会、求不得都是苦恼，到三恶道去受苦更是苦恼。「于诸有情，兴悲恋心」，这位菩萨在三摩地作如是观的时候，他就现起大悲心，众生很苦恼，要想办法救护众生。「生依义心」，生依义心就是慈，慈能与乐，就是生出来，以这样的大慈能与一切众生乐。使令众生，全面的说，就是能够离苦得乐，「依义心」就是这个意思。这一科裡面分三科，解释完了。

　　《披寻记》一五八六页：

　　种种苦恼行相等者：《十地经》说：见一切有为行无量苦恼，复于一切众生转生殊胜十心：所谓众生可愍孤独无救生殊胜心，恒常贫穷生殊胜心，三毒之火炽然不息生殊胜心，闭在三有牢固之狱生殊胜心，常为烦恼诸恶稠林所覆生殊胜心，无正观力生殊胜心，远离善法心无喜乐生殊胜心，失诸佛妙法生殊胜心，而常随顺世间水流生殊胜心，失涅槃方便生殊胜心，是名生殊胜十心。此应准释。

　　「种种苦恼行相等者：《十地经》说：见一切有为行无量苦恼」，这是菩萨有这种智慧，所以他能见到一切有为行有很多的苦恼，「复于一切众生转生殊胜十心」，又对于一切众生，「转生」，「转」就是生，就是现起来十种殊胜的心。「所谓众生可愍孤独无救生殊胜心」，众生是可哀愍的，众生是孤独的。「无救」，没有人去救护他，因为你自己造了业，也随这个业去受果报，没人陪伴你的，所以就是孤独。「生殊胜心」，对于这件事菩萨有殊胜的认识，有很明白的认识，我们众生不知道，不知道这件事。

　　「恒常贫穷生殊胜心」，众生在三界裡面流转生死，他都没有出世间无漏的功德，所以都是贫穷的，都是世间上的事情，没有无漏的功德叫做贫穷，对这件事也是有深刻的认识，所以叫「殊胜心」。

　　「三毒之火炽然不息生殊胜心」，众生贪瞋痴的三种毒也就是三种火，燃烧得很勐，所以叫炽盛、炽然，不停下来的，「生殊胜心」。

　　「闭在三有牢固之狱生殊胜心」，众生关闭在欲有、色有、无色有，就是三界裡边，这三界很牢固，没有办法冲出来的，在这裡受苦，「生殊胜心」。

　　「常为烦恼诸恶稠林所覆生殊胜心」，前面三毒之火指烦恼说，「闭在三有」是指果报说的，现在「常为烦恼诸恶稠林」，由烦恼发出来很多的罪业叫做「诸恶稠林」。「所覆」，为这罪业所覆藏，所困住，这件事。菩萨对于这件事也是很深刻地认识的。

　　「无正观力生殊胜心」，众生他没有这个智慧来观察这个烦恼，和罪业，和苦恼，在这裡流转生死，他不能观察，没有这个智慧。

　　「远离善法心无喜乐生殊胜心」，众生在惑业苦裡流转，他不相信善法，不相信佛法的，他和这佛法相远离，他不感觉兴趣。只有有善根的人才肯来到佛法裡边来。这个人远离善法，他的内心的思想对于善法不欢喜，「生殊胜心」。

　　「失诸佛妙法生殊胜心」，这个佛菩萨大慈悲，就是不断地找机会来救护众生，但是众生不接受，所以就失掉了诸佛妙法的这种栽培，「生殊胜心」。

　　「而常随顺世间水流生殊胜心」，但是众生不欢喜学习佛法，他欢喜什麽呢？常随顺世间的水流，世间上就是这些颠倒迷惑的事情，随顺这些事情，随顺世间上颠倒迷惑的境界，「生殊胜心」。

　　「失涅槃方便生殊胜心」，众生就是不欢喜佛陀为众生宣说的三十七道品，三十七道品是成就涅槃的前方便，他不接受，不愿意修学圣道。「是名生殊胜十心」，就是这位菩萨对众生生这十种殊胜心，「此应准释」。这一段文「于有情界，能以种种苦恼行相，观为有苦；于诸有情，兴悲恋心、生依义心」，应该这麽解释。

　　酉二、明所作

　　于一切行，无有放逸；为大菩提，炽然精进。于诸有情，能起广大悲愍意乐。

　　这个第二科裡面「通达诸行佛智及有情界」分两科，第一科「正通达」，现在第二科「明所作」。

　　「于一切行、无有放逸」，这位菩萨他对于一切行这裡边无有放逸，因为能调伏自己的烦恼，他就不会去做罪过的事情，所以无有放逸。「为大菩提、炽然精进」，为得佛智慧，他勇勐精进地努力修行，「于诸有情，能起广大悲愍意乐」，诸有情不欢喜这样子，菩萨生悲愍心，广大的悲愍意乐。

　　《披寻记》一五八六页：

　　于一切行无有放逸等者：此显正通达已，能正所作。由于诸行深厌离欲，是故于彼无有放逸。由于佛智见胜利故，深爱慕故，是故为彼炽然精进。由于有情观有苦故，是故于彼能起广大悲愍意乐。

　　「于一切行无有放逸等者：此显正通达已」，前面那三科是通达，「能正所作」，通达以后，能够採取行动，叫能正所作。「由于诸行深厌离欲，是故于彼无有放逸」，所以不敢放逸。「由于佛智见胜利故，深爱慕故，是故为彼炽然精进」，所以为了成就佛智慧，他是会精进努力地修行的。「由于有情观有苦故，是故于彼能起广大悲愍意乐」。

　　申三、推求有情脱苦方便

　　观诸有情解脱众苦究竟方便，唯是一类烦恼诸缠无障碍智；观彼解脱能圆证者，唯于法界一切分别现行杂染，生起对治无分别慧；观能成办彼智光明，唯是无倒胜三摩地；观所引发一切静虑等持等至，皆菩萨藏听闻为先，皆闻正法，以为缘起。

　　这是第三科，前面是第二科「通达诸行佛智及有情界」，第二科说完了，现在说第三科「推求有情脱苦方便」。

　　「观诸有情解脱众苦」，菩萨生大悲心，感觉众生在苦恼裡边不得解脱，怎麽办法才能得解脱呢？「观诸有情」，菩萨在三摩地裡边深入地去观察，这一切有情「解脱众苦」，就是消除一切苦恼。怎麽办法能消除一切苦恼？「究竟方便」，不是暂时的方便，比如说是我饿了，你给我麵包吃，这个就是暂时地能解除饥渴之苦，不是永久的，这一次吃饭以后，永久也不用再吃饭了吗？不可能是这样子，所以那是暂时的方便。

　　现在菩萨观察一切众生解脱众苦，究竟的方便，究竟地令他解脱众苦，所以我们佛教徒常常说大慈大悲，大慈大悲就是希望众生能够离苦得乐。离苦得乐是两个方法：一个是暂时的离苦得乐，一个是究竟的离苦得乐。暂时的，我为你请医生、给你衣服、给你饮食，这是暂时的方便。究竟的方便就是你要学习佛法，修学戒定慧，这是究竟的方便，这两个方便都需要，不是说是暂时的方便不要，也需要，也需要这样子来度化众生的，也需要这样子办法解决众生的苦恼的。但是我们人多数是看见那个暂时的方便，看见了，「哦！这件事有意思」，说是这个人发心出家修学圣道，「不用出家，在家也很好」，就不同意这件事了！那表示什麽？表示你没有智慧，你不认识这件事的重要。

　　但是这裡说到这菩萨，菩萨「观诸有情解脱众苦究竟方便」，究竟地能令众生永久地解脱苦，是哪一个办法呢？「唯是一类烦恼诸缠无障碍智」，这烦恼就像一条绳子似的把你绑住了，你各式各样的烦恼就是很多条绳子绑住你，「烦恼诸缠无障碍智」，这个智慧无障碍，烦恼不能障碍这个智慧发生作用的，就是智慧很厉害，智慧就是般若。现在这个菩萨说：观诸有情解脱众苦的究竟方便是什麽？就是烦恼诸缠不能障碍的般若，就是佛法，佛法就是般若。只有这个般若能令你究竟地解脱众苦，能把这件事圆满地达到最后成功了，能够做这件事。这是第一句话。

　　「观彼解脱能圆证者，唯于法界一切分别现行杂染，生起对治无分别慧」，「观彼解脱」，观察众生学习佛法的时候，能解脱烦恼，能到涅槃那裡去，能到第一义谛那个地方去，能圆满地证入第一义谛的，是谁呀？是什麽？唯有法界，唯有这个真如，法界就是真如，就是第一义谛。「一切分别现行杂染」，在佛法的道理上讲，这一切有为诸法都是第一义谛，都是法界。但是我们没有智慧的时候，就不看见法界，就看见什麽呢？看见「分别现行杂染」，就看见这件事，就看见这个人在这裡种种的虚妄分别，各式各样的分别，现行就是出现，出现了各式各样的分别心，就叫做现行。而这些分别心都不是清淨的，都是杂染的，都是污染的。

　　这个染污，我们说是贪心、瞋心，这些各式各样的烦恼，这是染污。但是我们的贪心也没有动，我们的瞋心也没有动，各式各样的烦恼都没动，我们这个时候是清淨吗？不是，那叫做杂。它裡面也有不清淨的成份，那是什麽？我们于一切法有所执着的这个分别心还在，虽然贪心没有动，虽然你骂我，我也没有忿怒，什麽如意的境界我也没有贪心，那个地方还有问题，就是你还是在一切法上有所执着，那个地方还杂，还是溷入了那个有所得的烦恼在裡边，所以叫做杂染。所以一切分别现行在我们凡夫的立场来说，就是有这麽两类：一个染污的现行，一个杂染的现行，分这麽两类。

　　「唯于法界一切分别现行杂染」，杂染的分别现行「生起对治」，你能在你的虚妄分别心裡边生起来一个力量，能够消灭你这个杂染的现行的，那是谁？是无分别慧，这无分别慧能够这样做。这无分别慧实在是对有分别慧讲的，就是我们初开始学习佛法的时候，我们无分别慧不能现前，我们只有一个有分别慧。我们学习佛法的时候，知道什麽是善，什麽是恶，什麽是世间法，什麽是出世间法。就是学习佛法以后，成就了这样分别慧，成就这样分别慧以后，这是恶，我们不要做，这是善，我们应该做，我们是用分别慧来修行。

　　用分别慧修行的时候呢，佛法裡告诉我们，就是要修奢摩他的止，还有修毗钵舍那观，这个时候就超过了一般的思惟分别的境界，但是这个时候还是思惟分别，但是思惟分别裡边有定，有奢摩他的止是定，在定裡边用这个分别慧来观察，这个时候叫修行，这些完全还都是有分别。到进一步的时候，你的禅定成功了，你的毗钵舍那的智慧也成功了，这时候成就了无分别慧。成就无分别慧的时候呢，才能够灭除一切杂染现行，一切虚妄分别，这个是入圣道时候的境界。头一句话，什麽是究竟方便呢？唯是烦恼诸缠无障碍的智慧，般若的智慧。这第二句就更详细了一点，你要成就无分别智，你才能灭除杂染分别。

　　「观能成办彼智光明、唯是无倒胜三摩地」，前面是说是用智慧来消灭这个烦恼，这裡面说「观能成办彼智光明」，这是佛菩萨的智慧，观察众生修学圣道的时候，能成办彼智光明，能令你的智慧光明成就的。谁能令你的智慧成就呢？「唯是无倒胜三摩地」，唯是佛所宣说的无颠倒的殊胜的三摩地，就是禅定。你不修禅定，你的智慧很难成就，你的无分别慧不能成就的。没有禅定的时候，内心也可以有些智慧，是闻思的智慧。闻思智慧想要断烦恼的力量不够，需要有三摩地支持你的智慧，这个时候这个智慧光明才有力量断烦恼的。「观能成办彼智光明」就是能对治烦恼的，能对治杂染分别的无分别慧，你需要得到三摩地，你那个无分别慧才能成就的，所以不修定还不行。

　　「观所引发一切静虑等持等至，皆菩萨藏听闻为先，皆闻正法，以为缘起」，这是第四句。这样子说，要有无颠倒的胜三摩地，还要有对治无分别慧这些事。怎麽能成就这些事情呢？「观所引发一切静虑」，也就是这位菩萨观察一切修行人所引发出来的。众生原来都是虚妄分别，哪有禅定呢？但是引发出来一切的静虑，静虑就是三摩地，这个静虑就是色界的四静虑：初禅、二禅、三禅、四禅。这个「等持等至」，静虑也叫等持，也叫等至。但是这个地方也包括了无色界的四空定，也包括在内的，也可以称之为等持，也可以称之为等至的。

　　「皆菩萨藏听闻为先」，这个能对治烦恼的无分别慧是要有胜三摩地才能成就。这个胜三摩地怎麽样才能成就呢？所成就的静虑，四禅八定，「皆菩萨藏听闻为先」，菩萨藏也包括声闻藏，包括小乘佛法在内的。「皆菩萨藏」，你先要学习佛法，就是这样子。「听闻」这个字也包括自己学习，「我不需要听你讲，我自己可以读」，也包括在内的，但是他可不说你自己读，说个「听闻」，听闻就是还是重视学习的，重视你要有老师，向他学习比较好。

　　「皆闻正法、以为缘起」，都是要听闻佛法，你才能发起胜三摩地，你才能成就无分别慧，你才能够有一切烦恼诸缠无障碍的智慧，就是由学习佛法为先才可以成就的。如果不学习佛法，这个事是办不到的！这个科的名字叫做「推求有情脱苦方便」，解脱苦恼的方法就是要这样子。这一段文说出了它的方便。你具足这个方便才能成就的。这样看出来，若是我们不学习佛法，完全是不及格了，就是学习了佛法以后，你要学习三摩地。学习三摩地当然在佛法裡面讲，就是奢摩他、毗钵舍那了。这样学习而后得到清淨的智慧，才能灭除一切烦恼的，才能成就。若是我们只是学习佛法，但是不修学禅定，这苦恼是没有办法解脱的。说是修学禅定，但是我不学习智慧，这事也不能成功的。这几样你都能具足，你才能够满足你的希望，你才能解脱苦恼的，苦恼才能解脱。

　　申四、恭敬正法访求无倦（分三科）　酉一、发大精进

　　观见是已，发大精进、访求多闻。为闻正法、不惜身命；无有资财内外爱物而不能捨，无有师长、不誓承事，无有尊教、不誓奉行，无有身苦而不誓受。

　　这是第四科「恭敬正法访求无倦」，因为正法有这样的作用，所以特别地还要恭敬地去求，而不要懈怠。分三科，第一科是「发大精进」。

　　「观见是已」，说这位菩萨，这位菩萨不是平常的菩萨了，他是很高的，已经得无生法忍的菩萨了。他「观见是已」，他在三摩地裡边看得清清楚楚以后，「发大精进」，所以他就发出来非常的广大的精进努力，什麽叫广大精进呢？「访求多闻」，各地方去拜访，去学习佛法，要多闻佛法。「为闻正法、不惜身命」，为了学习正法，他都不爱惜他的生命。「无有资财内外爱物而不能捨」，他要出去求法，当然这裡面也有其他的问题。「无有资财内外爱物」，外边可爱的物，和内裡边可爱的物，就是生命了，而不能弃捨的。能捨财而去求法。「无有师长、不誓承事」，没有一位善知识他不决定去承事，去亲近他的。「无有尊教、不誓奉行」，说是你亲近善知识会教你这样，教你那样，你能受得了吗？「无有尊教、不誓奉行」，都能做得到。你叫我怎麽地，都能做得到。「无有身苦而不誓受」，没有一样这些苦恼受不了的，他都能受得了！

　　酉二、欢喜踊跃

　　若闻佛法一四句颂；欢喜踊跃，胜得三千大千世界充满其中大珍宝聚。闻一句法是佛所说，能引正等觉，能淨菩萨行；欢喜踊跃，胜得一切释梵护世转轮王等极尊贵位。

　　这是第二科「欢喜踊跃」。前面第一科是「发大精进」，第二科是「欢喜踊跃」。「若闻佛法一四句颂」这位菩萨求法的时候，就是听闻了佛法中的一四句颂，不说是一部经，一部论，不是，只是一四句颂，「欢喜踊跃」，心裡头欢喜。「胜得三千大千世界充满其中大珍宝聚」，听闻一四句颂，那个欢喜诵跃的情形超过得到三千大千世界充满其中的大珍宝聚，比那个还要欢喜。

　　「闻一句法是佛所说，能引正等觉，能淨菩萨行；欢喜踊跃」，前面说四句颂，现在说闻一句法，这一句是佛所说的，「能引正等觉」，这一句话有这个作用，能够引发你的正觉和等觉，「正觉」就是根本智，「等觉」就是后得智，「正觉」就是如理智，「等觉」就是如量智。能够引发广大的智慧，这一句佛法是佛所说的，能引发广大的智慧。「能淨菩萨行」，能清淨你的身口意，使令它清淨，灭除一切污染，能有这样作用。「能引正等觉」是开智慧，「能淨菩萨行」是破烦恼。「欢喜踊跃」，他心裡面闻一句法心裡欢喜，「胜得一切释梵护世转轮王等极尊贵位」，能超过这个境界，欢喜到这种程度。

　　酉三、堪忍大苦（分二科）　戌一、设告言

　　设有告言：善男子听，我有一句佛所说法，能引正等觉，能淨菩萨行，汝欲闻不？汝今若能投大水坑受大苦者，当为汝说。

　　这是第三科「堪忍大苦」。「堪忍大苦」分两科，第一科「设告言」。

　　「设有告言」，假设有一个人对他说，「善男子听」，就是对这个菩萨说：「我有一句佛所说法」，只有一句，不是十句，「能引正等觉，能淨菩萨行，汝欲闻不？」，你欢喜听闻吗？这上面是告善男子，没有说善女人，你们怎麽想法？我的想法是不决定的。说是男，说是女，这都是虚妄境界，不是决定的。说这个人是女人，她可能一刹那间就变成男人，也可能的。说这一生是女人，来生可能是男人，不是说是男人就不是女人，不是这样意思。「善男子听，我有一句佛所说法，能引正等觉，能淨菩萨行，汝欲闻不？」这样告诉他。「汝今若能投大火坑受大苦者，当为汝说」，你现在若是投身到大火坑裡面去受火的燃烧，受这个苦，我就给你说这句佛法，这是「设告言」。第二科「如应答」。

　　戌二、如应答

　　菩萨闻已，欢喜踊跃。答言我能。我若得闻如前所说一句法义；正使火坑量等三千大千世界满中炽火，我从梵天尚投身入；况小火坑。为求佛法，尚应久处大那落迦受大苦恼；况馀小苦而不应受。

　　「菩萨闻已，欢喜踊跃。答言我能」，我能这样子。「我若得闻如前所说一句法义；正使火坑量等三千大千世界」那麽大，「满中炽火」，就是三千大千世界这是境界很广大，满裡边都是火，都是很殊胜的火。「我从梵天尚投身入」，从梵天投身入火，那这个人是得了色界定了。「况小火坑」呢？「为求佛法，尚应久处大那落迦受大苦恼」，「那落迦」是地狱，「况馀小苦而不应受」呢？这是「堪忍大苦」。这是说的是不得了这个境界。我看小小苦都不容易受，「我告假了！」不容易呀！

　　申五、能正修行及得安住（分二科）　酉一、如实思惟

　　菩萨发起如是精进求正法已；复能如实如理思惟。要正修行法随法行，方得名为随顺佛法；非但听闻文字音声而得清淨。

　　这是第五科「能正修行及得安住」，分两科，第一科「如实思惟」。

　　「菩萨发起如是精进」，这位求法的菩萨他发动如是精进，这样精进地寻求正法。发这个心以后，「复能如实如理思惟」，这个人不是神精病向火裡跳，不是呀！这个人是有智慧的，他是「如实如理」，是真实的，「如实」是诚恳的意思，「如理」，很合道理去思惟这件事。「要正修行法随法行，方得名为随顺佛法」，「要正修行法随法行」，决定我能努力地修学圣道。什麽叫做修学圣道？就是法随法行，头几天讲过这个句子，「方得名为随顺佛法」，若是我只是学习文字上的佛法，我不能法随法行，那就不是随顺佛法了！「非但听闻文字音声而得清淨」，当然我们学习佛法自然是觉悟到这裡，「非但」，不只是听闻了文字的音声的佛法，就能清淨，就能得涅槃了，不是的！所以一定要法随法行才可以。要有解，而后要有行才能算是随顺佛法的。这是这个菩萨这样如理作意，这样如是思惟。这是第一科，下面第二科「依闻修习」。

　　酉二、依闻修习

　　如是知已，即依所闻，正缘法相，远离诸欲恶不善法，广说乃至能得世俗四种静虑。四无色定、及四无量、五种神通、具足安住。

　　「如是知已」，这位菩萨这样子思惟了以后，「即依所闻，正缘法相，远离诸欲恶不善法」。「依」就是随顺，随顺他所学习的佛法，「正缘法相」就是努力地思惟观察法的真理，那麽怎麽办？怎麽合适呢？「远离诸欲恶不善法」，那就是修定了，修不淨观，灭除欲界的欲，「远离诸欲」，远离了十不善道，十不善法。能离诸欲就是得到色界四禅了，这就是开始修奢摩他成就了禅定了，这是这个意思。「广说乃至能得世俗四种静虑。四无色定、及四无量、五种神通、具足安住」。

　　「即依所闻，正缘法相」就是要有一个所缘境，有所缘境在那裡修止观，就是远离诸欲恶不善法，这表示是在修行的时候，下面「乃至能得」就是经过多少年月，经过多少时间的努力，你能够成就世俗的四种静虑，不是出世间的无漏的四种静虑，就是世间的四种静虑，世俗的「四无色定」。「及四无量」，就是慈悲喜捨四无量心，就是在禅定裡边修慈悲喜捨的四种毗钵舍那。成就了四静虑，成就了四无色定，又成就了四无量的三昧，然后又修神通，成就了五种神通。「具足安住」，这样这麽多的功德都具足了，安住在这裡，那这个人不是平常人了，有高深的禅定了。这是「依闻修习」。

　　申六、随愿受生（分二科）　酉一、观为义利

　　既多住已复还弃捨诸静虑等等持等至。愿自在力还来欲界。观彼彼处，若为有情能作义利，若能圆满菩提分法，即便往生。非但自在而生彼处。

　　这是第六科「随愿受生」，分两科，第一科「观为义利」。「既多住已」，这位菩萨他成就了四静虑、四无色定、四无量心、五种神通，他就安住在这裡。「既多住已」，这麽多的功德，安住在这麽多的功德裡面，这叫多住。或者是时间，他可能一住住了十年、二十年，这不一定。「复还弃捨」，安住在这裡，后来他又弃捨「诸静虑等等持等至」，就弃捨了这个，弃捨了四静虑的等持，四无色定的等至。「愿自在力还来欲界」，这表示什麽意思呢？他成就了四静虑、四无色定，他这个生命差不多了，就死掉了，就生到色界天，或者生到无色界天去了。生到那裡，他不能在那裡度化众生，所以「复还弃捨」，他又弃捨了他成就的这个禅定，那麽到哪儿去呢？弃捨了这个禅定，就是离开了无色界，离开了色界，那麽到什麽地方去呢？

　　「愿自在力还来欲界」，他有这个慈悲心，慈悲心本身有个自在的力量，不受禅定的繫缚。若是我们没有大悲心，想要度化众生的话，你在人间得到了禅，得到了定，死掉了以后就是生到色界天、无色界天去。那麽就是在那一个地方享受天福，就是这样子了。但是这个人「愿自在力」，他有慈悲心，他想要度众生，他这个慈悲愿有自在力，不受禅定的束缚，「还来欲界」，又回到欲界来。这个得了禅定的人，他又回到欲界来。在《大智度论》上的说法呢，他说那个得禅定的菩萨，他若回到欲界来，他没有欲心，没有欲心就不能到欲界来投胎的，他说你方便地，故意地动欲心，那麽就来到欲界了。《大智度论》有这个说法。「还来欲界」，就从上界又回到欲界来了。回到欲界，到欲界的地方又是很多，要到什麽地方去呢？

　　「观彼彼处」，观察这个地方，一个地方一个地方观察，「若为有情能作义利」，若是到那个地方住呢，就能够为有情的众生做佛法的义利，「若能圆满菩提分法」，在那个地方能度化众生，同时也能圆满自己的三十七道品这种修行的法门，能令众生修学佛法，「即便往生」，就是到那个地方去了！这个可见这位菩萨目的是要度化众生，他到那个地方是为了度化众生，「即便往生」，「非但自在而生彼处」，不是说我有自在力，我到那个地方就没有事情做了，不是，是有目的的，是要利益众生，是要弘扬佛法的。能圆满这个目的，才到那个地方去的。

　　酉二、明断诸缚

　　如是菩萨离欲贪故，名断欲缚；弃捨静虑等持等至故，名断有缚；菩萨先从胜解行地，于法真如修胜解故，已断见缚；邪贪恚痴，毕竟不转。

　　这是第二科「明断诸缚」，这第六科「随愿受生」分两科，第一科「观为义利」，第二科「明断诸缚」。

　　「如是菩萨离欲贪故，名断欲缚」，这位菩萨原来他已经修成功了四静虑，无色界的四空定，当然是弃捨了欲界的贪心，是没有了，所以叫做「断欲缚」，把欲的繫缚灭除去了。这个断这欲缚也不是容易的事情，这非要大智慧的人，大智慧的人他的理智非常的强，观察欲是苦。凡夫的颠倒不知道欲是苦，所以就为欲所繫缚，但是这个人发菩提心了，他能超过这个境界，他就用佛法的智慧断这欲的繫缚，这是第一个难关，这是不容易的事情！

　　「弃捨静虑等持等至」，断了欲缚，就是你得到色界定、无色界定了，得了这个定，你不为欲所缚，你为定所缚，还是繫缚。但是这位菩萨有大智慧，他弃捨色界四静虑的等持，弃捨了无色界的四空定的等至。弃捨了这个呢，就「名断有缚」。这两个，色界天和无色界天，外道认为那是解脱了，但是佛法说还是有繫缚的，没有得解脱，所以「断有缚」，把这两个地方的繫缚也断灭了。

　　「菩萨先从胜解行地，于法真如修胜解故，已断见缚」，这上面欲缚是一种，有缚是一个，这下面又说有个见缚，这三种缚。「菩萨先从胜解行地」，这位菩萨发无上菩提心，在胜解行地的时候，已经在修学圣道了。修学圣道，修的什麽圣道呢？「于法真如修胜解故」，就是对于法的真如，一切法就是真如，一切法都是心所变现的，就是言说安立的一切法都是毕竟空寂的，观一切法空，「修胜解」已，今天也修，明天也修，长时地修，使令你这个智慧很有力量，叫做胜解；解就是智慧，胜就是智慧有力量。我们从文字上的学习，也可能会达到这个程度，言说安立的一切法都是毕竟空的，能明白这个道理，但是没有力量，照样还是贪瞋痴的烦恼。

　　现在你若修止、修观，在奢摩他裡面修定，在观裡面修智慧，长时期这麽修，就不同了，就有力量了！你通达一切法空的智慧有力量。有力量什麽？第一个相貌就是能够降伏烦恼，烦恼来了的时候，你用这空的智慧，这烦恼就停下来了，就不烦恼了。我们没有这种智慧的时候，烦恼来了的时候，你不能调伏，你还是随着烦恼去了。现在你在胜解行地这个地方修止观，你修的程度稍好一点，你就会知道，烦恼还是可以调伏的，不是一定要随顺它的，这是胜解，就是殊胜的、有力量的解。你心裡面思惟一切法空的时候，这烦恼就不动了。这可见你这个智慧有力量。

　　这个有力量，就是由煖、顶、忍、世第一，到了见道位了。到这个时候，「已断见缚」，就把这我见、我所见断灭了。观察我不可得，这色受想行识裡边，色受想行识是如幻如化的，这裡面我不可得，色受想行识也不可得；我、我所不可得，就是断了这个见惑，断了思惑，这是两种繫缚。两种繫缚，这个地方有什麽不同呢？「邪贪恚痴，毕竟不转」，这个见缚就是执着有我，执着这个色受想行识是我，其他的东西是我所有的，有我、我所。执着色受想行识裡面有我，有人说：「没有我？你说的不对！」他就心裡不高兴了，就是恚。他对于色受想行识裡面的我很爱着，就是贪。这样子就是愚痴嘛！这个叫做「邪贪恚痴」。

　　我们在色受想行识，色声香味触这个欲的境界裡面有贪恚痴，那是欲烦恼。但是在我这个地方有贪瞋痴呢，这叫「邪贪恚痴」，这是另一种烦恼，这两种烦恼不一样。现在邪贪恚痴指在见上生起的烦恼，「毕竟不转」，这位修行人他在奢摩他裡边修止观的时候，破除去我、我所见，所以这邪贪恚痴究竟地息灭了，就不再活动了，「不转」就是不活动了！原来是断欲缚，断有缚，这是断见缚。这是一个见烦恼、爱烦恼，完全断灭了，这麽个境界。

　　《披寻记》一五八八页：

　　如是菩萨离欲贪故至毕竟不转者：此释前说愿自在力因缘应知。

　　前面是说「既多住已复还弃捨诸静虑等等持等至。愿自在力还来欲界」，解释这个愿自在的事情。为什麽能愿自在呢？就是因为见烦恼也断了，欲烦恼也断了，有缚也断了！就是这样，他才有大自在，这个愿才自在的。如果你这些缚，这些繫缚你不息灭，不能自在的。你怎麽能弃捨禅定的乐，跑到欲界来呢？不可能会这样子嘛！他能有这样的慈悲愿，是因为他已经断除这麽多繫缚的关係。

　　申七、善根清淨（分二科）　酉一、指同前

　　广见诸佛，善根清淨，如前应知。

　　这是第七科「善根清淨」，前面是第六科「随愿受生」，这可见随愿受生这个人这是大菩萨境界。这下面第七科「善根清淨」，分两科，第一科「指同前」。

　　「广见诸佛，善根清淨，如前应知」，这是初得无生法忍的时候，十方诸佛来摩顶授记，是广看见十方诸佛。看见十方诸佛，他原来没得无生法忍的时候，他修学这个信戒闻捨慧，信进念定慧，很多的善根还没清淨。得无生法忍的时候，善根清淨了，所以叫「善根清淨」。或者说是他得了无生法忍之后，随时入定还能见到佛，见佛闻法修学圣道，使令他有所得的执着减轻又减轻，所以他成就的善根没有有所得的染污，所以「善根清淨」，这如前面已经说过了，「如前应知」。这是「指同前」这一段，下面「喻差别」。

　　酉二、喻差别

　　此差别者，谓如世间善巧工匠，先所烧鍊手中真金，垢秽斯尽，称量等住，如是菩萨善根清淨，当知亦尔。

　　第二科是「喻差别」，用喻来表示它的差别。「此差别者」，这个善根清淨，初极喜住也是善根清淨，第二增上戒住，第三增上心住，大家都是这麽修行嘛！这个善根清淨有什麽差别呢？是一样的吗？「谓如世间善巧工匠，先所烧鍊手中真金，垢秽斯尽」，一次一次地烧鍊，这个真金是从这个矿裡面出来的，那个金裡面有垢，但是你常常在火裡面烧，那垢就灭掉了！「称量等住」，你第一次烧，原来是二十斤重，现在是十九斤，现在是十八斤，那个垢尽了！等到最后的时候，你不断地烧，它的份量不减少，「称量等住」，一样的，那可见裡面的垢完全没有了！就表示你修学圣道的时候，你的烦恼也不断地在灭除，灭除，到最后到佛陀究竟清淨了，是这样子「称量等住」。「如是菩萨善根清淨，当知亦尔」，这位菩萨得无生法忍以后，他不断地修学圣道，他的善根清淨也是类似这样子；就是一个是有无明的垢，不通达第一义谛，你不通达第一义谛，你就有垢，那麽你不断地这麽修的时候，修止修观，不断地修止观，能灭除你的烦恼垢，所以也是有差别的，前后有差别。「如是菩萨善根清淨，当知」也是这样子。

　　申八、受生

　　受生，多分作释天帝；善化有情，令离欲贪。

　　前面是第七科「善根清淨」，现在是第八科「受生」。「受生，多分作释天帝」，这位菩萨他受生的时候，他死掉了以后，没有中断嘛！又得一个生命，所以叫做「受生」。多数是做释天帝，做三十三天主││释提桓因，「善化有情，令离欲贪」，在这裡做天帝，他也能够教化众生，使令众生离欲贪的。这是「受生」，下面第九科「威力」。

　　申九、威力

　　所有威力，于前住中已说千数，当知此中有百千数。

　　这位菩萨他的威力有多大呢？「于前住中已说千数」，在前面的增上戒住已经说了，他十倍于极欢喜住，现在增上心住，「当知此中有百千数」，增加了这麽多。

　　未二、结略义

　　当知是名略说菩萨增上心住。谓心意乐作意思惟成满趣入故；于一切行诸有情界及大菩提，能正通达故；于诸有情脱苦方便，能正推求故；于正法中起大恭敬，访求无倦故；能正修行法随法行，于其世俗诸静虑等等持等至无量神通，能引能住故；弃捨于彼，愿自在力，随乐受生故；善根清淨故；受生故；威力故。

　　前面是第一科「别办相」，「别办相」一共是分九科，第九科是「威力」，这一科完了。现在第二科是「结略义」，就是把它的要义再重新标出来。

　　「当知是名略说菩萨增上心住」的相貌。什麽呢？「谓心意乐作意思惟成满趣入」，这是第一科，一共是九科，这是第一科；「于一切行诸有情界及大菩提，能正通达」，这是第二科；「于诸有情脱苦方便，能正推求故」，这是第三科。「于正法中起大恭敬，访求无倦故」第四科；「能正修行法随法行，于其世俗诸静虑等等持等至无量神通，能引能住故」这是第五科；「弃捨于彼，愿自在力，随乐受生故」这是第六科；「善根清淨故」第七科；「受生故」是第八科；「威力故」是第九科。

　　午二、广指（分二科）　未一、指配

　　若广宣说，如《十地经》发光地说。由发闻行正法光明、等持光明之所显示，是故此地名发光地。由内心淨能发光明，是故说名增上心住。

　　「若广宣说，如《十地经》发光地说」，说是这个增上心住，这位菩萨的功德若广宣说，如《十地经》发光地的解释，「由发闻行正法光明、等持光明之所显示，是故此地名发光地」，这是「午二、广指」，前面是「略说」。这裡「广指」分两科，第一科「指配」。

　　「若广宣说，如《十地经》发光地」的解释，这裡边的意思就是「由发闻行正法光明、等持光明之所显示」，这裡面说有两种光明。就是这位发光地，就是增上心住，他有两种光明，第一个光明「由发闻行正法光明」，这个发就是显现出来，就是他不断地到十方诸佛，善知识那裡去学习佛法，这个学习佛法这个法，就是语言文字的佛法。他听闻了这样的佛法，他有闻所成慧，由这个闻所成慧裡边，当然他会思惟所学习的佛法，这裡边有正法的光明，这法就是光明。《维摩经》的〈佛国品〉上：「法宝普照」，就是法宝的光明普照一切众生，这个光明，佛为众生宣扬这麽多的法的光明，能破除众生无明的黑暗。现在这位菩萨听闻正法的时候，他也有法宝光明。

　　我在《高僧传》上看见一个故事，在中国的四川这个地方，这个地方的地方政府就是独立了，中央政府就派了军队就去把它拿过来，但是当地政府的领导人，有一点和佛教、和出家人有关係，就是抵抗外边的军队的时候，这个出家人也参加作战，但是裡边的力量是输了，失败了，外来的大将军领着军队就佔领了这个地方，但是知道这个出家人这样做，就把出家人统统逮捕了，逮捕了就是困在一个房子裡头，但是这个将军也是信佛的，他把出家人都困在一个地方了，他心裡有点不安了，那是我说的，那文上没说这句话，他就夜间到这个地方来看一看，一看呢，屋子裡边都是没有点灯，是黑暗的呀，但是他从外面看，大概从窗户看见裡边，就是有光明，光明一道一道的放光，有这个事情，他觉得奇怪，那麽他就是下令就把门开了，到裡面就问怎麽回事，他一看，那个出家人并没躺着睡觉，其中有个出家人没有躺着睡是坐在那裡，其他的出家人当然是休息了。那麽这个将军就问他，说是「你没有睡觉你坐着干什麽？」他说：「我在这念经。」诵经。「诵什麽经？」他说诵什麽经、诵什麽经。说「好，你说诵经，好，我把这部经请来」，请来就拿着本子，说「好，你诵，我听听」。他就诵。哦！这才知道真实不虚。真实诵经，他能背，但是不点灯的时候，他就看着从这个人的口中放光，一直的放光，这个事情。

　　所以这个地方说是「由发闻行正法光明」，就是由你听闻了佛法，你能读诵，你念诵的时候，它就会发出光明来，「由发闻行正法光明」，这个行，应该是有诵的意思，你读诵这部经，你只是阅读，现在你能诵完了，你能背下来的时候，然后你能够背，背的时候它就发出光明来，当然这也是不可思议。

　　我还看见一个故事，是一个书生，到一个地方去考试，但书生是会念《金刚经》的，会能背《金刚经》的，他到一个地方去考试，一天到不了，中间他在一个店裡住下来，住下来，这一天晚间是有月光的，他就从房间裡出来，在月光下那裡经行，忽然间来个女人，一个美女来了，同他谈话，他就同她谈话，谈谈的就随这个女人就离开了这个地方，到郊区旷野去了，他走，走，看见那裡有个房子，裡面也有光明，有灯光，好像裡面有很多女人在那裡，那麽他在走一边谈话，心裡面没有多分别，等到要到那个房子要开门的时候，他就感觉到一股臭味，他就心裡头疑惑，但他会念《金刚经》，他立刻就念《金刚经》，就放出光明来，这个光明一出来呢，这个房子没有了，裡面那些人统统都是狐狸呀！都是草地，这个地方也是说，你念《金刚经》它也有光明，这个故事。

　　现在这裡说「由发闻行正法光明、等持光明之所显示」，这个「等持光明」是得禅定了，那就是这个闻行的光明是属于闻所成慧，现在这个等持光明是修慧了。这个人得了禅定了，禅定也有光明，由这两种光明的显示，「是故此地名发光地」，叫这个名字。「由内心淨能发光明，是故说名增上心住」，由于你若能够读诵佛的正法，也是能令心淨，你修禅定得到禅定了，在禅定裡面你能修毗钵舍那观，那也能发光明，「是故说名增上心住」，前面叫发光地，也是这样意思。现在说到增上心住，也是这个原因才叫做增上心住。或者说是由内心淨能发光明，「是故说名增上心住」，偏指禅定说也可以。

　　未二、释名

　　由此义故，名发光地，即由此义，当知复名增上心住。

　　因为能发出光明，所似叫做发光地，「即由此义，当知复名增上心住」，因为心清淨的关係，这心清淨义当然是得了禅定，在禅定裡面有毗钵舍那的无漏的智慧发出光明，那当然这是更殊胜了。

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