刚晓法师：述说唯识二十颂 第十七颂

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刚晓法师:述说唯识二十颂 第十七颂

　　展转增上力

　　二识成决定

　　心由睡眠坏

　　梦觉果不同

　　先看前两句。这两句呢，在真谛法师的译本中，是写作“更互增上故，二识正邪定”。这翻译的些微差别，我们不做评论，只解答外人的问题。

　　世亲说，我承认是真，可没有承认是实。什么是真呢？亲近善士，听闻正法当然起正念，亲近邪师，听闻邪法，当然起邪念了。这就是我们常说的近朱者赤，近墨者黑，入于芝兰之室，久而不闻其香，入于鲍鱼之肆，久而不闻其臭。想了解一个人，只需要看他平时与什么人在一起，大致就可以知道他的品性。出污泥而不染的人，不能说没有，但可以说几乎没有，完全可以忽略不计。

　　世亲说，我承认这些都是真的，但我不承认这些都是（有）实（在）的（自性可得）。

　　这颂语就是具体解释这些事儿的，说为什么亲近善友，听闻正法，会使我精进而上进得正念呢？

　　我刚晓去亲近善士──老和尚，老和尚就是能教的说法者，我刚晓是他所教的闻法者，我们是二者展转相互影响，互为增上缘，使得说法者老和尚与闻法者刚晓二者的心识皆成决定。为什么呢？因为“唯识”只否定“离识实境”，并不否认“不离识境”，更不否定自相续，自相续就是我刚晓的生命相续，不否定自相续之外还有他相续！他相续就是除了我刚晓以外的一切有情生命的相续，大家都算。也不否定自相续有心识之外他相续也有心识存在。我在承认刚晓的生命相续（的自心识）之外也还有老和尚生命相续（的心识）存在。二者互为增上缘，产生听法、说法以及其它等等。

　　这个很好理解，我承认我刚晓心识还承认大家的心识，我不可能只承认我刚晓心识而不承认你们的心识。难道真的只准州官放火，不许百姓点灯？

　　我刚晓有八识五十一心所，老和尚也有八识五十一心所，彼此可以作增上缘:我听法者刚晓的八识五十一心所作增上缘，使得讲法者老和尚的心识起活动，为我说正法，讲法者老和尚的心识所说的法又为增上缘，使我听法者刚晓的自心识之上，变起相似的影像为亲所缘缘而攀缘之，这里是耳识缘声，意识缘声音所表的名、句、文的意义，这些都是自识所变的亲所缘缘，老和尚心识所变现的，只是增上缘或者疏所缘缘。

　　这里大家一定得分清:我刚晓的心识所缘的，只是自识所变现的“亲所缘缘境”，不能亲缘老和尚的心识所变现的“增上缘”和“疏所缘缘、”。这个大家懂不懂？

　　不懂啊，那这样吧，我举个例子。比如，我说了一个事儿，从我口中发出声音，你们都听见了，对于你们来说，好象我的声音就是外境，其实呢，我的声音只能做你们耳识的疏所缘缘，你们的耳识依仗这疏所缘缘，从自识另变一个相分声境，做亲所缘缘。甲听懂了，则甲就是他自己的心识把我口中发出的声音变作了“亲所缘缘”，这亲所缘缘就成了人家甲自己的知识，以后就可以活学活用；而乙没听懂我的话，则我的声音对乙来说，就只是“增上缘”或“疏所缘缘”，为什么是增上缘呢？因为我说话的声波毕竟刺激了你的耳膜，聒得你不能够睡觉。为什么是疏所缘缘呢？虽然说你听到耳朵里了，但不能触动你的心灵（意识）以发生感应，我的声音“就象跑电了的电池”。

　　大家可能要问了，为什么我们听你刚晓的声音时，不是直接听你刚晓发出的声音，而是大家自己在心识上变现的“似刚晓的声音”，真的这样吗？

　　大家看，都在听我说这《二十颂》，但大家各人的领略保证都不会相同，有人领略深些儿，有人领略浅些儿，至于是不是有人完全听不懂，我估计大概不会有吧～～即使有人完全听不懂你也别说出来，不然的话，不但我好没面子的，你脸上也不光彩。

　　既然大家各人的领略都不相同，而我刚晓只一个人，发出的是唯一的声音，所以只能说是大家各自心识的变现不同。不好意思，佛经上说:“佛以一音演说法，众生随类各得解”，都不相同。还有华严会上诸大声闻如盲如聋，这都是因为虽然耳识所闻相似，但意识的领会不同。

　　所以，说法者，或善士或恶友，与听法者的二识决定，这“二识”是正善之识与邪恶之识。二识不是由外在的善恶知识、邪正法决定的，而是由内在的心识变现所决定的。

　　我再说一下。若亲近善友，以善友所说的正法为增上缘，我依赖这增上缘在自己的心识上变现“正法境”而缘，于是正善（性）之识得以决定（成立）。若亲近恶友，则恶友所说的邪法就成了增上缘，因为有这邪法增上缘，于是就在我的心识上变现出“邪法境”，没有“正法境”可缘，我的心识就只能缘这“邪法境”了，于是邪恶（性）之识得以成立。

　　这么一来，对于说法者来说，说法者的心识变现或正或邪的“见分”、“相分”活动，就是说正法邪法，以这为增上缘，使得闻法者的心识上，就变现出似此或正或邪的“见分”“相分”，并且缘它，于是，说法者和闻法者的二识皆得决定（成立），而不必非得有识外之境。对于听法者来说，以说法者的心识所变的正法邪法为增上缘，在自识上变现亲所缘的正法邪法而缘之，于是，“自正性之识”或“自邪行之识”也得以决定。

　　总之，虽然没有外境，但由于彼此的心识可以互为增上缘，增上缘就不是亲因缘，也就是说，善士、恶友所起的作用毕竟是有限的，真正起决定作用的还是自己。所以，唯识无境的道理毫无问题。

　　外人听到这儿，忽然觉得世亲的话有了毛病，急忙插话:停一下，你说即使没有外境，二识也可以决定成立，前边儿你还说，我们目下所对应的境界其实与梦中的境界并无二致，可是为什么醒时所造的善恶之业感的果很明显，而梦里造的业果报极其微劣甚至不感果呢？就象你若现在杀了人，一定枪毙你，但你只是做梦杀了人，谁来枪毙你？既然都是杀了人，可是醒时杀人要枪毙而梦中杀人不枪毙，怎么能说醒时与梦时其境界毫无二致呢？

　　世亲说:刚才你承认我说的目下的一切与梦中的境界并无二致对了呀～～现在怎么又反悔呢？人总不能颠三倒四吧～～

　　外人说:刚才我没想到这问题。

　　既然人家问了，而且又哭凄凄的，世亲只得解答。就是后两句颂语－－心由睡眠坏，梦觉果不同。

　　世亲说，这就涉及到眠心所了。在做梦时，眠心所使得你的心识昏昧，思虑不清，这时，你的意识及思心所不能作出审虑思、决定思和发动思。但是，当你醒时，心识不受眠心所影响－－其实是眠心所在这时影响力太小，忽略不计了，因为与意识相应的心所法是五十一心所全部，一会儿这几个心所影响大，一会儿那几个心所影响大－－所以缘境时清清楚楚、明明白白，自然势力强盛，造善造恶，审虑思、决定思、发动思都有。所以，你醒时杀了人，人就杀了，但梦中杀了甲，可甲还活着。

　　所以，梦中造业与醒时造业，虽然都不需要实在的外境，但梦时心识由于眠心所影响，而使得它不同于醒时的心识，心识不同，那么所造的业自然也不同，造的业不同，当然感的果也就不同了。这完全讲得通的。

　　梦时的心识由于眠心所的影响，势力昏昧，所以造的业也羸劣，感的果也就微乎其微；醒时心识，没有眠心所搀杂，力量很大，感果就很明显。这个与外境根本没有关系。

　　这后半颂，其实是说，果报的轻重是看心力的大小的。在醒时，心力强猛，而梦时呢，由于眠心所的搀杂，使得心力较弱，所以梦中杀人与醒时杀人果报不同。重点儿在心力的大小，大家可不要眉毛胡子一把抓。我们要举一反三，可不要学得太呆板了。比如说，有人不问梦，而说魔症病等怎么办？你就没法了。你是个魔症儿，你杀了人，一个正常人杀了人，都是杀人，果报不同，这还是心力的关系。

　　在世亲的《二十论》以及窥基法师的《二十论述记》中，还就有部、萨婆多部等的不同之处作了相应的解说，大家可以了解了解。

　　下面是又站起来了一个楞头青，来提了一个问题:

　　若外境虚幻，那么我杀一只羊呀、牛呀什么的，到底有罪吗？因为按你世亲的说法，根本就没有牛羊可得，何来的杀牛杀羊之罪呢？其实这个事儿呢，你只要懂了前边儿的问题，这个问题可以说就不成为问题了。既然楞小子这么问，一定是根本没听懂前边儿的东西。世亲只得又解答:

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