您现在的位置:佛教导航>> 五明研究>> 内明>> 禅宗>>正文内容

《大佛顶首楞严经》浅释

       

发布时间:2009年04月29日
来源:不详   作者:佚名
人关注  打印  转发  投稿

《大佛顶首楞严经》浅释

作者:净慧法师

开经偈

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。

我今见闻得受持,愿解如来真实义。

诸位长老,诸位仁者:

南无本师释迦牟尼佛(三称)

今天,经诸位请求,我们共同读诵、受持《大佛顶首楞严经》,也是讲这部经的缘起!这部经非常重要,不论声闻、缘觉还是菩萨,不读这部经智慧不开、智慧不足,在学佛过程中遇见的问题解释不了、处理不了。这部经是佛入涅槃后,阿难尊者记录的;在古印度曾被视为国宝,不准带出本国。在唐玄奘法师取经前,印度僧人般刺密谛法师观察到佛的正法在印度兴盛,像法和末法将在震旦(即现在的中国)发达。于是下定决心,一定要把这部经带到中国。但那个时候边境检查严格,他就将自己的肋部割开,把经书藏在肋下的皮肉里带入中国。所以,这部经非常珍贵。

这部经还重要在,此经住世,魔王就不能在这个世界上横行。这部经是佛教大乘经典中,将要最先陨落的一部经;因为这部经透露一些天地运转秘密,魔王最恨这部经,也最怕这部经。现在就有人说这部经是伪经,不是佛说,是古人模仿说。宣化法师讲,“我保证这部经是真经,如果不是佛说的,我愿堕地狱。”我相信他,因为他是释迦牟尼佛当初的一位大弟子,乘愿再来,到这个世界上就是来弘法的,他说的是准确的。我再跟诸位讲,我亲自见证这部经是真经。我第一次讲这部经时,满室清香,有一些祥瑞,在座有些听法者也嗅的到,嗅到清香的不光我一人,在座的诸位中也有嗅到的。听经的一位居士回到家里,家人也能嗅到其身上香味,一个多小时不消失。这种香不是世间的香。我现在在经书上就可看到舍利。我在咸阳博物馆瞻仰佛的真身舍利时,右绕三匝,立刻感到力量无穷,身体像宇宙那么大。当时有人怀疑,这是不是佛的真身舍利。我说这是佛的真身舍利,一点不谬,因为我感应有种无穷无尽的力量。一旁的解说员说,“您是第二位敢这么肯定的人,第一位是一位台湾来的老和尚,为了辨明是不是佛真身舍利,四天四夜就跪在这里,不吃不喝,最后他说这是真的。你用这么短的时间就辨明是真身舍利,真不可思议。”佛教就是这样,至尊至贵的法宝,感应也特别强烈。我跟诸位交待清楚,要知道这部经的来历,这部经的重要性,这部经不是伪经,不要起疑惑心。要知道这是一部佛教正修正行的经典,知道修行过程特别重要。

这部经的经名可总称为,大佛顶、如来密因、修证了义、诸菩萨万行、首楞严经;可理解为“大因果、大义行,定成就佛无上正等正觉的了义究竟坚固之经。”从经名可以看出,这部经是世间修证声闻、缘觉、菩萨果位必读之经、必持之经。只有大因缘果报的人,才能听闻、受持、奉行、弘传此经。下面,开始讲经正文。

【大佛顶首楞严经卷一】

开头都是“如是我闻”。这是佛留下的规矩,和外道有所区别,《心经》没有这四个字,但也是佛教经典,那是观世音菩萨化身说的,大众知道就可以。“一时”,因为像法和末法时代的人不知道修行正法,专门在文字上下功夫,就怕人们用分别心去鉴别一些不重要的问题,所以没有具体时间,哪部经也找不到是哪年哪月的,都用“一时”,以免以文解义。

什么是“精舍”。当时把人的神识比作“精真”,神识是在人体内非常准确的存在。“舍”是佛说法的地方,法堂或道场都可以,那个时候叫精舍。那个时代初期没有庙宇,只有佛说法精舍;佛住世的中后期,才逐渐修建庙宇,供僧人安居下来清净修行。佛的一千二百位大弟子在佛讲法时都来闻法;不讲法时,这些弟子就各处乞食、化缘修行,住山林树下。虽然那时修行是修十人,成十人,证道的多,但要知道他们修行非常艰苦。那时候的比丘在一个地方最多住三晚;然后,再换地方。怕众生起攀缘心,都来供养,怕供养的人多而不能坚固修道。化缘一次最多化七家,化不到食物就不再用斋了,大比丘就是这么修行的。为什么住在坟冢间?一是可以经常观察到人世间无常,经常提醒自己,我的身体也随时可变成一堆骨头,只是时间问题。知人世无常,才可以在无常当中精进修行,起到激励自我的作用。二是当时跟佛出家的多数是年轻人,年轻人修行多有淫欲心。怎么去除?观坟里骷髅。修行能不能修到白骨观?过去的出家人能修行到。我在十五年前修过白骨观,一闭眼路上行人就是一副副骷髅;后来我把白骨观空掉。以正法住世修行的人精神可嘉,但对治的法也非常残酷,在一定禅定功夫的基础上,还要有正念心才行。

“皆是四果无漏大阿罗汉。”无漏之人对任何事无贪著。什么好与不好,对整个世界各个方面都没有差别贪爱,平常人是做不到的。平常人看到好的动念,大阿罗汉一念不起。对世间的金银财宝,酒色财气等欲望丝毫没有。心无杂念,只有念佛的声音。有人来请法时,他要观察因缘看根基,对根基而讲,不请不讲。不会观察根基,不知习气是什么,想去度人是好心,但如果人起疑惑呢?就不知把人度到哪儿去了。讲法非常难,谁也不爱开口,开口讲了,有因果相随,不讲不是不慈悲。有位居士来到我处,我一观察,这人是一只家养宠物狗转世,前世是听主人念经得福而转入人道,根基如此。所以,我只讲静坐有利于身体,素食有利于健康,其它修行方法就不谈了。讲法不要凭个人好恶,这人对我很好,我多给讲点,这不行,佛法不是交易。人这一生,解决自己的生死事大,否则是生死轮回;今生造业,不知下世生往何方。对方要是没有了脱生死的心,给他讲正法,他接受不了;讲世间法,他只种一些善根,还不一定接受。借这个机会我给诸位多讲一点,都引以为鉴。我经常讲,佛度众生,法度众生,愿度众生,缘度众生。有人修行没几天,就忙于去讲法,让世人一看,这学佛的怎么都像劝道似的。当修到一定程度时,不说不讲还有人请讲,没到时机,先不要急于讲。要知道修行的过程也是弘法过程,达摩祖师到中国来,在少林寺静坐九年,天天在弘法,这在中国成为佳话,千古流传,坐的本身就在弘法。天天在静坐,按正法精神去静坐,身体健康,言出法随,事事愉快,本身就在弘法,还用嘴去弘吗?不用,以身弘法,比用嘴弘强千万倍。

什么人才称得上佛子?准确地告诉你,从十信菩萨到十地菩萨才称得上佛子。罗汉、辟支佛称不上佛子。皈依佛为“佛弟子”,一个字也简化不得,千万别妄称“我是佛子”。有的人修行很多年,但小乘习气很重,堪称不起佛子,声闻、辟支佛是佛外子。末法时代,佛子乘愿再来,虽现声闻身、白衣身等,实是佛子。

对于“带业往生”,我准确的讲,往生到极乐世界边城品就是带业往生。实际是三果罗汉圆满后,才有资格带业往生。往生至边城凡圣杂居地,虽属西方极乐世界却见不了佛。这个世界上有一些声闻、缘觉、阿罗汉住世,但阿罗汉不现世,平常人看不见。佛教称声闻为到达化城品的第一城,由于不发菩提心,是自了汉,经八万四千大劫一个循环,天福享尽,要堕落地狱。因为定力消失,五衰现前时谤佛;所以,他们形同非想非非想处天的天仙一样堕落。有人不理解为什么会这样。因为贤劫千佛出世以后,这个宇宙要重新循环,未来劫根据未来佛的愿力要重新化现宇宙。行菩萨道,现在就发起菩提心,自利利他,做任何事情首先想到他人,对他人不利的事情不做,对社会不利的事情不做,伤害他人的事情不去做,先培育这种善根。

善超诸有。善是善巧,善意的善巧方便。人有身有意有需求,天天在诸有当中打转;饿了要吃,困了要睡,男大当婚,女大当嫁。六根、六尘是诸有根本。有了这些,就有生死轮回;心不在诸有当中,就能超越轮回。为什么人要淡化名利,淡化诸有?根本就在这里。培育自己,加深修为,等达到超越诸有的时候,就等于超越三界,菩萨超越诸有。佛住世时,佛的这些大弟子,实相上讲,主要是从兜率内院来的菩萨。虽然示现人身,但超越诸有,不执著诸有;虽然有身体的存在,也示现乞食,但终日吃饭,不食一粒米;终日穿衣,不着一缕纱。这是什么境界?每天正修、正行,其它的都被空掉;平常人不把诸有空掉,就装入八识田中。他用斋时,不感觉是吃饭,乞来的是药食对治我的身病,心要弘法,身随我行;化缘来的食物不论干净与否,都把它吃掉。佛住世时,有一位妇人非常反感出家人,用尿盆盛上饭倒在出家人的钵里,出家人有天眼通已经知道,但不因为是尿盆盛来的饭而起分别心,照样吃掉,而且是高高兴兴的吃掉。他没起分别心,但这妇人的业报不可思议,时间没过多久,命终后脱生成一只狗,天天围这位出家人转。出家人知道这个因缘,就让它忏悔业障,了业后又转人身皈依了这位出家人。因为人贪著诸有,随诸有造业,对修行人起贡高心、骄慢心,业报不可思议,冥冥之中业报就比别的重千万倍。所以,不要小瞧诸有,“有我罪即生”,诸有是万恶之源。

佛的弟子到哪里都受人尊重。世间人穿的好,西装领带这不是威仪,这是世间法,是俗知俗见。大迦叶菩萨穿粪扫衣,头陀第一。穿的袈裟有百条补丁,但照样威仪,到哪国都受国王接见,不受轻视,那才是威仪。一定要知道,佛弟子的威仪是他的气质状态,不是表面形式,衣着干净就行。这部经非常难懂,难在平常话中隐藏着无量深义。

“从佛转轮”。一般人认为随佛弘法就是从佛转轮,这么说是以文解义。实相上说,从兜率内院来随佛弘法,这是从佛转轮。在前世修行过程中,生生世世都从佛转轮;佛每说一部经都有嘱累品,佛一有嘱累,菩萨就有愿力;如何行持愿力,传示什么经典;佛说什么经典,就拥护道场;佛示现哪一方,就示现在哪一方修行等等。这是妙堪遗嘱。这“妙”字就不简单,是生生世世,多少劫修行成就。因为成就一尊化身菩萨时,要两大阿僧祇劫随佛修行;所以,才有妙字;否则,无妙。只有菩萨才能这样做,生生世世随佛弘法。佛说哪部经菩萨都弘传,包括宣化上人“我生在末法之年,我都要弘法,难懂的《楞严经》我要给讲,难信的《妙法莲华经》我要给讲。”他有资格说这个话。

没有杂染。讲经是与众生共同读诵受持,没有需求、不要回报,这就是没有杂染。

弘传三界。菩萨的一切身行言说都是弘法,在欲界、色界、无色界,即人、天人、天仙等,都是众生的典范、榜样,这是弘传三界。

应身无量。随佛一起修行的菩萨是化身无量。我讲过,有化身成就的菩萨,方可度人。化身不只是一个,释迦文佛有十方分身;兜率内院在娑婆世界也不只是一个,也是十方无量,哪个兜率内院都是未来佛在那主持。

业重尘累。这个世界众生的苦难,需要菩萨慈悲拔济,就是拔掉苦根,济福增慧。红尘滚滚,众生被红尘所累,天天与各个方面的烦恼纠缠不清,想脱也脱不掉,难得清静,非常疲倦。现在人都说自己活的累,科技时代越发达,生活的节奏越快,人越累,都属于尘累。

佛的大弟子很多是辟支佛,趋向菩萨乘,是新发意菩萨。佛的弟子中,各有一方代表,有的密行第一,有的神通第一,有的头陀第一等。

结夏。是佛慈悲众生。出家人在夏季不走动,是怕踩伤地面上蚂蚁等众生。七月十五日是佛的欢喜日,目犍连尊者为救度母亲,佛把这一天定为盂兰盆会,超度地府的生灵。

十方世界的菩萨都向佛请法,解除心中的疑问。菩萨喜欢听闻佛法,哪有佛住世,就去请法、听法、拥护道场;而且,对心中的疑问有机会请教。什么疑问?密意。佛教的密意,密是不公开说的。不仅凡夫不知道,就连阿罗汉、辟支佛也不知道;一地不知二地菩萨的境界;二地不知三地菩萨的境界;十地菩萨不知佛的境界,这都是密意。所以,佛教的宝藏密意太多了,用平常人的思维,永远分辨不清,也无法明白。只有行入深禅次定时,如观世音菩萨行深般若波罗蜜多时,才知佛教密意。

这时,佛用完斋饭,趺坐于蒲团上,与大众说,今天要共赴法宴。法宴就是请大众听法,这些弟子非常高兴,得未曾有。十方世界的菩萨听到佛要说法,都来拥护道场,文殊菩萨而为上首。文殊菩萨愿力非常大,诸佛祖师。这个世界未来的哪尊佛出世,法性身都要到文殊菩萨的国土去成就,都须拜师,成就智慧。然后,法性身再到东方药师佛的国土,成就愿力。但是,文殊菩萨的法性身不在东方药师佛的国土,只能是化身在东方药师佛的国土。文殊菩萨在娑婆世界的北方有自己的佛国土,有自己的法性身、报身,在这个世界的是化身。这时,一位波斯匿王子为其父积福功德,宴请佛及大菩萨到皇宫;很多在家人僧众。这些僧众用过斋后都回到了佛的法会上,唯有阿难未归。这时,阿难在城里挨家走,由于僧众多,阿难走的远一点,到没供养过僧众的人家乞食。这里能看出,阿难是佛说法的主角,这部经是从一个淫字开始。阿难和摩登伽女都是菩萨示现的,摩登伽女这个反面人物不好当,一生骂名;但是,正是这些谁也不愿意当的角色来成就菩萨的道业,正是通过这些反面人物示现,才使众生得度。阿难乞食时,不论供斋者是贫是富,都行平等慈,今天到这是第七家。佛住世时为成就众生的福报,行平等慈,不因为富贵或贫穷而不去乞食,而不行平等慈。最贫穷的人供养僧人,才能成就福报,重要的是真心供养。佛住世时,一位老乞婆用卖头发的钱买油灯供养佛,其他人的灯都被妖风吹灭了,唯有她的那盏灯没有被吹灭,只有最真诚的心供养才有福报。否则,用乞求心、攀缘心供养佛福报都小。这时,阿难心里想一事,须菩提、大迦叶都证阿罗汉了,我是佛的堂弟,怎么没证。阿难正寻思着回去向佛请教,到第七家碰上了摩登伽女,她是妓女,用幻术把阿难摄到淫床,抚摸阿难,将毁戒体。出家人和异性同床是破戒体,而且是破重戒;出家人受戒的身体是戒体,不可毁戒,毁戒体是一个淫字,出家人破这个戒不只是不能修行,而且要堕地狱。一般不给在家人讲这部经,如果想成就今生的道业,又是必读之经。为什么是成就道业的经?不读不知怎么成道,小乘人讲“万恶淫为首,百善孝为先。”为什么我不劝人学佛,修行人要想出离这个世界,遇到这个问题不好办,要用一些办法对治,只有修行走过这条路的人,懂得通过这个路径的方式方法,修行人要好好修,不要害怕,各有各的走法,各有各的因缘。在家修行的人都是家庭圆满,修行过程中,遇到问题不是本事,能解决问题才是本事。阿育王有嫔妃不也照样即生成佛吗!因缘到时,自有法破解修行中遇到的问题,成就道业。

佛及弟子们回到精舍,还有王宫大臣也随之而来。这时,佛从顶门上放白光。卢舍那佛接引众生时也放白光,行菩萨道的人愿意往生卢舍那佛国土的,卢舍那佛用白光接引。释迦牟尼佛的国土也有清净的一面,只是声闻弟子不知道而已。这里佛也叠跏趺坐,说楞严神咒,让文殊菩萨持咒制住魔咒,把阿难和摩登伽女带到精舍。一些破魔的咒语坐着念和站着念有很大区别,威力相差百倍千倍。阿难见佛顶礼大哭,恨自己一向多闻,知道的法理很多,但道力不够。所以,修行的人不要认为多闻多知好,还要注重道力。如果没有修行道力,碰上妖魔鬼怪,身体就会生病,心情还不好。有的出家人一见着花花世界的诸有,由于修行的道力不够,而动心犯戒。修行人见着天上的修罗女,要比人间的美女强百倍而不动其心,才是有道力。平时要加倍努力修行,才能证有道力。阿难反复求佛,要以戒定慧成就道力,用快捷的方法增强道力。道力是果位的神力,遇到魔力,不是人怕它,该是它怕人。所以,修行人增长道力很重要。没有道力,一切免谈,“菩提道上来”,没道什么也没有。有道力的人,说一就是一,说二就是二,有佛、菩萨神力加持;平常人说是俗说、凡说,说大了就堕拔舌地狱,就是大妄语成。修行人经常和我探讨,修行以什么为本?我说以静坐念佛,督摄六根,证悟为本。

这时,有很多菩萨、十方大阿罗汉,都静坐一旁听佛说法。佛在大众中舒金色臂,摩顶加持。大佛顶首是诸佛赞叹的,一门超出,修行人都离不开这部经;离开这部经无法行做,声闻、辟支佛修行和菩萨度众生都离不开这部经。这部经从淫字引出戒、定、慧。破淫习气要靠持戒、靠禅定、靠智慧。修白骨观,没有戒、定、慧,不从心里破除,看见白骨也风流。没有戒、定、慧,破除不了淫的习气。

佛说,阿难当初在佛法中看到一些殊胜的景象,才舍了世间、舍了恩爱,随佛出家为僧。

阿难说,我当初见佛三十二相,特别殊胜,琉璃透明,被相感动了,才随佛出家。这是身见,也是色见。用身见见佛,说明没有道力。真佛无相,不是看到那样。如果没有真智慧,看到真佛时,会被吓着。因为我见过真佛,知道真佛什么样。没见过的,以为供养的佛像很庄严很好,那不是真佛。佛像是示现给众生表法的,示现叠跏趺坐像,告诉众生也要这么坐。佛这么坐,如果修行人不这么坐,能成就佛道吗?有的人一坐就怕腿疼,愿意舒服,想吃得好、穿得好,享受荣华富贵,那趁早别修行。修行与这些事情都是相逆的;是少数具有一定勇气、智慧的人才能行做的。阿难接着说,我常想,一样的人,我堂兄释迦牟尼三十二相,身上还有光亮,恐不是父母所生。人间的父母都是肉体之身,肉身男女都是形色各异,相貌不具足。佛的身体让我非常尊敬、羡慕,也想成佛跟佛一样;所以,我才随佛出家。为什么说“不投名师,得邪知邪见”呢。就是一些修行人容易被相所转,生邪知邪见。我讲过,为什么佛在雪山要坐六年,先天的身体都是父母所生、父母所养,身体得以转化就是靠雪山静坐这六年时间,使肉体转化为佛体。我讲三界火宅是众生的身体,圣人的肉体就是净土。这个不是乱讲的,是有根据的。人的身体是无明烦恼充满,双手只能劳作,双脚就是走路。真正让人享受到的就是人的肉体,身体劳作只是外在的,肉体带来无穷无尽的快乐才是真实的。

佛说,阿难说的很好,和其他众生一样,从无始劫来轮回生死,就是不知道真正的心是清净微妙的。人的肉眼看到的都是颠倒的、不真实的、虚妄的,都是色相。由于眼睛是色目,有血有肉构成的,这些都是色相;所以,轮回生死。为什么人执著名利,就是被物色的诱惑力所转。修行的人,只看今天,不看昨天。用人的色目去看,看不到真实的那一面;不要因为一句贡高我慢的话,断了自己的道业。因为看到的、听到的事物不真实。人不知道的时候,用贡高我慢心轻视对方,本身就是一种堕落,会影响自己的道业。如果一句话不慎,可以毁掉人一生的幸福,也可以毁掉修行人一生的道业。

无上菩提。菩提是佛的一种象征,无上菩提是究竟成佛。修行人的目的是成佛,是从心性上说的,人的肉体不能成佛。在这个世界上,只有释迦牟尼佛一尊佛住世,其它的佛都不现佛身;一些佛救度众生,都示现人身而不现佛身。阿弥陀佛化身到过这个世界,现普通的出家人,不现佛身;维摩诘现居士身,不现佛身;诸佛祖师文殊菩萨现菩萨身,不现佛身;现在至弥勒菩萨出世之前,都是一尊释迦牟尼佛降世,没有第二尊佛。现在,人传的某某人是什么佛转世,不论谁说,都是魔说,不是佛说,千万记住。有的人走了弯路,都是在这上听了花言巧语,吃亏上当,人说什么要开龙华三会,统统要遭王难。要知道,这个世界上肉身不能成佛,只有化身一尊释迦牟尼佛,在报身佛世界,在佛法性身中,才有资格示现佛;其他佛到这个世界上来,都是化身,不能示现肉身成佛。知道这个实相很重要,避免上当,就相信佛说的。

佛说,阿难要用直心回答问题。十方诸佛都是同一证得无上菩提;即出离世间,成就佛道,都是以直心做道场。有道有法,为道场;无道无法,不是道场。讲法要讲出道来,还要讲出法来;否则,不是修行人的直心道场。佛说法是有道有法的道场。静坐是修行人的道场,行住坐卧是修行人心静的道场;与佛说法的道场不是一回事。佛是有道有法,法师是讲佛说的法,按佛法的要求去讲,也是道场。佛是如语者,实语者,不能有一丝一毫的偏邪,邪知邪见都不行。平时说话可以方便一点,讲法时不行,偏离正法要负因果。讲的事要准确,根据知见,讲出真知灼见。讲法论道是直心,直心是讲法论道时。而不是平常人说话,平常说话直心是道场,非得把隐私的事捅出来不可,不出乱子才怪呢!直心是道场,指不要犯死记书本的过失;应依佛说,如法说,法是直的,无谄无曲,如语实语。如语实语是终是始,众生在无始无终当中行走,什么时间开始不知道,什么时间终止不知道;众生所谓的终和始是人生的阶段性,是一生一死。道业是不是人生开始,不是!佛法是从人初发心开始,从念一句南无佛,南无法,南无僧种善根开始,到往生佛净土,需要一大阿僧祇劫。在末法时代能讲出一句佛法,都要恭敬,这是种善根。现在这个时代多数人不相信佛法,如果有人念一句南无阿弥陀佛都要赞叹。释迦牟尼佛将来三身合一到宇宙中去,仍然处于无始无终的状态,永恒的常乐我净。这个世界上的人都是一百多斤,都是身体,但凡圣享受的乐不同。从开始念南无佛到成佛的一天,一个真正的修行人,从性上讲,没有不直心的地方,始终是直线前进的;有的法师讲,修一步退两步,菩萨还有退转。这是从身体上讲的,不是从性上讲的。菩萨行人在这个世间修行极难,我打个比方,就像光着脚走在布满荆棘的西行路上;每走一步的时候,还有毒蛇猛兽;精进时还要跑步前进,没有时间躲开这个蛇那个兽,发愿成佛就这么难!为什么我不劝人信佛,因为我知道实相太不容易。要想有多大的回报,就要付出多大的代价;有多大的成功,就有多大的奉献,白来的事没有。我求过两次雨都求来了,知道用什么做代价吗?用身体重病为代价,不是读多少遍《楞严神咒》就求来的;要想为众生做好事,众生的业报谁担,没有任何事情是不需付出代价的。做有功德的事,另一面就是苦报;苦报福报相伴相邻,只是众生不觉而已。这个世界上的事情都是相辅相成的,利弊各半。

佛说,阿难当初见佛有三十二相,是谁所见而愿见呢?

阿难说,是我的心和眼睛看到的,心生爱乐;所以,我才愿见。目见、心见,都是从这里开始的。目就是人的眼睛,心就是人的意识。有的人修行一段时间后,就说观见各种不同景象了,实际是意识心幻化出来的;不是自性观得的,自性无想无说无作。观见不同景象是业习通过意识的一种流露。如果在定中,见到化身佛,现僧像用心能观见。释迦牟尼佛的肉身,是要入涅槃的。有人说佛不是不生不灭吗?怎么入涅槃了呢?成佛是自性菩提,肉身只是化身示现;通过肉身示现来度化众生。佛的相貌有神变化身,有报身,有法性身。法性身是常住的,报身是常住的,化身无量亿也是常住的。凡是执著于肉身佛的都是邪见。人们要问,释迦牟尼佛不是人吗?那法不是人说的吗?问题表面上很简单,深层次上是两回事,非常深刻。释迦牟尼佛肉身要灭度,不常住;而法性身常住,化身常住。释迦牟尼佛虽示现涅槃,但佛化身还在,佛的法还在,佛的化身还在化度众生。当人修有成就时,佛亲自来摩顶,用开悟人的话说灵山会还没有散。出世间智慧是指自性上说的;虽然肉身外相上一样,但心的内涵不一样,用科技测量不到,测知不了。如果找不到心,就不能降伏世间的尘劳,被红尘所累。这时的阿难还没证到四果罗汉。没证到无漏,虽发菩提心,还受尘劳。众生在轮回,没有终始,处在一种不是生就是死,不是天堂就是地狱的六道之中。

佛说,阿难不是用心目所见吗?心在哪里?目在哪里?

阿难说,眼睛就是我的目,感觉体内有个心,实际就是我的意识。世间众生的心在身体上,我的心在我体内,我观察佛的眼睛也在脸上。说我的心目在我的身上,佛的心目也在佛的身上。说的是实话,没证得时,众生看问题就这么看,多少人看这部经看不明白,我这明明长着心怎么就说我找不着心呢?我这眼睛不就是真目吗?一开始就被相所转,一下子就在相上做文章,做来做去上哪找心去?所以一开始就讲,色目非真目,用心去观心中无物,是在定中观察,用心直接照见,观世音菩萨说照见五蕴皆空,怎么没说看见五蕴皆空!不用看了,一照就知道了。观察人的脸上有四根,眼耳鼻舌,都是用意识见,回答的问题仍然是在色相上。十几年前我也看不明白这部经,从实修中才证悟到,越是纷繁的越不是佛法,大道从简;越简单朴素的越是佛法。这是佛经当中最难懂的一部经,不听人讲,靠自己去看,没有证悟看不懂,分不清、道不明。

佛说,阿难在堂中先见谁呀?

阿难说,我先见到佛,再看见大众;然后,看到法堂和外面的林子。都是目见和身见。

佛说,为什么看见林子?

阿难说,这窗户开着呢。

佛说,像阿难这么说开着窗户就能看到外面,那众生在此法堂不见如来,不见室外。

阿难说,佛这么说我不承认,那不可能,谁看不见佛呀。佛在法堂,众生看不到佛和外面的林子,那是不可能的,只要他有眼睛就能看见。佛说的法非常有深度,以色声来见佛,见佛现在的肉身,佛的肉身是暂时的,是要灭度的。真佛在没在这?化身成就只是一片光而已,看见佛了吗?深度就在于此。真正的佛无来无去;而肉身佛不论住世多长时间,二十小劫或四十小劫,都得入涅槃。如果有人说我肉身成佛,那我告诉这样的人赶紧离开这里,是神识去往生,自性去成佛呀。现在有的人说,我活八十岁时也得死,我成佛也得死,那我成佛干吗呀?这就是平常人不信佛法,不信佛教的众生见。人不是体内有个心吗?那应当先观察体内的事情,然后再观察体外的事情。现在能观察自己体内的事情吗?观察不了。什么人能观察?入定的人能观察。内里一片光明,而不是漆黑一片,往内里越观察越感到无常,暂时的住所,破烂不堪,里面有十万条虫子,一个大虫窟,臭秽不堪,一点不值得留恋,感召到其它住所都比这强。观察完内里才能观察外面的世界和事情,不颠倒的观察不同人的根基和心性才能是正见。用心在定中去观去照,而不是用色目去看。人看不到细菌的存在,看不到电波的存在,看见与否都存在,看不见但从其它方面感知存在。人的真心,又在体内又不在体内。观察到体内的状况了吗?一般的人不能观察到,连体内的心肝脾肺肾都观察不到,只能借助外力;怎么能观察外面呢?体内有个心都觉察不到,内里有心,人都不承认。

阿难说,这么长时间听佛说法,确实有个心;如果没在体内,一定是在体外呢,说在体内那也拿不出来呀,阿难在体内找不着就上体外找去。为什么阿难这么说呢?就像灯光一样,屋里点燃一盏灯就能看到里边的事物,如果灯在外边,就不能把屋里照亮。为什么找不到心呢?认为心在外边,所以找不到身体里的心。阿难心里不服,让我找心,我找不着一定是在外边,我就这么理解的。

佛说,阿难,一人乞食化缘大众能饱不?

阿难说,一人食斋饭不可能大众都饱,因为身躯不同。一人吃饭一人饱,个人的业个人了,是以个体生命为单位的。

佛说,阿难心在外边与你何干,外边的心和内里的心是两回事吗?既知他人吃饭他人饱,那心在外不论心内的事,和你没在一起,和你也没什么关系。佛把手举了起来,是兜锣锦手特别软。心地善良的人,特别是修行的人,手特别软,回到了童真。说童真入道的人,回转童身,回转童心。回转到什么程度,六岁小孩头芯没长死,小孩的神识经常出离肉体,最容易被吓着,这是童真。人要想修行成道,必须把身体转化到小孩那样。只有达到这个程度,才能达到灵肉分离。净土法门难就难在即身不能恢复童身,不能即身成道。佛教有即身成佛的法门,但不是肉身成佛,而是人的自性,活着就可以往生极乐世界去成就。活着往生的人修行上可以超越,人世间的一日一夜,极乐世界五百年。所以修学不同的法门,有难有易;难信难解难行的,一旦克服过去,成就的也就快;越简单的成就越慢,念一句佛号,一坐腿疼的,即身难有大成就;修行这点疼痛算什么呀!对大乘根基的人讲上上法,对小乘根基的人讲通俗易懂法,讲容易接受的就可以了。对什么人讲什么法,根据众生的根基不同,要达到的目标不同,讲的法也不同。佛住世时根据个人的根基说不同的法,同样听法,个人所得感悟都不同。

阿难说,心既不在内,又不在外,可能在一个地方。

佛说,阿难你说在哪里?

阿难说,心不在外边,可能在体内眼耳鼻舌意某一个根里藏着呢。这是想象,因为根和心不是一回事,这一问一答,用思维想象不了。

佛说,如有人取两个琉璃碗,比作两只眼晴。虽然从琉璃中看见一只鸟从空中飞过,未必留下痕迹,只知道鸟飞过来的大约方向,是人思维当中的分别心,即思维记忆在推理。如说人的心藏在眼根里,才能看到外无障碍,据此判断心藏在哪一个根里。

佛说,阿难按这么说心藏在某一个根里,等于一个人用琉璃做一个笼,就用琉璃球做人的眼睛,看着是一个圆球,它能看见山河大地吗?它能看见自己吗?用琉璃眼去看还是个琉璃。为什么呢?琉璃只是个物,而不是人的心。琉璃是眼睛,心藏在琉璃眼睛里,它们应该是一体。如果是一体,能见山河大地,为什么只看到琉璃而不能看到自己的眼睛?它们要合为一体应该能看到自己眼睛。正常人的心和根尘是分不开的,在体内是一体的。只有心在身体,体内的眼和心还有思维是一体相随的,身体在哪里,心在哪里。它们若不相随,体内无心,心内无体,那修行就有成就了。有没有啊,化身菩萨就是这样。他的心不在身,他的心在宇宙中分身无量无边。有人说,没心怎么活?所以,众生就是众生,在五行中,七魄住于体内,替神识做管家,神识是仓库,六根是贪吏。神识不住体内的人,七魄都回归本位,才是跳出三界外,不在五行中。心不在体内,不受七魄束缚;所以,佛打的手印是跳出三界外不在五行中。七魄是受五行相生相克的,只有修证到那里,才不在五行中,也生不着它,也克不着它。七魄离体没有神识住体,是什么住体?是阿弥陀佛的不死之胶住于体内。所以,只见一片光而找不到心。众生迷惘各处找心,用众生和外道的心去观察佛和菩萨,累劫观察连边都观察不到。人的能知之心潜伏在眼睛里不是那么回事,心没在眼睛里。

阿难说,心是不是在五脏六腑呢?是不是外有脏腑,内里有窍;说有窍就有心,是不是这么回事?有修为的人听人三言两语,就知修到哪。为什么?人说的话超不出思维,超不出想象。阿难的眼睛睁开为明,就能看到外面的事物,眼睛一闭什么也看不见,内在为暗。

佛说,一闭眼睛就见暗,是眼前一片漆黑。修行人修到四加行的世间第一法时,眼前不是暗的,内里一片光明,内外透彻。如果把人放在一个黑屋子里,什么也看不见。如果闭眼睛见不到外边,应看到自己的眼睛,结果也看不见,只能向外视,不能内视。自性就不是那么回事,既能见内又能见外。肉眼永远是观外不能观内,让自己的眼睛看自己的脸都看不见,用自己眼睛看自己的后脑勺看不见。所以,人都犯一个过失,能看到他人的过失看不到自己的过失。要能用自己的眼睛看到自己的脸,就能观察自己的眼根,也就知道自己的心。心在哪里呢?虚空之外有人的心吗?要上外找心,无处去找;在身体里找心也是如此,死人的身体里有心吗!人的心在虚空之中谁信呢?如果在虚空之中那就不是人的身体了,虚空之中那就是佛,佛的身尽虚空遍法界。为什么?虚空是佛的法性身,众生生活在佛的法性身之中。人的身体就如同一个小宇宙,佛的法性身本来就是宇宙具足万能,各有各的神力,各有各的神在那住持着。只有佛才有那个本事,心在虚空,在毗卢遮那佛的法性身之中,才有卢舍那佛的清净国土,才有释迦文佛的无量化身。化身不可能超越自己的国土现佛身,超越自己的国土到其它佛国土现护法身,现菩萨身。文殊菩萨到这个国土现菩萨身,观世音菩萨到这个国土也现菩萨身,阿弥陀佛到这个国土也现菩萨身。阿弥陀佛、释迦牟尼佛到东方药师佛国土现护法身,不现佛身。人现在的身只能报身修行,往生到极乐国土去才是报身成就,将来成佛也是报身佛。化身成就不是这个肉身,报身成就也不是现在的肉身。人修行只能成就一尊报身佛,想成两个报身佛是不可能的。

阿难说,经常听佛开示说法,包括为优婆塞、优婆夷说法,心里生出种种法,是思维中的很多法传导到八识田里。八识田里的印象,都是思维想象,思维代替心在听法;由于思维想才生出种种法。我现在想心随身体,心可能是内外中间三处。

佛说,天地有十八界,人有六根,外有六尘,中有六入。如果按阿难你这种说法,天地有十九界,人有第七尘。一些人往往在一开始就误住,无处找心;面对佛法博大精深,不好理解;其不知人用意识成劫去思维,永远也理解不了。只有用心去观,才能立刻明了,清清楚楚,语言文字永远也说不清楚。

阿难说,如果我用心看到的眼睛不是眼睛,也不是那么回事呀!

佛说,是活人用眼能看见,如果是死人能看见吗?现在人经常说一句话,说活着能念经,若死了还能念经吗?死了还能听经、念佛吗?谁会念?神识会念,神识念佛才是真的。肉体一死痛苦不堪,早把佛号丢一边去了,再加上天寒地冷,身体疼痛,神识烦恼无边。众生业报就是这样,黑白无常用法器一收就走,哪有念佛的声音呢。所以,不是自念靠不住,必须让心去念,神识会念佛,督摄六根,净念相继。否则,想往生不可能。佛在这部经都说明白了,是准确的。人死了还会读经念佛吗?都不会。往生不是肉体的人去往生,是肉体里有个神识,神识去往生;若是去轮回去投胎,都由它去。这里还有自性的问题,心只是笫八阿赖耶识的总称,它有主宰,是自性做佛祖,不是心做佛祖,自性做佛是了义,心做佛那是方便。阿难,你若觉得这里有个心,心必有一个体,身又是一个体,那人或有两体或多体,找到了吗?找不到。人的心什么样子不确定,众生一天修行功夫都没有,看一看一般的经典,理解一些法义就很好了。真正修行没几天,还怨佛经太深太难懂了,就不怨自己空过几十年,还觉着自己很好呢,不知忏悔,生生世世在轮回之中,迷茫而不明法义。佛来这世上奉献多大呀,示现人生苦行破魔说法等,吃很多苦。一些菩萨行人来到这个世上用身命财为代价,为众生做奉献。有的人不知佛菩萨的慈悲,不知佛说法的实相,只认知世间法的假相,还拿着假相怨这个那个呢?所以,众生刚强难度。别怨佛经难懂,是身障太重。佛用了很多比喻,说如果碰人的头,脚有没有反应。人都是一个身体,碰哪大脑思维都知道,是思维感知到的。不是头或脚感知的,是意识思维。通过眼耳等器官感知的,死人的思维停止不能感知。人的神识是不能用物体碰撞感知的,物体对神识无碍一下就过去,想跟谁说话或用手推谁,谁也不觉知。因为人的肉体无法感知它的存在,外面的雷电,劈不着、也烧不着。

阿难说,佛和文殊菩萨谈话时,说心也不在内,也不在外是不是呀?为什么阿难请法?他多闻第一,知道的法多,他说既不在内又不在外,是不是在中间呢?佛说中间在哪里,是在身中间呢,还是在人身体中哪个边上?它应该有所表现才对呀!没有表示,为什么这样说呢?如果以表象说的话,人要从东往西看,一看比照物那就是西边;人要从南往北看,一看比照物就是北面。阿难说,我说的中间不是那么回事,我说的中间有两种;一是眼睛和色,眼睛和物体的关系;由于眼睛看到外边的物体有缘生,才有反应。六根六尘六入,前头说的是众生,现在是辟支佛观察的境界说出来了。二是眼睛有分别有色有尘;我说的实就通过眼睛观察到的,眼睛看到的物体和眼睛中间的存在为色;这个存在,眼观为色,入无影无形,这是六入当中的一入;色入眼中,通过眼睛观察到,进入思维,这叫入脑不入心;明白这个事情、这个道理非常有用。

佛说,用眼根看到的物体是尘,它们两个之间如果是心,就是两个,物体有心吗?没有。所以,它们两个的心是不存在的,只能算根尘六入而已,不能说中间是心。既不在内,又不在外,亦不在中间。为什么呢?说修行人不执著于心,也不执著于身,还不执著于中间。为什么阿难找不到自己的心?没有禅定功夫。如果他入禅次定时,就找到心了。不知身体里还有一个神识存在,这就是众生迷惘,吃什么什么香,有钱就有用,把心拿出来看看我也信,众生迷惘执著我身我见。为身体的需要造作无量无边的业力,巧取豪夺得到手,挖空心机算计他人,占尽便宜,不论采用什么卑劣手段,只要弄到钱为我所用都可以干;所以,众生业报重就在于此。重在他心里的欲望,不计后果,不择手段;重在这种贪欲根源,外在的是根据捞来的非法财产多少确立业报。觉知分明心性如虚空是存在的,世间水下的、空中飞行的,森罗万象包含一切,不执著于它,说有、还是没有,都存在,不可否认。就像有人说西方极乐世界有没有?是精神世界想象的,这不真实呀,那我还去不去呀?我对诸位讲,极乐世界是实有的物质世界,那里是莲花化身,阿惟越致菩萨是有身体的丈六金身;所谓的金身是金刚不坏之身,金刚那样的身体是一种比喻。如果不是真实的物质世界,佛也不会说这个世界什么样,那个世界什么样。我真实的讲,极乐世界如同经书上说的一模一样,如语者实语者。极乐世界在娑婆世界的西方,是物质世界,不是虚幻的精神世界,什么物质都是实有的!想不想那个世界都存在,去不去那个世界都存在;去者为智者,到那享福;不去者就是愚迷,六道轮回。所以,修行人发心往生极乐世界,那是一个幸福的世界。存在的就是存在,不存在的不能说存在,不因为这人执著不执著,执著也存在,不执著也存在;太阳东升西落,想不想都按它的规律而运行,法的世界也如此。不是想象的观察不在内也不在外,一切事物都不能随人的主观想象而存在,思维想象的空不是空,圣人说空不是想象的空。这个空明明存在,说它不存在了也存在;想象的空不是空,空的存在不能用分别心推理想象。

这时阿难在大众中偏袒右肩单腿跪地。人体的右侧代表佛法,佛法在右侧秘密藏着。修行人知道人的大脑右侧支撑着左侧,左侧大脑支撑着右侧,左侧大脑不发生变化,右侧身体也改变不了。阿难忏悔,原想我是佛的堂弟,他人都不沾亲不带故,蒙佛的慈爱我出家了,总觉着很好比他人强,现在才知我修的不行,未得无漏。有漏是什么?被摩登伽女淫术所惑,被欲念降伏,不能抵挡住物色引诱。这说明什么?有的人身上有鬼秽等,说明心里有贪求,行善中有求,心中杂染所致。要知感召鬼秽等,人的心行复杂,有恶还有杂善。体内无杂染无漏,才不被降伏,内里的主人强健,窗户门紧闭谁也进不来。阿难说的意思就是自己有漏才做的不好,忏悔了。佛慈悲哀悯救救我们吧,不让我们在阐提当中。阐提就是断灭相,不相信有因果,执著于肉身就是断灭,肉体是父母所生,死了什么也没有,什么都随一死一了百了,有人不痛快、去自杀。事实不是这样,多少横死的人不得超生,都是一阐提断灭相所致。平常人都以自身感受利益作为衡量标准,就是自己的亲爹亲妈向我要钱,我也得远离;谁若有钱给我,虽不是我亲爹妈,比亲爹妈还亲,见利生心。这时阿难五体投地的哭了,看阿难这样,在座的大众都心生忏悔,忏悔自己肉体的所知所见,不知精进。佛住世佛现神通放光,大众一看就信,没有太高的文化和太多的分别心,一修就证道。

昨天我问个问题,诸位在为谁听讲佛经?有人回答,为众生而听。今天早晨我说诸位真行,到这里来睡地板,然后为众生听经。我对诸位讲,我在读宣化法师讲的经时,我先拜佛,再拜宣化法师。我说宣化法师这是为我讲的这部经,不论道场多少人听,要想是为自己讲的。只有这样才能心不外溢,容易与自己对上号,将来知道感佛恩,自利利他。然后,再利他自利。读这部经要知怎么找心,开悟的人立刻知道心在哪里,禅宗讲开悟,开悟的楞严吗!为什么让人找心?找到心的人就开悟了,开悟的人就找到心了。修密宗的人神识离体立刻就找到心;修净土的人念佛三昧出现,立刻就找到心了。念佛的人,今天念两句明天念两句;修密的人,三天打鱼两天晒网;修禅的人,腿疼了就不禅行了;然后,就说我怎么就找不着心呢?我怎么就不开悟呢?最后一世无成,一生空过。所以,修行从哪里锲入?修净土的人,要从静坐开始锲入;修密的人,要好好静坐持咒锲入;修禅的人,要从多参多悟锲入。时间到了自然开悟,都离不开一个坐和念,这样下去就能开悟。佛说这部经不是为普通修行人说的,而是说给佛的弟子们的,包括阿难,都是有一定修为的人。现在有的人没修几天就想把《楞严经》弄明白,一下子理解是不可能的。因为,没有修证功夫作基础,用思维理论去探讨研究,永远也研究不明白。现在的专家教授也证明不了人还有这么个心。如果专家教授能找到心,那就不是佛学而是科学。为什么有些人开始信佛呢?不是他多伟大,而是有难事,没有办法了又没什么能力解决,才从求观世音菩萨开始,这是一种。真正懂得佛法的,是从信佛修证开始的。一旦出家遇到法师有师徒传承的,立刻就进入一种修行状态。如果在家人听了经,该怎么做还怎么做,一静坐腿疼不坐了,一有俗事把念佛丢到九霄云外去了,那还是没有锲入,想找到心连门都没有。

说人往生是否是第八阿赖耶识?因为读经会遇到这个问题,往生时为神识。神识在人体内时为第八阿赖耶识,相当于体内的心,相当于库房也可以,这里有石头有黄金有瓦块。神识是通过修行,黄金增多,就是功德在增多。石头瓦块减少,就是无明减少,神识得以纯净,它才能去往生呢。如果它有业报,第八阿赖耶识不能往生。修行人修证的是神识得以纯净,功德得以增长,才能达到往生条件。否则,第八阿赖耶识一离开人的肉体就变成中阴身。为什么在人体内出不来,是被人的六根所困所扰。为什么被困扰?有业报有无明。为什么修行人灵能出离,因为他能把业报消掉,功德增长,神识得到纯净,离体非常清明。开悟的人发现自己的体内有个神识,立刻就转身找到心了。是通过一种极静达到的,立刻转身知道内里有一个心。人的神识在动,超越思维有一种智慧。现在有人说潜意识,那是第七识。达到净心念佛三昧时,人的思维没起作用。是谁在这念佛?这句佛号的力量怎么这么大?神识在起作用找到心了。达到念佛三昧的人,禅宗开悟的人,神识离体的人,才知开悟是修行的开始,而不是终止修行。在这之前都在借假修真,还没见道。道就是果位,有的人说平常心是道,没开悟没见道,有道才有平常心。

佛说法时,面门放光,有六种振动。佛放光,开悟的人能见到,十方的佛国土都能看到;佛现神通,佛有这种神力,大世界变小世界,佛有游戏神通都能做得到。修行人有神通能看到虚空与虚空互相通,佛的国土都在虚空当中,虚空没有挂碍,这是一真如法界。毗卢遮那佛是一小真如法界,在一真如法界中可互动。释迦牟尼佛的国土要说法可以拿到别的国土去,别的国土可以拿到释迦牟尼的国土来,互不妨碍,没有分别心。六种振动对平常人来说,就是身体六根的六种感应。显现神通就是让众生折服骄慢心里,相信因果。感召到佛住世时的众生好度,因为,众生看见佛有神通,并显现神通。现在人不要看神通才修行,而要看佛的功德才修行,开悟的人为什么拼命的去修行?因为他知道了宇宙人生的真相,地狱轮回是真实有的。如不修行将来即使到天上去,天福享尽也得轮回,只有修行这一条路才能出离六道轮回。否则,金山银山带不走,娇妻美眷将来也得留在这个世界,谁也不能代替谁。所以,要真正发起修行之心。

一佛讲法,十方世界的菩萨都来听法。报身菩萨供养十方诸佛,就是在听十方诸佛说法,未来成佛时也要具备十方诸佛的智慧。一佛的智慧也是十方诸佛的智慧,十方诸佛的智慧也是一佛的智慧,一佛的智慧在因地修行时也离不开十方诸佛的智慧。我讲法就讲这一点,其它不知道。佛是整个宇宙的法都知道,佛说法才能圆融无碍,在整个一真如法界游戏神通。

佛说,这个世界的一切众生,包括人、动物、地狱、天人、罗汉、菩萨等,有觉悟的众生也有迷的众生。佛菩萨、声闻、缘觉四圣道的众生是觉悟了;四圣道以下是迷的众生。这些众生,种种颠倒,从什么时候开始谁也说不清楚,一开始就用颠倒的心去信佛,修行的心都是颠倒的,有求心、执著心等。从中阴身就开始颠倒,为什么投胎到这个家庭来,子缘其母而投其胎,女缘其父而投其胎,性格相像,这个家庭的人和投胎这个中阴身业习相近,有相同的因缘才来到这个世界。现在的人种种颠倒,出现很多奇怪的事情,他今天寻思这挺好,不知业报循环,将来还得还人家。今天用颠倒来造业,将来要用颠倒来受报。天天生活在颠颠倒倒之中,是业惑神识的受体行作。第八阿赖耶识储存的业报不去掉,自性被无明覆盖,颠倒业报是很自然的事情。业报有其内在因缘,都是自己业习感召的。今天有人打你骂你,也是无始劫来你打骂过他人;今天有病也是往昔吃过众生肉喝过众生血,都是业习感召。世上这么苦,苦还不想离开,要甜更舍不得离开。现苦是为了度众生,也是众生的业报循环。所以,读诵这部经,要知众生无始劫来业报循环,就像恶作剧,有很多非常恶的是非聚集到一起。能体会到这些无明烦恼,不是一个,有很多很多,见什么迷什么,见什么恼什么,说话办事生活的方方面面,有千百种。看电视同情弱者,也跟着着急上火,颠倒。被这些文人写的悬念,在思维当中去执著。到最后死那天还执著,说“别火化我呀”,臭骨头还执著呢。人临死前如生龟剥皮,神识刚一离体出现一些幻化,见美女形、亲人形,立刻跟着走了。为什么到地府转轮处畜生转的多,业习贪著,看那件衣服好,漂亮的那些都穿走了,傻乎乎的人有什么穿什么,是动物的皮毛就比人好看,就人皮最难看。业报是自己选的,有贪著的因才结三恶道的果。为什么有些人不能证得菩提,不能顺着成佛这条路走,直至证得菩提!有的为身体好而修外道去了,还有的修到魔王眷属去了,都是业习之根未除。我讲,诸位修行人别看不起魔王,他们都是过去的修行人,不明正法,不懂得正法修行,因业报循环而堕落魔道去了。人要时刻警惕,不要说我就烦这魔王,魔王眷属不好,我去不了我也不想去,到时候就不是自己说的算了,神识离体以后它就不受主观思维控制了,自己控制不住。根据习性,什么习性就感召到什么道上去。什么是修行?天天静坐干什么呢?弃转习气。从修行戒定慧当中转变自己的习气。修行过程中习气转了,就能守戒,没有了烦恼,也就不能生病。习气不转,一会贪求这个,贪求那个,能不烦恼生病么。定的境界是一念不起,三昧常生,有智慧显现。智慧不现前,找心上哪找去。诸修行人是这样子,不修行的人更是六道轮回了。

不知生死二种根本,而错乱修习。没有智慧错乱修习,思维当中没有个准确标准,不会判断适应自我投器之法,没有择法眼。佛说法还有五千人离席,不加阻拦。不是语言上对谁问答,而实际就是如此,是智慧问题。修行人记住就管好自己,不要给任何人提要求,最多告诉他修行应从静坐念佛开始。至于他回去坐不坐、怎么坐,与法师都没关系。不要提任何要求,自己选择,那是他自己的事情,五千人离席就离席。包括阿难,听闻佛法后,证悟是自己的事情,佛最后说我一个众生也没度。由于错乱修习,没有择法眼,没找到一个根本的目标,如蒸沙石成饭想,沙子蒸多长时间也不是饭本。由于错乱修习,找不到一位真正的善知识,不懂正法修行。结交善知识,关系到生生世世的事,乃至无量劫的事;结交恶人,带来的恶报也是无量劫。所以,要知道重要性,不结俗缘结法缘。

佛为众生一大因缘来到世间,我为自己一大因缘来到世间,干什么来?解决生死问题。我信佛修行听经是为自己,解决自己的生死。所以,我听经给我自己听,我自己的生死解决不了,我如何去度众生,去帮助他人解决生死!自己的资粮都没有,能帮助解决他人的问题吗!什么是攀缘心?人的思维意识,被其它五根所转,追逐权贵名闻利养等,都是攀缘心的反应。认为人的思维意识就是自性,人一死拉倒,认为心是自己的意识,大脑的思维就是自性,这就是第一个颠倒。由于自己体内有一个圆明的晶体,它从无始劫来本自清净。但白白易污,夭夭易折,如不修行易被无明覆盖,就像久存的黄金被遮盖上一层灰尘。无始劫来这个自性被无明烦恼所覆盖,放到什么世界就被什么无明所污染,本来是一张白布染成花的了。从哪来的颠倒;一是意识,二是习气。由于无明烦恼的习气所遮盖而颠倒。自性本来具足一切,没有修行,功用不得发挥。说众生天天在红尘中行做,而不知自己有一个真如本性,白白的在六道轮回中循环。今天是蚂蚁,明天是人,后天是狗猫,往来六趣还不知道,在各条路上颠颠倒倒的走。有人说灵能离体就开悟,那些蛇妖的灵能离体,它怎么不开悟?是由于它的习气所致,智慧不足;虽是灵能离体,上这个人的体,上那个人的体,它没有功德。它这个灵是有业报覆盖的,灵能高度上不去,当到一定高度各界天神不允许它往上升,只能在忉利天以下或者四王天以下,在这个世间走动,其它的地方去不了。为什么让人去正法修行,就是用邪术搞到的魔通不真实,必须是正修正行,将来才能进入四圣道。

这时佛举胳膊问阿难说,你是用什么看见的?

阿难说,佛一举胳膊,我的眼睛就看到了,不光我看到了,大众都看到了。

佛说,你用心看见了吗?

阿难说,我一看,思维就反应了。

佛说,别说了阿难,那不是你的心,那是你的思维所见。这时阿难退下,一脸茫然。三果罗汉以下的修行人还找不到心。阿难,你无量劫来感召的相,虚妄尘劳,真如本性被这些尘劳覆盖着;从无量劫到今生认贼作父,意识就是自己的贼,还觉得它怎么想自己就怎么做,是贼替自己当家做主呢。六贼当中的意识在体内,意贼替自己当家做主,能好吗?能修到佛净土去吗?天天帮助打妄想,天天帮助出坏主意,天天执著这个思维,把它当作至高无上的,我的利益是至高无上的,我的名誉是至高无上的,都是这个意识在作怪。所以,众生往来六道,白遭罪。要知道普通的众生是贼当家作主,修行人通过修行去掉贼性,认识到这世上还有修行这个事,开始停止贼当家作主,有的修一步退二步,天天都在妄想之中。没开悟前只能是贼性弱了,要知忏悔,认识到这个真理。现在虽然是贼在给自己当家做主,要把这个贼性降到最低程度。为什么不见道、没开悟的人找不着心呢?是因为贼替自己当家做主,上哪找去。修过来的人或找到心的人才知道原来如此呀,无始劫来都是贼在给自己当家作主。修行人明心见性是弃转习气的结果,弃转习气就是让人的意识这个贼性能接受转化。根基不在于人的贼性强弱,在于人的神识被无明覆盖的程度。

阿难说,当初佛宠爱我,让我出家就专心的供养佛,也愿意供养其它佛国土的佛,用心做了很多善事,原来都是我思维产生的。如果说这个不是心,那人不和草木一样了吗?佛这么说我真害怕,包括在座的大众也不知怎么回事。所以,佛您要慈悲开示没开悟的众生。阿难说的非常实际,信佛的人天天用思维供佛上香,不都是它吗?它怎么不是心了呢?未悟之人真害怕真惊怖,开悟的人一旦开悟了要痛哭几天,原来太苦太傻了,认识到无始劫以来净做一些颠倒的事情。从今天开始才知道这个世上的森罗万象,原来都是言行起因缘,谁也不能替代谁,迷与悟真就是两回事。《悟的境界》,瞬间天下静,不觉世上情。往来不相代,你我谁是谁。心中好恐惧,不觉两泪流。惜为红尘客,有岸不回头。恐惧害怕呀!我在这个世上非常孤独呀,孤独到身边的人谁是谁呀?无始劫来,和这个是眷属,和那个是眷属,心思重沉沦水下,各种动物都轮回,都是眷属,苦不苦?太苦了,就是这样!所以,开悟的人都痛哭呀!开悟的人知道,人这肉身有意识是很正常的事情,还有自性可以超越三界,又可在三界之中发挥作用。所以,意识可以转化,三界火宅众生的肉体是,包括人的意识;圣人的净土肉体是,意识转了。同样有一个大脑,圣人意识不颠倒了,耳眼六根不迷了,视而不见空掉了,好吃与否无所谓了。众生的思维意识天天帮助打妄想,知道吗?执著于这个那个,听经也困,出了道场以外有睡的时间,一睡一千年。虽然睡觉是身体本能的反应,但也是业报的一种表现。佛住世说法时,有个弟子一听法就睡,佛呵斥后上火了,七天七夜没睡觉,结果把眼睛坐瞎了,但他不改初衷,佛给他神通,让头上的毛孔遍观十方。所以,财色名食睡,地狱五条根,障道从身见开始。

这时佛开示大众,让大众得无生法忍,认识到心的人,得到无生法忍;认识不到心的人,得不到无生法忍。为什么?六贼当家做主而不是心当家做主,不把六贼转化到正知正见上来,是心颠倒;能得到无生法忍吗?这时佛摩阿难顶加持,说世界因心成体,唯心所现。唯心所现就是第八阿赖耶识感召的业因,众生生活在这个地球就是第八阿赖耶识业报感召的结果。就这个业报,不要埋怨他人,是自己在地府转轮处自己选择的,业报循环,还很好呢,还没选择好看的衣服呢,就这么个唯心所现。为什么修行人感召到极乐世界去了,人心态好,人心清净,佛菩萨接引,这就是唯心所现。什么是因心成体,阿弥陀佛发四十八大愿,愿愿度众生,佛国土清净,将来什么什么样子,这不是因心成体吗!十劫做道场最后成就人家极乐世界的佛国土,是不是因心成体?是!佛怎么造化宇宙的?因心成体。这本偈语集上的大愿也是这个道理,第十一大愿,愿我来世得菩提时,愿无量众生闻我名者,见我像者,皆心生欢喜。乐持我名,愿生我土。乃至命终时,心生一净念者,我即带领百千菩萨前来接引,化生见佛直至菩提。若不尔者,弟子誓不得菩提。第十二大愿,愿我来世得菩提时,愿我国土功德庄严,正法久住,无有像法末法,无有诸天及声闻缘觉诸智慧不足之人,所有众生皆具行菩萨道之人,具足菩萨智慧,具足菩萨种性,具足菩萨明杰,具足菩萨妙音,具足菩萨清净,具足菩萨勤行,具足菩萨愿心,具足菩萨法藏,具足菩萨安乐,具足菩萨无碍,直至菩提,若不尔者,弟子誓不得菩提。这是什么呢?佛说的因心成体,愿力可造化宇宙,改变这个宇宙,成佛时有这个本事。根据诸佛神力愿力所化的,不是人力所为的,不是思维所现的,不是现代科学研究得了的。回到原始上去,众生的业报重新安置,然后化现宇宙。而众生根据业力,感召千形万态之体,是业报之身。这就是宇宙人生真相。

意识里有攀缘心,正是因为这些攀缘心才有六根六尘六入,正是有这些因缘才能把人带入修行,转凡为圣。当人是凡夫的时候,它是六贼;当人转过来时,它就是心;证得菩提时,它就是自性,弘传佛法,续佛慧命,就会有正知正见。读《维摩诘所说经》要知道,众生在哪里,哪里就是弘扬佛法的地方。烦恼在哪里,哪里就是道场。认识自己的六贼,就是把它转过来,转化达到超越意识的智慧的显现。有智慧了,哪有不了脱生死的。不了脱生死,智慧不足,说六贼就害怕。现在想了脱生死,如是顺流背本己,生死苦海浩浮盈,就这么轮转生死。如果逆着来,修行人才逆着来,才能了脱生死。否则,意识思维最可怕,把烦恼转过来就是菩提,转化过程就是弃转习气,就是修行过程。习气哪来的?无量劫来的,心召感来的,是通过第六意识传导过来的。人的思维千差万别,一个人一个样,一个人一种要求,一个睥气,一个性格,一个爱好等,习气千差万别。

这世界上一切草木有它的根性,有主草神在主持着。人造一个小草它不能生长遗传,它有它的体性,有主这方面的神。人死为鬼,鬼死为渐。做恶的众生,魂魄震碎了哪里去了?在宇宙中能量不消失,鬼死为渐依附到草木上,是鬼类震碎魂魄的细化,让它的体性失去知觉,不再危害其它动物。为什么妖类作恶时要震碎魂魄?一旦它走到魔道上去,危害到人类时除宰杀以外,罪恶重的要震碎魂魄是天不留它。所以,古德说宁可千日不悟,不可一日着魔,道理就在这。着了魔以后,心性被魔搅乱,轻者变成魔子魔民,重者震碎魂魄第八阿赖耶识天不给留。什么时候复原?贤劫千佛出世以后草木被地下的岩浆一烧,这个世界重新回来,然后根据未来佛的愿力,再有机会恢复灵性。所以,草木都有它的体性。虚空有体性,这个世界是娑婆世界,这个虚空是毗卢遮那佛的法性身,法性无体,包含宇宙,整个娑婆世界是一个法性。说这个世界的虚空没看见,这个妙理都在虚空,有多大,没看见的一切都在它的主宰当中,主山主空主昼主林等等,能看见吗?包括各个宇宙的奥妙法,没有佛的法性,哪来的奥妙?只不过是人愚昧呀,什么也看不到。极乐世界是阿弥陀佛的法性,佛的虚空,就是佛的愿力成就。一尊佛国土就有一佛的法性身。虚空都有所属,有体性。人智慧不足看不到这些实相,若佛不证知这个实相,佛能在这个世界说法吗?人讲人的法,天人讲天人的法,轮回因果不就乱了吗?那必须是佛的正知正见,总摄宇宙。当佛法陨灭时,这个世界三灾八难相继降临,地球到那时,人类也不会有太多的时间,火山岩浆喷发,地球进入坏的阶段,大海的水被蒸发到天空中去。然后经过空和成的阶段,大风是住的阶段,岩浆停止,有山有水,地球逐渐成形,有山有沟,这时水才逐渐回到地上。地球现在是住的阶段。在空的阶段,成了这个细胞,那个细胞,产生这些物质,然后出现动物,再产生人类;最开始是恐龙水怪,人无法抵抗这些恐龙水怪。所以,天降灾难,将恐龙收回,变成人类可以居住的地方;原始人类,再逐渐出现文明,到现在发展到科技,如果是猿变成人,那现在猿猴怎么变不了人呢?这些用科技证知不了。虚空都有体性,人的心是无体无形的,用什么都形容不了。真佛无相,就是这样,想象不出什么样子。

人要执著分别,这个思维是心,那人的思维应离开色声香味触法。心应是一种独立的存在,能独立吗?独立不了。人活着思维可以乱想,人一死大脑一停止,思维不起作用。所以,人一死,思维心独立不了。说今天的事,听到我的语言发出的音声,思维起的分别,是鼻眼耳鼻舌身和思维在起作用,肉体一消失,人的思维不能独立,是虚妄不实的,只是被世间所染的虚幻,影像不真实。说今天思维不是心,但用思维细细揣摩,让人离开前尘,把人的思维性去掉,思维有分别性,见事就有分别,总想分出个大小高低来,把这个分别性停止,修行人就从这里下手。怎么让思维心停止呢?就是静坐念佛入三昧,一念不生,一念不起;参禅的人参到海枯石烂,当头棒喝立刻明心见性;修密的人,修到一念不生一念不死,静极出现神识离体。什么是初静与初空?这是修行人真实走过的路。初静时呼吸如狂风怒吼,血流如江河奔腾,心跳如战鼓不停,肠动如暴雨雷呜。当静时可听到自己的呼吸,他人听不到,自己用耳朵听听不到,非常微细,当你静下来听时就像十二级台风那么大,血液如江河奔腾,想睡觉都睡不着,自己的心跳像外边的雷鼓响,震耳欲聋,自己肠子的蠕动哗哗作响又轰轰隆隆。修行人参禅静坐到这个境界的时候,每一个细胞发生什么变化都知道。突觉身无边,瞬间宇宙同,这是初空。定的境界,科学家研究不了,说哪有定!不修哪来的境界!科学回答不了。息似晴空无风,说白了呼吸没有了,内里很忙;脉似旷野夜静,出现定的境界。定的境界是血液呼吸停止了,心脏停止下丹田抽动,动几下立刻心脏跳动停止,心脉一开,心就像掉进凉水盆里,心就不跳。心脉一开吓死人,只有走过来的人告诉人不要害怕,那是境界。怎么走,为什么离开善知识你都走不了?说白了,修行刚搭边,境界就给你扳回来,过不去。身似一滩清水,这时才感到心像一滩水似的,什么也没有。刹那乐无时日,什么时间地点根本不知道,心中根本什么也没有,像一滩清水透明的。定的境界,神识离体清明,肉体全停了,什么也没有,血液不流了,也不呼吸了。就这个身体超越时空,几千年万年亿年都可以。达摩祖师在少林寺静坐九年,那都是定,肉体在那不坏,也不被空气氧化,不受外界所染,也不用食物维持,就保持现在身体的能量状态。什么时候回来一召唤,一敲木鱼回来了,出定,一切恢复正常。否则,修行人哪来的奥妙。神识离体清明,这个时候神识离体,心才出离,到宇宙各处看一看,看一看宇宙真相是什么样子,在佛的法性身内自己太渺小了,是佛慈悲,今天才知道妙明心性原来如此。对这个肉体,一丝一毫的留恋也没有。随心所愿处行,哪去都可以。忉利天好,去看看;四王天好,去看看。有哪个朋友受罪去哪看看,这个时候可以照见。根据修行走的高度不一样。天堂地狱可去,光速万倍太虚。光是最快的,可是与神识比慢多了。到其它星球刹那就到,速度相当快,就像东家到西家串门,时间差不一样,回来时一夜过去,这个时候才能把头脑里的分别性去掉。还用思维去找心吗?平时不吃苦永远也找不着,这个世界出离的少,特别是末法时代,太少了。想找个真正出离的善知识真是难上加难,找一些有点悟性的法师都难。听讲法,我一听闹了半天他自己一点定的境界都没有,讲什么法呀?正知正见都讲不出来。现在讲法,就要讲出末法中的正法,末法中的正语,末法中的正福,末法中的正智。

分别心没有了,把以前的事看作是一种尘劳,扭曲不真的事情,这样才能见到真如本性。当人的思维心断灭时,即是死之时,意识还存在吗?还说人思维存在就像兔子长角根本没有,思维意识将随着的肉体死亡而消失。所以,尘劳影事都是思维当中产生的,思维感受的,修行人只有见到真性才能达到无生法忍。否则,没有开悟,达到无生法忍的人就开悟。亲人近人有点痛苦就哭,说你开悟这是糊弄自己,被情所转。情是什么?尘劳影事,被尘劳所转。开悟的人为自己落泪,不为任何人落泪,昔为红尘客,有岸不回头。做了颠倒的事情,被情所困;得到无生法忍,情字没了。因为肉体是断灭的,心是常住的。找了半天都是在思维上所得,还没找到心。没开悟都不知所措,四果罗汉是无学,不需要学了。

佛说,阿难世间一切修行人虽得多闻,久禅次定,三禅乐定,四禅八定,不得漏定,成不了四果罗汉,是有学。还执著于肉体的颠倒妄想,只是跟佛修学善根增长,感知到是身证。我讲法时说过,是讲证悟还是身证,这是凡圣之别,隔着二层天。一果罗汉以上讲证悟的话;否则,说不起证悟两个字。有证悟的人让他舍佛法他不干。为什么?他有证悟啊,一步一步走过来的。否则,都是用思维学佛,用思维讲法,用思维感应提问题,得不到禅乐,没有禅悟只有世间的智慧。这时的阿难虽随佛出家,即使是佛的弟弟,不修行仍然是不行的;佛的长子也得自己好好修,谁也不能替代谁,不修行永远也不可能证圣果。佛住世时是这样,永远是这样,末法时代更如此。找到善知识也得自己修,自己解决自己的问题,自己了自己的生死。了生死不是肉体了脱生死,只是神识不再感召,不来不往,成佛做祖。菩萨行人明知这世上苦也得来,续佛慧命,弘扬佛法,让众生出离。这是一种精神,最后自己示现成佛。

这时阿难哭了,常跪向佛说,我原以为随佛出家仗佛不用我修,佛把三昧给我,原来我不知身心本不相代,身是堂弟,心不是;佛是佛,阿难是阿难,心和心没有眷属关系。心不能替代,本来不相代,你我谁是谁。就像一个穷儿子舍父远逃了,穷儿子是谁?是思维。父亲是谁?是心性。自己家的贼偷了自己家的宝贝,不知寻自家的宝贝还自家。有个典故上说,伐木人把木头枝子当木头楔子夹在锯口上;然后,才能把这棵树放倒。这棵树倒后说了,我不恨伐木头的人,我恨我这些木枝子,它是我身上掉下来的肉,帮助伐木人把木口嵌开。什么意思?凡夫是自家贼偷了自家的宝贝,修行人是找到自家的宝贝放到自家。所以,到这时才知穷子是自己的思维意识,父亲是自己的心性,向外找永远也找不到。佛的弟子们都得自己去修,佛为示现菩提都不例外,雪山苦坐六年。修行人是把自己的宝贝还自家,一些人见着佛的正法心生恐惧,不好修呀!难呢!一听哪位法师讲一句佛号往生极乐,这个省事呀。所以,人的攀缘心重,用最小的投入想得到最大的回报。事实上不可能,只种善根,慢慢成熟。

阿难说,今天我才明白多闻不修行,只是假多闻,不是真多闻。等于天天说吃饭,我一口没吃;天天听闻佛法,没去做,最后等于没听;说吃饭不能饱肚子。我跟诸位讲,十几年前我没读诵过经典,香也不上也没供佛,就静坐,就是一门深入;什么功德都暂时放一放,就以修行为主,随缘就可以,不明白这个道理能行吗?我师父就这么告诉我的,我就听他的。我师父说,你呀没地方请佛像,好好静坐念佛就行,以后修出来到时候就什么都有了,我修十年就是不一样。如天天拜佛,到四大名山拜庙,天天向外求,转了一圈,你还是你,什么也不顶。心性说不出来,就是到释迦牟尼佛跟前去,也不能替代自己修,就是这个道理。我修我得,我自己吃饭自己饱。我听经给我自己听呢,我上香时说我读诵受持大佛顶首楞严经,我自己在读诵受持呢,修行的人就是这样。有所言说离言说,言语道断,在自性上是没有言说。听完佛法不去修、不去行、不去证,三十年后这人死了,这人白活我也白讲了,只种善根是不是,只是往八识田里装点善业而已。为什么是开悟的经,让人明白佛法的真实相,再去修证,才能开悟证道。

修行有两个障碍;一是所知障,二是身障。身障也是烦恼障,所知障就是知道一些法理,还不如不知道。有的法师带弟子,让弟子不论参访修学到什么,统统放下舍去,而是一门深入去修行;修行过程中,逐渐克服心烦意乱,腿痛身懒等。修行人当眼睛一闭,往那一坐,满身发光,这光是正常的,只是一个气罩。修行有成就时,发出的是白色的,没有杂染。

佛说,今天要讲大法,十方众生都来听,让人得清净心,得择法眼。什么是真法?什么不是真法?什么是常住?什么不常住?这个择法眼不是肉眼,用心去观察诸法,用心去照见诸法。否则,眼不是法眼,不是清净眼。诸法相是清净心自然观察到的。心到其它佛国土,为什么不用语言文字?性自具足,不需要;诸法相为什么不用眼耳鼻舌身意去听去看?性本身就妙明具有。身上这些东西只不过是随业报而转来的。只知见觉世间相。所以,不要执著于这个肉身。

佛说,阿难,你看我握的拳头怎么成的。

阿难说,佛的拳头金色,像宝山那么大,佛把手指一握成的,我看的是佛的相貌。

佛说,阿难,今天实话告诉你吧,诸佛是有智者,诸菩萨是有智者,诸罗汉也是有智者。只不过声闻缘觉智慧不足,就是以比喻才得以明白,得以证道。修禅的人有疑就有悟,不疑不悟,大疑大悟。就是让人去比较,自己在念佛时,南无阿弥陀佛一句佛号在脑袋里生起,就找谁在念佛,一个念的,一个找的,两个念头。开始是大脑思维念,心里那个找,后来是让心里那个念,大脑思维去找。你开悟不要用思维心去推理判断,一推理判断就谬。因为,对事实真相不知道。

佛说,用手握成拳,用眼这么一看便知。

阿难说,是这么回事,由于手握成拳头我才能看见,用我眼看见握的拳。如果这人没有手还能握成拳头吗?永远也握不成拳头,如果那人没有眼睛永远也看不见拳头。

佛说,没有手的人能不能握成拳头?没有眼的人能不能看见拳头?没有手的人照样能握成拳头,没有眼睛的人照样可以看见拳头。这样的人是开悟的人,找到自性的人,没有眼睛照样可以看见山河大地,十方国土。怎么看不见拳头,什么都能看见。观世音菩萨无形无相,可现千手千眼,何况现拳呢?肉知肉见的人,如一个盲人,到处一片漆黑,让他看这个、看那个,那不是在骂他吗?

阿难说,佛说对了,那盲人就是什么也看不见。

佛说,把盲人和有眼睛的人,都放在同一个黑屋子里,有分别没有。

阿难说,有眼睛的和没眼睛的人同在一个黑屋子里一样,没什么区别。睁眼睛的也是眼前漆黑,应该是一样的。但比喻这么说是眼前什么也看不见,如果有眼睛的人由黑屋子出来见光了就什么都能看见了,如果在灯光下照的种种物体,借着灯光全能看见。

佛说,借着灯光全都看见了,为什么不能自己看见自己呢?借着灯光看与你有何相干。这是圣人点悟的话,一般人问到此就给挡住了。被什么给挡住了,一般人会想净给我出难题。要教化众生,不出难题就执迷不悟。

佛说,是借灯光看见的物体的物色,观的物色是尘劳,是本能见的。若是借用灯光能见,或者不用灯光显色也能见为心见。这时大众不明白怎么办?佛让当初的五比丘等为大众谈谈,不能成道都是因为被客尘烦恼所误。说说怎么去掉客尘烦恼的。什么是客尘?心以外的物色都为客尘;遇到问题都向外找,不向内找,向外找也是客尘。

借着灯光在黑屋子里能看到的物体,是人的眼睛看到的,是因为灯光显色;在黑暗中不用眼睛也能看见,为明心见性。不用眼观就是心的本能,心就有这个本能,不用灯光显色你就能看到。若即若离是第七意识,不是心;是第七意识的传导作用,只有修行人进入禅定状态,才能回光返照心开放,不用灯光也能观察到物体,这就是见性。佛说的一点不差,事实上也是如此。

这时憍陈如于大众中说,我能了解解释我的名字,是因为悟到了客尘两个字才悟道的。客尘是什么?人的身体意识都是客尘,何况眼睛观察到的外部世界,不更是客尘吗!不要小瞧客尘两个字,憍陈如在大众中很有才华,是长老中岁数比较大经验很多的,得到解悟的名字,就是什么事大众不明白而他明白。他说我明白客尘这两个字,我就悟道证得罗汉果。他说,佛呀我打个比方,一个客人投入旅店,吃住之后,收拾东西就往前走,这个地方不是我的;如果我是这里的主人,我吃住在这里就不走了。身体是旅店,心是客尘的主人,身体不是心的主人,这里不是心常住的地方。人的肉体早晚要离开这个世界,心不可能在肉体常住。道家修仙可以在这个世界上活一万年,也只不过是看尸鬼,他们寿命很长,认为这个身体是真的;所以,就修这个身,而不去修心。佛教化弟子不执著于客尘,不执著于这个肉体。我再打个比喻,太阳从天上升起,光芒照入缝隙之间,晴空万里,太阳光照到屋子里,看到虚空没有变化,如果按照这个去想,点灯、灯灭、摇动就是尘。修行人不用眼观,用心观必须是达到空的境界,只有心空才不用眼观用心观。浮尘在外边飘动,飘忽不定就是尘。血流呼吸细胞神经思维都在动;所以,整个身体就是客尘。不把这个客尘静下来,心就不静。必须修行到身空、意空,心才能空。离开空,什么都看不见,必须从空入手。

佛对憍陈如说,你说的是那么回事。佛在大众中把手伸开,握上又伸开。

佛说,阿难,你看见了吗?

阿难说。我看见了,佛手一会伸一会握拳。

佛说,因为我手有开有合让你看得见。

阿难说,我看佛的手在大众中有开有合,是佛的手有开有合,不是我见有开有合。是我观察到的有开有合,我的眼睛没开没合。

佛说,那你看谁动谁静?

阿难说,佛手一动,我眼就动,看见了;佛手要停止,我眼睛就停止了。

佛说,佛手动是身动,阿难的动是眼动。这时佛手没动,放出一缕光在阿难的头上右边,阿难头向右光又向左,左顾右盼。阿难,你为什么头动呀?

阿难说,佛放的光在右边我向右看,光在左边我向左看。

佛说,看见光为什么摇动呢?这是人的一种本能,正常的。人心随客尘转没转呢?不悟的人就随客尘而转,悟的人就不随客尘而转。为什么?开悟的人永远不随客尘而转,有客尘就有烦恼,开悟的人把客尘全转化了。所以,就不为客尘所转。

阿难说,我看到光,我的脑袋自己动的,有光动,看也没有停止,是思想意识让动的。

佛说,是看到光,头随意识在动。摇动者为尘,不停的摇动,那就是客;头是尘,动就是客。为什么身体是客尘,天天在动,因为随身外境界的变化而变化,我看我听,身体的某一部位就要去听去看,外边的境界转化人的心,眼耳鼻舌身意随外边的变化立刻就觉知。今天是这样,从无始劫来都是这样,五蕴识盛,前念灭后念生,有这个身体就要跟着外边的环境变化而变化。众生这样做是对的,但是众生这样做是迷失真性;因为,没开悟。开悟是真修行,一旦开悟了找到真心了立刻不颠倒。一看这钱要不得,不是正道来的有业报相随,他不贪了。多有多吃,少有少吃,吃好吃坏都这一生过去。看见美男美女不贪了,无始劫来就因这个轮转生死,停止颠倒。众生天天颠倒,颠倒才好,不颠倒才不好,认为客尘的身体是自己的,得到的一切就是我的,其不知自己在生死当中轮转。这个肉体消失掉时,新的肉体是什么不知道,可能是狗是猫或是天人。修行人感召到哪去,自己清清楚楚,没修出去,天堂什么样自己知道;修出去,佛国土什么样自己知道。众生认为身体是自己的,迷失本性。身体有需要,为这些需要去造作罪业,造作罪业又随业而轮转。什么是轮回?轮回是无明业报在转,自己的业报轮回天天在转。地狱为什么天天在转?众生的业报天天在转。业报为什么天天在转?因果是始终的两端,有因就有果,有果必有因。

第一卷从找心开始,不要被这些过程所迷失,文章怎么好,怎么难涉难入,把这些放弃,这只是一种缘起。这一卷要知,佛给阿难说法,憍陈如找到心了,修行人找到心了,佛知道心在哪里。众生没找到心是认贼作父,通过听闻佛法,从文字上知宇宙人生的真相。对客尘怎么认识怎么看的,用世间话说是世界观,他相信的是唯物主义,一切都随时间地点条件为转移是唯物主义。唯心主义说一切唯心造,一切事物想就有,不想就没有,强调精神对物质的反作用,只是一半的唯心不了义。我给诸位讲,唯物主义一半是正确的,彻底的唯物没做到,佛才是彻底的唯物主义。佛知道人体内还有个心或神识,在人体内是第八阿赖耶识。知道体内有这个神识,现在的科学证知不了它的存在。存在怎么不是物?空气是不是物,电流电波,这些不知不觉,看不见的也是物,神识也是存在的,只不过没找到、没发现而已。现在的唯物主义是看得见,摸得着,感受到的。肉体这个客尘本身就是感受到的,世间的法则就是这样,这就是世间法。彻底的唯物主义彻底的明白,我这个身体里还有个神识是第八阿赖耶识。彻底的唯物主义和唯心主义是什么区别?是一不是二,说这手心和手背,能说这手心是我的,手背不是我的吗?它们都是统一的,一切唯心造和唯物主义是一不是二,一个存在两个方面的不同表现。有修行的人懂得哲学,懂哲学的人未必懂的佛学。

标签:论坛精华
没有相关内容

欢迎投稿:lianxiwo@fjdh.cn


            在线投稿

------------------------------ 权 益 申 明 -----------------------------
1.所有在佛教导航转载的第三方来源稿件,均符合国家相关法律/政策、各级佛教主管部门规定以及和谐社会公序良俗,除了注明其来源和原始作者外,佛教导航会高度重视和尊重其原始来源的知识产权和著作权诉求。但是,佛教导航不对其关键事实的真实性负责,读者如有疑问请自行核实。另外,佛教导航对其观点的正确性持有审慎和保留态度,同时欢迎读者对第三方来源稿件的观点正确性提出批评;
2.佛教导航欢迎广大读者踊跃投稿,佛教导航将优先发布高质量的稿件,如果有必要,在不破坏关键事实和中心思想的前提下,佛教导航将会对原始稿件做适当润色和修饰,并主动联系作者确认修改稿后,才会正式发布。如果作者希望披露自己的联系方式和个人简单背景资料,佛教导航会尽量满足您的需求;
3.文章来源注明“佛教导航”的文章,为本站编辑组原创文章,其版权归佛教导航所有。欢迎非营利性电子刊物、网站转载,但须清楚注明来源“佛教导航”或作者“佛教导航”。