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慧明禅师甘露(2)

       

发布时间:2009年04月12日
来源:不详   作者:不详
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  火中取莲(慧明法师语录20)

  诸同学,何谓烦恼菩提?盖烦恼与菩提,不出一心。烦恼之事,确是修行人证悟菩提必有的过程,今略说之。烦恼菩提,含有二义:一则火中生莲义,二则转识成智义。

  云何火中生莲义?火喻烦恼,莲喻菩提;烦恼是苦,菩提是乐。学佛人要苦昔得乐,须于烦恼火宅之中,生出红莲,方为究竟。何以故?火有毁灭之威,不实之物,一经其焰,莫不随之而化;亦有锻炼之功,坚真之质,受其镕冶,即成金刚不坏之体,不但不被一切所破,而且能破一切。修行人须于烦恼火宅中,磨砺陶镕,借烦恼为促进发心之善缘,以困苦为锻炼身心之炉灶,如此用功,方成法器。若无烦恼磨炼,不但难发大心,纵小有成就,一遇环境逼迫,即随境转。如二祖之立雪断臂,六祖之卖柴舂米,憨山之为法入狱,乃至或行乞执役,或燃指烧身,或舍身饲虎,如此之例,不胜枚举,无一不从艰难险阻中磨砺而来,所谓‘不入虎穴,焉得虎子?’故曰:‘道在苦中求。’且学佛乃是逆行返本之事,不逆行,何能返本?逆行之道,不独学佛为然,一切事事物物,莫不皆然。如剑不磨,则不利;玉不琢,不成器;天无秋杀冬藏之逆,何能成春生夏长之荣?人无坚苦卓绝之逆行,何能创济世利人之功业?舜无父顽、母嚚、象傲之逆境,何能成其大孝之名?禹无洪水、鲧殛之逆境,何能成其治水之功?可知烦恼之火,即菩提之因,此即火中生莲之义。


  烦恼菩提(慧明法师语录21)

  云何转识成智义?着相分别为识,即相离相为智;识即烦恼,智即菩提。何以故?烦恼由无明业识而生,菩提由清净慈悲而长,惟识与智,非一非二,所以者何?识是妄,智是真,离真无妄,离妄无真故。众生迷真逐妄,遂生烦恼,烦恼愈深,离真愈远。若发心真切,磨砺功深,则忽然识妄为幻,进而不离于幻;即幻为真,进而不着于真,当下清凉,识即成智。盖世间苦乐,原无自性;云苦云乐,皆由业识妄心自加分别,认苦则苦,认乐则乐。如名利场中,趋承奔走,热中之人认为乐,而清高之士则以为苦;舞榭歌场,灯红酒绿,束身之士认为苦,而荒唐之人则以为乐。故寒山消遥岩阿,甘滤滓如美味;拾得执爨厨下,转笑语以为乐;南岳思因病识幻,顿转轻安;乃至颜子箪瓢陋巷,人不堪其忧,而颜子不改其乐。可知烦恼与菩提,皆是一心,本无自性,能转烦恼为菩提,即是转识成智义。

  大家既明白烦恼菩提之义,即当不畏苦,不怕难,要在苦中难中,寻得快乐,方为真乐。世人所以畏难苟安,畏苦趋乐者,皆是以识障智故;若能知一切有为法,如梦幻泡影,自不致认苦着苦,认乐着乐。虽然如是,若不从苦难中,一件一件磨炼透过,则苦来还是着苦,乐来还是着乐,业识仍难破除,何能转识成智?不能转识成智,何能火中生莲?即此可知,火中生莲与转识成智两义,互相为用,才是烦恼菩提之真义,学佛人应当把此二义,作为座右之铭,时时用以自勉。

  诸同学,既明此义,切勿轻将烦恼菩提一语,当作烦恼即是菩提解。若遽作此解,即是自误。何以做?烦恼是苦,菩提是乐,苦非乐故;烦恼是暗,菩提是明,暗非明故;烦恼是业识妄心,菩提是清净真心,妄非真故。一般口头禅者,多半借‘烦恼即是菩提’一语,以为一悟即了,贡高我慢,不屑事修,殊不知未到大做大悟之时,何能轻言即妄即真,等烦恼于菩提。所以初学佛人,万不可说:‘烦恼即是菩提。’只可说:‘无烦恼不成菩提。’

  何以故?菩提是觉心,烦恼是启发觉心的善知识。盖人生梦梦,如处暗室,惟处于暗,故生求明之心;惟其烦恼,故生厌离烦恼之心。释迦佛当日因见生老病死苦,方立‘不断八苦不回王宫,不成正觉不转法轮’之愿;乃至更历五年访道,六年雪山,一麻一麦之苦,方得圆满菩提。而众生日在生死烦恼苦海之中,执迷不悟,不但不能认烦恼为善知识,而且在烦恼中造烦恼,虽稍有觉悟之人,而又不知火里生莲,转识成智之妙义,但种有漏之因,贪求来生福报,殊不知福报足以障菩提。何以做?福大业亦大,业大则障深;业大障深,更离菩提路远。所以不曰福报菩提,而曰烦恼菩提。六祖曰:‘迷人修福不修道,只言修福便是道,拟将修福欲灭罪,后世得福罪还在。’此即福报障菩提之意。


  好钢多炼(慧明法师语录22)

  学佛人并非完全抛却福报,但须知此福报,乃前世有漏善因所致,报尽还堕,故有福报不作福报想。所谓不作福报想者,即是不作自己享受想,转而置于弘法利生,作成人成物之用。如此则福报大者,功德亦大。若只求自己享受,一旦善报已尽,恶报即来,追悔何及!与其享有限之福报,而受无穷之恶报,何若本利他无我之行,早登觉岸。

  学佛人眼光要远,心量要大,不可贪求小利,不可故步自封。须知:不能大舍,即不能大得;不能大苦,即不能大乐。大觉世尊,是由大舍大苦中得来的。故儒家云:‘天之将降大任于是人也,必先苦其心志,劳其筋骨,饿具体肤,空乏其身,行拂乱其所为。’可见不但学佛如此,即世法中欲负大任,亦须经历如许烦恼;不独负大任者为然,小如一名之显,一技之成,乃至科学上一切发明,皆非久经磨炼,深研苦思,不能成功。语云:‘国乱出忠臣,家贫出孝子,严师出好徒,茅屋出公卿。’皆是由苦得乐的道理,故曰‘烦恼菩提’。望大家认清此点,逆来顺受,逆顺不二,即是至诚。所谓:‘唯天下至诚为能化。’不但化烦恼为菩提,且能化度一切矣。


  因果细说(慧明法师语录23)

  诸同学,学佛无他,根本要明因果。因果之道,丝毫不爽,不独善恶报应逃不出因果的定律,即宇宙间万象森罗,皆不外此。佛说无量法门,即是说明因果的道理,世上一切兴衰存亡,即是证明因果的事实。迷人不明此理,往往一闻因果二字,不鄙为迷信虚诞,便认作神妙难如,于是鄙为迷信者,拨无因果;认作难知者,违背因果。以此之故,佛法遂不昌明,而世道人心,亦日趋浇漓,良可慨也。

  因果二字,理甚明显,以天时论,日出日没为因,昼夜为果;寒冷为因,霜雪为果。以人事论,内伤外感为因,疾病为果;求学为因,知识为果;勤俭为因,富裕为果;奢惰为因,贫困为果。就科学论,在物理则冷热为因,缩涨为果;在化学则一氧二氢为因,成水为果;在数学则乘除为因,积商为果。乃至爱人者人恒爱之,杀人者人恒杀之,无一不是因果之现象,焉得谓之为迷信,又何晦昧难知?实在吾人无时无刻,不在因果律中生活,而自身梦梦耳!惟因果之理,虽显而微,虽纯而杂,所以者何?但就一事一物言,则因果单纯而明显,如上举天时、人事、科学等类是也;若就人生善恶而言,则因果因缘,相互而生,细微复杂,循环无端,非明过去、现在、未来三世之因果,不能深悉其故。

  兹以瓜为喻,瓜子喻因,以瓜喻果。现在之瓜,生于过去之子;而现在之子,又生未来之瓜,以喻现在之果,生于过去之因;而现在之因,又生未来之果,人生因果,亦复如是。然同一瓜子,分播各地,而得瓜之时,何以有好坏、迟早、大小、甜淡之别?此则因外有缘,缘助因生,因赖缘现,因缘不同,果即有异。如同一种子,已潜伏优劣之因,优者因好果亦好,劣者因坏果亦坏,此乃单纯因果。于播种时,种优而肥料多,则好因又遇好缘,故结好果;种优而肥料少,则因好而遇坏缘,果即不同;若种劣肥料多,则坏因得好缘,果亦较好。反之则坏因坏缘,其果更坏。至若天候之异,耘锄之差,以及灌溉之勤怠,在在皆影响因果之变迁。总之,由因而果,必待于缘;缘之差别,又复甚大,所以因果一事,显而微,纯而杂,其不易知。

  夫以瓜果之微,因因果果,尚且知之不易,况人生因果,几微庞杂,岂肉眼凡夫,所能窥其端倪?迷人不察,但以现世之成败得失,以衡因果,如善者恶报,恶者善报,强者终强,弱者终弱。乃至近年以来,水旱等灾,乡中贫苦忠厚之人,罹灾反多;而都市富贵逸乐之辈,受灾反少,遂疑因果无凭,岂不大惑?须知因果通于三世,善人善报,恶人恶报,乃单纯之因果;善人恶报,恶人善报,乃复杂之因果。善人恶报者,夙世恶因,今生先熟,今生虽善,而无极大功德,夙世恶因,不可避免,故受恶报,但其今生善因,仍结来生善果;恶人善报者,夙世善因,今生先熟,今生虽恶,而非罪大恶极,夙世善因,不可没灭,故受善报,但其今生恶因,仍结来生恶果。又有一世,而前后善恶之报不同者,亦以其往世今生,善恶不同之因缘,故有此不同之果报。强者弱者,亦复如是。乡间受苦之人,以前生恶因,今生乡间,身受贫苦,或更遭灾劫,但有忠厚勤劳之习惯者,即种来生善因,都市逸乐之人,以前生善因,今生都市,享受较优,或更免于灾劫,但有骄奢淫佚之恶习者,更种来生恶因。所谓‘作善降祥,作恶降殃。积善之家,必有余庆;积不善之家,必有余殃。’此等因果循环之事,与种瓜得瓜之因果因缘,优劣肥瘦,无别无二。

  如史籍所载,白起坑卒,而久沦地狱受苦,乃转身为江南陈氏女(见夷坚志),复堕蜈蚣(见群谈采余);吕后酖杀赵王如意,而如意祟伤其腋以致死(见史记吕后本纪);曹操躬行篡逆,一生负人,累世变猪(见前人笔记);安禄山篡唐,杀其子孙,而盲目病疽,复为史思明所篡(见唐书逆臣传);袁盎谮杀晁错,盎十世为高僧,转为悟达国师时,错化人面疮以祟之(见高僧传);吕蒙正默求护持佛法之子孙,其后三世为相,而崇信佛法(见金汤篇);郗夫人以嗔妒而堕于蟒(见高僧传);王华(阳明先生之父)拒美色而大魁天下(见渊鉴类函);羊祜前身为李氏子(见晋书羊祜传);史可法为文天祥再生(见史可法传),凡此记载,述不胜述。而近年因果报应之事,更为明显,三世因果,历历可据,岂可拨无!

  大家当知:因果关系,不独事实昭著者,丝毫不爽;而一念之间,因果已具。古德云:‘念佛即佛,念魔即魔。’又曰:‘一念成佛。’反言之,则一念成魔。古来修行人,一念而堕者,不知凡几,世法上以一念而折损福报,或一念而转危为安者,更不知凡几。即以同人修持而论,修持深者,偶一动念,其念不净,或稍生厌怠,即时受报;轻者座上奇痛,重则生病,或生其他枝节。若至诚忏悔,立归平静。何以故?心生则种种法生,心灭则种种法灭,即所谓因生果生,因灭果灭故。凡修持深者,心念较初修者为清净,偶一不净,则此一念,即因即果,如无线电之广播,遍满虚空,八识田中,因果立具,故感应之速如此耳。

  吾人既知因果不坏,则当存心动念、应事接物之际,处处要在因上用功,不起恶念,不作邪事。所谓‘诸恶莫作,众善奉行。’方算真明因果之士。苦口善心恶,言不顾行,行不顾言,不但神明难欺,而自心因果,岂能幸免?因一念恶因,已种恶果,自己造因,自受果报,何待神明之赏罚。而世人梦梦,贪嗔疑妄,徒逞一时之快,瞒心眛己,不顾后患之来,及至恶果成熟,又怨天尤人,颠倒愈甚;恶果之上,复种恶因,恶报无穷,良可悲叹。故曰:‘菩萨畏因,众生畏果。’菩萨畏因者,以有如是因,即有如是果故;众生畏果者,乃不明如是果,生于如是因故,所以因即是果,果即是因。

  诸同学,学佛人不但要明因果,而且要转因果。云何为转?从因上转,因能转动,果随因转,所谓五八六七果因转。转烦恼为菩提,转八识成四智,皆须从因上着手。六识造业,转六识则念念自觉,不但不造恶因,且至诚忏悔往昔今生之罪过;七识执我,转七识则不但无我,且本大愿大行以利他。如此则业障日消,功德日进,所有烦恼恶因,皆转成菩提善果。同时对于共业因果,亦应发心转动,即如连年天灾人祸,乃是众生共业造成,应当以身作则,以己之止恶行善,普劝世人止恶行善,共转恶因为善因,转恶果为善果,如此存心,方是如来弟子。

  大家当知,一切善恶因果之源,起于心念。故念凡即凡,念圣即圣,所谓‘春种一粒粟,秋收万颗子。’人生为善恶,果报还如此,心念因果,岂不大哉!大家修此心地法门,不但要明白因果的利害,且应澈底转动自心因果,方可了脱生死,故《慧明语录》上云:‘佛法是因果录,是了生死的法门。’


  理事有别(慧明法师语录24)

  诸同学,佛法有事与理之别,讲习经论者,谓之理;依法修持者,谓之事。‘心即是佛’一语,亦有事与理之分,学人务须认识明白。然事理本来不二,必须依理透事,因事显理,到事理一如,则即事即理,方可云心即是佛。若突然说一句心即是佛,是事上的佛?还是理上的佛?若是事上的佛,则当实行佛道,于事上证明,不在事上证明,则仍是理上的佛,不过一种空洞理想而已。

  禅宗古德,大慈大悲,恐学人在理上错寻,徒增知见,乃斩钉截铁,将一切理论打破,不许看经,不许讲教,无非教人专从事上去透,事上透过,方可明心。释迦佛在华严会上,说一真法界、缘起无尽之理,隐寓心即是佛之意。而小根器者,见同不见,闻同不闻,乃方便转说小乘,复由小乘引向大乘,慢慢引到心上去,再说般若,破一切理障事障。最后法华会上,会三归一,更以一乘不二之道,以明心即是佛之理。权巧方便,总不外要人认识心即是佛,教人破除一切执着。当知三藏十二部经论,八万四千种法门,皆是理,所以一切经教,皆曰教理。若不依理成事,何贵有此经教?若能由事显里,又何必执此经教?禅宗古德,不许看经,乃至诃佛骂祖,便是这个道理。不然,不讲经教,甚至诃骂,岂非谤佛毁法,还算佛法么?只因凡夫爱着,一着经教,即生种种理障;执理愈深,离事愈远。所以杜绝知见,专在事上用功,事透而理自全,自然能悟自心佛。

  禅宗‘言语道断,心行处灭’,这八字最为紧要。试思道断、心灭,是何等境界!还有理可说么?古人忠实笃诚,信师真切,但依师言去行,不穷道理,所以见性很快;后人疑妄太重,又爱讲理,理多障更多,欲求解脱,反至障上加障,缚上加缚,岂不大可悲叹?

  诸同学,学佛须具有大智慧。智慧大者,便知禅宗彻底,一针见血;智慧小者,不明权实之理,执着法门无量誓愿学,故东摸西摸,不在自心上用功。殊不知自心法门,本来无量,一切法门,不出自心。既是一切法不出自心,何以又劳我佛广说一切经教?只为众生舍本逐末,背觉合尘,以致虚生浪死,昧却本心。所以佛说种种法,对治众生种种妄心,无非引其返妄归真,见自心佛。若大根大智之人,一闻千悟,顿息狂心,一发菩提,使成正觉,与三世诸佛,同一鼻孔出气,则一切经教,全在此心,取之不尽,用之不竭,又何必向外驰求?古德云:‘佛说一切法,为治一切心;若无一切心,何用一切法?’可见一切法,皆是佛的方便语。《金刚经》云:‘若人言如来有所说法,即为谤佛。’又云:‘说法者,无法可说,是名说法。’学佛人若了此义,自然不向心外求法,再增理障了。

  或谓:‘经乃佛说,修行人离开经教,何谓佛法?’殊不知佛理高深,不易明了,仅依文解义,不免认指作月;纵能离文了义,亦属空理,还如饥人说食不饱。所以《楞严经》上,佛告阿难云:‘汝虽历劫忆侍如来秘密妙严,不如一日修无漏业。’禅宗话语,一针见血,毫无迂回游移之地,古德多有依师一言启悟者,师云心即是佛,便信心即是佛;师云心不可得,便信心不可得。信师真切,疑妄消除,故言下便悟,此即以心传心的实际受用。后来,人心渐离纯朴,乃改参话头,学人但依师所授一句无理可讲的话头,行住坐卧,去念去参,不但看经要打香板,若离师授本参话头,亦打香板;参到山穷水尽,一旦豁然贯通,即悟自心是佛,所有事理,无不透彻。到此地步,有何经教不可看?有何理障可生?

  诸同学,三世诸佛,皆持密成就。但密法更重专修,不重理论。如《大日经》、《金刚顶经》皆重事修,其他密法经典,亦复如是,且有种种仪轨庄严道场,其目的要学人生敬起信,从事摄小归一耳。密法最重金刚上师,只依上师口传,无有意义,而且同一密咒,上师所传之音,每有不同,学人则当各依其师所传之音,方有感应;音虽不同,感应则一,如此还有理可讲么?

  如上所述,可知禅密两宗,皆重事,不轨理;只依人,不依法。慧明以前说‘依法不依人’乃自愧功德不够,恐增我慢故,实在学禅学密,只重师传,一切不疑,方有受用。

  语云:‘事障障凡夫,理障障菩萨。’要知道,理障是障因地菩萨,若是果地菩萨,决不为理所障。如六祖闻五祖传经便悟,何有于理障?凡古德悟道者,皆不为理所障,盖透事障以理,透理障以事。不能理事一如,岂能称为菩萨?吾人学佛,对于一切法门,事先应研究审慎,看他的道路对不对,不可盲从,这是要紧。如果道路对,便当一门深入,依法修行,再勿执理了。


  以事透理(慧明法师语录25)

  诸同学,佛法与世法,有别亦无别。云何有别?有重知见与不重知见之别。世法重知见,所谓多见多闻,参研愈多,愈称渊博。但知见多,则分别心重,而人我见深,乃至争斗愈甚,学说之争,名利之争,何莫由斯而起?佛法首在破除知见,因世智辨聪,人难之一;人道最难,障道最甚,所以要忘机歇见。机忘见歇,则理障事障,一并破除,无碍自在,故云有别。

  云何无别?重事重行无别。世法读书讲学,贵能实用,苟抱着死书本,坐而言,不能起而行,纵然博古通今,无关实际。所以儒家云:‘贤贤易色,事父母能竭其力,事君能致其身;与朋友交,言而有信。虽曰未学,吾必谓之学矣。’自古忠臣孝子、贤母节妇,莫非从身体力行得来的,岂口头理论所能致。佛法信愿行,六度万行,亦须事上去行,方有受用。至于顺逆自在,烦恼不生,更非从事上无以表现,故云无别。

  佛法真理,觅心尚不可得,岂世知世见所能了解?如他人打我骂我,凡夫认他是冤家,学佛人认他是善知识;贫苦病厄,凡夫认为是坏,学佛人认为是好;名利恭敬,凡夫认为是好,而学佛人认为是坏。盖凡夫不明因果之关系,但依眼前是非,为恩怨好坏。佛法根据因果循环之理,视一切平等,如打我骂我,可消宿业;贫苦病厄,可生菩提;名利恭敬,能障菩提。所以说好即是坏,坏即是好,诸如此类,佛法与世法,知见相反如此,还能执着讲理么?若要讲理,须依佛理去请,才是真理。

  禅密兼修,不执理,专重事。从事透里,理无不全。果能依法修行,事事慈悲,念念清净,更有何理不具?若执理遗事,理成画饼,纵使博通教理,口若悬河,而行与言违,我执烦恼,有增无减,理又安在?故事理不二,是以事透理,非是以理概事,望大家注意!


  实相念佛(慧明法师语录26)

  诸同学,佛法法法平等,都有功德,本无大乘、小乘之分。如来设教,对症下药,以众生业识不同,心量遂有大小,故方便导引,说小说大,其实归元无二。惟净土法门,三根普被,利钝全收,上圣下凡,同登觉岸。盖净土以‘阿弥陀佛’四字为真经,所谓‘一句弥陀法中王’。净土法门,既然如此殊胜,如来何以更立八万四千法门?当知众生根器不同,因缘各异,苟非方便多门,何能普摄?但一切诸法,皆由净土法界流出,复归净土法海,到归元时,无一法可得。至于佛说西方,乃以日为喻之意,何以故?日出于东,而没于西。以西方极乐,喻人生归宿之处,故修行人圆寂,曰归西。其实净土周遍法界,无边无际,岂有束西方位?不过众生根有利钝,佛对心量大之利根人,即说大乘;对心量不之钝根人,便说小乘:对不明自心,贪求外佛者,因病下药,故说西方净土,以妄遣妄。实在一切法门,不离自小,故究竟净土,即在自心。心净土亦净,心秽土亦秽,修习一切法门,皆能净心,非必专修净土法门方归净土,所谓一切即一故。

  诸同学,自心净土外,究竟还有西方净土否?当知确有;《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》三经中皆说西方净土依正庄严之事,历历如绘,又各大乘经论,亦皆赞扬净土。诸佛菩萨决无妄语,吾人当可深信不疑。但西方净土,唯心所现,自心不净,则西方净土,远隔十万亿佛土,何能到达?若自心能净,则西方净土,不隔毫端,举念即至。故自心能净,则自心净土即是西方佛土。故古德云:‘念佛、念心、心念佛。’足见佛即是心,心即是佛;念佛即是念心,念心即是念佛。若着生西方,则是偏执方位,迷失本心。既然如是,还有生西之事否?须知,生则决定生,去则实不去。故古德临终,大都念佛,并非着求生西,乃念佛即佛故。

  净土法门有四种修持:一、持名念佛,二、观像念佛,三、观想念佛,四、实相念佛。一般修净土法门者,多习持名一种,持名果能持至一心不乱时,则千修千人去,确有西方可生。故持名念佛之人,要真信切愿,念到临终时,他念不来,只此念佛一念,即感阿弥陀佛前来接引,绝对生西。又平时不知念佛,而临终时,因往劫善根暴发,忽然能念,亦能生西。但普通生西者,皆名带业往生,云何带业?不但往劫今生未了之业,即此念佛一念未净,亦名为业。云何念佛亦是业?有念皆妄故,有念非净故。所以修净土者,谓之修净业。凡带业生西者,既生西后,还须再加修持,如口念心违者,只种善根而已,尚不能生西,何以故?因平日非真心念佛,临终百感交集,此时心中不起佛念,不能念佛故。世人念佛者多,而生西者少,即缘此故。至若观像、观想,还是以境摄心之方便法耳,仍非究竟。何以故?《金刚经》云:‘凡所有相,皆是虚妄。’若悟得无生,乃证实相,证到实相,方为究竟。实相无相,又有何观何想?唯实相念佛,不着土相,不着佛相,不着念相。念佛即佛,即是实相念佛,到了念而不念,不念而念,即是念佛三昧。念到能念的我,所念的他,一无所有,则能所双忘,实相现前,不待弥陀接引,即证无相菩提。

  依上所说,学佛人何不舍小趣大?云何小大?念佛仅求生西者小,实相念佛者大。盖念佛本好,然一求生西,即属有相。有相即有所住,有住即有限量,有限量故名曰小。实相念佛,念到离念真心,全体显露,即证实相。实相无相,无量无边,故名曰大。且带业生西者,仍当回入娑婆,行菩萨道;而实相念佛者,念佛即佛,即身是佛,即行佛道,岂不殊胜!虽然如是,但实相念佛境界太高,机不相应者,可多诵《金刚经》,即能悟得实相念佛。何以故?此经是实相般若,足以熏发其般若种子,便可破相见性。否则可在持名、观像、观想三法之中,择一修持,心念不二,当能生西。在此末法时代,无论何人,能念一句‘南无阿弥陀佛’圣号,即种善根,功德无量。

  诸同学,学佛究竟在求净心而已。一切法门,皆可净心;一切法门,皆是念佛法门。何以故?一切法门,皆成佛道故。又一切法门皆是禅,何以故?禅重自心,一切法门,若不了自心,终不成就,心外无法故。如净土法门,持名持至一心不乱,此时境界,岂非禅乎?《观经》云:‘是心作佛’,是心是佛,非禅而何?实相念佛,至三昧现前时,即入正定,又岂非禅?故《大集经》偈云:‘若人但念弥陀佛,是名无上深妙禅。’既云念佛,何以又名深妙禅?可见念佛即是禅。复次,净土与密法,亦等无有异,何以做?阿弥陀佛四字,即诸经之总持,总持即密咒之义。念阿弥陀佛,若不着土想,不作佛想,即等于持密咒。又净土法门之持名、观像、观想,与密法初机时之持咒观想无异。净土法门之实相念佛,能所双忘,与密法之般若无异。不过修密者,依次渐入;而修净者,于四种念佛法门中,各择一门专习耳。于此可见禅即是净,净即是密。所谓三而一,一而三;一即一切,一切即一,有何分别?后人或有不明此等理趣,专于假名上,强分门户,互争大小,皆是着相自缚。其实佛法究竟,无有大小,无可言说;一切有说,皆归一乘。盖念佛念到三昧现前,参禅参到话头尽处,修密修到三密一如,归元无二,皆是净心而已。


  身戒心戒(慧明法师语录27)

  佛法多门,然同以持戒为重。戒品虽多,不外身戒、心戒两种,即戒身不妄动,戒心不妄想。无论大乘小乘,能持戒者,皆是佛法;不能持戒者,皆非佛法。不过大乘小乘,戒品极多,各有所重。修大乘者,每因恒顺一切,随缘利他,故重心戒;修小乘者,因守护如来家业,四威仪中,必须清净庄严,使世人敬重佛法,故童身戒。至于根本五戒,杀、盗、淫、妄、酒,居士受持者多。然无论大乘、小乘戒、居士成,凡能真心持守者,不但甚有功德,且能引起他人信仰佛法;若受而不守,不独自招毁戒之罪,而反引起世人疑谤佛法,乃至影响一般学佛之信仰。大家明白此理,可见能持戒者,学大乘亦好,学小乘亦好;不持戒者,学大学小,不但都无是处,而且必遭堕落。吾人所学心地法门,即大乘无相法门,必持‘心地无非’之戒,否则不但堕落,而且即身着魔。复次,小乘身戒,偏重于相;大乘心戒,不住于相。偏重于相者易见,不住于相者难知。唯其难知,愈当戒慎乎其所不睹,恐惧乎其所不闻,较之偏重于相者,其难易不可以道里计。

  以上所说身心戒品,虽有难易之分,而持戒之功德则一,故只宜互相赞叹,而不宜互相毁伤。《维摩经》云:‘自守己戒,勿讥彼阙。’如此,方合佛法圆融之旨。乃学人不明此理,或有分门别户,交相诋毁之事,良可叹惜!即如吃素一事,学大乘人,说小乘人吃素是着相;学小乘人,说大乘人不断荤,是违背佛法,纷纷责难。当知吃素养成慈悲之心,又舍口腹之好,确有功德;然不住相之大乘人,以行菩萨道为本,苟限于素食,何能依四摄法而起利行、同事之用?况佛制亦许方便食三净肉,岂是断荤不断荤,便足断定是佛法不是佛法乎!又如断淫一事,本学佛人最要之戒,小乘菩萨,终身断淫,固是了生死之根本;而大乘菩萨,心不住相,亦不离相,只断邪淫,不必尽断正淫,所以者何?因菩萨应机示现,混俗和光,方能普摄。尧、舜、禹、汤、文、武、周、孔,应运入世,皆是菩萨。末法时代,娼门屠户,皆有菩萨示现。不过菩萨不堕邪见,杀盗淫妄,必为救世利生而发。如来当日,亦示有妻有子,即显正见故。若举世断淫,菩萨何能入世?何以达众生不尽我不尽之愿?菩萨留惑润生,即缘此故。且菩萨示现种种逆行,岂凡夫所能测知?即此六字大明,以除盖障,菩萨之殷勤求觅,而为一戒行缺犯且有妻子之法师所传,载在《大乘庄严宝玉经》中。又《圆觉经》中如来答弥勒菩萨:‘回入尘劳,有几种方便?’之问,明明说以大悲方便入世,示现种种形相,逆顺境界,与其同事。又答普觉菩萨:‘末法众生,求何等人?依何等?’之问,一则曰:‘求正如正见人,心不住相,不着声闻、缘觉境界,虽现尘劳,心恒清净,示诸有过,赞叹梵行。’再则曰:‘示现种种过患,心无憍慢。’况复搏财妻子?可见修大乘佛法,不可着相。然菩萨虽现逆行,皆有事无心。苟心不清净,别有企图,借口不着相,示逆行以护具短;自诩我是大乘菩萨,修大乘法门。此等人,确是邪见,必堕阿鼻地狱,因果不坏故。


  小中大乘(慧明法师语录28)

  佛法固重解悟,尤重行证。然无行即不能取证,故六祖云:‘见闻转诵是小乘。’因为徒炫多闻,枉增知见,见法即动,着境生心,故云小乘。悟法解义是中乘,因为佛法意义,其深难如,能悟解者,亦有功德,但未能依法修证,故云中乘。依法修行是大乘,因为法法平等,本无大小,一切法皆以修行为本,凡能依法修行,始终不二,定能成就,故云大乘。万法尽通,万法具备,一切不染,离诸法相,一无所得,名最上乘。因为如此便是即相离相,实相无相,故不染着,亦无所得,无相无得,亦名真得;通万法,亦备万法,无可言说,唯证方知,故云最上乘。在此四乘中,前三乘虽有言说,然亦非亲证,不能真知。故依法修行,为学佛人之根本,如受法不修行,或修行不依法,皆难取证,一无所成。


  摄心息诤(慧明法师语录29)

  学佛人无论习何宗派,皆佛弟子,自己不依本法切实去修,埋头去行,一味互相责难,分别大小,所以佛法衰败至此,反不如西人人天道之天主教、耶稣教等。何以故?彼等教义如何,姑置不论。然其新旧教徒,各能秉承其新旧约之精神,到处传播,不惮梯山航海之劳,艰难辛苦,每到一处,竭尽智力,不达成立教会之目的不止。成立以后,继续开办学校,设立医院,乃至一切慈善事业。试看现在致大富、享大名者,也有是他们教会培植的。如此精神,如此行为,虽人天小果,有漏之因,然亦足启人信仰。我等闭目一想,岂不惭愧!还要关着门,自己恭维自己,甚至互相责难。须知佛法本无诤,诤即失道意;失道意,即是违背佛旨,破坏佛法,岂佛弟子?

  佛门弟子,若欲佛法昌明,即应除去门户之诤,各依各法,各持各戒,无论身戒心戒,但能持守,即为正道;不能持守,即非正道。六祖云:‘欲得见真道,行正即是道。’古人造此正字,从一从止,隐寓教化之意。依佛法说,一切法门,皆归不二,止于一则正,有二非正。言行不二,则为一;言行不一,则为二。正要心正,貌正心不正,仍非真佛弟子。苦自心能正,则好坏平等。既是平等,则赞谤由人,又何必计较。佛在世时,尚有人谤,况后人乎!而且谤可消业,焉用烦恼。谤有二种:一故意谤,二无意谤。凡故意谤人者,另有作用,可不必论。无意谤者,因认理不明,更不必计较。我等修心地法门,以利他无我为心愿,何有于谤!况密法根本原则,即以菩提心为因,大悲为本。明白此理,一切谤语,何殊甘露!


  大乘小乘(慧明法师语录30)

  诸同学,佛说四乘,何尝有四?所谓一路涅槃门,并无大小。故《法华经》开权显实,如来亲说,法只一乘,无二无三,而且四大声闻,同受佛记,更知无有大小。六祖谓:‘乘即是行。’心量大者,则大行;心量小者,即小行。所谓:‘穷则独善其身,达则兼善天下。’穷达二字,不一定作下位、上位解释。穷者心穷,心穷则量小;达者心达,心达则量大。如来于鹿苑说法后,见诸声闻等,心量太小,仍着于相,故令行诣维摩丈室受呵,使其心量变大,以起大行。可知非修大乘法者,即是大乘;必定智慧大,心量大,愿行大,功德大,一切不着相,方算大乘。虽修大乘法,而智慧小,心量小,愿行小,功德小,处处好着相,仍是小乘。云何为大?心地无非,则体大;利他无我,则用大。大家本此两句之体用,切实去行,而不着行相,方不愧学此心地法门。但究向何处去行?须知要在世出世法上去行。六祖云:‘佛法在世间,不离世间觉,离世觅菩提,恰如求兔角。’大家多劫修侍,故学此无相心地法门,殊胜因缘,不可因循错过;亦勿分别大小,慧明巳在语录上说过:‘无分别智,即胜智。’


  无住生心(慧明法师语录31)

  诸同学,‘应无所住,而生其心’这两句经,是《金刚经》中最紧要的关节。今略说之。《金刚经》是实相般若,佛为发大乘者说,为发最上乘者说,可以开学人的大智慧。然全部《金刚经》,都是破相显体。‘应无所住,而生其心’两句,乃体用并显。云何体用?应无所住是体,而生其心是用。用不离体,体不离用。应无所住,既不著有;而生其心,亦不落无,方是金刚本旨。所以六祖闻此二句,立时悟道,然则六祖何以一闻便悟?当知六祖乃肉身菩萨,早已见性。何以故?试看六祖偈语:‘菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃。’五祖于此偈语,如六祖已悟无住本性之体,而未明生心起用之妙,故令三更入室,传经至‘应无所住,而生其心’二句,六祖大悟体用周不二之理,后来即依此教化学人,大振宗风,可见这两句经,非常重要。望大家特别注意!

  应无所住,就是一切不住,若能一切不住,即是实相境界。既悟实相无相,一无所得,还有什么我执、烦恼、生死、无明可住;若执着无住,又落于偏空。何以故?当知真空不空。云何不空?空寂灵知,起用自见。用云何起?依般若智而生其心,即是起用。云何生心?即生吾人本具之妙明真心,就是生悲愿无尽之菩萨心、菩提心、慈悲心、平等心、利他无我心,如是等心,皆是无所住而生之心,便是真心、清净心,亦即是佛心;而众生所生之心,乃贪心、我执心、贡高心、差别心,乃至八万四千烦恼心,如是等心,皆是有所住而生之心,便是妄心、业识心,亦即是众生心。所以者何?因众生处处着相,相多故心亦多,心多即不能清净;心不清净,即不能悟得实相真心,故学佛人欲悟实相真心,即要放下一切,则一切不住,真心自见,即是道心。道从心生,心由道见。请到究竟,这一个道字,也不可说,所谓‘言语道断,心行路绝。’此理微妙,初学人不易领悟。佛要人领悟实相无相,离念即是真心,故说应无所住。佛又要人领悟起用之妙,故又方便说而生其心。‘应无所住,而生其心’二句,看来似觉矛盾,其实就是如是。

  诸同学,既知应无所住,即是实相菩提,亦即法身佛之境界,却不要去觅此实相,觅此法身佛,觅即不是。何以故?实相无相,不可觅故;放下便是,动念皆非,一起觅心,便成妄想。当知此实相境界,非诸佛独有,我等亦本自具足。所以者何?佛与众生,本来无二故。只要大家此刻瞑目寂照,一念不生,则如如不动,万物同体,即是实相之无住真心。如一念微动,即是有所住;有所住,即非实相。所以古德云:‘一念不生全体现,六根才动被云遮。’大家修持不能相应者,因有所住,故有所求;有住有求,便是自加捆缚,岂能自见本性?

  大家现在修的心地法门,须将‘应无所住而生其心’之道理认清,要明白这两句经的体用,必先立具体,然后才能起其用。体云何立?将一切有求、有住之心放下便立。因一切放下,妄心自息;妄心息,则无住真心自然现前。但是大家明知放下是好,而总不能放下者何故?盖吾人业识太深,放下不易,因为放下不易,故又要从降伏其心下手。殊不知一切无住,便是降伏。若另求降伏,便是头上安头,果能一切无住,即得实相本体。依实相本体,而‘住无所住,生无所生’即是依体起用。

  佛与众生之分,只在觉与不觉,慈悲与不慈悲。觉则即相离相,一切不住,故名曰佛;不觉,则见境生心,一切皆住,故名众生。慈悲,则平等为怀,万物一体,即名曰佛;不慈悲,则贪嗔痴慢,烦恼丛生,即名众生。然觉与不觉,乃体上之分;慈悲与不慈悲,乃用上之别。体用不二,皆是一心,若能转恶心为善心,即是佛心。放六祖云:‘一念平直,众生是佛。’

  诸同学,佛有三身,当知吾人亦有三身,所谓法身、报身、化身。其实三身即是一身,无所住是法身;生其心是报身与化身。所以者何?一切不住时,空寂灵知之真心,偏满虚空,即是法身。生其心时,善心生,得善报;恶心生,得恶报,此时之心,即是报身。一念思量,种种变化,思邪化地狱,思善化天堂,此时之心,即是化身。大家明白此理,就要时时在无住生心上用功。心如虚空,而不存虚空之量;度尽一切,而不着一切之相。所谓‘随缘不变,不变随缘’。不变即是无所住,随缘即是生其心。


  出世入世(慧明法师语录32)

  诸同学,佛法真理,本不可说;出世入世,亦是假名,姑方便说,都归一心。究竟何心是出世?何心是入世?当知真心为出世,妄心为入世;出世是佛法,入世是世法;出世是空,入世是有;出世是法身,入世是报身;出世是真,入世是妄,然真妄不二,离开入世,亦无出世。放六祖云:‘离世无菩提。’这种道理,要用心参究,才知道我佛慈悲应世之大事因缘。

  初学佛者,只谈出世,不谈入世;而昧于佛法者,一味入世,不知出世,如此皆落边际。何以故?世法即佛法,离妄无真,离真无妄。而且佛法真实道理,入世就是出世,出世就是入世。故经云:‘如来者无所从来,亦无所去。’又云:‘如如不动。’当知,出世入世乃是体用不二之理,出世为体,入世为用,离体无用,离用无体,佛法真理,如是如是。而凡夫妄生分别,执着入世,则起惑造业;执着出世,则厌离生死。殊不知诸法如幻,生死亦了不可得。如来为破此等执着,故恒顺众生,示现种种方便,引其入道,其实应无所应,住无所住。其法身真心,十方片验偏满,妙用如如,正表出世;而其报身,本此真心,现示幻身,随机应化,正表入世。学佛人如果明白此理,住无所住,生无所生;无住无生,即是真心。真心是空,妄心是有,一切一切。有事无心,当下自在,何有出入?不过此理微妙,初学不易领悟,所以要从无住生心上用功。故经云:‘应无所住而生其心。’无住即是出世,生心即是入世,无住生心,即是出世入世不二之妙心。

  大乘佛法,不离入世,不废出世,故首在修心。修持不相应者,并非佛法不相应,因学人不肯在心上用功,故不明心地,不知何心是真,何心是妄;又不知真心妄心即是一心;更不知一心之妙,亦不可得,所以修持不相应。修持不相应,则功不成而用不彰。盖佛法真理不能悟到,其他道理亦难彻底,因此世道遂受影响。须知世道渐衰,并非世法不良,乃是人心不正所致。何以故?人心不正,则道心不立,以致舍真逐妄,舍本逐末,从流忘返,真理愈晦,世道愈衰。所以说事在人为,道在人行。世法佛法,理无二致,故儒家云:‘修身以道,修道以仁。’如人人能本仁心,行仁事,入则仁慈仁孝,出则仁爱仁恕,以仁感仁,以仁而格不仁,何愁世道不仁。

  迩来人士,鉴于国势不振,遂疑固有文化无济实用,其实中国文化最高,道德尤胜,儒家之修齐治平,于入世之道,已臻其极;而大乘佛法,涵盖一切,普济群伦,并行不悖。不过近代以来,欧化东渐,学术虽新,但迷于唯物,忽于唯心;只知入世,不知出世。而国人炫其功利,对于固有文化,多半不肯深入研究,以致人心江河日下,而世道愈以浇薄。若欲挽救世道,即当先救人心;欲救人心,亟应弘扬佛法。何以故?佛法无边,不住无为,不著有为;不舍出世,不离入世;不偏唯心,不偏唯物;以一切法无我之真心,运用一切法;以一切慈悲之心量,应付一切人。如此则万物得所,自然成化矣。兹有一偈,以揭其要:

  佛法与世法 心善是菩提
  本来不二法 心恶是夜叉

  如来说:‘一切法皆是佛法。’又云:‘修一切善法,即得阿耨多罗三藐三菩提。’可见佛法不离世法,只在善与不善之分耳。然法无自性,善与不善,全在一心;心正则法善,心邪则法不善。以出世无我之心,行入世利他之事;一切法皆是善法,善法即是菩提。不然,则一切法皆非善法,非善法,即是夜叉。

  欧美科学,偏于物质者,其善与不善亦然。就其资生工巧有益人类言之,亦是菩提;就其新奇战具毒害群生言之,则无异于夜叉。然此等战具,在发明者之本旨,是想与社会国家有利,然未想到世界人类之害,以致愈演愈烈,遂与发明本旨相乖。须知日进杀人之因,必结人杀之果,未来之惨,可想而知。推其原因,乃由偏执入世有为之用,而忽于出世无为之体。有用无体,偏于一边,而失平衡,其所以执入世忽出世者,盖以为无为落于空,不如有为生万有。其实空有不二,譬如一切生物,离空不生,离地不长,天生地长,正所以显空有不二之用。是故偏执于有,虽功效蓬勃一时,而物极必反,终非长治久安之策。中国文化本来甚高,消长之理,偏于人心,于是唯心之士,恶唯物之害,乃偏重精神。殊不知偏重物质,固然执有;偏重精神,亦是执空。执有执空,均非中正之道。当知精神是体,物质是用,若有体无用,所谈皆是无用之学;有用无体,所作皆是无体之事。无用之学与无体之事,其弊相等。所以在此情形之下,除积极昌大固有之道德文化外,一面以精神运用物质,一面发展有益科学,以物质焕发精神,方合中正之义。

  世俗以为学佛人不应谈世法。谈世法仿佛是开倒车,当知倒车就是顺车。何以故?法法圆融,兼含互摄,入世固含出世,出世亦不离入世。入世出世,尚是假名;倒车顺车,更是戏论。故经云:‘无有定法可说。’总之,佛法真理,不离世法;出世入世,全在自心。心正,入世亦走出世;心不正,出世亦是入世。六祖云:‘正见名出世,邪见名世间。’慧明悟境有限,方便贡献,只备大家作一参考而已。

  心即是佛(慧明法师语录33)

  诸同学,心即是佛,不贵口说;有无不二,更不可说,姑且方便说之。究竟何心是佛?有为心耶?无为心耶?何名有为心?即生灭心。何名无为心?即真如心。若云有为心是佛,则有为心是生灭妄心,乃凡夫心,何名为佛?若云无为心是佛,则无为心是真如妙心,如同虚空,本来无相,了不可得,无相无得,何者是佛?当知有为无为等心,本来不二,不二之心,便是自心,是名为佛。所以者何?一切万法,皆真如一心所现。吾人妄心,本是真心,故常住真心,是生灭妄心之体;生灭妄心,是常住真心之用,故名不二。法身是体,报身是用,法身报身,原是一身;真心妄心,同归一心。不过吾人真心、法身是无为,妄心、报身是有为。无为是体,有为是用,用不离体,体不离用,故名不二。

  佛法真如门,不生不灭是无为;生灭门,有生有灭是有为。然说有说无,说生说灭,说不生不灭,都是方便对治之说。当知有生有灭,即落于有;不生不灭,又落于无。真如本心,生而不生,灭而不灭,即是真如不变,不变真如,不可说有,不可说无。薛简问六祖曰:‘不生不灭,何异外道?’祖曰:‘将灭止生,以生显灭,为外道说;我说不生不灭,本自无生,今亦不灭,不同外道。’此理微奥,殊不易知,姑取明镜为喻。

  镜体本明,以喻真如;明能显色,以喻生灭。镜照物时,明体不动,照红现红,照绿现绿。当照红时,虽现红色,镜不染红;当照绿时,虽现绿色,镜不染绿。现红现绿,即是生灭,虽然生灭,镜体未动;未动之体,即是真如。色离镜时,镜不留色,即是前念不生;后色临镜,镜复显色,即是后念不灭。如前念不生,当体空寂;我执一破,则无住真心现前,即是无非无我。如后念不灭,斯真空不空,从体起用,则由无住而生其心,即是无我利他。镜之能照能现,即是生灭不灭之利他;镜之不染不留,即是不生不灭之无非。真如与镜,一理不二,物来则应,事去不留,光明自在,应用如如;随缘不变,不变随缘。但镜蒙尘垢,光明不现,物在当前,不能显照,若经磨擦,尘垢净时,光明顿复。亦如众生业障真如本心,遂至真妄颠倒,若发心真修,则业障消除,真心复显。真如与镜,理本不二,磨擦、修持,事亦相同,是故究竟智,称为大圆镜智。

  又以天地为喻:天体本空,即是无为,与真如法身同;地生万物,即是有为,与妄心报身同。然地无天之日月照耀、雨露滋润,种种妙用,何能生长万物?天无地之高原旷野、山川邱陵,种种综错,又何能显化育之功?于此可知天地互相为用。吾人无为法身、有为报身,亦复如是,故为不二。

  凡成佛者,即此妄心转为无量真心,即是法身:非将报身变成法身,然由报身始可修成,故又非舍报身,而后能成法身。盖法身无为,报身有为,离开有为,不显无为;一切有为,皆本无为。吾人假我,不离真我;众生妄心,不离真心。真我假我,本来一我;妄心真心,即是一心,故名不二。

  小乘佛法,偏于空寂,因果着于无为而失于有为,着一失一,即名为二;大乘佛法,自利利他,故名不二。心地法门以‘心地无非、利他无我’两句为体用。云何体用?心地无非是体,利他无我是用。若不立心地无非之体,决不能起利他无我之用。若只知心地无非之体,而不起利他无我之用,则有体无用,落于无为;偏执起用利他,不立心地无非之体,则有用无体,而又着于有为,皆非不二。必须体立用宏,不落有无,方名不二。复次,又如明暗:无明何以见暗,无暗又何以显明。惟明与暗,互相为用,利他无我,亦复如是。

  佛说诸法空相,又说真空不空;既说诸有是有,又说诸有非有;说有是幻,说幻亦真;说空是真,说空亦幻;说一切有为法,如梦幻泡影;又说修一切善法,即得正等正觉;方说有为,又说无为;方说出世,又说入世;既已说法四十九年,又云未曾道出只字;既说无量法门,又云不可说。无实无虚,即非即是,佛法道理难如,即在于此。然佛法真理,真实不虚,岂不可说!如修行人,依法起修,以假修真,修到真空妙有,妙有真空,即假成真,以证无为,是名曰体。以真应幻,现示有为,是名曰用。依体起用,即相离相,即相是用,离相是佛。本此佛心,随缘度生,不著有为,不落无为。有为无为,本来不二,一切一切,皆是如此。只因众生执着太深,说有著有,说无著无,说一着一,说二着二,所以佛又说有无不二。真妄兼说,随说随扫,以显不二。其实皆是权巧方便,引人入胜。说到归元、不二法门,亦不可说。所以者何?圆妙一心,尚不可得,岂可说乎?昔文殊菩萨以不二法门问维摩诘,维摩诘默然无言。文殊叹曰:‘善哉!善哉!乃至无有文字语言,是真入不二法门。’不二之法,如是如是。

  诸同学,禅宗本无言,密法更不可说。慧明自愧悟理不深,前以大家再四请求,未便拂意,开讲之初,即阻记录,大家固请,只好随缘。而远地同学未来听讲,近复纷函,索求印阅。本非王膳,大家乃存分食之心,止之不可,更滋惭怍。前后所说一十五次,不过贡献大家,作临时修持参考之用,理非精深,言亦粗俗,大家必欲刊行,望切勿多印,以免流行于世,益我罪过。一切法门,言贵了义,大家若能忘言取义,则说等不说,印等未印,此篇言说,即同废纸;大家若是执文遗义,亦说等不说,印等未印,此篇言说,亦同废纸。大家若了心即是佛,则不待言说。此篇言说,更成废纸。望诸同学,三致意焉!


  佛魔在心(慧明法师语录34)

  人之善恶,皆由心生。心善则佛,心恶则魔;佛魔原无定性,但随心念之善恶以为转移而已。诚实、谦恭、慈悲、勤俭,善念也;欺诈、骄慢、嗔恨、淫惰、恶念也。故一念善,则佛应之,身心环境成为祥和,而化于佛,不独善者愈善,恶者亦转而为善;一念恶,则魔应之,身心环境转为恶劣,而化于魔,不独恶者愈恶,善者亦转而为恶,故曰凡圣不出一心。善恶皆由心造,心佛则佛,心魔则魔,理固然也。末法时代,人多迷闇,善恶不明,自陷苦恼。更有心怀险曲,而故作善言,以为人尽可欺,世莫予智;殊不知恶劣邪魔已丛集其身心,一旦业力发动,小则疾苦丧乱,大则沉沦恶道,纵赖已往善因,暂得幸免,然福报一尽,恶报无穷,岂不险哉!此作善降祥、作恶降殃之道,历古今而不爽者也。总之,佛魔不离自心。何以故?一切唯心故,所谓心生则法生,心灭则法灭。但法无自住,法无邪正,心正修邪法,邪法亦正;心邪修正法,正法亦邪。心善则化魔为佛,心恶则化佛为魔。吾人举心动念之际,可不慎乎!

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