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索达吉堪布:《藏传净土法》讲记 第九十三课

       

发布时间:2013年01月13日
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索达吉堪布:《藏传净土法》讲记 第九十三课

 

  下面讲发愿不贪执亲友与财食。

  食财亲友朋,无常如梦幻,

  愿毫无贪恋。

  饮食、钱财和亲友皆是无常的,犹如梦幻一般,愿我们对此毫无贪恋。

  往生极乐世界的障碍是什么呢?除了舍法罪和五无间罪以外,还有对亲友、钱财、饮食、资具等的贪执。所以应当发愿不要对这些有强烈的贪执。如果我们特别贪执它们,甚至临死时还依依不舍,那肯定不能往生极乐世界,这样的话,自己学了一辈子的净土法即生没用上就太可惜了。

  很多人不懂这个道理,他们觉得只要一心念佛就足以往生净土,其他任何条件都不需要。其实这是不一定的。对有些人来讲,一心念佛确实可以往生;而有些人则不一定——本来是可以往生的,可是临终或者死后自己喜爱的对境现前时,因为产生了贪执的心念,结果不能如愿往生净土。

  在座的各位终有一天要离开这个世间,在离开的时候,唯有佛法对自己才有意义,因此趁现在身心自在又具足顺缘时,一定要认真学法、修法,这比上班挣钱、处理家庭琐事、追求地位名声重要得多。希望大家把自己的心思真正放在佛法上。

  如果没有闻思修行佛法,一个人的心不可能与佛法相应,如果人的心没有与佛法相应,肯定会被世间的幻相染污,言行也会越来越不如法,最终他的前途肯定是黑暗的。我不希望道友们落到这种地步。大家要选择光明之路,要为来世的解脱做一些准备。解脱的机缘非常难得,一旦错过很难再有,所以大家万万不可放松。

  有些人刚开始学法很积极,对上师三宝也很有信心,可是时间久了就没感觉了:有些人干脆不学了,有些人只是表面上学,做一个形式、摆一个样子。这些人的情况不容乐观。不管出家人还是在家人,皈依佛教后如果只是满足于做一个形式、摆一个样子,甚至办一个证书就觉得万事大吉,那就大错特错了。进入佛门后,应该在佛法上面下一番工夫,要真正感受到佛法的殊胜性,以善法功德庄严自身,离开人间时要对解脱胸有成竹,这样的学佛才算有意义。

  净土法中所讲的每个道理都有思考的价值,希望大家能引起重视。当然,不一定每一个人都能接受我所讲的道理。众生的根机不尽相同,佛陀和前辈大德讲经说法时也有一些不投缘的众生,这主要和众生的宿缘有关。当然,如果传法者讲得不好、不到位、不深入,听法者也会有不适应的感觉。但不管怎么样,现在我们学的法是非常殊胜的,我们并没有学习世间人依靠分别念编的书,这些经论都是佛陀和古德的金刚语,即使我讲得不好,但这些法还是值得深思的,因此希望大家以欢喜心、恭敬心、利他心听法。如果具足这些心态,依靠无欺的缘起力,上师三宝的加持自然而然会融入你的心中。一旦得到上师三宝的加持,学法也好,修行也好,做什么事都很容易,你的心念会逐渐调柔,烦恼会逐渐息灭,智慧会逐渐增上,获得解脱也就不困难了。

  在听法的过程中,大家不要有厌倦心、满足心,更不要有傲慢心,觉得这些法自己都懂,用不着再听了。傲慢心是最要不得的,前辈大德们经常说,人一旦有了傲慢心,功德之水不可能融入他的相续。因此,大家要以清净心来接受佛法的甘霖。

  我经常想,在短暂的人生里,各位道友能够值遇净土法门确实很幸运。往昔有无数人依靠此法前往极乐世界,现在我们同样可以依之往生净土,到极乐世界以后得到阿弥陀佛慈悲和智慧的加持,迅速圆满度化众生的能力,之后示现无数化身去度化无量众生。

  为了顺利往生净土,我们应该发愿:愿我不贪执饮食、财产、亲友等世间的一切。当然,一说不贪执,有些人容易走极端,从此以后不吃不喝,对亲友毫不关心,把他们看成怨敌一样。我觉得这也没有必要。贪执跟关心不能划等号。作为大乘佛教徒,要有感恩心、报恩心、孝顺心,如果这些都没有,连基本的人格都不具足了。感恩心并不是贪执心,对于上师、父母、亲友等于己有恩者,我们也应该去关心。

  世间人如果贪执一个人,哪怕对方离开自己一步都不放心,一直跟在后面不放,甚至到死都不瞑目。这样很不好,不仅对死者本人不利,对活着的人也没有益处(如果某人看着自己死去,那多可怕啊!)。所以,人死的时候就不要再管亲友了,反正你要走自己的路了,也该和他们分手了,再贪执对方也没有用。活人也没必要一直抓着尸体哭,亡者的神识已经随着业力前往后世了,抓着尸体哭又有什么用呢?所以世间人的行为确实很颠倒,但有时候也没办法劝他们。

  为了说明贪执的过患,下面我们将宣讲一些公案。这些公案看似简单,不要说在座的一些知识分子,甚至小学一年级和幼儿园的小朋友听了以后都能重复,但其中的意义却很深刻,要真正做到其中的要求,不要说那些不修行的人,甚至多年在山洞、茅棚里闭关的老修行能否做到也不好说。因此,大家不要轻视这些公案,否则甚深的法义不可能融入你心中,这也是修行的一种违缘。前面我要求大家以恭敬心听法,原因也在于此。

  如今我们拥有的家宅就像虫穴一般,一旦遇到洪水等灾难,瞬间就会被彻底摧毁。据统计,仅仅今年上半年,中国就有一百多万间房屋因水灾而倒塌。按理来说,这些虫穴般的家宅没什么舍不得的,可是恶业深重者却像猪狗贪执不净物一样紧抓不放,这些人确实很可怜。

  在世间,有些人贪执房屋,有些人贪执车辆,有些人贪执钱财,还有些人贪执亲朋好友,一直把这些执为己有,甚至临死时还不愿意放弃。其实从道理上看,这些贪执完全是没有必要的。你再怎么贪执亲友,到一定的时候也无法继续在一起,毕竟各人的路是不同的。世间的一切都是无常的,如幻亦如梦,亲友就像市场上集聚的客人一样,迟早都要各奔东西,所以大家应该放弃对他们的贪执。

  往昔,释迦牟尼佛如抛弃唾液般舍弃了王位和荣华富贵,毅然选择出家修道,最终成就了无上的佛果。莲花生大士的传记中记载,他也舍弃了父王恩扎布德的王位,最终依靠密宗获得了金刚持果位。佛陀和莲师连王位都能舍弃,为什么现在有些人放不下微不足道的家室、地位、财富呢?

  自古以来,印度、汉地、藏地出现过无数修行人,他们都放弃了世间的享受,选择了修行佛法之路。我们应该随学他们。这些人之所以抛弃世间,并非如现在某些人说的那样,因为家庭出现违缘、感情受到挫折或者心续有点混乱,所以才舍弃家庭前往寂静处。这些都是不懂佛法的愚蠢说法。

  发心求解脱有无比的功德。事实上,不要说真正发心求解脱的人,即便因暂时的违缘而舍弃家室,当遇到善知识和佛法后,通过修行也可以获得成就。古代新龙有一位官员,他因为害怕受迫害而背井离乡,后来通过精进修法获得成就。米拉日巴尊者也是如此,刚开始他的发心并不好,因为家庭遇到了违缘,为了诅咒那些怨敌而外出求法,后来他生起了真正的出离心,通过修行佛法而一生成就。

  总之,一想到恶世的痛苦以及后世的痛苦,我们还有什么割舍不下的呢?即生中的人、财又有什么可贪执的呢?如果不舍弃这些,只能生生世世在轮回中感受无量的痛苦。请诸位道友深思此理。

  如果贪恋亲友,死后将转生为他们身边的魔鬼、旁生等可怜众生。对修行人来讲,亲友是解脱的最大障碍,所以我们千万不要贪执这些解脱的怨敌。有一个居士曾说:“现在我修行的最大障碍就是丈夫,我很想让三宝加持他早点圆寂。”(如果丈夫知道了,她可能更没法修行了。)

  倘若生前贪著饮食,死后也会因此而遭受痛苦。以前雅多地方的寺院中有一个老僧人,某年秋天他买了一条牛腿,由于舍不得吃,他一直把牛腿藏在柴房里。(现在这种现象不多了,以前人们在秋冬季节会买一些猪肉或牛肉,舍不得一次吃完,一直挂在屋檐下或者走廊里。)老僧人死后,除了那条牛腿,其余的财物都被布施了。从那以后,每天晚上人们都看见一群狗追着一条牛腿到处跑并且狂叫乱吠[18],之后牛腿又回到老僧人家里。当时正在闭关的华智仁波切说:“看来那里藏着一条牛腿,你们最好把它拿来烧焦烟作佛事[19]。”僧人们在柴房里找到了那条牛腿,用它作烧施仪轨后就平安无事了。

  可见生前贪执什么,死后神识还会缠着不放。《现果随录》中记载,以前某寺院有一个监院,此人性情悭贪,从不舍得花钱。这个监院死后,每天晚上都要现形:首先整理好僧众脱在殿堂外的鞋,然后进入地藏殿,登上佛座,摸一摸地藏菩萨的华冠,然后心满意足地离去。僧众向三昧长老请问此事,长老说:“这个业障鬼,一定有东西藏在华冠里,死后还恋恋不舍。”便让人查看地藏菩萨的华冠,果然发现里面有八十两银子。僧众用银子为监院供斋、作佛事,从此以后他就再没出现了。

  不信佛的人觉得鬼魂是迷信的说法,其实并非如此。现在有些人亲眼看见一些东西、亲耳听见一些声音,科学对此根本无法解释,我们不能将这些简单地归为迷信。今天有一个领导对我说,他五岁的孩子起床后一直说:“楼下有人喊我的名字,我要下去看一看……”下去后什么都没有见到,上来后又听到有人喊,下去看又没人,这样反复了好几次。俗话说童言无欺,这么小的孩子不可能无缘无故骗大人。所以世界上确实有许多隐蔽的事物,对此我们不能一概否认。

  前一段时间,有一个领导说:“地狱不存在,如果存在,那我们往下一直挖到地核,为什么找不到地狱呢?天人也不存在,如果存在,为什么月球上没有发现天人呢?”其实这种说法不值一提。经论中并没有说,凡夫的肉眼都能看见地狱、饿鬼、天界的众生。听到这种似是而非的说法,对佛法一无所知的人可能会觉得:噢,这个人说的很有道理!而懂佛法的人知道,这些言论根本没有道理。

  以前藏地有一个小孩夭折了,一位具证的上师为他作超度,可是小孩的神识一直往酥油桶里跑。上师对眷属们说:“看看酥油桶里有什么?”结果发现桶里有别人给他的一个烧饼。上师用烧饼烧焦烟作回向后才超度了他。

  《大智度论》里有一个类似的公案。印度有一个沙弥特别喜爱奶酪,沙弥死后僧众处理了他的遗物,只剩下一点奶酪还没有分。沙弥的上师是一位阿罗汉,他对僧人们说:“你们分奶酪时要注意,不要伤害我的沙弥。”僧人们仔细看,结果在奶酪上发现一只小虫。他们说:“这是一只小虫,哪有你的沙弥啊?”上师说:“它就是我的沙弥,因为临死时贪执奶酪,所以死后变成了小虫。”

  有些人前世也许是猪狗等旁生,所以今生特别贪吃。有一个人说:“我不喜欢衣服,也不喜欢亲朋好友,我就喜欢吃火锅,火锅是我生命中的最爱。”其实,如果过于贪执饮食,人的内心是不会寂静的。作为一个修行人,我们要追求内在的寂静,不应该贪执饮食。《正法念处经》中说:“若人常喜乐,知诸论中义,不贪着饮食,名寂意比丘。”如果喜欢闻思修行,了知经论的意义,对饮食无有贪执,只要能维持身体就可以,这样的出家人就叫做心态寂静的比丘。当然,这样的在家人也叫做心态寂静的居士。

  现在有些人天天贪执饮食,吃完早饭想午饭,吃完午饭想晚饭,一直想这些,而对利益众生、修行佛法、获得解脱却从来不想。其实对饮食的贪执是没有必要的。证严法师说她一顿饭只要五六分钟就解决了。特蕾莎修女的传记中说,她从来不挑剔饮食,有什么就吃什么。所以人的心思应该放在帮助别人上,如果对饮食特别关心,每天想的就是吃什么,似乎人生的目标就是一顿饭,这是不是太庸俗了?毕竟我们还有很多值得思考和做的大事。

  除了亲友、饮食以外,贪执财产也有很多过患。《贤愚经》中记载,往昔鹿野苑有一个施主,他通过做生意赚了七个金瓶。这个人特别吝啬,他害怕别人偷走金瓶,于是将金瓶埋在地下。由于特别贪执金瓶,他死后转生为一条毒蛇缠绕在金瓶上。毒蛇死后又转为毒蛇,一直守护着金瓶。就这样经历了许多生死,在数万年中连续转生为毒蛇,最后当地的城市已经空无一人了。(这个人真的很可怜,因为最初一念贪心,导致数万年中连续转生为毒蛇。)

  终于有一天,它知道自己因为贪执金瓶而在许多世中转为恶劣众生,由此生起了厌离心,便想用金瓶供养僧众。于是它藏在路边的草丛中,等待来往的路人。不久有一个人走了过来,毒蛇便呼喊他[20]。那人四处观瞧,什么也没见到。毒蛇又喊:“你到我跟前来。”这一次他发现了毒蛇。他说:“你是毒蛇,会害我的,我不敢过去。”毒蛇说:“如果我要害你,你不过来也能害到你。”

  有些蛇爬得特别快,以前我放蛇的时候,有的居士本来在念观音心咒,一见到蛇爬过来,“哇”的一声就往后跑,连观音心咒都忘了念。有一次,我在东北的森林中放了很多蛇,地上的草是绿色的,蛇也是绿色的,放完以后蛇在草地里到处爬,很难辨认出来,我们都特别害怕。

  那个人胆战心惊地走过去,毒蛇对他说:“有件事情想请你帮忙,我有七个金瓶,你能不能帮我供养僧众?”那个人答应了。毒蛇便给他一个金瓶,交代道:“你先把这个金瓶带到寺院,用它给僧众供斋。供斋的那天,你把我装在箱子里也带过去。”

  到了供斋的那天,那个人把毒蛇装在箱子里,然后前往寺院。路上遇到一个人,对方问:“你到哪里去?背的什么东西?累不累?”连问了三次,带蛇的人都不说话。毒蛇特别生气,心想:别人问了三次,你都不回答,我真应该咬你。正要咬时,毒蛇转念一想:算了吧,他今天帮我做功德,也算对我有恩德。于是毒蛇说:“停一下,我有事对你交代。”那个人放下毒蛇。毒蛇对他说:“你要注意了:以后别人和你说话时,不能再这样傲慢不搭理,否则我就对你不客气。”那个人听后作了忏悔,之后又带着蛇赶路。

  到了寺院以后,毒蛇让他用饮食、香、花供养僧众,自己在旁边高高兴兴地看着僧众接受供养。僧众为毒蛇念经,并引导毒蛇转绕佛塔。毒蛇又让那个人为僧众洗手。僧众应供后为毒蛇说法,毒蛇听后特别高兴,把剩下的六个金瓶也供养了僧众。供养完毕后,毒蛇在欢喜心中死去了,死后转生到三十三天。那条毒蛇就是舍利子的前世,带蛇的人是佛陀的前世。由于贪执黄金,舍利子尊者都多次转生于恶趣,可见贪执的过患有多么大。

  在《大宝积经》里,佛陀教诫难陀说:“亲友共交欢,往来相爱念,贪名著利养,难陀汝应舍。”因此,不管贪执亲友还是名声、利养,对修行都是极大的障碍。如果我们一直贪这个、贪那个,不仅障碍来世的解脱,即生中也会很痛苦,没有一点自在。轮回中的每个众生都是独来独去,所以没有必要贪执他人。虽然对于需要帮助、关心者,我们应该给予帮助,但过分的贪执是没有意义的。

  无贪者的生活是很快乐的。为什么很多佛教徒活得轻松快乐?就是因为佛法融入了他们的相续,内心贪执的疙瘩解开了,所以痛苦也就自然而然息灭了。我觉得最好的心理妙药就是佛法。大家想一想:让每个人恒时处于快乐、满足中,世界上哪个医生、科学家和智者能做到?只有佛法才能做到。当然,个别烦恼深重者遇到佛法也不一定得到利益,《现观庄严论》中说:“如天虽降雨,种坏不发芽,诸佛虽出世,无缘不获善。”但对大多数人来说,佛法的确是解除痛苦的殊胜妙药。

  佛陀在世时有一位比丘,因为贪执自己的钵盂,他死后转生为钵盂中的一条毒蛇。他的眷属们将钵盂供养世尊,当佛陀擦拭钵盂时,那条毒蛇嗔恼万分并窜入森林中。它口中燃起的嗔恨之火将森林烧毁。毒蛇被森林大火烧死后,神识被地狱的烈火所焚烧。当天,比丘的身体在尸陀林也被焚化。

  有些比丘贪执钵盂,还有些贪执铃、杵、手鼓等佛教用品,其实这不是很好。在这个公案里,那位比丘因为贪执,结果导致一日之内燃起了几次大火——毒蛇的嗔恨之火、森林之火、地狱之火。

  现在有些地方起火,新闻报导说原因正在调查中,但一直查不出来,这很可能是众生的嗔恨之火引发的。嗔恨之火很容易冒出来,而且它是无形的,所以火因很难发现。

  现在的人们特别贪执,出家人贪执钵盂、袈裟、经书等,在家人贪执房子、轿车、手机、电视等,其实这样很不好。人活着时贪执什么,死后神识就会缠在上面。在藏地,因为害怕亡者阴魂不散,所以亡者生前喜欢的东西别人都不敢要,一般会送交寺院处理。比如我很喜欢这个茶杯,我死后别人都不敢要它:堪布天天用这个喝水,还是交给寺院处理吧。甚至寺院出售的旧东西有些人都很害怕,担心是不是死人的东西。

  不过有些人对此一点都不执著,抱着无所谓的态度,这也是不合理的。有些人生病,家里出现违缘,就是因为死人贪执活人不放。如果某人临终时一直贪执你,他死后一段时间里你经常梦见他,这说明他还在缠着你。这时你应该念烧施仪轨,或者请僧众为他作佛事。

  贪欲是一切痛苦的根源,许多人刚开始觉得对人和物的贪执是一种快乐,可是这种快乐很快就会转变成痛苦。《坐禅三昧经》云:“诸欲初软乐,后皆成大苦,亦如怨初善,灭族祸在后。”意思是说,贪欲最初会带来快乐,最后却会导致巨大的痛苦,就像一个人开始和你关系很好,最后却毁灭了你的家族一样。比如我喜欢一个茶杯,刚开始我觉得拥有它很快乐,后来它却会导致一系列痛苦,我会担忧:茶杯在哪里?会不会被偷走?会不会被打烂?

  作为修行人,对于自己贪执的东西,要么生前处理掉,要么死时不想它,这一点非常重要。否则,临终一念之差也会导致多生累世沉溺在轮回中,那就太可怕了。

  以前有一位比丘,他生前贪执一颗精美的松耳石,结果死后转生为一只青蛙,青蛙的四肢紧紧抱住那颗松耳石,不让别人取走。人们只好把它四脚朝天,向它身上倒开水后才拿到松耳石。

  藏地有一个老人,他一生念观音心咒,平时修行很不错。他去世后,家人请了一位著名的上师作佛事。按藏地的传统,要将家中最好的东西作为超度费用,这家人把最好的马匹和金银财宝供养那位上师,可是上师都没有接受。最后家人说:“如果这些您都不满意,那您想要什么就自己拿吧。”上师说:“我想要你家帐篷角落里的一个东西。”说完在那里挖,不一会挖出一颗松耳石,上面趴着一只小虫。原来,老人把心爱的松耳石藏在地下,结果死后变成了松耳石上的小虫。上师作了超度后,老人才获得解脱。

  一般来讲,人死后应该请有能力、有修行境界的上师作超度,如果没有找到这样的上师,应该将亡者执著的东西供养僧众,请僧众作超度,这对亡者非常有利。

  古人执著松耳石这类东西,现代人执著的是轿车、衣服、家具等,其实这些贪执对自己没有任何利益。《毗奈耶经》中说,一切财物如同梦幻泡影,没有什么可执著的,应该彻底放下它们。因此,如果我们有机会,要提前处理自己的财产,如果没有机会处理,临终时内心要舍弃它们,作意将其供养诸佛菩萨或者布施一切众生。总之,临终的心态很重要,如果没有把握好自己的心,即使平时天天念佛,也可能因为一念贪执而毁坏一辈子的修行。

  从前哲蚌寺的一位僧人把许多银币藏在墙缝里,他死后转为一只蜘蛛,整天在银子上爬来爬去,发出“瑟瑟”的声音。(有些道友家有很多蜘蛛,你们要注意哦:这是不是前任房主?)隔壁的僧人听到后去查看,结果发现了蜘蛛和银币。他们把银币和罪业深重的蜘蛛带到绕多译师那里,上师要求把它交给某屠夫。那个屠夫是一位隐藏的大成就者,他一口吞下蜘蛛,然后弹一个响指将它超度了。

  现在有些贪官也喜欢把钱藏在墙里。听说有一个领导在位时贪污了很多钱,他在家里挖了一个地洞,把保险柜埋在地洞里,上面用水泥封好。退休以后他砸开水泥,取出钱来享用。

  以前乾隆的宠臣和珅调查纪晓岚,因为和珅喜欢在墙壁里藏银子,他认为纪晓岚也会这样,于是和珅拆开纪家的墙,结果什么都没发现,最后他说:“你还不错,是名副其实的清官。”其实和珅是个大贪官,只不过乾隆包庇他,所以一直没有查他。现在也有这种情况,有些领导贪污后,司法机关开始调查,可是到一定时候上级下命令:不能再查下去,否则牵涉太多会出大问题。从此以后就没办法查下去了。

  今天有一个贪官的妻子找我,她说:“您能不能帮忙找一些关系,正当地处理我家的那位?其实他贪的并不多,可是别人因为有后山,所以保住了,我们找关系有一定困难,请您帮帮忙吧。”我说:“我只是一个普通的修行人,在山上也找不到什么关系,只能给你们念经了:阿弥陀佛。”

  因贪执而堕落的例子还有许多。有一位比丘因耽著法衣而转为毒蛇。还有一位名叫萨巴的施主,他的妻子因贪执自己的美色而转为毒蛇:这个女人长得很漂亮,她特别贪执自己的美色,天天都要照很长时间镜子。有一次她和丈夫到海中取宝,结果船毁人亡,她死后转为一条毒蛇,在自己尸体的口鼻中钻来钻去。这是目犍连尊者在海边亲眼见到的。[21]

  现在很多女人也是如此,每天化妆要三四个小时。如果这么贪执自己的身体,她们死后会不会变成自己尸体中的旁生?

  其实贪执充满业惑与不净物的幻身没有什么用处,人的身体就像涂抹着美色的不净物或者绫罗绸缎包裹的荆棘一样,对自他不会带来什么利益,贪执它没有任何意义。

  《经律异相》中记载,以前有一个居士,他平时持戒、修行很精进,死的时候妻子哭着说:“如果你走了,以后我靠谁呀?儿子该怎么办啊?”他听后产生了贪执之心,结果变成妻子鼻中的小虫。有一位阿罗汉和这个居士关系很好,他去居士家安慰居士的妻子,可是越安慰她哭得越凶。(有些女人就是这样,哭的时候不能劝,越劝哭得越厉害。)结果小虫随着鼻涕掉在地上,她非常不好意思,伸脚要踩死小虫。阿罗汉说:“不要踩,它就是你的丈夫。”女人很奇怪:“我丈夫持戒、修行那么精进,怎么会变成虫?”阿罗汉说:“因为他临终时你一直哭,他生起了一念贪恋,结果变成了这个小虫。”阿罗汉为小虫说法后,它才得以超升天界。

  按照佛教的传统,人死后亲人不能哭泣,可是我在医院里经常听到哭喊:“你走了以后我该怎么办啊?”“王伟宏,你不要走啊……”一听到呼叫死者的名字,我就担心:说不定死者会转生为这些人身上的旁生,那就太可怜了。按理来说,人死后应该马上念经、念佛,死者在这种声音中离去是很好的,如果一直哭喊,很可能像上面的公案一样,死者会变成亲友身体中的旁生。

  贪执微不足道之物,死后也会因此而堕落。藏地有一个牧童,他因为贪著自己的石簧[22],死后转生为床下的一条石簧蛇。有一个老人因为贪执打火器[23],死后转成一只乌龟,火铁的两端分别刺入乌龟的头部和尾部。

  总而言之,贪执任何事物都是很危险的。《辟支佛因缘论》中说:“如大炽火中,飞蛾投而死。”世间人就是如此,因为贪执而像飞蛾扑火一样前往恶趣。佛经中还说:“智者不用贪,贪著皆束缚。”所以我们要努力断除一切贪执,这一点非常重要。

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