索达吉堪布：入行论广解 第九册 第一百七十五节课

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索达吉堪布：入行论广解 第九册 第一百七十五节课

　　大家在听法时，一定要调整自己的心态：首先感恩诸佛菩萨和传承上师，这是顶礼句的内容；然后想到听法是为了利益天边无际的一切众生，这是第二个重要问题；第三是以欢喜心来谛听，我们人身难得，遇到大乘佛法，尤其是宣说空性的法门，千百万劫也难逢难遇，所以一定要以难得心、渴望心、希求心、欢喜心来倾听。每次听法都要如此，不要有精神压力或者其他情绪，这些都是不清净的意乐。听法时必须要调整自己的相续，净化自心之后，再以欢喜心和恭敬心来听，这样一来，诸佛菩萨、尤其是佛法的力量和加持不可思议，每个人一定会得到非常大的利益。

　　癸三、摄义：

　　若触非真有，则受从何生？

　　何故逐尘劳，何苦伤何人？

　　总结上述内容，如果感受的因——触[64]不存在，只是一种分别假立，就不可能产生真实的感受。别人用语言刺伤我的痛苦、赞叹我的快乐，这些统统无法存在，因为我的心与语言从来没有接触过。感受之因既然非真，其果也就不可能真实，《中观宝鬘论》云：“虚妄之种子，所生岂能真？”虚妄的种子怎么可能产生真实的果呢？同样，受之种子——触本来就是虚妄假立，那么由此所生的快乐、痛苦、无记之受怎会真实呢？既然一切感受皆无实，快乐就像梦中皇宫一样看似美妙，实则无存，那么为了寻找快乐而天天追逐又有什么意义呢？

　　有些人可能想：“虽然快乐是得不到的，但痛苦是应该避免的。如果没有劳累奔波，我就会遭受种种不悦的痛苦。”这种想法也不合理。既然触虚妄不实，如同龟毛、兔角、芭蕉树，那触所生的苦怎么会真实呢？这样的苦又如何加害你呢？痛苦的伤害完全是一种错觉，可是人们不知道，反而将虚妄的东西误认为实有，《三摩地王经》中说：“譬如有童女，夜卧梦产子，生欣死忧戚，诸法亦复然。”童女梦到生了一个可爱的孩子，后来却不幸夭折了，孩子出生时她特别高兴，孩子死亡时她悲伤不已，但快乐和痛苦这两者只不过是一种幻象而已，真正用智慧来观察，其本体丝毫也不成立。

　　因此，我们要寻找的话，最好是寻找大乐，所谓的大乐，不是分别念的假象，而是法界的究竟实义。然可惜的是，人们在寻找的过程中，往往不明就里而舍本逐末，将虚假的现象执为快乐。曾有一则公案说：从前有一长者妇被婆婆责骂，特别伤心，跑到林子里打算自杀。因为想不出自杀的方法，她就爬到树上藏了起来，树下有一池清水，她的身影倒映在水中。这时一个婢女提着水罐来取水，看见水中的影子，以为是自己的身影，就说：“我的相貌十分端正啊！”于是打碎了水罐，回到主人家，对主人说：“我长得这样端正庄严，为什么让我干提水这样的粗活！”主人比较有智慧，并没有责怪她，心想：“她是不是糊涂了才出此言？”就又给婢女一个水罐，很委婉地让她再去提水。

　　婢女再次来到水边，还是看到一个很美貌、衣著光鲜的美女影子，就又把水罐打碎了。这时树上的长者妇，见婢女两次打碎水罐，觉得很好笑。婢女突然看到影子在笑，而自己正在生气，于是悟到不是自己的影子。仰面一看，才发现有一美貌的长者妇躲在树上。

　　这个故事说明了，人们所执著的快乐之源，其实只是一种幻影，真正的快乐之源另在他处。世间上很多人每天竭力去寻找快乐，但是在有漏法中找到快乐，这是根本不现实的。就像《四百论》中所抉择的，在名言中，轮回的本体唯是苦性，不管你多有钱、多有地位，即便一切欲妙样样齐全，痛苦也会此起彼伏、纷至沓来。大多数领导、富翁、社会名流都是如此，从其生活经历也看得出来，他们在这个轮回中非常痛苦，这说明在名言中轮回皆苦，一切感受都是痛苦的。

　　因此，南传佛教的修行人抉择受念处时，就是把感受抉择为苦性。快乐其实也是一种苦，因为它刹那刹那变化，不可能永恒不变，故属于行苦当中。我们依靠诸佛菩萨的加持来修行，在名言中这种快乐最真实，而一旦抉择究竟胜义时，就要知道所谓的受也是空性，若能通达这一点，便不会去追求海市蜃楼般的快乐了。

　　下一个颂词，有些科判说是“观察受果”，但这里包括在“摄义”当中。

　　若见无受者，亦无实领受，

　　见此实性已，云何爱不灭？

　　前面通过抉择人无我或者身体不存在，从而彻底明白受者不存在。这一点不仅是佛法，现在很多科学家虽不了解佛教，没有这样殊胜的推理方法，但通过自己的智慧来观察，对自我的判断还是接近于佛教。所以无论是世间法还是佛教，都不承认有真实的感受者或者能感受的心识，既然感受者不存在，那依之而产生苦乐感受，绝对也不可能有。

　　这次学了《智慧品》以后，有智慧的人对万法的空性应该有深刻认识。哪怕一个颂词中有这种窍诀，它的价值也是不可估量的。倘若你对此有很大信心，就算闻思的时间比较短，自相续也会有明显的改变。若能对空性法门有所理解，就会产生稳固而殊胜的定解，这种定解并不是学气功、练瑜伽所能带来的，它在你的相续不容易退转。

　　我们一旦彻见了既无有感受者，也不存在感受本身，那么由受而生的对人事物之贪爱怎会不息灭呢？贪爱建立在感受的基础上，世间上任何一种爱，都是自私自利地想获得快乐，而不是说：“这个众生非常可怜，他会堕落到恶趣中去，所以我爱他！”一般的世间人不会有这种心态。所以爱建立在对乐受的执著上，只有以智慧剖析感受者与感受不存在，才不会被贪爱扰乱自己的心，《正法念处经》云：“若以正念心，如实观于色，其人于色爱，不能乱其心。”可是现在许多人不懂这一点，他们的爱就是自私地霸占、拥有，这种人就连名言中的爱也不了解。

　　在古代，有些人对爱的判断也有很大错误，如《弟子规》中有一句话：“凡是人，皆须爱，天同覆，地同载。”有人解释为，人们应该互相关爱，就像天覆盖所有万物、地承载所有万物一样；或者说，人与人之间要和睦相处，互相爱护，因为大家都生活在同一片蓝天下，同一块土地上。他们还引用一个故事来阐明这个道理：孙叔敖在小的时候，一天在村外玩耍，突然发现了一条两头蛇。他听说两头蛇是不祥之物，谁见到就会死去，他刚想躲开，转念一想：“我看见它就够倒霉了，要是留着它，别人见了也会倒霉。”于是就把两头蛇砸死了。回到家里，他把遭遇告诉了母亲。母亲听后赞道：“孩子，你死不了，因为为人们做好事的人是不会轻易死掉的。”其实从因果的角度看，为了人类而杀害其它众生，他的行为非常不好，而且按《弟子规》的要求来衡量，毒蛇毕竟也生活在同一片蓝天下，同一块土地上，为什么非要砸死它呢？

　　现在很多不学佛的人，为了人类而肆意践踏其它众生，有时候看起来非常可怜。他们天天提倡“和谐世界”、“和谐社会”，但若没有做到人与自然之间的和谐、人与动物之间的和谐、人与人之间的和谐，喊再多口号也没有用。世间人的这种偏执很不合理，但由于受传统观念熏陶，一代一代人已模糊了爱的定义。作为大乘修行人，我们应当对所有众生都要有爱，尽管胜义中什么执著都没有，但名言中还是要大力提倡慈悲心，这是非常重要的！

　　在抉择感受的时候，大家也应该明白，感受的果——贪爱在胜义中并不存在，若对受念处学得比较好，你相续中可怕的贪心很容易对治。很多人学了空性法门之后，虽然有一些前世和今世的恶劣习气，经常生起男女之间的贪执和恶行，但通过上述正理观察，就会明白依靠异性而得的快乐是一种迷乱。这种观察方式是对治贪心的良药，假如你能了解受者与所受全部为空性，那受所带来的贪执怎么会不灭尽呢？一定会灭尽的。

　　以上分析了感受的本体、因、果，那么下面观察感受的对境。

　　壬三、受之对境：

　　所见或所触，性皆如梦幻。

　　有些人可能怀疑：“感受的本体若不存在，见闻觉知岂不是全都不成立了？”

　　这种过失不会有。胜义中虽不成立感受者及感受的苦乐，但在二取未灭的世俗当中，如梦如幻的现相是存在的，眼睛可以见到白、红、蓝等五彩缤纷的外境，身体可以有粗糙、细柔、寒冷、酷热的感受，耳朵可以听到声音，鼻子可以嗅到香气，嘴巴可以品尝味道。然而这些感受并非实有，也不是无法遮破、经得起观察的自性成立，它就像水泡或阳焰一样，虽然有种种显现，但是一经观察，全部都会息灭的。外境与有境都是如此，《金刚经》云：“一切有为法，如梦幻泡影。”万法确实如梦幻泡影，只不过众生特别执著这些无实显现，大至总统选举，小至买萝卜白菜，都一直去争斗，根本不知道萝卜表面上是新鲜的、红色的，但实际上它跟梦中的萝卜没什么差别。

　　世间上的人大多不明白空性道理，所以经常小题大做，把什么都看得非常重要。禅宗有一个公案说：有天晚上，一个禅师要求四个弟子禁语打坐。开始时四个人默不作声，但过了一会儿，突然狂风大作，灯被吹得左摇右晃，一个和尚忍不住了，大声叫道：“糟糕！灯要熄了！”第二个和尚立刻斥责：“你叫什么！我们在禁语，你怎么能开口说话呢？”第三个和尚冲着第二个和尚说：“你不是也说话了吗？真不像话！”第四个和尚傲视着另外三个和尚，高兴地说：“哈哈！只有我没说话。”

　　其实我们很多人也是这样，觉得眼前的事情非常重要，却不知道这些犹如幻化现而不实。若能真正了悟到诸法无有实体，那么无论听到什么样的声音，乃至诽谤、挖苦、恶语相骂，也不会在乎，无论遇到多么恐怖的景象，都可以坦然面对。如果没有做到这一点，虽然人人都会说“如幻亦如梦，如乾闼婆城”，但真正行持的过程中，自己还是捉襟见肘，有一定的差距。

　　当然，一切所见所闻没有实在意义，一切感受也都是虚假的，这种境界，唯有证得圣者果位才能得到。如同我们在孩童时对玩具非常执著，年纪大了以后，见两个小孩为争玩具而吵架哭泣，有时候会觉得很滑稽。同样，我们在凡夫位时对外境特别执著，但获得圣果以后，会认为这是十分可笑的事情。

　　本颂抉择的是对境无实，间接也说明了心识的本体非实有。《宝积经》中云：“是心如化，遍计不实，由分别故，受种种生。”我们的心如同幻化一般遍计不实，因为有分别的缘故，对外境就会生起苦乐感受，认为眼睛看到了美丽的东西、耳朵听见了动听的歌声，进而产生种种执著，不明白这一切都是假象。

　　大家在面对苦乐时，应该像我以前所说：“当我们快乐的时候要稳重，当我们痛苦的时候要坚强。”当然，这只是一种名言中的做法，真正从胜义来观察，稳重和坚强都不存在，最好的方法还是要明白感受无有自性，了解到它的本体是空性。空性是释迦牟尼佛八万四千法门中最好的甘露妙药。若没有证悟空性，表面上做再多善事，用再多人民币供僧、放生，因为执著所造之业，故只能得到人天福报，无法获得圣者果位。三界中的圣者全部都证悟了空性，没有证悟空性、对感受非常执著的大成就者绝对没有。有些人声称自己有神通、有超胜的境界，那要看他对世间的一切有没有执著？如果任何执著都没有，说明他还是有一定境界，但若他这方面特别差，那跟凡夫俗子就没有差别了。这一点，大家也要反反复复地观察自己，一旦你有了空性境界，对世间八法根本不会希求的。

　　壬四、执著不成立：

　　下面从有境——能受之心上来分析：

　　与心俱生故，受非心能见。

　　后念唯能忆，非能受前心，

　　不能自领纳，亦非他能受。

　　有些人认为：“幻化般的外境是不存在的，但感受它的心识应该存在。”

　　这种说法也不合理。通过三时来观察，有境心识的本体不可能存在。具体而言，我们可分析心与受是同时存在，还是非同时存在？（一）如果说二者同时并存，则心与受之间互不观待，就像牛的两只角一样，一者不需要依赖另一者，它们就不会有任何关系。然而在现实生活中，一个人很快乐的话，这是用心来了知的，快乐和了知它的心互相观待，除了心以外，快乐不可能像镜子外的物体一样单独存在。（二）如果说二者非同时存在，那也不合理。受若于心之前产生，快乐灭尽后，心才能感受到它，可是受已灭亡，与石女的儿子没有差别，心又如何去领受呢？受若于心之后产生，那未来的受还没有产生，怎么用现在的心去了知呢？若承许没有产生还可了知，那空中鲜花也可以用眼睛欣赏了。

　　再从感受自身而言，受不可能自己领受自己，前面破自证时，已讲过这个道理，实有物不可能自己对自己起作用。那么，除了感受自身之外，是否有其他法来领知它呢？这也不合理，如果受还需要他法来领知，那他法还需要另一个法来领知……如此则有无穷无尽的过失。

　　通过过去、现在、未来三时观察，再加上剖析感受是自知还是他知，最终得出一个结论：自性实有的受绝对不成立。《集学论》中也引用《法集经》的教证说：“说受为领纳，领纳复为谁？受者离于受，差别不可得。”意思是说，受的法相为领纳，但没有受者的话，到底由谁来领纳呢？既然受者与受了不可得，那么受者感受对境的说法，只不过是一种名言假立。

　　我们何时能通达一切苦乐感受如梦如幻，何时就能对诸法不执著。就算你今天家人死了，也像是梦中死了人一样，没有什么可痛苦的，如果你在世人面前不好交代，那可以假装呜呜地哭一下；当别人办喜事非常快乐时，也像是梦中宴会一样，没有什么好快乐的，如果你实在过不了关，可以随众人笑一笑，这是证悟空性的瑜伽士随顺世人的方便方法。在他们的修行境界中，酸甜苦辣、悲欢离合只是一种模模糊糊的感觉，根本不会对它起实执。

　　然而，没有通达这一点的话，家人死了就会痛不欲生。不要说家人死了，就连丢了一毛钱，眼泪也会掉下来。凡夫人的执著就是这样，得到一点点时开心得不得了，失去一点点时痛苦得不得了，这就是没有认识感受的一种表现。以后哪个道友哭的话，大家就可以笑他，说明他《入行论》学得不好。不过，假如你们忆念上师或思维佛陀的利他功德，流下眼泪是允许的，在名言当中，眼泪也有值钱、不值钱的差别。

　　毕竟无受者，故受非真有，

　　谁言此幻受，能害无我聚？

　　以上我们不惜笔墨分析了很多道理，最后完全明白了，在实相中受者不存在，既然受者不存在，与之观待的感受也就不可能单独而存。《正法念处经》云：“如实观受，不坚不实，空无所有。”既然受者与受不存在，那幻化的快乐有什么利益、幻化的痛苦又有什么损害呢？

　　所谓的“我”，前面也分析过，跟石女的儿子没有差别，真正观察的话，你再聪明也找不到“我”。（你们找到了没有？观察了没有？真的，我不是开玩笑！找到“我”的请举手，我给奖励。如果你们根本没找，只是每天听一听法，虽然有一点闻法功德，但对中观的空性并没有认识。现在你没有去认识的话，以后不一定有这个机会，就像大学生在读大学期间是最好的学习机会，毕业以后忙于各种事情，不一定再有这个机会。所以，大家现在闻思时，要思维所讲的每一个道理，这是生生世世很难得到的法宝！刚才我是真心问的，你们谁都没说找到了“我”，谁找到的话，我想跟他辩论，所谓的“我”到底在头上、鼻子中还是在哪里？）既然“我”根本找不到，执著“我”完全是一种迷乱，那恐怖、镇压、饥寒交迫、害怕强盗等痛苦又怎么会损害“我”呢？

　　法王如意宝曾讲过，我们刚开始闻思时，对“我”的执著非常强烈，但闻思到了一定时候，尽管还有一些执著，但它的力量不会像以前那么强了。这就如同春天的风，虽然在刮，但不像冬天那样刺骨，同样，我执逐渐减少时，烦恼就不会来损恼你了。龙猛菩萨说过：“我法有与无，是事终不成，无我诸烦恼，有无亦不成。”人我的有与无都不成立，既然没有人我，贪、嗔、痴、恐怖、畏惧等烦恼的有与无也不存在。然而轮回中的可怜众生，以执著“我”的缘故，对自己的感受特别在乎，从来到这个世界直至离开，一直在避苦求乐的心态中患得患失，一时不停地在奔波。现在我们通过中观的分析方法，明白了受无自性的道理，分别妄念应该会自然消失的。

　　这里所讲的每一个颂词，对希求解脱者而言非常珍贵，我们应付出一切代价通达它的意义。当然，不愿意解脱、对真理不在乎的人，那就另当别论了，我们在牦牛面前讲《智慧品》的重要性，它只会埋头吃草；对猪狗讲空性的功德和意义，它眼里只有最美味的不净粪，同样，没有智慧、不求解脱的人，对空性法门也是置若罔闻。而真正的大乘善缘者，则将之奉为至宝，经常对自相续反复观察：众生都喜欢快乐、逃避痛苦，这个感受对不对？什么叫做受念处？……这些关键字眼，大家一定不能放过，倘若轻易放过了，也不知道你还有多少机会能再听受。

　　我昨前天专门算了一下自己在法王如意宝面前听过的法，这么多年来，上师所讲的法有些只讲一次，有些讲了两三次，但不管怎么样，我们在任何一位上师前所听的法是有限的，因此在听法过程中，不要把其他事情放在第一，佛法应该占主要位置，这才算是一个希求解脱者。不然，把佛法当成可有可无的附属物，对做饭等琐事却非常关注，那绝对不是真正的修行人。

　　刚才我下来的时候，听到很多屋子里有高压锅的兹兹声，我当时就想：“等会儿念诵时，这些人是不是正在吃饭啊？我们在经堂里合掌祈祷释迦牟尼佛，他们会不会手拿两根筷子开始大快朵颐？”有些人把佛法放在第二，吃饭放在第一，其实这是不好的。你真想获得解脱的话，应该学习上师如意宝，他老人家在一生中始终把佛法和解脱放在第一，从来不希求世间法，上师圆寂后给我们留下的教言中也说：“以后在生活当中，世间法与佛法发生冲突时，要尽可能地把佛法放在最重要的位置上。”

　　对城市里的人来讲，完全做到可能有一些困难，但我希望你们听法时至少要重视，倘若一边吃瓜子一边说话，把听法当世间聚会或看电视那样对待，这种态度对自己没有任何利益。听法的时候务必要严肃，不能戴帽、穿鞋，必须要恭恭敬敬地听，这是对佛法的一种恭敬。你若对佛法很恭敬，它给你带来的利益是无边的；你若以一般的态度来对待，那所得的加持也是一般的。当然，大家要依法不依人，不管是哪一个上师讲法，都一定要重视。这是我今天提的几点希望！

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