索达吉堪布：前行广释 第五十六课

返回目录

索达吉堪布：前行广释 第五十六课

　　今天继续讲“轮回过患”中善趣的痛苦。人类、非天、天人这三界叫三善趣，虽比三恶趣快乐，但也不离痛苦，下面就叙述非天的痛苦。

　　非天，又名阿修罗。《楞严经》中说[93]，阿修罗依胎、卵、湿、化四生而分四种，其中胎生者为人道所摄，湿生者为旁生道所摄，化生者为天道所摄，卵生者为鬼道所摄。还有《法华文句》中讲，阿修罗有两种：“鬼道摄者，居大海边；畜生道摄者，居大海底。”可见，各经论对非天的描述不尽相同。

　　通过学习非天的痛苦，大家就会明白，即使非天是善趣，那里也不会有快乐。尽管他们的受用、相貌、能力跟人类相比，远远超胜，但就像人类中有智慧、富裕、强势的人一样，虽为愚痴、贫穷、弱小之人所羡慕，但其身心也不离痛苦，同样要遭受三苦的逼迫、折磨。

　　所以，学了这样的大乘佛法，每个人要知道：三界中任何一处，都不会有真实的安乐。现如今，有些众生正在感受苦果；有些众生虽未感受现行痛苦，但却在造痛苦之因，时时处于行苦之中，苦果很快就会现前。因此，有智慧的人依靠学习经论，会深深认识到佛经中“三界无安，犹如火宅”的道理。

　　戊五、非天之苦：

　　本来，非天在前世造过布施等善因，今生的财富受用可与天人相媲美。但由于他们往昔妒贤嫉能、好争好斗，七种慢基本都具足[94]，以此恶习、业力所牵，而感得阿修罗的身份。

　　就像人中的富翁一样，尽管有钱有势，但内心被嗔心之火燃烧着、被嫉妒心之水冲击着、被烦恼之风吹动着，在各种痛苦中不能自拔，根本无有快乐可言。同样，非天嫉妒心极为粗重，就是在自己的范围内，区域与区域之间、部落与部落之间，也总是争斗不息，格格不入，始终在战火纷飞中过日子。

　　在我们人间，像阿拉伯等有些国家，可能是非天的业感提前吧，十几年来硝烟弥漫，一直处于战乱当中，人们恐慌不安、特别痛苦。我们作为凡夫，人和人之间虽难免会有摩擦，但考虑到今生后世，还是应尽量与人和睦相处。

　　我常常在想：当今社会跟古代完全不同，现在人无论出家、在家，时时处处都离不开合作。假如一个人合作能力差，跟大家不配合，不管他到哪个集体，都无有容身之地。所以，人的性格很重要，如果待人接物时互相忍让、包容，有种宽厚的心态，不但自己不会苦恼，给别人也提供了自由的空间。否则，一个人若性格不好、修行不好、脾气不好，就会给周围带来种种不安和烦恼。我们平时也感受得到，有些人虽是人的模样，但内在却是阿修罗的心——也许他前世是阿修罗队伍里的一名士兵吧，暂时来到人间发心工作，等工作结束之后，还要回须弥山的阿修罗群体中，继续“上班”。

　　当然，阿修罗也是很有福报的。《六趣轮回经》中云：“常行于谄诳，乐忿恚斗诤，由昔行施故，而作修罗主。”可见，往昔如果作过布施，今生才有机会生为阿修罗。因此，我们身为修行人，务必要把握好自己的心态，如果一边积累福报，一边嫉妒心很强，特别争强好胜，学了佛还不能调伏相续，来世则很容易投生为阿修罗，经常与天人发生战争。

　　那阿修罗为什么要跟天人打仗呢？原因是他们看见居于上方的天人财富受用尽善尽美，一切所需都是从如意树而生，于是嫉妒得不得了。更令他们怒火中烧的是，如意树的树根竟然长在自己境内……在这种嫉妒心的驱使下，阿修罗忍无可忍，身披盔甲、手持兵刃，全副武装前去与天人决一死战[95]。

　　与此同时，平时温顺调柔的诸位天人，也来到粗恶苑[96]取出兵器，准备迎战。（原本天人整日沉溺于玩乐歌舞，没有什么嗔恨心，但一到粗恶苑后，嗔恨心马上就生起来了。就像我们有些道友，平时性格还不错，但一谈到某某人，脸色就变了，以致嗔心大发、面目丑陋。）天界有一头护地神象，力大无穷，帝释天只要想它，它马上就知道，并幻变出三十三个头，一一头上有宝池、花、玉女、侍女等，来到帝释天面前。其余三十二个小王也是如此，只要帝释天一忆念，他们就会立即感应到，然后前往帝释天身边，不用一个个打电话去通知[97]。此时，帝释天骑在大象中间的头上，三十二小王则骑在其余三十二个头上[98]，由不可思议的天兵天将围绕，发出震耳欲聋之声，威风凛凛，势不可挡，前往与阿修罗决战的地方。

　　在双方浴血奋战的过程中，天人的金刚、宝轮、短矛、铁弩等，好似雨点般降下，打在阿修罗身上。尤其是帝释天的金刚威力无穷，只要一出手，必定令对方当场丧命。天人依靠自身的神变，能将大山抱在怀里顺手抛出。以往昔业力所感，他们身材伟岸魁梧，高度相当于笔直站立的七个人，相比之下，阿修罗就显得又矮又小。而且，天人除了断头以外，其余部位再怎么受伤，只要用天界的甘露涂敷即会恢复，绝不会导致死亡。然而，阿修罗却跟人一样，只要击中要害便会丧命，所以他们经常惨遭失败。

　　尤其当天人在醉天象的鼻上系上宝剑轮、派出天象时，顷刻间可使数十万阿修罗死于非命。由于游戏海[99]下面居住着许多阿修罗，所以天人故意将尸体从须弥山上滚下，落入游戏海中，整个海水被染成一片血红……非天就是这样始终以战争虚度光阴的。

　　以上介绍了非天因如意树与天人作战的情形，很多佛经中对此都有描述。不过在《观佛三昧海经》中，还讲了另外一种因缘：阿修罗的始祖，娶了天界乾闼婆（乐神）的女儿后，乾达婆女不久就怀孕了，经八千年才生下一女（舍脂），容貌极为端正，天上天下无有过之者。帝释天见后为之倾心并去求婚，阿修罗王很高兴地把女儿嫁给了他。

　　帝释天如愿娶得阿修罗女后，便为她赐号“悦意”，对她百般宠爱。一天，帝释天到欢喜园，和许多婇女在池中嬉乐。悦意见了醋意大发，妒火顿生，暗中派五位夜叉向父亲告状：“现在帝释天不再宠爱女儿了，竟然丢下我，和婇女在池中游戏。请父王替女儿做主！”阿修罗王听了很生气，立即率领大军，向天界进攻。经过一场大战后，他们打败了帝释天。

　　帝释天东躲西藏，非常狼狈。此时有位天人提醒：“您是佛的在家弟子，佛曾说若遇大难，只要念般若波罗蜜咒，就能战胜一切困难。”于是帝释天持诵“揭谛揭谛，波罗揭谛………”，空中忽然飞出四只大刀轮，阿修罗王的耳鼻、手足全被砍掉，落入海中，使海水都变得血红。阿修罗王惊恐万分，走投无路之下，只好钻入莲藕丝孔中藏身[100]。第一次战争就这样结束了。

　　然而，天人与阿修罗的战争，并未自此划下休止符。多年后，帝释天又爱上阿修罗王的另一个女儿，便派乐神前去求婚。阿修罗王觉得他实在欺人太甚，立刻发兵攻打天人。就在阿修罗将要攻下天宫时，帝释天又忆起上次的神咒，凭借神咒的威力，阿修罗军被杀得节节败退，只好再次退入莲藕孔中躲藏。（我们平时吃藕时，要仔细看看里面啊！否则，一不小心就会躲着个阿修罗王。据有些经典描述，阿修罗王比须弥山还高，但依靠他的神变力，有时也可以变得像蚂蚁一样小。）

　　帝释天攻入阿修罗城后，不见阿修罗王，只见城中有许多阿修罗女，就把她们全部掳走了。之后，阿修罗王派出一位使者，前去和平谈判，指出帝释天身为佛弟子，不应犯戒偷盗。帝释天想想也觉得理亏，于是答应归还阿修罗女，并赠送天人的甘露作为回报；阿修罗王也将爱女献给帝释天，并自愿受持三皈五戒，成为佛弟子。非天的“第二次世界大战”就此平息，但“第三次世界大战”，不知道什么时候开始。

　　可见，阿修罗王的力量非同小可。在《正法念处经》中，就记述了阿修罗王两次手障日月，造成日食月食的故事。他之所以有这么大威力，是因为往昔生为婆罗门时，有一次见佛塔起火，他极力灭火而使塔不坏，以此功德，发愿来世得到大身。但由于他仍不信正法，常爱斗战，故死后堕入阿修罗道，成了阿修罗王。

　　通过这个公案亦可了知，咒语的力量不可思议，能令天人转败为胜，打败非天。说到咒语的力量，我想起青海的一个喇嘛。有一次，青海的堪布门色仁波切病得很严重，法王听说后，就派我们几个法师前去探望，并以学院和法王的名义，祈求仁波切长久住世。当时学院的条件不像现在，虽然有一辆吉普车，却没有人会开。后来我们找来找去，找了个青海喇嘛，他基本上会开，然后带着我和慈诚罗珠等几位堪布出发了。

　　回来的路上，没到色达那个地方，下了一场雪，路有点滑。那个喇嘛开车技术不太好，经常忘记刹车，路上遇到好多坑时，“咣”一下就开进坑里了。不过他的信心还不错，每当有状况出现，我们让他踩刹车，他不踩，就一个劲儿念莲师心咒，祈祷莲花生大士。最后车终于陷进坑里了，尽管没有完全翻，但车身都倾斜了。我们好不容易把车弄出来，跌跌撞撞总算是到了洛若。

　　当时学院上坡的路不好走，这回他不敢开了，说：“哎哟，车里的这几条命比较重要，我去找法王的司机吧。”我们劝他：“那么远的路都开过来了，还是直接上去吧。”“不行不行，这路非常陡，我一定要找人。”于是他走上去请司机，然后把车开上来了。这个喇嘛如今还在学院，他眼睛也不太好，有时在路上看见一些石头，就“啊”一声大叫，赶紧刹车停在那儿。所以，他开车时不用技术，虔诚祈祷就可以了。（众笑）

　　话说回来，转生为阿修罗的根本因，其实主要是嫉妒心。前面也讲过，若对超过自己的人无法忍受、心生忧恼，这就是嫉妒。清朝雍正年间有个白太官，是当时八大武术家之一。一次他在回乡途中，恰巧遇到个小孩正对着一块大石头练功，掌到之处，火光四溅，功夫非同一般。白太官心想：“我家乡竟有这样的小孩，现在武功就如此了得，长大后肯定会超过我。”在强烈嫉妒心的驱使下，他竟生起杀心，一掌把小孩打死了。在断气之前，小孩怒目而视，咬牙切齿地说了一句：“你杀了我，我爹白太官定会找你报仇！”白太官一听，如五雷轰顶，方知杀的是自己儿子，但悔之晚矣。

　　因此，以嫉妒心害别人，终究会害了自己。莎士比亚曾说：“你要留心嫉妒啊，那是一个绿眼的妖魔！”的确，人一旦有了嫉妒心，真像着了魔一样，很多事情不会去考虑。所以，在同学、同事、同修之间，倘若出现竞争对手，我们一定要观察自己的心。否则，今生嫉妒心太强，来世很容易转生为阿修罗。

　　在天界中，如果阿修罗的力量大，天人的力量就会削弱，双方一旦发生战争，天人若被打败了，人间就会出现种种晦气，产生四大不调、天灾人祸等诸多苦难。当然，天人力量的强弱，也跟人间是否行善有关，假如世人行善的多，不但人间风调雨顺、四时吉祥，天人的白法力量也会增上，从而战胜阿修罗。如《正法念处经》云：“若世间人，顺法修行，天众则胜，阿修罗军，退散破坏。”

　　我们作为修行人，若想不投生为阿修罗，一方面要多思维轮回痛苦，另一方面，也不要有好战的心态。有些人平时酷爱打仗、武器，喜欢看武侠小说和武打片，这种习气很不好。出家人应该不会这样吧，否则，你剃光头就没有必要了；而作为在家居士，倘若天天如此，常看跟打仗有关的电影、电视或书籍，对自己也有害无利。

　　其实，转生为阿修罗并不难。《杂譬喻经》中就讲过[101]，阿修罗王的前世曾是个穷人，住在一条大河边，经常过河砍柴。由于水深浪大，他曾数次被河水淹没，幸而生还。有一天，他正好供养了一位独觉。独觉吃过斋饭，将钵扔到空中，腾空而去。他见后心生欢喜，默默发愿：“愿我以此功德，来世身形高大，一切深水无能过膝。”由于这个因缘，他后来转生为四大阿修罗王[102]中的一位。

　　所以，我们不应随便发愿——记得以前在读书时，老师让大家写作文，题目是《我的理想》。有个同学就写他长大想当飞行员。但结果不要说飞行员，他连高中都没考上，现在只好天天骑着牦牛，成了“地行员”。

　　总而言之，我们每个人要发自内心地观想：非天也不离痛苦本性。

　　戊六、天人之苦：

　　跟人类相比，天人受用圆满、应有尽有，不是人间富翁所能相比的。但尽管如此，他们整天在散乱中度日，从来没有修持正法的念头，如佛陀在《诸法集要经》中云：“诸天多放逸，著乐痴所迷，不知大苦恼，决定自当受。”就像现在的有些领导、富人，每天要么在酒店里醉生梦死，要么游山玩水、吃喝玩乐，所作所为对自他没有丝毫利益，非常可怜。虽说天人的寿命长达数劫，但在他们自己感觉中，只是刹那显现，稍纵即逝。于散乱迷茫中，寿命很快就到了尽头，不知不觉已接近死亡的边缘。（我们得了人身以后，在短暂的人生里，不能像天人那样，整天都散乱放逸。否则，一旦死亡临头，自己定会不知所措、后悔莫及。）

　　天人所享受的快乐，诚如《正法念处经》中云：“如蜜和毒药，是所不应食，天乐亦如是，退没时大苦。”犹如蜂蜜与毒药混合在一起，虽然味道甜美，但却不应食用。同样，天人的快乐也是如此，一旦死亡降临，必会感受极大痛苦。因此，跟人间的快乐相比，天人之乐虽说大得多，但从其本体、因缘等各方面看，其实也没什么可执著的。

　　下面具体分析这个道理：

　　六欲天[103]的天人，无论生在哪里，都要感受死亡的痛苦。每个天人临死时会有五种死相：

　　第一、以前身体的光芒可照射一由旬或一闻距，而当临近死亡时，这些光芒全然消失。

　　第二、以前怎么坐在宝座上，也不会觉得不乐，此时不愿意坐上宝座，而且甚感不适，心里也是老大不高兴。（有些修行人总是坐不住，今天到这里吃饭、明天到那里吃饭，一直不愿意呆在家里，也许这是人间的一种死相吧。）

　　第三、以前天人的花鬘多久也会不枯萎，但接近死亡时，这些花鬘全部凋谢。

　　第四、以前天衣穿多久也不会沾上污垢（不像有些人，新衣服穿一两天就脏得要命），但临死时，天衣陈旧、沾满垢秽，变得脏兮兮的。

　　第五、以前天人身上不会流汗，此时也开始出现汗水。（这些天人五衰，不同经典也有不同说法[104]。）

　　当这五种死相现前时，天人知道自己的末日即将来临，内心十分痛苦。其他天子、天女也得知他将要死亡，于是不愿在他身边陪伴，只是在远处散花，祝福道：“但愿你从此死后，转生在人间，行持善业，再生天界。”这样祝福之后就纷纷离开了，只留下他自己孤孤单单，凄凄惨惨。（这些天人也比较坏啊！就像现在有些不孝子，在父母临死时，连个电话都不打，也不去医院看一下。）

　　而且，大多数天人死时会产生邪见，或因一生放逸无度，后世会下堕三恶趣。这时天人通过天眼观察，了知自己将转生何处。看到来世的痛苦之后，本来死亡的痛苦还没消除，现在又加上堕落的痛苦，实在是雪上加霜，无形中痛苦就增长了两三倍，他们禁不住放声哀嚎。这种悲惨的情形要延续七天，若是人间的七天倒不要紧，但天界时间非常漫长，仅是三十三天的七天，也相当于人间七百年，简直可谓度日如年。

　　《诸法集要经》亦云：“诸天耽欲乐，迅速如瀑流，寿命剎那间，愚痴而不悟。”意思是说，天人们始终耽著欲乐，这种快乐如瀑流般瞬间即过，但他们却执迷不悟。直到将要离开天界时，才幡然醒悟：“我太愚痴了！这么多年来只知行乐，不知行持善法。”

　　当然，天界很难行持善法，也是一种自然规律。除了菩萨化现的天子以外，对大多数天人而言，恐怕连一句观音心咒也不会念。所以《别解脱经》等中说，人身超胜于天身，原因即在于此。在我们人间，一个人再忙、再放逸，也可以作些布施、慈善或修行，为来世的安乐奠定基础。而天界则完全不同，天人们一直放逸度日，根本没有时间行善，最终只能被悔恨所摧毁。

　　因此，佛劝诫我们一定要感悟无常之理。如《诸法集要经》云：“一切诸有情，当悟无常法，生者死所吞，盛为衰所逼。”为什么呢？因为每个众生不管在天界或人间，凡有生者最后定会被死亡吞没，富贵荣华、兴旺发达也定会沦为一败涂地，终究只是一场空而已。

　　就拿天人来说，临终时忆起往日的快乐幸福，如今无有自主继续住留，即将面临死亡的痛苦；又看到后世生处的悲惨，感受堕落之苦。同时遭受这两种痛苦的折磨，内心异常忧伤，这种苦已经超过了地狱的痛苦。在我们看来，天人毕竟住在天界，应该很快乐，但事实并非如此。他们行将堕落时，就像有些贪污分子被发现后，即使还没入狱也格外悲伤，甚至会从二十几层的高楼上跳楼自杀。之所以这么做，是因为相较于以前的安逸生活，他们无法面对未来的痛苦。

　　不过，这些人之所以走上绝路，也是因为没有从佛法中找到出路。如果他们学过大乘佛法，即使下场是锒铛入狱，也会明白一切都是无常；就算昔日如众星捧月般被人尊敬，如今进了监狱又被人在背后撒灰，也知道这是正常现象。只要有了佛法的力量，无论遇到什么状况，自己都有面对的勇气。但遗憾的是，一般世间人在这方面，通常都很欠缺。

　　以上讲述了欲界天的痛苦。而欲界天之上的两天界——色界[105]、无色界[106]，虽然没有刚才所讲的现行的死亡痛苦，可是一旦引业[107]穷尽，也会如梦初醒般堕入下趣。如龙猛菩萨在《亲友书》中云：“梵天离贪获安乐，后成无间烧火薪，不断感受痛苦也。”梵天等色界天人尽管暂时离开了贪欲烦恼，享受禅定的安乐，但引业灭尽之后，还是要堕入无间地狱，成为狱火的薪柴，不断感受各种痛苦。《摩诃僧祇律》亦云：“诸天及世人，一切众生类，莫不为结缚，命终堕恶道。”因此，众生只要被烦恼所缚，命终一定会堕入恶道。

　　当然，讲起天界、非天的痛苦，有些人可能很难理解，但若用人间的痛苦作对比，就应该很好体会了。比如，现在人追求房子、车子等各种资具，表面上似乎很享受，但实际上一点都不快乐。前不久我也讲过，20世纪是国与国、人与人之间流血冲突的世纪，而如今21世纪，是烦恼极为猖狂的世纪。在这样一个时代里，物质文明虽有长足发展，但精神文明却荒芜到了极点。不说其他的，光是大城市里今年修“二环”、明年修“三环”、后年修“四环”……就是人类贪欲不断膨胀的体现。

　　在这些物质发展的背后，人们所感受到的，往往是压力和痛苦，并不是快乐。对许多人来说，天天需要养人、养车、养手机、养房子……而这些，没有工作、没有钱是养不起的。拿买车养车来说，这并不是人人都能负担的。广州一项调查表明：月薪2000元人士，应列入“买不起车”行列；月薪3000元人士，可列入“买得起车，养不起车”行列；月薪4000元人士，基本上“买得起车，也养得起车”，但这车仅限于10万元左右；月薪6000元人士，车的档次在15万元左右；月薪上万元人士，拥有的车可以在20万元左右。由此，养车的难度可见一斑。

　　据了解，一辆车从购买到报废期间的所有费用，约为买车费用的两倍。打个比方说，你花20万元买了一辆车，以后在使用的过程中，加上保险费、养车费、过路费、过桥费等，可能要花掉近40万元。甚至有时单单买个停车位，也比买车的费用还要高。

　　而且退一步说，就算你买得起、养得起车，在城市里开车时，也常遇到堵车现象，特别烦恼。所以，2009年美国研制出一种“飞行汽车”，它能在空中飞行，以此可避免堵车的困扰。听说全世界都对它很感兴趣，订单多得不得了。该公司还对外宣称，两年后它将投入市场，开始进行批量生产。如果真是这样，到时“飞车”就像蜜蜂一样飞来飞去，估计撞车的现象会更多，人们也会更加痛苦。

　　因此，大城市里的人，各方面的苦恼数不胜数。在古代，人们只要住在山里，有吃有穿就可以了。但现在却不是这样，“有生命的”要养，“没生命的”也要养，这样一来，人类最终会被逼迫成什么样？大家可想而知。

　　上述人类的这些痛苦，我们触目可及、不难想象。而天界、非天、地狱的痛苦，尽管肉眼暂时看不见，但通过教证也能了知。所以，学习这些道理之后，大家应当明白：在三界轮回中，无论转生于何处，都不会有丝毫快乐，千万不要对轮回有任何指望。就像一个监狱里的人，生活条件再好，也毕竟是监狱，不如回家自由。同样，我们轮回中的众生，纵然生活富足，有房子、有地位、有权力、有家庭、有快乐，这些也迟早会离开自己，没有必要去执著，而应想方设法脱离三界轮回，获得佛菩萨果位。若能生起这样真实的出离心，你的修法才会圆满成功！

返回目录

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------

更多索达吉堪布佛学内容

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------