宣化上人：佛教新纪元〈1990欧洲弘法开示〉

 

宣化上人主讲

 

 

目录

序 

弘扬佛法 人人有责 

佛教新纪元

十法界不离一念心 

佛教与世界和平

如何消除恐惧心与业障 

断除争心 以平息战争 

报三宝恩 戒杀生 

我愿承担众生的罪业 

醉生梦死，难了生死 

大悲神咒通地天 

万佛城是献给全世界的 

中国近百年风云人物 

皈依的意义 

奉献生命弘扬佛法──译经 

什么是造命之学 

最根本的国防──教育 

佛陀为法忘躯 

杀生因果难逃 

宗教团结世界和平 

戒酒色财气得自在 

欧洲访问心得 

 

 

 

序

 

◎叶祖尧序于一九九七年元月一日

　　

　　美国德州奥斯汀城

　　

　　《金刚经》开端有一段经文：「尔时，世尊食时，着衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。」这段经文启示了佛陀住世时，以身作则，在日常生活中的每一时刻，不住相地教诲众生。宣公上人以七十余岁高龄到处奔波，弘扬佛法，这不是正如《金刚经》上所记，佛陀当年所行一般吗？读完这本书后，心中不自觉地升起了「稀有！上人！」的念头。

　　

　　这本书中记载了上人在欧洲访问期间廿一次的开示。每一篇的题目都截然不同。这不但表示上人是应机逗教，更充分地显现出上人如何在平实、真切的言行中，无时无刻不在实践菩萨行。

　　

　　上人于十五岁念了两年半的书。出家之后就发愿要将佛经翻译成不同的语言，令佛教圆满的教义能「普遍全世界」。这是何等伟大的心胸！数十年来上人不遗余力地来完成这个愿望。上人于一九六二年只身来美，住在旧金山一间不见天日的地下室，自号「墓中僧」。

　　

　　上人讲经既不计较听经人数的多寡，也不在乎他们的态度。就这样一步步地弘扬佛法。上人说：「我从中国到美国，最重要的任务就是讲经说法。讲经之后，把每天所讲的就翻成英文。现在我们翻译成的英文经典，可以说是全世界用中文翻译成英文最多的。」上人就在这种自己不懂英语，以及在完全没有人力、财力的支持下，不问收获地默默耕耘。上人非常了解这件工作有多么的艰辛。「我们不敢去对任何人说这件事情。为什么？一说这件事情，人人都望洋兴叹，谁都会害怕，因为这件事情是空前没有的，这件事情是人人所不敢做的。可是我们就往前去做！」上人在日常生活中的言行，不正是以身教导我们如何去实践菩萨道的大愿与大行吗？

　　

　　我在接触佛法的过程中，时常听到「同体大悲」这个名词。对一般人来说，这是一个很不容易接受的观念。在目前这个社会内，我们从小就要竞争，从小就培养分别心，从小就根深柢固地抱住了「我」这个观念。上人在伦敦开示时说：「你只要能改过自新，无论以前犯什么罪业，我都愿意替你们担负这个罪……。假如你们以前造的罪业应该堕地狱，我现在保证你们不堕地狱。你们以前造的罪业应该转饿鬼，你们能改过自新，我愿意做饿鬼，替你们去受罪。」还有「我相」的人能说这样的话吗？「同体大悲」就在上人日常的生活中，自自然然地显现出来了。

　　

　　记得我在接触佛法的初期，念经总是不到半小时就会打瞌睡。因为智慧太低，无法了解佛法中的般若。很感谢上人的慈悲将佛法中的大智慧，归纳为六大宗旨：不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语。这六种智慧如黑暗中的明灯，使像我一般痴愚的凡夫们，也能接受到佛法的滋润，而能慢慢地走上修行佛法的这条路。在这六条宗旨照耀之下，一般的人也能慢慢地使「我相」渐淡，而能够「和谁也不起对立，对谁都爱人如己，对人不生瞋恨心。」

　　

　　在欧洲访问期间，上人的智慧灯照亮了两个一般人不敢面对的问题。一、上人提倡打破所有宗教的门户之见。上人首先建议佛教内部的联合，促使南、北传能融合相处，共扬佛法。多年前上人已建议于斌主教做天主教中的佛教徒，而上人则做佛教中的天主教徒。若非有大智慧者，能看得见这件事而又敢提出这种建议吗？二、上人看到了今日教育面临的危机。上人提出许多国家投注了大量的教育经费，却几乎是没有结果。中、小学的教育需要加注伦理道德的观念，才能拯救今日社会的黑暗。这些话，上人不仅是口说，更在万佛圣城创办了中、小学，培植下一代使其具有伦理道德的基础。

　　

　　在上人日常生活中，不着相地处处显现出大愿、大行、大悲、大智的菩萨道。上人的言行是一盏明灯，照亮了我们一般凡夫应该走的路。

　　

　　很感谢能在这本书出版时，有机会与读者们分享个人一点读此书的感想。最后祝各位读者都能在上人的明灯照亮下，踏入菩提大道，福慧双修。

 

 

 

弘扬佛法 人人有责

 

　　◎一九九Ｏ年十月六日开示于英国永生佛教中心

　　

　　我到什么地方都是和在万佛城一样，没有什么分别。我们和法界是一体的，所以今天有此千载难逢之缘来到这儿，我心里非常欢喜。我们要把佛教南传和北传互相沟通起来，南传也不要尽往南走；北传也不要尽往北走，大家都往中间走，因为南传北传都是佛的弟子、佛的子孙。我们在佛教里头，应该做佛教的事，如果你说我不是真的，我说你不是真的，这样做，就等于对佛教不认识。

　　

　　佛说一切法，为对一切众生机，所以无论南传、北传，都是要为众生发菩提心，了生脱死，离苦得乐。南传、北传都应该明白真正的佛教，不要自残骨肉。不要我说你们不是正宗佛教，我才是正宗佛教，这样对佛教本身没有益处。所以我生来就是想叫南传佛教不再向南走，北传的佛教不再往北走，我们大家都往中间一凑合，互相了解，这对佛教是有用的；否则的话，你做你的，我做我的，分门别户，把佛教的力量都分散了。

　　

　　我一出家时，就研究为什么佛教这么圆满，而世界上这么少人学习佛法，到底是什么原因呢？研究之后，我发觉是佛教的经典没有普遍地翻译成各国的语言文字。因此虽然佛教这么圆满，对人类是时刻不可离的宗教，是一种法；可是全世界的人类，真正懂得佛教的占少数，所以不能普及全世界。你看天主教、耶稣教为什么能这样普及？因为它一本《圣经》翻译成各国的语言文字，每一个国家的人，一看就都懂了。而佛法呢，就没有翻成这么多国的语言文字。

　　

　　因为这个，我就发愿，虽然我是个不懂得英文的人，我也想把佛的经典译成各国的语言文字，这是我出家时的一个愿力。虽然我有这个愿力，但是直到现在仍然没有完全达到，不过只是在往这条路上走。希望佛教各国志同道合的人不妨站到一起，共同努力来翻译经典。

　　

　　因此我在三藩市南边的Burlingame（柏林根市）成立了一个国际译经学院，从事翻译经典工作。我希望无论是南传的佛教徒、北传的佛教徒，一起合作来把佛教的经典翻译成各国的语言文字，这是很重要的。我们不要自己分门户，说你是真的，我是假的，或我是真的，你是假的；这是浪费时间，浪费精神，把什么都空过，一点都没有用。

　　

　　你看佛当初度众生的时候，说法四十九年，谈经三百余会，度的都是外道的人来皈依佛教，如摩诃目犍连尊者、舍利弗尊者、摩诃迦叶尊者，这些本都是外道，却都来皈依佛教。那么现在我们佛教徒本身为什么还不能互相容纳，不能互相勉励，互相往前求进步，反而都站在半路上，你是我非，我是你非，互相指责？这岂不是自残骨肉吗？

　　

　　以我这个不懂得外国语言文字的人，就这么大胆还要翻译佛经，要把它翻译成世界各国的语言文字，单就我这个思想，佛已经欢喜了。我不懂外国语言文字的人都要做这件事情，那懂得外国语言文字的人，更应该努力，实实在在地去做这事情。弘扬佛法是很重要的任务，而我认为翻译经典对佛教的弘扬，更是重要。

　　

　　当然我们每个人的自修也非常重要。你若能修得证果成道了，那对于佛教当然更是大帮助，可是那是一时的；我们若能把佛经都译成各国的语言文字，则是永远的。因为这样可把佛法推行到每一个人的心里，所以我认为这事情是非常重要的。

　　

　　中国有一句话说：「天下兴亡，匹夫有责。」就是说国家的兴亡，每一个人都有责任的。我们每个人若都以弘扬佛法、发扬光大佛教这个责任，作为自己应有的天职、义务、责任，那佛教就一定会兴旺，一定会推行到每一粒微尘里，进入每一个人心里头去，尽虚空、遍法界都充满佛法，大放光明。因此我到现在还是要到处讲经说法。

　　

　　台湾有位李炳南老居士，九十多岁走不动路了，还是照常讲经说法。怎么讲？每逢讲经时，就有两个人把他抬到法座上；讲完后再有两个人把他抬下来。九十多岁还这么精进！他以讲经说法作为自己的责任，到临死都还是讲经说法。你看居士都这么地勇猛精进，我们出家人怎能不做我们应该做的事？这不是像下棋时将军一样，我现在讲的话不是和人下象棋，所以我说了之后，欢喜做的就做，不欢喜的也没关系，绝对不勉强；因为勉强的事，不会成功的。

　　

　　凡事一定要自己愿意才行。好象我要做这件事，没有人催着我去做，这是我自己愿意做的，一定要做的。因为我既然出家做佛的弟子，不管我够不够资格做佛的弟子，我都愿意为佛教做一点事情。就算佛不要我做弟子，我也要做这件事情。我希望世上会有多几个这样的人，因此今天晚上我对大家说一说，希望南传、北传的佛教徒早日从迷梦醒来，大家一起来做一点应该做的事情。你们说对不对？「是道则进，非道则退。」

　　

　　我坐在上座，你们都坐在下面，我觉得不好意思，我是愿意和大家平等的。我还有几句话要说，我不管佛承认不承认我是弟子，在十二岁时就给所有的众生叩头，每一次叩八百三十几个头。我都给谁叩头？太多了，数不过来，可是我现在把它浓缩起来叩五个头。

　　

　　我第一个头是顶礼尽虚空、遍法界、十方三世无尽无尽一切诸佛。第二个头是顶礼尽虚空、遍法界、十方三世无尽无尽一切诸佛所说的法。第三个头是顶礼尽虚空、遍法界、十方三世、无尽无尽一切贤圣僧及凡夫僧。第四个头是顶礼尽虚空、遍法界、十方三世、无尽无尽一切诸众生，包括人与非人，所以我这个出家人没有一个架子。我虽不是常不轻菩萨，我也不是某一个比丘，但是我要恭敬一切众生，所以无论谁，我都愿意向他叩头。第五个头是顶礼尽虚空、遍法界、十方三世无尽无尽、一切诸佛所说的波罗提木叉，诸佛所说的戒。因为有佛的戒律，我们才能依教修行，才能学习佛法，所以我要顶礼。虽然我年纪老了，我还是要这样子。我要告诉大家，我是没有贡高我慢心的。

　　

　　佛临入涅槃时，阿难以四事问佛。其中一问是佛入涅槃之后以谁为师？佛答：「我入涅槃后，所有佛的弟子都以戒为师。」波罗提木叉（戒）就是其中一个学习佛法的师父。

　　

　　（编者注：一九九０年十月，宣公上人首度到欧洲弘法时，大约有五十名的波兰人皈依了上人。之后，他们成立了一个团体，专门将有注解的佛经翻译成波兰文。目前他们已经将上人讲述的《地藏经浅释》译出，并印刷出版。现在正进行翻译上人讲述的《楞严经浅释》。）

 

 

 

佛教新纪元

 

 

　　◎一九九Ｏ年十月七日开示于英国永生佛教中心

　　上人对Sumedho（苏美度）法师说：我们回万佛城后，要改变做早、晚课的方法，一天用中文、英文，一天用巴利文、英文；一天北传仪式，一天南传仪式，如此开启新的风气，要开始把大乘、小乘的界限消灭。我们对所有的宗教，天主教、基督教都要摄受，何况佛教本身，更不应分派别。如以前舍利弗尊者、目犍连尊者、迦叶尊者，都是外道，后来都成为佛的大弟子，所以我们也希望能像以前那样，摄受各宗派，真正地实行一天采用北传仪式，一天采用南传仪式，不要有大、小乘的执着。

 

　　我这个提议，各位如有反对意见，可以提出反对的理由，大家可以研究。早、晚课可以做多一点，不可做少一点，好象吃东西似的，每餐要吃多一点，不愿意吃少一点，如果你愿意只吃八分饱，就可以吃少一点，不过〈楞严咒〉及其他等咒仍要天天念。

 

　　现在是太空时代，所以佛教也进入新的纪元，我们要把所有的宗教融合在佛教里。因此佛教本身应该先互相沟通，不要有大乘、小乘的执着，要互相学习。我们所不会的，要向他们学习，旁人学不学我们所知道的，那不管，这就是佛教的新纪元。

 

　　（编者注：自一九九０年十一月法界佛教总会访欧返美后，即积极推行南北传佛教融合的使命。于一九九一年二月份开始，万佛城早课曾经也部分采用巴利文。五月份接受南传衣钵。六月份举行南传方式禅七。七月份的三坛传戒大典邀请南传高僧担任戒师。在在皆显示法界佛教总会努力打破南传、北传教派的区别，使佛教更团结合作。）

 

　　上人：以前Mahayana（大乘）认为自己是大乘，已包括小乘；小乘则执着小乘，不承认大乘，这等于自残骨肉。大家都是佛的弟子，应该互相包容，互相感化，没有大乘、小乘门户之见。佛教教内先要没有门户之见，进而对世界所有宗教人士，都要当他们是摩诃迦叶尊者，是佛的子孙；当他们是舍利弗尊者、目犍连尊者，是我们学习的对象，不起丝毫的分别。

 

　　在任何情况之下，我们都存这种思想和志愿，则将来佛教一定会发扬光大。如果执着分别彼此，那双方永远只是一半一半的，不会圆满。我们要融会贯通，令佛教本身真正达到圆融无碍，达到无缘大慈，同体大悲，有情无情，同圆种智，这是我的志愿。我所讲的并不是新的，而是旧的，只是人早都忘了，现在把它想起来而已。

 

　　顺法师：我认为用佛教的音乐唱赞及仪式，做为团结所有宗教及佛教自身的方法是很好的。

 

　　上人：现在我愿意把万佛城献给Mahayana（北传）、Theravada（南传）。什么时候北传愿用万佛城，就可以用万佛城；南传什么时候愿用万佛城做任何的事情，就可以用万佛城，我都欢迎的，我们那儿是开从未有之先河。但要遵守不赌钱、不吸毒等规矩，要遵照佛所说的戒律去行。

 

　　兆法师：Ven.Sumedho（苏美度法师）想在明年借用万佛城打两个禅七。

 

　　上人：不要说两个星期、两个月，两年都可以。

 

　　（编者注：万佛城已于一九九一年六月二十一日至七月六日，举行第一个南传方式的禅七，为期十六天。由来自英国的苏美度法师( Ven. Ajahn Sumedho )偕同安玛若法师 ( Ven. Ajahn Amaro ) 领导。

 

　　兆法师：他们要求一个特别的地方，或许我们可以一起参加。

 

　　上人：我们跟着他们做。他们怎么做，我们就怎么做。

 

　　朝法师：真是不可思议。听法时常听说不要执着，经上也如此说：「若人言，如来有所说法，即为谤佛。」上人如此建议，真把经书用活了。我们想不出这种融会贯通的方法，一向只会吹毛求疵。

 

　　来法师：以后要注意，不要用大、小乘，可用南传、北传之名词。

 

　　上人：所以昨天晚上才说南传不要尽往南走，北传也不要尽往北走，两边要合于中道。所谓﹕

 

　　敬人者，人恒敬之；爱人者，人恒爱之；

 

　　打人者，人恒打之；骂人者，人恒骂之。

 

　　所以不想人打我，就不要打别人；不要人骂，我就不要骂别人；我不想人家不恭敬我，我就要恭敬别人。

 

　　越南法师：师父所讲的话，真能够这样实行，是很不容易的，能使他们受感动更不容易。昨天看到南传比丘们，对上人由衷地佩服恭敬，很欢喜接受上人，那种被上人感动得五体投地的情形，是我生平第一次看到，所以很感动。我相信这是因为上人的心不分门别类，可以包容他们，这不是一般人可以做到的事。

 

　　上人：这并不是今天一朝一夕的事，而是我向他们叩头叩来的，所以他们都受感动。南传的出家人，对北传的出家人，一向就是你向他叩头，他理都不理你的。

 

　　实法师：万佛城上次传戒时，用巴利文、英文、中文三种语言来传菩萨戒，是非常殊胜的，从来也没有过的事。

 

　　上人：这不是故意标新立异，故意做人家没做过的事。这只是人家忘了，我们把它捡起来用而已。并不是要表示我们特别和别人不同。我们和大家是一样的。不要以为我行事欢喜标异现奇，不是那么回事。我是做人不愿意做的事，大家或许忘了，我只是帮忙他们想起来而已。

 

　　其实我个人没有意见，也没有什么想法。这些都是大家的意见，我相信大家都已经想过，所以才会一致同意。

 

 

 

十法界不离一念心

 

　　◎一九九Ｏ年十月八日开示于英国永生佛教中心

　　

　　各位善知识，我们从无量劫以来，聚会了不知多少次，可是就好象作梦似的。在梦中时，一切境界现前，等到梦醒过来，也就都忘了。现在与各位聚在一起，这就好象作梦，境界现前。等梦醒了，有的模模糊糊，有的就记得很清楚。总之，我们在无量劫以前，大概都受过佛的教化，但没有真正明白佛法。于是，在这个娑婆世界也就处处如梦，互相都有深厚的缘；也又像作梦似的，互相不太清楚。

　　

　　我们现在聚会在一起，都想把这个模模糊糊的影尘弄清楚。要把六尘缘由弄明白，需要先学习智慧，学习般若。我们要是有了般若智慧，那么往昔今生一切的影尘都可一扫而空，这是我们学佛的一个共同点。

　　

　　释迦牟尼佛曾经说过这样一句话：「奇哉！奇哉！奇哉！一切众生皆有佛性，皆堪作佛，但以妄想执着，不能证得。」又说：「是男子皆是我父，是女子皆是我母。」因为有这几句话，我们应该知道，一切众生既然都是我们过去的父母，未来的诸佛。那么，我们要是对于男女看得不平等，或者重男轻女，或者重女轻男，这未免都是不孝顺；或者对众生有轻慢心，这也是没有做到圆满无碍的佛法。

　　

　　既然一切众生要是没有了妄想执着，就都可以成佛，那么我们为什么还舍不得这个妄想？舍不得这个执着？我们在半路上欲进不进，欲退不退，进无所得，退也无所失，在半途中裹足不前，以为这地方就是安身立命处。这岂不是自己舍去前程而不努力吗？

　　

　　佛法发源于印度，之后传到每一个国家，这许多国家就把佛法认为是自己的。缅甸就有缅甸的佛教，高棉就有高棉的佛教，越南就有越南的佛教，泰国就有泰国的佛教，中国就有中国的佛教，日本就有日本的佛教，高丽就有高丽的佛教。当初佛说佛法，是不是单单对一个国家说的？不是的，他是观机逗教，佛对每一个国家的人民，都是平等的。佛法本身并没有分开这么多的国家；可是这么多的国家，自己不愿意令佛教发扬光大，所以就取为己有，说这个佛教是自己国家的。

　　

　　因为这个原因，所以在几十年以前（一九五三年），我去缅甸时，到一个佛教道场，他们拿出一本签名簿，要我写些纪念的话，我说：「这些年来，我的眼光要看全世界，心志要包含法界性。」我那时说这些话的意思，也就是说佛教若要发扬光大，我们的眼光要看得远，要把佛教推行到每一个国家，每一个角落，甚至于每一粒微尘里去，都要在那儿转大*轮，教化众生，令人人都能离苦得乐，了生脱死。所以我就很大胆地说：「我们这个佛教，并不是每一个国家自有的佛教。这是全人类的佛教，是一切众生的佛教，我们不应该把佛教当做私有的宝库，应该把它光明于世，能做多少就做多少。」

　　

　　当我第一次在台湾见到当时的天主教枢机主教──于斌，就对他说：「你应该做一个天主教的佛教徒，不应该有门户之见。」那时，于斌是枢机主教，若再往上一升，就是教皇了。他很惊奇，我说要他做一个天主教的佛教徒，这不是侮辱他吗？我说：「你不要奇怪，我也要做一个佛教的天主教徒。我们两个把思想一沟通，没有门户之见，没有彼此之争，没有界限。我们能这样，世界上战争也就没有了，也就不会互相排斥。那我也不会说你不对，你也不会说我不好。就不会这样子，天天吃饱没事干，在世界上制造矛盾。你相不相信？」他想了一阵子，一拍大腿，说：「好！我们就这样干。」于是，他也开始拜佛，研究佛法了。但是他的名利心没有灭，还要去竞选教皇。大概福报不够，没有选上教皇。又天不假年，结果也不知道是到天国去了，还是到极乐世界去了。总而言之，哪一边的力量大，就到哪一边去。

　　

　　还有我刚到美国时，就有一位不知是天主教，还是基督教的学者，跑来见我。也不知他的目的是问我问题？或是找我辩论？他问我说：「你说世界上什么宗教最好？」一般人以自己的立场是佛教，一定要说佛教是最好的。可是我如果说佛教是最好的，他一定不服气，就要找窟窿、找机会和我辩论。

　　

　　我也不是投机，也不是取巧，我就是不愿和他辩。所谓「善者不辩，辩者不善；知者不驳，驳者不知。」我既不和他辩，要怎么才能平息这场舌战呢？我就告诉他：「你所信的宗教是最好的。」他说：「为什么？」我说：「若是不好，你怎么会相信？这就显出你所信的宗教就是最好的了，不需要辩论。你信你认为最好的宗教，我信我认为最好的宗教，那就免动干戈，免开舌战，不用辩论了。」这个人听了也就没有什么话讲。

　　

　　经曰：

　　

　　若人欲了知三世一切佛

　　

　　应观法界性一切唯心造

　　

　　我们一切众生，有若干种心，如来悉知悉见。又古人说：

　　

　　三点如心布弯勾似月牙

　　

　　披毛从斯起作佛也由它

　　

　　那么，为什么说「一切唯心造」呢？就中国这个「心」字来讲，「心」字写出来，三点就像星星在天空里排布一样。「弯勾似月牙」，还有一个弯弯勾，好象一个月牙。月亮有月圆、月亏的时候──就是阴亏。也就像我们人的心，有的时候有善意，有的时候习气又来了，狂心野性也就现出来了。明明是好的事情，不去做；明明是坏事情，偏偏要做，这就是阴亏了。

　　

　　我再举一个例子来和大家研究这个「心」。我年轻的时候，也不是很善良的人，那时候欢喜恶作剧，也就是给人一些麻烦。因为我十五岁开始读书，十六岁读一年，十七岁读一年，一共读了二年半，所以读了一些书。中国的风俗，每逢过年时，都写对联，有的写吉祥话，有的写格言。那么在我做沙弥时，大约十七岁或十九岁，因我学佛了，也就好象喝醉酒似的，闭着眼睛写了「智慧如海」，因为是过年，这个时候写「智慧如海」，他们就贴到墙壁上。

　　

　　当时有一位师兄弟，也是沙弥，也不知道他看了是写得好呢？还是写得不好？也不知道是他看了我好象喝醉似的，写得狂狂的那几个狂字，他就念了一遍又一遍。总之，他念了几十遍「智慧如海」。我就说：「你业力如海！」他一听「业力如海」，就大发脾气。本来他在念「智慧如海」四个字时，好象入定似的，现在也就出定了；出定后大发脾气要打我。我说：「你业力如海，下回分解，你没有听清楚。我说『业力』，有『善业如海』，也有『恶业如海』。假如我指着你是『善业如海』，你又发什么脾气？」

　　

　　这么一说，也不知道是怎么搞的，他的脾气就消了，也没有气了。由这一点，我们研究这个「人心」，一字之差，可以发大脾气；一字之差，也会生欢喜心。你们可以想一想，是谁教我们这样的。

　　

　　还有一次，也是一件很顽皮的事情，也是在做沙弥时，我拿着一卷纸走路，这一卷纸里头什么字也没有。有一个沙弥就喊着说：「你这个纸上是写什么字？我要看一看。」他说着就抢我这卷纸，要看这里面的字。我当时若告诉他没有字嘛，他也不一定信我。我就说：「我这个不能给你看，因为这是卖你的契纸，我把你卖给人了。卖给人就要和人签合同，这是一张契纸。」

　　

　　他听了一脸不高兴说：「你有什么权利把我卖了？」我说：「我就有权把你卖了。」他就抢着要看。我说：「就凭我是一个出家人，我就要卖你。」他说：「那不行！」我说：「我告诉你，你自己也要承认，我有权利卖你。」他说：「奇怪！你把我卖给谁了？」我说：「我把你卖给佛了。」他听了就没有话说，悄声静气地过了一会儿，他又说：「那就可以了。」你看，也就这么稍微差一点点，也就可以，也就不可以，这究竟是怎么回事？

　　

　　方才所说的这两个公案，是我修行的经验，所以说「一切唯心造」，的确是真的。「法界」有十法界，就是：

　　

　　（一）佛法界

　　

　　（二）菩萨法界

　　

　　（三）缘觉法界

　　

　　（四）声闻法界

　　

　　（五）天法界

　　

　　（六）阿修罗法界

　　

　　（七）人法界

　　

　　（八）畜生法界

　　

　　（九）饿鬼法界

　　

　　（十）地狱法界

　　

　　这十法界，都没有离开我们的一念心。我们心里头尽做佛所做的事情──慈悲喜舍，将来就成佛；心里尽行菩萨所行的六度──修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，将来就是菩萨。

　　

　　我们若修十二因缘──无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死，这十二因缘是缘觉法，将来就修成缘觉。

　　

　　我们若修苦集灭道──四圣谛法，这是声闻法，将来就成声闻。

　　

　　我们若修五戒十善，就可以生到天上去。五戒是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒；十善是身不犯杀、盗、淫的恶业，心不犯贪、瞋、痴这三种意上的恶业；口不妄言、绮语、恶口、两舌，不造这四恶业。

　　

　　十恶一转就是十善。我们若能不犯这十恶，就变成十善，差别就在一念之间。你修五戒十善，就生到天上去；你要是很刚强，性情好斗争，就生到天上去做阿修罗；你若诸恶莫作，众善奉行，则能保住人身；你若尽做畜生所做的事情，将来就做畜生；你尽造罪业，将来就堕地狱；你悭贪不舍，将来就转饿鬼。所以这一切都是从你的一念心出来的，一切法界都不出这一念心。

　　

　　「心诚则灵」，你专心致志，做什么事情都会有所成就。专心致志就是至诚，所谓「精诚所至，金石为开」。我们无论做什么都要有诚心，都要没有杂乱心。所谓「专一其心」，你专一其心，所做的就会有成就。所以我们修行佛法，也就要专一其心，念兹在兹，要认为佛教比吃饭更重要，比赚钱更重要，比中马票更重要，比读书得奖学金，得博士学位更重要，比穿衣服更重要，比睡觉更重要。若能这样子，念兹在兹的，口没妄言，人人都可以成佛，就看你的精进程度怎么样。

　　

　　我们都知道佛所说的「一切众生皆有佛性，皆堪作佛，但以妄想执着，不能证得。」但我相信很多人不懂「无碍」的道理。我今天说这些话，你们或者懂，或者不懂；不管你们同不同意，我都要说。我可以这么说：「一切众生，皆有菩萨性，皆堪作菩萨。」为什么？也就因妄想执着，所以就作菩萨。

　　

　　一切众生，皆有缘觉性，皆堪作缘觉，也就因为妄想执着，所以去作缘觉。一切众生，皆有声闻性，皆堪作声闻，也是因为妄想执着，所以就去做声闻。一切众生，皆有天性，皆可升天。为什么升天？也是因为妄想执着。一切众生，皆有修罗性，也是因为妄想执着，就去做修罗。一切众生，皆有人性，皆堪做人；为什么？因为有无知的妄想执着，便朝做人的方向去了。

　　

　　其他三恶业也都是一样的。一切众生皆有畜生性，皆堪做畜生；为什么？也就因为有畜生的执着。一切众生，皆有饿鬼性，皆可以做饿鬼；你做得不好，杀、盗、淫，贪、瞋、痴，妄言、绮语、恶口、两舌做得多了，十恶满盈，就去做饿鬼。一切众生，皆有地狱性，皆可堕地狱；你若不小心，在做人时，都可以跑到地狱去。

　　

　　我们九法界的众生，就因为妄想执着，有什么妄想就成就什么。我们若能把九法界众生的妄想都空了，不久将来，你不求成佛，都会成佛。为什么这么讲？我举人间的例子来说明：以前只有皇帝能做皇帝，老百姓谁也不能做皇帝，谁做皇帝，那就造反了，篡位了；以后改为民主，选总统，谁都可以做总统。也就是说，一切国民都有资格做总统，这就像谁都可以成佛一样，可是要好好地做；人间国家是这样，成佛也是大同小异。我说的话不知道是真的，还是假的，就算是说梦话好了。

　　

　　现在可以问问题，要问浅的问题，如果问题太深了，可以等一会儿请苏美度法师回答。

　　

　　当地比丘问：〈宇宙白〉词中的「双拳打破虚空盖」是什么意思？

　　

　　上人：没有意思。要是有意思，就打不破虚空盖了。

　　

　　居士问：你们的打坐方法与苏美度法师所教的打坐方法，有没有什么不同？如果有，是怎么不同？

　　

　　上人：「归元无二路，方便有多门」。这也就好象你有你的面孔，我有我的面孔，他有他的面孔；面孔虽是彼此不同的，但是都是人，心都是一样的。你不能叫每个人样样都一样，这是一样的道理。

　　

　　居士问：观世音菩萨，是否在您的考虑范围之内？

　　

　　上人：谁说不在？

　　

　　当地尼师问：听说上人常坐不卧，不知上人如何练习，目的为何？

　　

　　上人：没有人说我「短坐长卧」吗？这没有一定的。你愿意坐着就坐着，愿意卧着就卧着。旁人说你坐着，也没有关系；说你卧着，也没有关系，何必执着这个？你若执着什么，什么就是个负担。我们修行人最要紧的事，就是在任何时候都不生烦恼，坐也不生烦恼，卧也不生烦恼，最重要的就要断烦恼。烦恼无尽誓愿变，要变烦恼为菩提。「烦恼」就是不觉；「菩提」就是觉。

　　

　　见事省事出世间见事迷事堕沉沦

　　

　　看世间的万事万物，都是在说法。每一个人说每一个人的法；每一件事情说每一件事情的法。每一个东西、物质都在说法，一切都是在说法。我们明白一切都是在说法，就应该知道怎么做，所谓﹕

　　

　　性定魔伏朝朝乐妄念不起处处安

　　

　　我有几句话﹕

　　

　　一切是考验，看尔怎么办

　　

　　觌面若不识，须再从头炼

　　

　　真认自己错，莫论他人非

　　

　　他非即我非，同体名大悲

　　

　　还有

　　

　　是非何须辩，真伪久自明

　　

　　智者见真实，愚者行虚伪

　　

　　善者学菩萨，恶者敢骂佛

　　

　　平等大慈悲，普摄诸含识

　　

　　我所说的，都是你们已经知道的，我只是把它重新温习一下。因为我是中国人，你们都是英国人、美国人，你们听一听你们已经知道的道理，把它熟悉熟悉。

 

 

 

佛教与世界和平

 

　　◎一九九Ｏ年十月九日开示于英国伦敦西敏大戏院

　　

　　「南无萨怛多。苏伽多耶。阿罗诃帝。三藐三菩陀写。」（三遍）

　　

　　国际间各位宗教领袖、各位善知识、各位大德慈愍。今天我们来共同研究佛教与世界的和平。佛教就是和平，和平就是佛教，没有冲突的。学佛的人，就是学和平；不学佛的人，就是不和平，为什么这么说？因为学佛的人，都要学无争三昧。无争，就是没有任何的争执。无争，就是人不要的，我们要；人家要的，我们不要，这就是和平。

　　

　　人为什么争？「争」字是从什么地方来的？是从人的心里来的。你一争，就没有和平；你不争，就是和平。和平就是没有一切的斗争，不和平就是斗争。

　　

　　佛住世的时候，是正法坚固的时期；佛入涅槃后，是像法坚固的时候；到了末法时代，则是斗争坚固的时候。所以才说：

　　

　　争是胜负心，与道相违背

　　

　　便生四相心，由何得三昧

　　

　　你一争就和道相违背。「便生四相心」，你一争就有我相；有我相，就有人相；有了人相，就有众生相；有了众生相，就有寿者相，所以说便生四相心。「由何得三昧」，你一生四相心，怎么会得正定正受？

　　

　　我们学佛法，或学其他的宗教，学任何的法门，一旦有了争强论胜之心，这就是不和平，也就是斗争心。所以说﹕「争是胜负心，与道相违背，便生四相心，由何得三昧。」

　　

　　你有了争心，怎么会得到宗教的利益？不但没有利益，反成害处，因为对人生出一种危害心，对人的生命有危险，这就是不和平，所以我们要世界和平，先要从不争做起。

　　

　　四相，第一个是「我相」。我相怎么样来的？有几句话是形容我相的，可是还没有说得明白。怎么说？

　　

　　未曾生我谁是我，生我之时我是谁

　　

　　长大成人方是我，合眼朦胧又是谁

　　

　　这几句话就是研究这个「我」。这是说我们身体未生之前，我们在什么地方？我是谁？我到底是谁？「生我之时我是谁」？出生后，做小孩子了，也不知道我是谁？这是疑问。「长大成人方是我」，长成大人了，这时觉得有「我」了。

　　

　　我们这个身体上，四肢百骸，头有头的名字，脚有脚的名字，手有手的名字，胳臂有胳臂的名字，眼睛有眼睛的名字，耳朵有耳朵的名字，口有口的名字，牙有牙的名字，舌有舌的名字，身有身的名字，可是哪个地方叫「我」呢？全身四肢百骸找不出一个「我」来。知道有「我」还找不着「我」，究竟什么叫「我」？「合眼朦胧又是谁」？等到一闭眼睛死了，我又是谁？这个「我」，是个很糊涂不清的「我」，名实不相符。也不知道怎么就叫个「我」？也不知道怎么叫个「人」？也不知道怎么叫「众生」？也不知道怎么叫「寿者」？可是虽然不知道，人都还愿意活着，不愿意死；愿意吃，不愿意饿着；愿意穿衣服，不愿意冻着；愿意睡觉，不愿意疲倦。这是什么道理？甚至于愿意做坏事，不愿意做好事；愿意不孝顺父母，不愿意孝顺父母。谁教得这个样子？既然是「我」，为什么眼睛花了，「我」也做不得主；甚至于生病要死的时候，「我」更是做不得主。你说这个「我」不是假名是什么？岂不是糊涂，不明白？而佛就是明白。

　　

　　世界为什么不和平？就因为人都愚痴。想要世界和平，就要大家都有智慧，都不争，都能让。好象中国历史上尧传舜，舜传禹，这么一代一代地传下来，都是互相礼让的。以「天下」这样的财富来让给其他的人，所以那时就是和平盛世，让而不争。

　　

　　古来的人能把一个国家的基业也让给人，看一切身外之物像一只破鞋那么不值钱，看国家领土也像破鞋那么没有价值。可是他要保护他那个破鞋，要保护自己的领土，而要找着可托付的人；所以帝尧访天下的贤人，要把国家的基业托给贤人，于是就到处找这个不贪的人。

　　

　　在当时有巢父和许由是不贪的人。巢父没有房子住，他在树上搭一个小窝住，就像小鸟住在巢里，所以叫巢父。许由是个放牛的，自己养牛，一天喝点牛奶就算了。巢父连个钵也没有，有人送给他一个葫芦瓢，可以拿来喝水用；可是风一刮，这个葫芦瓢在树上砰砰作响，他就不要了，情愿用手掬水喝，他生活就这么简单──不贪。许由则天天吃点野菜，喝点牛奶就够了，所以也不贪。

　　

　　帝尧听说有这么两个不争、不贪的人，就要把天下让给他们，于是就去找巢父，对巢父说，要把天下让给他，把国家领土都让给他去做皇帝。巢父一听，掉头就跑，跑到河边去洗耳朵，为什么要洗耳朵？就因为帝尧要把天下传给他，对他说了这句话，他觉得把耳朵都给污染了，于是要把这种不干净的语言洗掉。

　　

　　许由见巢父在河里洗耳朵，就问他：「你为什么要洗耳朵？你耳朵怎么了？」巢父就对许由说：「方才那个帝尧真是无聊得很，他要把天下都送给我，叫我做皇帝，管理天下。我觉得这把我耳朵都给弄污浊了，所以要把耳朵洗一洗，洗干净了它。」许由正在放牛喝水，他一听完这话，就把牛牵到上游去喝水。巢父就问：「你为什么把牛牵到上游喝水？」许由说：「因为你的耳朵邋遢了，你一洗耳朵，就把河水也弄骯脏了，我的牛不能喝这邋遢水；它虽然是牛，也不愿意饮邋遢的水。」

　　

　　各位想一想，古来的人，这样清高，这样不争，这样不贪，送给他整个国家的领土，他也不要。而我们现在的人，愈跑愈远，为的什么？就为的这个「我」。究竟什么叫个「我」？自己也不明白，整天就是「我」，执着这个「我」，把什么都忘了。我们人之所以没有智慧，为什么？还是因为执着这个「我」。

　　

　　你若能把这个「我」看破放下，那就自在了，什么问题都没有了。可是就因为看不破这个「我」，放不下这个「我」，因此也得不到自在。这个「我」也就糊里糊涂醉生梦死，在那儿睡完了起身，也不知干什么事？完了又去睡觉；吃也是这样，吃完了第二天又吃，日复一日混过几十年的光阴，就呜呼哀哉了；那时候「我」也不知道跑到什么地方去。连这个「我」跑到什么地方都找不到，可是却被这个假「我」支配得天天要给这个假「我」吃好的，又给这个假「我」穿好的，又给这个假「我」做奴隶；又怕这个假「我」饿着，又怕这个假「我」冻着，又怕这个假「我」渴着；又要讲卫生，可是不知道卫来卫去，还是卫死，到时候还要死。

　　

　　你看！忙忙碌碌一辈子，忙得耳朵也聋了，眼睛也花了，牙也掉了，头发也白了，腿也跑不动路了，在那儿不知怎么办？这就是因为没认识这个「我」，所以上了大当；到时不自由，自己不能说了就算。

　　

　　我们各位想一想，几千年来，人都是生了又死，死了又生，这样传下去。你看，人一代忙忙碌碌地过去，又一代忙忙碌碌地过去；几千年以来，也不过生了又死，死了又生；哭了又笑，笑了又哭。所谓﹕

　　

　　鱼在水里跃，人在世上闹

　　

　　不知为善德，亏心把孽造

　　

　　金银堆成山，闭眼全都撂

　　

　　空手见阎君，悔心把泪掉

　　

　　到了那个时候，就好象犯了法，坐了监狱，才知道后悔，可是为时已晚，我不会太多的英文，但可以讲一句toolate（太晚了）。

　　

　　大不列颠是文化水准非常高的国家，有领导世界文化的程度；我希望在文化上能加上智慧，用智慧的文化来化导国际间一些没有智慧的人。因为你若有智慧，世界就和平；你若愚痴，世界就不和平。要有智慧，先要从什么地方着手？先要不杀生。杀生就没有智慧，因为你杀其他的生命，其他的生命就要报复；这样互相用愚痴来起惑、造业、受果报。你杀它，它就杀你；你吃牠，牠就吃你。

　　

　　在万佛城有一位教授，这位教授大概听人说吃斋好，就吃斋。为什么要吃斋？就因为不再和众生结冤了，就不受果报。他家吃斋，也叫小孩吃斋，因此他的小孩生来就吃斋。他灌输小孩说：「你吃猪肉吃多了，来生就变猪；吃牛肉吃多了就变牛；吃羊肉吃多了就变羊。所以不吃肉就不变成什么，你吃什么就变成什么。」他这小孩不怎么佩服她父亲这种讲法。这孩子多大呢？三岁，就问她爸爸：「你说吃猪变猪，吃羊变羊，吃牛变牛，吃蔬菜为什么不会变蔬菜？」他爸爸听到这话，不知道怎么答复？就抱着小孩来找我，问我怎么答复这个问题？

　　

　　我说：「因为猪、牛、羊都有腿，你要杀它的时候，它就会跑。你虽然把它杀了，它心里会生一种瞋恨心，将来它也要把你拉去做它。羊把你拉去做羊；猪把你拉去做猪；牛把你拉去做牛。菜呢？你吃它，它不会叫，也不会哭，不会跳；它也没有长两条腿，不会拔腿就跑；所以你吃了，大概不会变菜。」

　　

　　「肉」字里边两个人。中国人这个「肉」字，由两个人组成的。这个人在什么地方呢？在口里头。「口」下边那一横没有，张着口在那儿吃人。

　　

　　肉字里边两个人，里边罩着外边人

　　

　　众生还吃众生肉，仔细思量人吃人

　　

　　里边那个人罩着外边那个人，这是一个吃肉的人，一个被吃的人。

　　

　　讲到这儿，想起以前有一个人问我：「吃斋到底有什么好处？是不是吃斋好象自己骗自己，自己上当了？」我说：「你吃斋觉得上当了，只是活着时上当，可是死后不上当；你不吃斋，活着不上当，死了上当。你把这账码拉起来，你短钱就要还钱，短什么就要还什么。」所以由这个道理来研究，我们想要世界和平，大家要断杀不吃肉，不杀生，这是真正的和平。你不杀它，它也不杀你；你不吃牠，牠也不吃你。所以我们不管信什么宗教，要是都能吃斋，这世界就会和平。

　　

　　几十年以前我曾到台湾去，那时台湾就怕共产党来攻打，朝不保夕，总是人心惶惶。他们想要知道共产党什么时候会来攻？就问我：「我们台湾会怎么样？」当时就有一个人很恐慌的样子，认为不应该问这个问题；因为如果我答错了，随时就有入监狱的机会了。那时候台湾很敏感，如果说错了话，被抓起来，就当共产党放到绿岛监狱里去；而这人就怕我答错话。

　　

　　我告诉问的人：「你们台湾人若都吃斋念佛，不杀生，台湾就会好；台湾人若是多多杀生，尽造恶业，台湾就会坏。诸恶莫作，众善奉行，台湾就会好；要是诸恶多作，众善不行，台湾随时都有危险。」

　　

　　今晚我所说的，或者有一点道理，或者没有一点道理，希望每个人用自己的智慧去辨别真理之所在，所谓﹕

　　

　　是道则进，非道则退

　　

　　希望各位「择善而从，不善而改。」最后，祝各位身体健康，精神快乐，一切吉祥如意，大家晚安。

 

 

 

 

如何消除恐惧心与业障

 

　　◎一九九Ｏ年十月十日开示于英国Chithurst

　　

　　日日说真话，不怕打与骂

　　

　　杀我吾不畏，解脱有何罣

　　

　　每天都要说真话，不打妄语。直心说真话，不怕谁打骂我，我也要说真话。就有人把我杀了，我也不怕的，怕什么？真解脱有什么罣碍的？有什么可怕的？

　　

　　卍卍卍

　　

　　问：请问上人应该如何用方便法控制克服淫欲心、恐惧心、怀疑心？

　　

　　上人：不吃肉、不吃葱、不吃蒜，不吃一切刺激性的东西。观想「是男子皆是我父，是女人皆是我母」，这样一想，淫欲心也不会生了。有忧愁才有恐惧，没有忧愁，就没有什么恐惧；没有自私心，也就没有恐惧心。不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语，这样就不需要怕了。

　　

　　为什么有怀疑心，就是因为没有信心，将信将疑才有怀疑。《华严经》〈贤首品〉上说：「信为道元功德母」，信一切众生本有的智慧，这就是不怀疑。

　　

　　问：有些在家居士会来问我们：「业障来了，不能再进步，想退了。」这如果是定业，应如何答复？是否应勉强他们继续精进？

　　

　　上人：这要看当时情形，因人施药，因病下药。烦恼菩提如冰与水，烦恼即菩提。置之死地而后生，在不能忍的地方要能忍，不能过关的地方要过关，那才是。不需要钻牛角尖，没有死路，车到山前必有路。

　　

　　我记得七、八年以前，纽约有一位居士。他请出家人住在他庙内，但他常常和出家人吵架，这出家人就跑了，不再住在庙里。这庙是在家人造的，可是他要拿出家人来做招牌，来号召，于是就想管着出家人。这出家人初到他那儿后，就有点不愿意被在家人管，因此常常吵架，后来这出家人就跑了。这在家居士很失望，打电话给我，说他要把这个佛教门关了，要退心了。他问我这个问题，向我来诉苦，无非是想要我站在他这一边，说这个出家人不好。那么，他好象就胜利似地而有所恃。我却叫他把门关了，我说：「你早就应该关了！」他一听，在电话上大约过了十分钟没有话讲。

　　

　　我听他没有话讲，就说：「你呀！没有钱的时候，借了佛教名义来弄钱，也发财了。今天有了这么多钱，当然要把佛教的门关了，你应该过桥拉板，把佛教对你的恩忘了。如果你不忘，就要报恩；你若忘了，就不需要报恩。所以你关佛教的门，这是自己招来的。」我这样骂了他一顿，到现在他这佛教的门还没关。

　　

　　问：修行时生抗拒心，因此造成障碍，应如何对治？

　　

　　上人：老虎来了要吃你，你是不是也要吃老虎？这是抗拒，你可不可以这样做？

　　

　　问：我们常讨论罗汉和菩萨的果位，两者不同的地方和相同的地方，请上人开示关于罗汉和菩萨果位有什么不同之处？

　　

　　上人：罗汉、菩萨都是个名词，这是人智慧的不同。菩萨是要利人，罗汉只修持自己，这是修行的阶段。你在做凡夫的时候，不知道罗汉的境界是什么样子，在那儿算来算去，推度想象，把光阴都浪费掉了。你想象菩萨是什么样子？罗汉是什么样子？你怎样想也达不到那个境界。

　　

　　就好象读书，没有入学的时候，你想：「我入学后，要怎样读书？中学又读什么书？大学又读什么书？」你只是想而不努力，想到什么时候也不能毕业。若你不想中学读什么书，大学读什么书，就是到学堂里，天天努力学习；到达那境界时，你读到那书，自然就会知道是怎么一回事了。现在揣测是浪费精神，也就好象吃饱饭没事干，没有工作做，要找一点没有价值的工作做，这是我的看法。

　　

　　所以我们出家，先要做个好比丘，把比丘做好了。比丘比如小学，把小学的书都读好了，当然就可以入中学。到了中学不必想象博士毕业时该怎么样，虽然要有这个计划，但这是还没有到来的事，虽有计划了，却不一定成事实。所以先把比丘做好了，比研究罗汉、研究菩萨更好。

　　

　　问：我父母不赞成我出家，认为出家是不好的事情。我很想用佛教来感化父母亲，但出家很容易使他们产生反感，所以请师父开示一个方法，使他们慢慢接受佛教和打坐。

　　

　　上人：可以，很容易地可使你父母不反对你出家。以前马来西亚有一位出家人，他看万佛城的出家人搭衣，他也要搭衣。可是他的师父无论如何不许可他搭衣，说出家人不需要搭衣。他问我怎么办？我就告诉他：「你对师父说，你若搭上衣就知道自己是出家人，就不生淫欲心；若不搭衣，就总想要去找女人，问问你师父怎么办？他是许可你搭衣，或不许可你搭衣？」他回去问他师父，他师父听他这么一说，就不阻止他搭衣了。

　　

　　你这个问题，可以对父母说：「我如果不出家，就想去吃、喝、嫖、赌、吸毒、杀人、放火，什么都想干。出家了因为戒杀放生，就自然而然不要干这些黑暗的事情。」你问问父母怎么办？是不出家好？还是出家好？

　　

　　问：念佛法门，南传佛教比较少用，想请问上人应修何种法门，来发起信仰心？

　　

　　上人：信仰好象五味似的，佛所说的各种法门也就好象味道似的。酸甜苦辣咸，你不能说酸的是第一，也不能说甜的是第一，也不能说苦的是第一，也不能说辣的是第一，也不能说咸的是第一，这是人各有所好。好吃酸的就说酸的对他好，好吃甜的就说甜的对他好，好吃苦的就觉得苦的对他好，好吃辣的，没有辣的就吃不下饭。我们无论信仰哪一个法门，若用得适当，自然就会相应；用得不当，就不相应，这是看个人的根性。

　　

　　好象各有各的因缘，无论哪个法门，你若能专一，都有感应，也就是相应。你修哪一个法门，譬如念佛，又省工，又省钱，又不障碍其他的事情，行住坐卧，都可以念佛，很多人都可以做到的，所以这个法门对于一般人是相应的。你若不专一，那么也有不相应的时候。有句话说﹕

　　

　　口念弥陀心散乱，喉咙喊破也徒然

　　

　　因此无论修哪一个法门，都要生出信心来，「信为道元功德母，长养一切诸善根。」我们为什么信心不坚固？就因为根扎得浅，对佛教不能深入，这时要怎么样？就要立功、立德、立言。立功是帮助他人；立德是默默中帮助旁人，不一定叫旁人知道；立言，我们﹕

　　

　　慈悲口，方便舌，有钱没钱多作德。

　　

　　我们能说真话，不打妄语，说得实实在在，这样经过千锤百炼，那道理一讲出来，任何人都推不倒这个真理。因为真理是不变的，是随缘的，是随缘而不变，不变而随缘，这就是真理和虚伪的道理不同的地方。你若认识真理了，天天去研究这个真理，自然就生出信心来。

 

 

 

 

 

断除争心 以平息战争

 

　　◎一九九Ｏ年十月十一日开示于英国伦敦

　　

　　战争使人命受损失，财产受损失，精神受损失，世间污染更多了。与今天世界这么多人比，我们虽然是少数人，但人定胜天，我们要以少数人祈祷十方诸佛菩萨，把这种战争（中东战争）息灭。要想息灭战争，要拿出十二万分的诚心来，则一定有感应的，必能人定胜天。

　　

　　现在我讲一句，大家跟着说一句──

　　

　　弟子宣化等，仰求十方尽虚空，遍法界，

　　

　　十方三世，无尽无尽，常住佛、法、僧三宝，

　　

　　大发弘誓，护持全世界所有众生。令中东战争平息，

　　

　　一切众生，早得安乐和平。

　　

　　我们生生世世，永报三宝佛法僧恩泽。

　　

　　特此，恳切至诚，希望十方尽虚空，遍法界，

　　

　　十方三世，无尽无尽，常住佛法僧三宝，慈悲满我等所请。

　　

　　我们今天这个法会可以说是非常重要的，人人要存一个救世心，人人要看人的生命，甚至于看一切众生的生命比自己的生命更重要。因为这个，所以我们要发心，平息世界的战争。

　　

　　我们要平息世界的战争，不能反对世界的战争，你有反对世界战争的心，你本身的战争又生出来了。你反对人家，反对任何战争，你自己这个战争就已经起来了。我们要平息战争，平息战争的力量是什么？就要拿出诚心来，念兹在兹，心里不要有瞋恨心。心里没有瞋恨心，世界就少一分仇恨，久而久之，就自然没有任何恨心，没有敌人了。

　　

　　所以在佛教里头，没有军队，没有十字军、八字军这类的东西，我们对谁都用慈悲喜舍待人。今天因为众生的罪业，造成了共产党；又有共和党、民主党，你有你的党，他有他的党。党同伐异，你不和他做一党，他就和你做敌人。而佛教没有党，也没有派，和谁也不起对立，对谁都爱人如己，对人不生瞋恨心。所以，万佛城提倡六种光明的道路，也叫六种智慧、六种降魔杵、六种照妖镜。这六种是什么？第一就是不争。为什么不争？你一争，想要人家所想要的东西，就和人争，人就和你争。所以，万佛城是「人弃我取，人取我予」，人家不要的，我要；人家要的，我们就不要。万佛城是这样子的。

　　

　　第二是不贪。人所贪的东西，我们不贪。因为你若贪，就有自私；没有贪心，就真没有自私，没有自私就无所求。为什么要有所求，各处去求？就因为贪。我们没有自私，也无所求，所以，第三是不求。第四是不自私，第五是不自利，第六是不打妄语，都有同样的效力。

　　

　　人为什么要打妄语？就因为要保护自己的自私。为什么自私？就因为有所求，有所贪，有所争。要是不自私、不自利，无所求，也不争，也不贪，就不需要打妄语。不需要到处骗人，像做生意似的，明明十块钱买的东西，他要卖一百块，说：「我这是便宜的，照本金卖给你。」他还这么讲话。我们不争、不贪、不求、不自私、不自利，所以也就不打妄语了。

　　

　　我爱惜人的生命，甚于爱惜自己的生命。所以，今天你们皈依我，我愿意承担你们所造的罪业，当做自己的罪业，为什么我这样呢？因为我读古圣贤的书，他们都是认自己的过错，不加到旁人身上；旁人的过错，加到自己的身上。商汤王说过：「朕躬有罪，毋以万方，万方有罪，罪在朕躬。」他说，我一个人有罪，不要加在老百姓身上，老百姓若有罪，就算我一个人造的，老天爷啊！上帝啊！神啊！或是佛啊！不要见其他人的过错。

 

 

 

 

报三宝恩 戒杀生

 

　　◎一九九Ｏ年十月十一日开示于英国

　　

　　刚才各位皈依十方尽虚空，遍法界，十方三世无尽佛法僧三宝。信佛的人，必须念兹在兹，时刻莫忘三宝的慈悲喜舍，要抱着感恩想，要抱着难遭遇想。佛法是百千万劫也不容易遇着的，我们今生遇着了，若不努力，也就等于一个读书的学生，不好好读书，天天逃学，跑到外面去游玩，光阴都空过了。

　　

　　所以，时时刻刻地，我们应该如对佛前，如临师保，不可以有丝毫的茍且、懈怠、躲懒偷安；如果能这样，可以说是精进波罗蜜。我们精进，要身也精进，心也精进。身精进，要勤修戒定慧；心精进，要息灭贪瞋痴。

　　

　　佛教所讲的道理，我们无论抓住哪一个法门，都要拳拳服膺，依教修行，那谁都可以成佛的。哪一个法门都是不二法门，都是第一义谛。所以，我们不要说学显教，学来学去，觉得没有什么成就，就往密教里头跑。在密宗里头又学来学去，也觉得没有什么感应，又往教宗跑。学教学了一个时期，也觉得不够我所学习的，于是就跑到禅宗去。禅、教、律、密、净，每一宗都学过了，可是每一宗都只学个两天半，三天都不够，就没有恒远心，喜新厌旧，结果你的时间，都浪费在路上。把这一生的光阴都空过了，乃至于到临命终时，哪一个法也没修成。就因为东跑西跑，把时间都花费在跑路上，这是很可怜的一件事。

　　

　　就拿听法来说，虽听得很多，但是明白的很少；或明白的很多，但能实行的很少。所以我常说：

　　

　　会讲的，不如会听的；

　　

　　会听的，不如会行的；

　　

　　会行的，不如会证的。

　　

　　会讲的人，讲得天花乱坠，地涌金莲，可是不去实行，没有躬行实践，这叫「说食数宝」。就好象那个石头人似的，石头人会说话，可是不会走路，因为它是石头。所以说：

　　

　　说得好，说得妙，

　　

　　不能行，不是道。

　　

　　会听的人，怎么样会听法？就是：

　　

　　粗言及细语，皆归第一义

　　

　　这个说法的人，横说、竖说、尘说、剎说，说来说去，你都听得是妙不可言。但是会说的，不如会听的。而会听的人，听是听明白了，可是不如去躬行实践来得更有效。就好象吃的东西，它营养再充足，味道再好；而你只念食谱，念来念去，也没有吃到口里，那也不是你的。

　　

　　会行的人呢，如果你又会听，又会行了；可是单单去行去做，还没有毕业，就像读书，你入了学校，把书读好了，可是还没有毕业，没有得到文凭，这也是不圆满。所以说会行的，不如会证的，你证得这个果位，比说食数宝好得多。因此才说﹕

　　

　　终日数他宝，自无半分钱

　　

　　于法不修行，其过亦如是

　　

　　昨天讲到这个「肉」字是人吃人，希望大家不吃很多人。可是有很多人对这个道理不能接受，有些人听的时候，眼睛就望着天，问天主这个道理是不是这样？有些人就眼看着地，问地神是不是这个样子？有的人就往东看看、南看看、北看看、西看看、看四周围的邻居觉得怎么样？这法师讲这么奇怪的道理，究竟他根据什么来讲？想站起来走嘛，又觉得不好意思；不走嘛，觉得听得没有道理。那么什么是有道理？我多吃一点肉，营养多一点，可使身体健康，这才是真的。

　　

　　其实并不是肉有营养，对身体有益健康。现在世界上很多吃肉的人都生癌症，为什么生了癌症？就是因为众生肉里头，有形无形都有一些毒素。这些毒素，也可以说是一些冤仇所结集成的毒。

　　

　　这些冤仇就是互相杀，你杀我，我就要杀你；你吃我，我就要吃你，这种仇恨的毒，没有地方发泄，也就互相来传递。由畜生身上传到人的身上，人的身上防不了这种毒素，就生了怪病。所以，吃肉的人很多都生些奇奇怪怪的病，早先没有这么多怪病，因为那时科学没有这么发达。

　　

　　现在这化学的毒和科学的毒，和人心里这种仇恨的毒，碰到一起，这个毒气也就发作了。现在空气也污染了，畜生的肉也污染了。这污染是怎么来的？就是因为有这些毒素──化学的毒，科学的毒，空气里头的毒，土地里面的毒，河水里面的毒，凑和在一起，这众缘和合，就生了这么多怪病。

　　

　　有人说：「法师，你愈讲愈离谱，我简直都不相信。」你不相信也不要紧，反正，我也没有要你的钱，你也没有给我钱，对不对啊？你不相信，就在这儿坐着，若觉得不舒服，忍耐一点，就不讲了。

　　

　　说到这个地方，想起一个公案。在中国南北朝，梁武帝的时代，佛法大兴，那时，人做喜事请和尚来念经，做丧事也请和尚来念经；人有病，请和尚来念经，人病好了，也请和尚来念经。那时候，人人都信佛，所以和尚念经，就变成一个新兴的事业。

　　

　　当时，有一位有钱的人娶孙媳妇，就请一位大德高僧来念经，一请就请到谁？请到宝志禅师。这位宝志禅师的手生来就像老鹰的爪子似的，也是在老鹰的窝里生出来的，当时他的父母听见老鹰窝里有小孩子在那儿哭，以为这小孩子是被老鹰叨去要吃的，于是就上去看一看，看见一个白白胖胖的小孩子。但这小孩子的手不像人手，像鹰爪，他们就把他抱到家里去养。他一长大就喜欢拜佛，喜欢学习佛法，于是父母就把他送到庙里去出家做和尚。

　　

　　他做了和尚，也因为夙世的善根成熟了，于是就证得五眼，也就有了天眼通、天耳通……等等。因为有五眼六通，就知道一切人的前因后果，前世是做什么的，在来生又做什么，他一看都知道。

　　

　　这有钱人把宝志禅师请去念经；宝志禅师到那儿一看，看到新娘、新郎在那儿拜堂成亲，就说：

　　

　　古古怪，怪怪古，孙子娶祖母

　　

　　女食母之肉，子打父皮鼓

　　

　　猪羊炕上坐，六亲锅里煮

　　

　　众生来贺喜，我看真是苦

　　

　　我讲这个公案，一定有很多人不相信；可是就是一个人都不相信，我还是要讲，没法子我不讲，这是我的大毛病；我要讲的话，你信不信我都要讲。他说：「古古怪，怪怪古，孙子娶祖母」，他说这孙子连祖母也要娶回来做太太。这是怎么一回事？

　　

　　要知道我们是怎么做了人？就是这个「情」，就来做人了。这个「情」字，你若用得适当，就很正当，用不得当，就会有一些奇怪的事情发生。这个祖母怎么愿意给孙子做太太呢？因为这祖母临死的时候，这小孩子才刚刚出生，老祖母的「情」就生出来了，她想：「我死后什么也不挂念，就挂着我这个孙子，总放不下他。我这个孙子才刚刚生出来，你说我死了谁照顾他？」

　　

　　虽然她这么舍不得死，但是无常鬼一到，就把她叫到阎罗王那儿去了。她提出抗议说：「阎罗王啊！你真糊涂，你真不会做阎罗王。我孙子刚刚生出来，你就叫我死，将来我这个孙子怎么办？谁照顾他？」阎罗王说：「你的情感这么重。好了，我就顺乎人情，做一件好事，你去给孙子做太太去。」这祖母一听要给自己孙子做太太，想说不愿意，但这是阎罗王的命令，不能违抗，只好勉强去投生。于是就去投生做女孩子，等孙子长到差不多年纪时，就和他结婚了。

　　

　　志公和尚接着往窗外一看，看见一个女孩子，拿着一个猪蹄子在那儿啃，他说：「女食母之肉」，这个女孩子所吃的猪蹄子，就是自己母亲变成的猪；她现在也不知道，就啃她母亲的猪蹄子，这就是「女食母之肉」。

　　

　　志公和尚又往吹鼓手的棚里一看，又说：「子打父皮鼓」，说这个儿子打的鼓，就是他父亲死后，做了驴子，被人剥下来的皮做成的鼓。他父亲生时或者也常打他儿子，一天到晚不是用棍子打，就是用棒子、槌子打他，所以这儿子现在也就用鼓槌子，天天乒乒乓乓打他父亲。

　　

　　志公和尚往炕上一看，又说：「猪羊炕上坐」，说他们以前吃的那些猪、羊，现在都托生做人来了，并且到这儿随喜人情，向他们贺喜，其实是来报仇的。

　　

　　志公和尚再往肉锅里一看，说：「啊！六亲锅里煮」。说这些六亲──父、母、兄、弟、妻、子，这个「情」字连在一起了。这个「亲」，怎么叫「亲」呢？就是这个「情」字，粘粘糊糊粘到一起，就像用强力胶粘得分不开了。现在托生做猪、做羊，让人杀了，放到肉锅里去煮来吃，所以中国形容「肉」字说：

　　

　　肉字里边两个人，里边罩着外边人

　　

　　众生还吃众生肉，仔细思量人吃人

　　

　　志公和尚看到这个情形，就总结为两句话说：「众生来贺喜，我看真是苦。」念完了这个吉祥话，回头就走，也不管他们愿不愿意听，也没有拿供养他的钱。

　　

　　这个「肉」字里的人，既然是我们的六亲眷属，都有机会做马、牛、羊、鸡、犬，那么，我们应该想一想，它们会不会是我的祖先，托生做马、牛、羊、鸡、犬？会不会也是我的父母，来托生做的马、牛、羊、鸡、犬呢？或者会不会是我以前的那些宠物，猫和狗来托生？还是马、牛、羊来托生呢？我的宠物现在变成了猪，或是羊，我若吃它的肉，它会多痛苦啊！

　　

　　各位若认为我讲得对，就不妨把我的话，多想几次，研究一番，是否有道理；若不对，就把它忘了，当作耳边风一样，只当我没说。

 

 

 

我愿承担众生的罪业

 

　　◎一九九Ｏ年十月十一日开示于英国伦敦中国城新世界餐厅

　　

　　现在你们已皈依三宝，要做好的佛弟子，要诸恶莫作，众善奉行。凡是对人有利益的事情，要去做；对人有害的事情，不要去做。你们如果能这样子，以前所做的罪业过错，我愿意替你们承担过来；可是，以后不可以再造罪业过错了。大家听得懂吗？你只要能改过自新，无论以前犯什么罪业，我都愿意替你们担负。因为以前你们不懂，所造的罪业，是因为不明白，没有学过佛法。

　　

　　可是，你们皈依佛法之后，再不要造罪业了；这样你们以前所造的罪业，绝对是算我的，为什么？因为在这之前我没有教化你们，但是你们皈依之后，不可再造罪业了，要做种种的善事，不要做种种的恶事，听得懂吗？假如你们以前造的罪业应该堕地狱，我现在保证你们不堕地狱。你们以前造的罪业应该转饿鬼；能改过自新，我愿意做饿鬼，替你们受罪。假如你们造的罪业应该去做畜生，皈依之后，你们诸恶莫作，众善奉行，我愿意替你们去做畜生。所以只要你们改过自新，无论以前造的什么罪，我都愿意承担过来。

　　

　　今天，在全世界这么多的人中，我们虽然是少数，但是人定胜天，我们要以少数人祈祷十方诸佛菩萨，把战争息灭了。要息灭这种战争，我们就要拿出万分诚心来，这样就一定有感应的；所以大家要跟着一起来祈祷。

 

 

 

醉生梦死，难了生死

 

　　◎一九九Ｏ年十月十二日开示于比利时布鲁塞尔华严寺

　　

　　各位善知识，我们不知有多少次这样聚会过，好象作梦似的。无始劫来，一切众生互为眷属、互为父子、互为朋友、互为兄弟，粘粘糊糊的。到时候不能摆脱情感；不能摆脱，就是不能自由；不能自由，就是罣碍。一切问题看不清楚，不能当机立断。为什么不能当机立断呢？因为无明，无明就是不明。

　　

　　我们无量劫以来，生了又死，死了又生，就是跟着十二因缘转。不明，就是愚痴。因为愚痴，就有行为。因为行为，就又种下愚痴的种子。种下愚痴的种子，就有愚痴的名字。有了愚痴的名字，就有我们所执着的眼、耳、鼻、舌、身、意六根。六根对外面六尘的境界，对着好的境界，就有好的想法；不好的接触，就有不好的想法。顺逆的境界生出来了，自己欢喜的就保留它；自己不欢喜的，就不要它。顺的境界来了就高兴，逆的境界来了就不高兴。因为这样，就生出爱的心。

　　

　　一生出爱的心，就想得到，要拿到自己的手里，要占有。占有了，就有来生。有了来生就有老、死，就在这里胡搞，像苍蝇似地东飞飞、西飞飞、南飞飞、北飞飞，也不知道是在做什么！在窗纸上找，找来找去，看不见对面是什么了；看不透，放不下，就是醉生梦死。这样，一代接一代，一代再接一代；一代吵吵闹闹，一代哭哭笑笑；一代烦烦恼恼，一代争争吵吵，没有停止的时候。但是也不觉得疲倦，以为很好玩，很有意思。「勤有功，嬉无益，戒之哉！宜勉励！

　　

　　卍卍卍

　　

　　现在中东很危险，要开战！这是因为每个人在打妄想，每个人在放毒气。放来放去，一个人的毒气放出到家里，家里受毒气之污染，就有家庭战争。家里战争觉得不够热闹，就到乡村里、社会里。你对我勾心斗角，我对你唯利是图，想法子怎么利益自己，都为着争钱。这个「钱」字是﹕

　　

　　二戈争金杀气高人人因它犯唠叨

　　

　　能会用者超三界不会用者堕阴曹

　　

　　古人造「钱」字，造得非常有意义，左边一个「金」字，「金」字上面是一个「人」字，「人」字底下三横一竖，又有二点。二点是金块，三横大约是三个人，一竖表示一心在争。所以，一竖在中间，左边是一个金块，右边也是一个金块，人在上面争。用什么争？用戈矛。「钱」字是二个「戈」和「金」合在一起为「钱」字。所以中国古人造字，是很有意思的。

　　

　　二个「戈」字就是二个刀枪，用刀枪争金块。美金是金块，英镑也是金块，所以说二戈争金杀气高。你想把我杀，我也想把你杀了，好得金块。因此互相你一刀我一枪，你放一个原子弹，他就来个氢气弹、毒瓦斯，看你怎样活着？那时你得金块用不了，抢到石油也没有用了。「杀气高」，就是杀气冲天。「人人因它犯唠叨」，人人因为这个，起了很多麻烦，都是为这个。吃不下饭，跳楼死了，也都是为这个；买马票一下子输了几千亿，弄得你死我活，还是为争金块。

　　

　　「能会用者超三界」，你若会用钱，会成佛的。「不会用者堕阴曹」，不会用钱的人，去造罪业，造到地狱去了。看有多危险！钱究竟有什么好处？可是人就这么糊涂，一个财，一个色，把世界的人，支配得糊糊涂涂的，智慧都没有了。你如不爱财、不爱色，本有的智慧就现前。还要不要名，不要总想争第一，出风头，人人都知道我，想如何打知名度。

　　

　　「食」，不要名、色、钱财，但放不下吃的。不贪财、色、名了，但吃东西时贪好味道。菜一来，眼睛睁得比牛眼还大，为了细细看这个是否合我的口味，合我的口味就多挟一点，左一块右一块，总觉得不够；要是不合口味，尝一点点，再也不要吃。吃东西时这么有智慧，知道什么是好，什么不好，可是听法就没有智慧。

　　

　　能把吃东西放下了，但是对于睡觉，少睡一分钟都不行。如果少睡，就不起来上班，也不起来做早课。做早晚课时在打瞌睡，或拜一拜佛，就倒下去睡着了，或站着念佛也是入了定，连步也不知怎么迈。人就是这么糊里糊涂一辈子，然后呜呼哀哉了，也不知将来会怎样？

　　

　　卍卍卍

　　

　　现在这个世界很不堪设想，人们的生命都在不可思议中。你想象不到，不知哪个国家，把化学武器放出，就可毁灭全世界，人人同归于尽。这不是恐吓你们，真有这么危险。因为这个，所以我们要溯本穷源，这起源于「争」，人人应让而不争。

　　

　　这个责任，在每个国家的元首。要每个国家元首能修德行仁，教化百姓，受五戒修十善。如果每个国家元首，如英国皇太子信佛，但皇家却规定，皇太子在受国王座时，无论如何也不准他结双跏趺座；你看连信佛都违背国家法令！如果每个国家元首都能信佛，国家就没有战争；国家元首不信佛，不知修德行仁，迷到钱上，变成财迷，国家就有战争。所以国家元首要负责任。

　　

　　其次是宗教领袖要负责任，为什么身为宗教领袖，不能以身作则，做个好榜样？还这么贪财，贪色，贪名，贪食，贪睡！所以宗教领袖要负责。

　　

　　再其次是大学教授，不应为了赚钱，把学生惯得不守规矩，把学生教成男女乱七八糟，不要命似地吃避孕药。

　　

　　所谓「养不教，父之过」，做父母为什么不教子女，而让他自由发展？好象美国杀人，放火、贩毒等等不法行为，皆因做父母的不教导子女守规矩，于是世界人人不守法令，不守规矩。人人以破五戒──杀、盗、淫、妄、酒维生，把世界弄坏了，形成教育破产。

　　

　　父母教育没做好，教授的教育没做好，宗教人士的教育没有好，国家不把教育弄好；所以这个世界乱七八糟。

　　

　　那么宗教人士要负责任整顿教育，各个宗教就要合作，不要像过去，「入则主之，出则奴之」。入主出奴，天主教说天主教好，基督教说基督教好，佛教说佛教好；其实「好」不是自己说的，是要人家赞叹，人家认识才算好。比如说佛证佛果，是大家公认成佛的。不是自己觉得自己无量无边，就是无量无边了；不是自己认为成佛了，就是成佛了。

 

 

 

大悲神咒通地天

 

　　◎一九九Ｏ年十月十四日于比利时布鲁塞尔华严寺

　　

　　各位善知识，学佛的人不要有贪心，不要有争心。有些人愈学就愈争，愈学就愈贪。

　　

　　这是我第一次到比利时来，今天会场越南人多，言语不太通，但都很有秩序。我在马来西亚、台湾时，一些佛教徒就是在那儿争，在那儿贪，一举一动都是为争，为贪。

　　

　　我头一次到马来西亚时，因为有一些特殊奇迹出现，于是那些人的本来面目就露出来了。什么奇迹呢？在马来西亚有很多人，被有邪术的外道法师放蛊毒。记得有一个人，已被人放蛊有十五年了，蛊天天叫他自杀，可是他的另外一个思想，叫他不要自杀。一个思想叫他自杀，另一个思想叫他不要自杀。他天天就在那儿和生死斗争，天天可以说是垂死的挣扎。

　　

　　后来我到马来西亚，大概在麻坡，这个人就跪在我面前，要求我帮他除去蛊毒；当时他已是五十多岁的老年人了。那时是我头一次到马来西亚，正病着，走路都走不动。有人看我走得慢，就拿棍子给我做拐杖。当时，我听他这样一讲，就不高兴了，拿起棍子朝他头上打了一棍。打下去后，他站起来就跑。跑了十几步，就吐出千万无量无边的虫子。从此之后，他的病就好了。

　　

　　这件事一传开来，就有很多人等着挨打，可是我也没那么多时间打他们。这个人有毛病，那个人也有毛病。我住的地方，离洗手间大约有一百多步，由门口到厕所的路上天天跪满了人，就等着求挨打。也不知道是诚心，还是贪心，总之，一早就守住我的门。我从房门出来到洗手间时，也没有路走。这个拦着要我打，那个也拦着要我打，挡住我的路。我没办法就念「咒」，这是到洗手间的「咒」：「你们如果不闪开路，我就向你们头上小便，谁要不怕尿浇头，就跪在那里。」

　　

　　我这一说，人才挤出一条路让我过。我说这个做什么呢？证明这些佛教徒没有明白佛法，不是争，就是贪，也不管人家有没有时间，都挡在那里争第一。这样子学佛法，是不明白佛法。学佛法要让人，无论什么事情都要让人，不要和任何人争。所以万佛城有六个照妖镜，第一个照妖镜就是不争。

　　

　　我在东北时，那儿曾流行一种传染病，很厉害的。有一家十一口人，三天内死了十三个人，这是怎么回事？因为得传染病的那一家，来了两个客人，所以三天内死了十三个人。当时我一看这种情形，也不等人来找我，就带几个徒弟，在乡村的边上虔诚诵持〈大悲咒〉，这乡村的传染病就没有了。所以当时有很多人皈依我，皈依三宝、信佛。

　　

　　〈大悲咒〉，谁诚心念，谁就得到感应。还有一对夫妇吵架，太太喝卤水自杀。这个卤水不要说喝一碗，喝一口就会毒死；但在豆腐内的卤水没有那么厉害。由于夫妇吵架，太太一怒之下，就喝下去了。那时，我在村里，他儿子来找我。本来他也不知道要找我，但因「病急乱投医」，没有别的办法可想了，他儿子就跑来找我。跪在我面前，说他妈妈已经服毒自杀了，要我去救他妈妈。

　　

　　我本不答应，他跪了有二、三十分钟，看他很诚心，就去他家里念〈大悲咒〉。到他家里时，服毒的人眼睛已经翻白眼，看不见黑眼珠了。口里吐白沫不省人事。在这情形之下，眼看没救了，虽然如此，我还是试一试念〈大悲咒〉。一念〈大悲咒〉，卤水就开始由口里往外流，然后有知觉，就开始吐起来，把所服的卤水都吐出来了，之后就好了。

　　

　　由此，我们大家应该知道持〈大悲咒〉，只要诚心念，一定有用。〈大悲咒〉是通天彻地，能治世间上的八万四千种病。但诵持〈大悲咒〉的人，一定要有诚心才有用，也要不打妄语，诵持〈大悲咒〉才会有灵感。你若天天打妄语，就是念〈大悲咒〉也没有用。

　　

　　我记得在马来西亚槟城，有个姓王的女孩子，前生打了很多猎，杀了很多畜生，所以今生变成哑巴，她也来听讲经。听完了，我叫她虔诚念观世音菩萨及〈大悲咒〉，大家也为她念。结果她竟然会说话，也会念观音菩萨了。

　　

　　这样一来，第二天我一早起来，就来了十几个人，要求我让这个哑巴会说话，有十多个人，这是不可能的事情。可是这些哑巴的爸爸都是会说话的，就说：「你昨天晚上让那个哑巴会说话，今天就应该让这个哑巴也会说话。你如果不让这个哑巴会说话，我就要登报纸，说你不好。也要到法院去告你，和你打官司！」你们看看，这个法师惹来这么多麻烦，就是因为救人心切，才惹出这么多麻烦。那个时候，我如果什么哑巴、聋子都不管，不管闲事，就没这许多麻烦了。

　　

　　在加拿大的温哥华，有一个专门开刀的女医生，这女医生读医学院时，同学就取笑她说：「你敢读医学？读医学是要用死人来做实验的。你敢用死人来做实验吗？」于是她就拿把刀，在死人身上割下一块肉吃了。这一下子，把同学吓住了。说：「你真大胆，敢吃死人肉。」

　　

　　这个医生是专门开刀的，她的刀法干净俐落，开刀特别快，可是被她吃的死人肉的那个鬼常来找她。当她睡觉时，鬼就来麻烦她，常常如此。她也不知在哪里听来的，说鬼就怕我，皈依我就会好了。于是她就找机会皈依我。皈依之后，果然鬼就不敢再欺负她。

　　

　　晚上没有鬼来找她。于是她就各处以医生的身分来讲佛法，告诉人说：「佛法是最活的，你不用修行，人人都可成佛，你也不用持戒，因为你本来就是佛了，也不需要守规矩。」所以她又抽烟又喝酒。

　　

　　这样到处讲来讲去，果报又来了。这次生了癌，她就去开刀，开了一次刀，以为就好了，但是回来还是痛得不得了，结果开了五、六次刀。医生说她没有救了，一定会死的。

　　

　　她就打电话给纽约的朋友，向她告别。向她说医生算准她一定会死，没法子救她这种病。那时，她的朋友也不认识我，就写信给我，说：「我的朋友是医生，又懂佛法，但是得了癌症。要是她这病能起好来，可以救别人，又可以以医生的身分弘扬佛法，对佛教会有大帮助的。」我回信问：「这人是谁？」她也知道这医生曾皈依过我。

　　

　　我记得这个医生得病后，有一次到加拿大来见我。我问她有没有病，她说没有病，还不服气。我就骂她，骂得她受不了，站起来就要跑。她站起来时，我就打她一掌，说：「把小鬼打跑了，大鬼回来。看你这个大鬼有什么本事？」很奇怪，打了一掌之后，她的癌症也不知跑到那里去了？

　　

　　这是我在加拿大遇见的事情。为什么能这样呢？就是因为我不打妄语。你若打妄语，做什么也不灵；不打妄语，什么事情都会灵的。所以我希望佛教徒不争，不贪，不求，不自私，不自利，不打妄语，这是很要紧的。

 

 

 

 

万佛城是献给全世界的

 

 

　　◎一九九Ｏ年十月十六日开示于波兰

　　

　　各位善知识，现在是太空时代。地上，人的距离也近了，言语也通了。但是我们的距离有的地方还是很远的，有的地方言语还是不能通。这是太空时代的障碍，我们应该把它打破。

　　

　　因为现在是太空时代，每个国家的力量，都应该结合在一起，各国民族也都要变成一个大家庭。因为各国的人民，都融合成一个大家庭，因此各个国家也都结合在一起，变成一个大国。这个大国一成立起来，就比其他的小国力量大，也比一个民族的力量大，所以大家就能和平相处。

　　

　　万佛城有五百多英亩地，房舍大概有八十多栋，可以住上两万人。我们要把万佛城这个佛教的地方，献给世界上所有的佛教徒。我们要把这一块土地上，所有的大楼，献给世界所有的宗教人士。不单是献给世界所有的佛教众生，谁愿意都可以使用那儿的大楼，那儿的土地，不需要付租金，免费给大家使用。

　　

　　所以万佛城的佛教，是每一个人的佛教，不是某一个国家的佛教，也不是某一个人的佛教，或某一个民族的佛教，而是全世界所有人类的佛教。无论是胎生、卵生、湿生、化生、有想、无想、非有想、非无想、有情、无情，乃至于蚊虫、蚂蚁，只要他们愿意到万佛城，我都欢迎。

　　

　　我说的话你们相不相信？为什么我的话你们相信呢？这是人人不容易做到的事情。世界上没有任何人，愿意像我这样子做的。一般人都是自己的地方一定要给自己用，就是旁人的地方，也要把它抢过来。为什么自己有地方反而要给大家用，而且还不要旁人的地方？为什么要这样？那你们凭什么要相信？你们不妨告诉我。

　　

　　我是把自己的给旁人，旁人的我都不要。世界上是没有这种道理的，可是为什么我却相信这种道理？而你们怎能保证，我说的话是不是欺骗你们？你们有什么方法证明我所说的话是真的？假如我要用这种方法，把你们骗到美国去，把你们关在万佛城，那你们又该怎么办？但是我不会的，告诉你们，放心。

　　

　　现在我告诉你们，我为什么要这样做？因为我看现在的人，都想要到天上去，如果我们地球上的人不互相合作，那简直是很愚痴的。地球上的人若不合作，人人只想往天上跑，地球上就没人了，那时该怎么办？所以我不得不预先把大家联合起来，让我们都住在地球上，不要跑到天上去。因为这个原因，所以我们佛教徒，要把所有的宗教都联合起来，把所有的众生，都联合起来。

　　

　　我从年轻的时候，就有这个思想：我愿意代替众生受苦，我所应该享的福，都送给大家，大家的苦，都交给我自己受。因为这个原因，日本打中国的时候，把中国人抓去做劳工，又要做工，又吃不饱饭，没有足够衣服穿，然后冻死、饿死，随便就叫狗吃了。我看见中国人受这样的痛苦，所以我就一天减成吃一餐。我吃三餐的时候，一餐可以吃五碗饭，后来改吃一餐的时候，只吃三碗饭，省下来十二碗饭，给没饭吃的人吃。因为他们有饭吃了，也就可以生存，命也可以活得长一点。

　　

　　大家听得懂这个意思吗？所以没饭吃的人，都到我这儿来吃饭。因此，我到哪里，都有好几百人跟着我吃饭。

　　

　　我今天跟你们讲一讲，中国近一百年来的变化。我们现在先从宣统讲起，就是清朝。清朝是这么讲的：

　　

　　云暗暗，雾愁愁，龙归泥土塑猕猴

　　

　　三岁孩童，三载福

　　

　　月下无主水空流，万顷烟波一旦收

　　

　　「云暗暗」，云就是天上的云，暗暗的。「雾愁愁」，雾也像发愁的样子。「龙归泥土塑猕猴」，说天上的龙，跑到地里头去，变成泥土，这泥土再用来塑一个小猴子。「三岁孩童三载福」，三岁的孩童有三年的福报（宣统是三岁登基，六岁退位）。「月下无主水空流」，月字下边没有「主」字，可是这「主」字不是在月下而是在月上。「三点水」也没有了，就是大清朝那个「清」字，水也干了，表示清朝也没有了。「万顷烟波一旦收」，万顷就是整个中国江山。一旦，就是宣统的「宣」字，没有宝盖头就是一旦，「宣统」快要完了。

　　

　　第二段讲的是孙逸仙。

　　

　　君作祖，质彬彬，万里长虹破浪征

　　

　　黄鹤楼中，吹玉笛

　　

　　八方齐奏凯歌吟，旌旗五色换新新

　　

　　「君作祖」，你是祖宗，当然我就是孙子。这里就包藏着一个「孙」字。「质彬彬」，这是半句话，原句是「文质彬彬」，是《论语》上的句子。他不说出「文」字，但是语句里头暗寓「文」字，所以就藏着「孙文」的名字。

　　

　　「万里长虹破浪征」，万里是指从檀香山到中国。长虹是说乘着轮船在海里来回来回地跑，就像空中的一道虹，乘风破浪出征。「黄鹤楼中吹玉笛」，在中国的黄鹤楼吹玉笛，就是吹号角（武昌起义）。

　　

　　「八方齐奏凯歌吟」，八方都响应来创革命。「旌旗五色换新新」，那时是中华民国刚成立的时候，旗帜是五色的（红、黄、蓝、白、黑，代表五族共和）。

　　

　　我们大家有缘，今天能谈谈天下大事，讲讲前因后果的事；我所讲的就是那些有学问的人，博士、学者，都不懂的，不是谁都可以讲的。

 

 

 

中国近百年风云人物

 

　　◎一九九Ｏ年十月十六日开示于波兰Jelenia Gora (Wroclaw 附近)

　　

　　各位善知识，现在我们每一个人，都说一说自己的出家因缘。我的出家因缘，本来我也想说一说，不过太长了，我就不讲它了。有一本书是关于我的事迹，谁愿意详细知道，可以看一看，但那也只是一个大概。实际上，我所行所做的，只记录下很少很少的部分，如果要完全说，那么会有一部藏经那么多。

　　

　　我先说一说我刚到美国时，有些中国人来听我讲经。那时我先讲《金刚经》，每天有十五人来听经。我不管有多少人听，人多我也照常讲，人少我也照常讲，所以十五、六个人也不算少数。讲完后，中国人就很少再来了，为什么？因为中国人都想要发财，认为比学佛更重要。

　　

　　之后，我又讲《般若波罗蜜多心经》。《心经》中每一句经文，我用八句偈颂来解释。这是几千年以来没有的，叫做《般若波罗蜜多心经非台颂解》。所以《般若波罗蜜多心经》是我在美国讲的第二部经。那时每星期六、星期天各讲二次，所以两天内就讲四次。当时中国人不来听经，而美国人却来了，但是只来了三个人。这三个人，你猜他们怎么样？我坐在上面讲经，他们就躺在楼板上睡觉。一个睡觉，一个歪着坐，一个把腿搭在桌子上。他们就这个样子听经。虽然这样，我也忍着，也不说他们不对，都由他们去。

　　

　　以后，有一个替我翻译英文的人，说要到台湾去读中文。当时他天天来打坐，我就对他说：「你应该去台湾皈依三宝。」等到他要去台湾读书时，我便介绍他台湾一些庙上的老法师、大法师、有名望的法师，他在台湾时也都去拜候过，可是并没有皈依。

　　

　　回来后我问他，为什么不皈依？他说他没有红包，所以他们都不愿意收他。因为这个原因，他就没有皈依。回来美国后，就要求皈依我。我说等一等，慢慢再找一个比我更有智慧的人再说。过了一个时期，他又求我，我还是也没答应。直到又过了一个时期，第三次求我时，我才答应。

　　

　　他带了三十几个学生，从西雅图到三藩市来跟我学《楞严经》。有些是读博士的，有些是读硕士的，有些则是大学还没毕业。我为他们讲《楞严经》，讲了九十六天．最初我每天讲一次，讲了半个月；觉得讲不完，就讲两次。又讲了半个月，觉得还是讲不完，就讲三次；最后那一个月，就每天讲四次《楞严经》。

　　

　　我一个人，连煮饭，带烧水，又做菜，又洗厕所，又洗碗盘，都是我一人做。我不准这些学生到厨房来，他们就是在那里写笔记，整理讲义，研究戒律。我讲完了，就做旁的事情。我还记得最后那一天，其中有一个进到厨房，想帮我把盘子、碗拿出来，结果在厨房碗橱一拿，把所有的盘子、碗「叭」一声都摔碎了，所以最后那一天，谁也没有饭吃。

　　

　　现在有人说，你尽讲这个，你答应我们讲中国一百年来的风云人物，怎么还不讲呢？有人打这个妄想吧？我知道有很多人打这个妄想的，因为我这个电报收了很多。所以现在我就继续讲「袁世凯」：

　　

　　吉士怀柔，三十年变，岂凡人哉

　　

　　昙花一现，南北东西，龙争虎斗

　　

　　七八数定，山川初奠

　　

　　「吉士怀柔」，「怀」字底下像衣字似的，上头没有一横，没有一点，那么就「衣」字下边这一撇、一竖，加到「吉」字下面是个「袁」字，所以叫「吉士怀柔」，而不说是「袁」。叫你推测，看这个字形，知道是个「袁」字。怎么知道呢？下边说「三十年变」，一般人以为到三十年就会变了，其实不是，变是指「卅」字底下加一横，就成「世」字。「岂凡人哉」，岂敢的「岂」再加上一个「凡」字，就是个「凯」字。所以「吉士怀柔，三十年变，岂凡人哉」，就是「袁世凯」三个字。「昙花一现」，昙花是一种花，开得很快，落得也很快。为什么这样说呢？因为他才做了八十三天的皇帝，连登基，再垮台一共八十三天。

　　

　　「南北东西，龙争虎斗，七八数定，山川初奠」，南北东西指在这个时候，山西、山东、北方、南方，你和我战争，我和你战争，所以叫「南北东西、龙争虎战」。「七八数定」，就是中华民国，七年加八年合在一起就是十五年。在民国十五年这个数早就定了。「山川初奠」，中国在这个时候，稍微平安一点。蒋介石北伐成功。山东冯玉祥，山西阎锡山，南边就是吴佩孚，北方就是张作霖，都互相作战。

　　

　　我再讲「袁世凯」的一个故事给你们听。袁世凯本来没有那么大的胆子，敢做皇帝。可是有一天，他喝茶专用的一个玉杯──这是他最爱惜的一个茶杯，就像是他的生命一样，是价值连城的。有一天，一个服侍他的工人，用这个茶杯送茶去。一进他的门，看见袁世凯在睡觉；一看，睡的不是袁世凯，而是一只癞蛤蟆。这个人一看，主人怎么变成癞蛤蟆？吓得手一震，就把翠玉茶杯摔到地下，摔碎了，那个蛤蟆精还是在那儿睡觉。

　　

　　这个工人就向总管求救，说我把主人的玉茶杯给摔碎了，这下子我的命一定没有了，你有什么办法可以救我的命呢？总管一听就说：「我给你一个妙法，可是你要给我一万两银子，我才告诉你。」那时，都是行贿受赂的。这个工人天天都有一些外快，收入很多。一万两银子，也不是很大的一个数目。他说：「好，我给你一万两银子，买我的命回来。」这总管就教他说：「你见到主人时，就这么说：『我一进门时，看见主人变成一条五爪金龙，在那儿睡觉，我想主人一定可以做皇帝。』我保证这一定可以救回你这一条命。」

　　

　　这工人就这样跪在主人面前，说他看见主人变成五爪金龙，吓了一大跳，就把玉茶杯给摔碎了。袁世凯一听就乐了，还赏给他十万两银子，说没关系，也没有杀他。所以他以后就一心一意想要做皇帝，就因为他的工人说看见他变成五爪金龙，因此就一定要实现做皇帝的美梦。在中国，一般人都认为做皇帝是要真龙天子，而五爪金龙，就是龙转来做人的结果，因此可以做皇帝。

 

 

 

 

皈依的意义

 

 

　　◎一九九Ｏ年十月十八日开示于波兰

　　

　　皈依我之后，你们要做真佛教徒，还是做假佛教徒？如果要成为真的佛教徒，一定要不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语，能这样做吗？

　　

　　如果要做真佛教徒，要遵守六大宗旨，我的愿力是：凡是皈依我的人，要在我之前成佛。

　　

　　因为我生来太直，得罪了很多人。不但得罪人，妖魔鬼怪也得罪了很多，你们要小心一点。如果你们愿意做我的弟子，遇到有人来毁谤我，你们要向他叩头，谢谢他们。

　　

　　我们不要和任何人树敌，佛教里没有敌人，所以无论谁毁谤我，就是我的善知识。为什么人要毁谤我，说我不好？因为他希望我更好，想要没有人比我更好，所以他要来教化我。就是这种道理，你要这样想。

　　

　　第二个理由，是一般人都认为我是个有功夫的人，他们要试验我，考验考验我，看我够不够火候？合不合格？

　　

　　第三个理由，为什么人说我不好，因为他怕信仰他的人来信仰我，那他就没有供养了，没饭吃。他们骂我之后，就会得到供养。那我是间接地布施他饭吃，也是很好的。不需要和他争，也不需要和他辩论。

　　

　　我讲这三个理由，你们同意不同意？如果同意，那就不要忘了！

　　

　　我从小就是从不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语这六条光明道路走过来的，所以你们皈依我，我也要把这六条光明道路老老实实地告诉你们。不论什么，人家要的，我就不要了；人家不要的，我就捡，我就是这样。你们大家能不能照这样做？假如可以，那就恭喜各位成为一个好佛教徒。

 

 

 

 

 

 

奉献生命弘扬佛法──译经

 

　　◎一九九Ｏ年十月二十日开示于法国巴黎观音寺

　　

　　各位善知识，人在世界上，觉得世界很大，人是很小的。当初在中国，只和中国人见面，不知道有外国人；现在见到才知道有外国，更有外国人。所以世界之大，天下之广，这是我们人应该学习的。

　　

　　当我在中国时，就觉得佛教应该在世界上发展。为什么？因为佛教有这么圆满的教义，但是还有很多人不能信佛，什么原因？就因为我们佛弟子，没有把佛的教义翻译成各国的语言文字，令佛教的教义普遍至全世界。

　　

　　因为这个原因，所以我就发愿要尽我所有的能力来推动佛教的教义，佛教的经典，把佛教的经典翻译成各国语言、文字。虽然我不懂外国的语言文字，可是我有这个愿力，我愿意做这件事情；那么懂得外国语言文字的佛弟子，更应该不遗余力来大力推动这件事。

　　

　　因此，我从中国到美国，首要任务就是讲经说法。我讲过《金刚经》、《心经》、《六祖坛经》、《楞严经》、《法华经》、《大方广佛华严经》，乃至于小部头的《八大人觉经》、《佛遗教经》、《四十二章经》等等，甚至于每天讲经。讲经之后，就把每天所讲的翻译成英文；现在我们译成的英文经典，在世界上可以说是由中文翻译成英文最多的，大概有一百多种。

　　

　　这种工作本来是国王、大臣做的，可是现在国王、大臣，都变成财迷。国王、大臣都是为了发财，或者做其他种种娱乐的事情，真正对人类有意义的事情，反而都忘了，都不做了。翻译经典这个工作，是非常艰巨的。要有财力的支持，要有人力的支持，要有其他一切一切环境来支持这件事情。可是我们人力也没有，财力也没有，其他环境的支持也不圆满。虽然这样，我们还是要努力去做这个工作，以有生之年来把这件事情一点一点完成，直到圆满为止。

　　

　　我们所行所做的这个工作，不单国王、大臣不知道我们这工作的重要性，就是我的皈依弟子，也没有一个人能真正了解。为什么没人知道？因为我们不敢去对任何人说这件事情。为什么？一说这件事情，人人都望洋兴叹，谁都会害怕。因为这件事情是空前没有过的，这件事情是人人所不敢做的。没有任何人说是不懂得英文，不懂得任何外国语文，就想要把中文经典翻译成外国的语文。这个工作，没有人敢担负起来。所需的人力、财力，都不是一件简单的事情，也没有人能了解这件事情，能明白这件事情。我们就是在那儿埋头苦干，在万佛城默默耕耘，默默工作，不向外宣传。方才没说嘛？就是我的皈依弟子，甚至于跟着我出家的弟子，也没有人真正了解这任务的重要性，可是我们就是要往前去做。

　　

　　现在为什么我对大家讲呢？因为时候到了，所以我要到各处讲。最近我们在三藩市南边，车程约二十五分钟的柏林根市买了一个地方，我非常欢喜。这个地方有三万平方呎的面积，另外还有七十六个停车位，又有六万多平方呎的空地。本来这个地方以前有人以相当的价钱买去了，后来因为地震，震坏了一点，就不要了，所以我们就接手买过来。最初，本来必须付八十五万头款，可是讲来讲去，这八十五万的头款，业主也不收了，所以百分之百的钱都借给我；因此我觉得翻译经典的工作更加可以早一点完成。

　　

　　所以现在我预备征求各国有志于翻译经典工作的人，请他们来参加我们的工作。我们这工作是不赚钱的工作，我们这工作是完全为佛教尽义务的工作，就是征求志同道合的人来，大家站在一起，共同为译经工作努力；这也是我们佛教最可庆幸的一件事。因此我向大家发表这个意愿，这真是千载难遇，万劫难逢的一个最好机会。若有志于翻译经典工作的人，我都希望能到美国来，大家共同做这件事。

　　

　　在这儿我也征求世界各国欢喜翻译经典的人士，不要落在人后，要争先恐后将佛教的经典译成各国的语言文字。我们这个工作不像世间人的工作，别问：「做这个工作有什么代价？将来我会有什么收获？」我们这个译经工作什么收获也没有，完全是为佛教尽义务而工作，完全是牺牲一生的生命来给佛教工作。所以我们也不要钱，也不要名；也不贪财、贪色、贪名、贪吃、贪睡。

　　

　　我们这个工作一定要符合不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语，这六条光明大道；要符合这六片照妖宝镜的能力，及符合这六把斩魔剑的锋利。不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语，这就是佛教护法神手中拿的那个降魔宝杵。我们能有这六种能力，就能做这件事。所以我们做这件事，不要待遇，什么都不要，我们只要把佛经翻译出来就够了。

　　

　　我发这个愿，大家始终也不知道，我究竟是个什么样的人？现在我略略地和大家说。

　　

　　我生来是个不孝顺的孩子，生来脾气很大，欢喜和人打架。谁要是不讲道理，我就要找他评理，所谓「路见不平，拔刀相助」，我就是这样的一个人。在十二岁以前，打架是我的本行，一天要是不打架，一天就不吃饭。

　　

　　等到十二岁时，知道这是错误的，就改过自新，那时就向父母认错，说﹕「我在十二岁以前，没有做一个好孩子，令父母很操心。所以从今以后，要改过自新，要重新做人。」于是从十二岁开始，就给父亲、母亲天天叩头。

　　

　　以后又增加给天叩头，给地叩头，给国家的领袖叩头，又给我的师父叩头。那时候，我也不知道我的师父是谁，就给师父叩头。以后增加给所有的人，各国的民族，各国的人士，都给他们叩头。我都认为以前我对他们，可能有不对的地方，可能有对不起世界各国民族的地方，就向他们叩头求忏悔。所以以后增加到每天早晨就叩八百三十几个头，晚间叩八百三十几个头。

　　

　　叩头的时候，在屋外边叩。刮风也一样叩头，下雨也一样叩头，下雪也一样叩头；刮风不怕风吹，下雨不怕身体淋湿了，下雪也不怕冻；这样叩了十几年的头。所以我出家后，人人见着我，也都欢喜向我叩头。我就这样讲笑话，说：「大概是因为我以前给你们各位叩的头，所以现在你们都要还我叩头的债务。」

　　

　　我十五岁时，开始入学，读了半年书，十六岁读了一年，十七岁又读了一年，前前后后读了两年半书。四书五经都读了。古文读了七本，药书、医书读了十五本。药书读了后，也不敢做医生。为什么？譬如有一百个病人，我治好了九十九个半，剩下半个，我要是把人生命给耽误了，就觉得对不起人，所以我也没有做医生。

　　

　　以后我就学佛法。因为十六岁读了书，以后就能看经典。在十七岁时，就跑到庙上为人讲《六祖坛经》，又讲《金刚经》，又讲其他种种的佛法。我当时就学会〈大悲咒〉，最初一看到〈大悲咒〉时，就非常欢喜，在火车上就开始读，读了三十分钟。下火车后，居然就能把〈大悲咒〉背诵出来了。背出〈大悲咒〉后，就得到四十二手眼，修习四十二手眼几年。以后也是因为种种因缘，遇到有病的人也不怕，就给人治起病来。治病用〈大悲咒〉和四十二手眼，一治就把病治好了。

　　

　　现在我一点一点地讲，我以前所经历过的事给大家听。有一次我遇到一个有邪病的人。是什么？在北方有一种黄鼠狼，就是黄皮子，一般人叫黄仙。北方有狐、黄二仙，狐仙就是狐狸，黄仙就是黄皮子。这两种动物，在北方都叫神，但他们都很小气的。你要是说错一句话，它怪你，就要令你生病。

　　

　　我头一次遇见这么一个黄皮子，它来了就和我斗法。我用「罥索手」把它抓住了，它斗不过，就跪着叩头哀求，说：「我要皈依你，你放了我吧！」（附在病人身上，病人代说）这么说得很可怜的，所以我说：「那你皈依好了。」就把牠放了。本来我说回到庙上，给它授皈依。回到庙上怎么样？它不去，骗我，因为它欢喜打妄语。

　　

　　所以我在那儿时，有病的人就好了；等我走了，病又发作了。于是我又回去，把它抓住，抓住三、四次。最后我说：「你要是再打妄语，我就要和你不客气了，这次你一定要改邪归正。」这样，它才不打妄语。所以度一个众生是不容易的。你看我度的这个黄皮子，三番五次来欺骗我，可是我也不讨厌它。最后还是给它授皈依，取了个法名叫果往。这是头一次收黄仙来皈依的。我讲出来的事情，你们可能都没有听过，因为没有听过，所以可能都不相信，可是这是我亲身经历的。

　　

　　在我母亲生病时，白云河（地名）有个狐仙，在那儿显灵，赠医施药。一千里地以外的人，都来求药。这个狐仙是什么来历？当日本军队到那儿驻防时，这个狐仙原来就驻在那个军营里，后来它就把日本军队给撵跑了。怎么撵跑的？这日本军队不知从什么地方抓来很多中国人，用火车载到白云河那个地方。车门一打开，人一走出来，就走到热油锅里头去，被活活炸死，有多少人在那儿炸死都不知道。这时大概狐仙也看得不高兴了，所以就变成一个白胡子老人，在这个地方和日本人斗。日本人看见这个老人，就拿枪追他。一追，这老人就跑到军药库里头去，军药库就自己爆炸了。这样爆炸了两次，日本人知道没有办法在那儿住了，所以都搬离那个地方，这只狐仙有那么大的本领。日本人走了后，它就赠医施药显灵。无论多远去的人求药，只要用红布包着一个碗，到那儿跪着一祷告，这碗里就会有药，或者药丸，或者要什么药就有什么药，这么样灵验。

　　

　　我因母亲有病，也到那个地方去求药。可是我在那儿跪了三天三宿，打开红布看看，还没有药。再打开看看，还是没有药。所以求不到，以后也就不求了。等我出家以后，这只狐仙就附在我亲戚身上，也要皈依我。我问它是谁？它说它就是白云河赠医施药的狐仙。我就和它算账，说：「当初你赠医施药，我去求药，怎么不给我药？」这是第二次有狐仙皈依我。

　　

　　在镶蓝旗四屯（地名），有一次，也有八百多只变成人形的白狐狸，来皈依我。

　　

　　那时，有一个小孩要来出家。在他没有来前的那天早上，我就告诉一个徒弟说：「今天会有一个小孩子来出家，如果他来了，快告诉我。」等到下午一点多钟，果然来了一个十二岁的小孩子，要出家。我这个徒弟就从前边跑来，用山东腔告诉我：「师父，师父，你今天早起说有个小孩子来出家，现在真来了。」

　　

　　我说：「在什么地方？」他说：「在前边厨房。」我到前边厨房去看，这个小孩子果然来了，歪着个脖子。我一见他，就问：「是你要来出家吗？」他说：「是的。」我说：「你为什么要出家？」他说：「我家离这儿一千多里路，有一回连着做了三次梦，都说我这个病如果要好，就要到三缘寺来找安慈法师，拜他为师，出家修行，病就会好。」

　　

　　我说：「你是不是打妄语？」我看他穿得破破烂烂，就说：「你是不是因为没有饭吃，没有衣服穿，生活不容易维持，听说出家人有人供养，吃的也不愁，穿的也不愁，又可以不做工，所以就来出家？」他说：「不是，我的确是作了三个梦。」我说：「谁告诉你的？」他说：「就在我一进庙，庙门口坐的那个肥和尚，给我托了三次梦，叫我来出家的。」

　　

　　本来这个小孩子在五岁就会给人治病。一般人有什么病，他一治就好，但他自己也有病。他怎么会给人治病？因为他前生是个巫医，就有这些个鬼呀，神呀，来附到他身上给人治病，所以他前生是做这些事的。今生五岁，这些鬼神又来找他了。可是他自己也有病，什么病？肚子痛。但他治不好自己的病，一般人都叫他小魔障。在他十二岁那年就作梦，梦见弥勒菩萨，就是肥肥的那个和尚，给他托了三次梦，叫他到三缘寺来出家。他就来了，我就收他出家了。

　　

　　他在庙上住了半年，就开了五眼，还会给人治病，一切一切都很好。等到有一次，我们到程善人──程天熹的家里，程天熹的太太就问他：「你现在本事那么大，人的前因后果你都知道。你这么小的年纪，就有那么大的本事，你师父有没有你那么大的本领？」就这样来刨我的根。

　　

　　他也就冒冒失失地对程太太说：「我师父大概没有。」说了这句话后，很奇怪的，他的五眼六通全都没有了。没有了后，以前那些邪神又来附到他身上，他就疯疯癫癫的，好象济公那个样子。我看他这个样子，就给他治这个疯疯癫癫的病。可是他这个病是个邪病，是以前跟着他的那些鬼呀，神呀，天呀，这一类的东西，来想要他再过以前那种生活。但是我就不愿意他再做那种事情，所以我就和他的那些狐仙、黄仙天天斗法，一斗斗了二十一天。这期间也没有吃饭，也没有睡觉，也没有喝什么水，就和他们斗法，结果把他们给斗跑了。

　　

　　当我和他们斗法的时候，有一个学生十三岁，看见我和他们斗法，也来参加我这个工作。这学生被这个小孩子吹了一口气，吹得他躺在地上，肚子痛得不得了，几乎就要死的样子。我先把这学生救好了，然后又把这小孩子的病也治好了。

　　

　　在这二十一天之间，我得罪了很多妖魔鬼怪。什么蛇神牛鬼、山妖水怪都斗过。这些怪物就找机会报复。等我以后到东井子这地方，怎么叫东井子？因为这村子四周都是高的，里边是低的，就像个井子那么凹下。所以山妖水怪趁着我在凹下的地方，就涨大水来淹我，如水漫金山寺一样。我住的那个地方，篱笆墙都是用木头栅着，两个木头排在一起，当然挡不住水，也挡不住风。可是在涨水的期间，这篱笆墙外边的水有八尺多高，篱笆墙里只是天上下的雨水，下得有一两尺深。这篱笆墙虽然有窟窿，但水进不来，就这么奇怪。为什么水进不来？因为我早带着几个人，把篱笆墙给结上界，所以水进不来。那一次在东井子村，水里怪物想要用水来淹我，没有淹死我，可是把村里的人淹死了三十多个。因为水来得急, ，来去只有四个钟头，就淹死三十多个人，冲倒了八百多间房子，人站在床上也都淹死了。从那之后，我也就不太敢多管闲事了。

　　

　　你们一般人都不会知道这种道理，凡是人有病，都有一些个冤鬼，或者来讨命的，或者来讨债的，或者是来报仇的，都是有些个原因的。

　　

　　我又遇到一个有疯癫的病人，向前走三步，向后退两步，头总是望着天，就像喝醉酒似的。我当时也研究他为什么病得这个样子？他常说这两句话：「三光普照透三才，无有冤孽我不来。」说日、月、星三光普照透三才，三才就是天、地、人。「无有冤孽我不来」，是说如果他没有冤孽债的话，我（冤孽）不会来叫他有这种病。由这个，我知道所有的病人，都是有冤孽来讨债的。

　　

　　还有我遇到一个人，这个人的病，我始终也治不好。这个病怎么样？她常常到别人家里去，不是说她是这家的灶君，就是这家的祖先，再不就是这家的父母。她到人家里去当父母、当祖先，或当灶君。这也是一种疯癫病，我也想治好她的病。

　　

　　正在治的时候，就在她脑门子上生出一个犄角来，长得有两寸长，在场的人都看着这个犄角长出来。我看这么奇怪，到底是什么原因呢？仔细研究之下，原来是她和父亲两个人，在五十多年以前，曾合作把她一个姊姊给活埋了。当时离现在有七十多年了，人都非常古板；她这个姊姊，也没有结婚，就有了身孕。她父亲不能容忍女儿这个样子，就挖了一个坑，和小女儿把大女儿活埋到坑里去。这是一个做妹妹的，帮着父亲把姊姊活埋了。

　　

　　所以现在，就是她姊姊的灵魂和胎儿的灵魂，来向她索命，讨公道。就这么让她颠颠倒倒的，发神经。等我去给她治病时，她姊姊就用法术令她生出一个犄角来。也就是告诉我，她这个业障太重了，不能以佛法来治她这个病。

　　

　　所以一切的冤孽病都有它的前因后果。好象现在这么多人生癌病，是什么原因？就是因为杀生杀得太多了，吃肉吃得太多了，中毒中得太深了，所以就生癌病，这都是有冤孽在那儿讨债的。

 

 

 

 

什么是造命之学

 

　　◎一九九Ｏ年十月二十二日开示于法国巴黎华裔会馆

　　

　　每个人应回光返照，问问自己﹕「从有生到现在，我都做了一些个什么事情？是做善事的多？是做恶事的多？是做利益人的事多？是做害人的事多？」这叫自己算自己的账。所谓：

　　

　　君子有造命之学，命由我立，福由己求。

　　

　　祸福无门，唯人自召；善恶之报，如影随形。

　　

　　为何说君子有造命之学？道教的七真祖师丘长春，他本来应该饿死的，以后努力修行，不但没有饿死，而且得到天仙的状元。

　　

　　有许多人生来命运本来穷的，可是做了善事，以后就发达了。发达并不是我们每一个人最终目的，不过一般人看起来，认为这个人发达了，已经是很快乐了。发达为什么不是最终目的？我们最终的目的是要人真明白，才没有白做人一回。你若没有明白，生的时候也做不得主，糊里糊涂就生了；死的时候也做不得主，糊里糊涂就死了，就是你利禄功名、荣华富贵再多也都没有用。所以你若明白了，就生死自由了。你愿意活着，活到八百岁也可以；愿意死，随时死也没有问题，这叫生死自由。我们要生死自由这件事情看重了，但自古以来，一般人都是为发财、当官，就把这件事情忽略，所以醉生梦死，一生糊里糊涂的；因此这个问题人人都不知道。

　　

　　那么现在是太空时代，我们应该把生死的问题研究研究。好象现在世界很多人生爱死病、癌病，各处都很流行，这都是果报，这都是众生的罪业太重了。什么罪业太重了？杀生的业太重了，偷盗的业太重了，邪淫的业太重了，打妄语的业太重了，吃麻醉药、饮酒的业太重了；所以才有这么多无药可救的怪病生出来，给人现身说法，教人要赶快把真正的智慧学一学，不要尽做一些糊涂事。

　　

　　如果你能不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，说什么话都会灵的。你能持五戒，不用念什么咒，不用拜什么佛，你讲什么都会有灵验的。我说一件事情给你们听，我旁的本领没有，从有生以来，就不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，这样子到什么地方，我说什么话都很灵验的。

　　

　　一九四九年我到了香港，在西湾河马山村那山上造了一个小房子，种了一些木瓜树和竹树。花草树木种了很多，木瓜树结的木瓜也都很甜的。可是有一年打飓风，把这些树木花草都给打死了。这个时候，我有点忍不住了，就对老天爷发起脾气来，用手指着天说：「老天爷，假如香港打这个飓风，你要是知道的话；我希望我在香港住一天，香港就一天不打飓风。如果再打飓风，我老实对你讲，我要对你不客气。」

　　

　　说过这话之后，很奇怪的，我在香港住了十几年，每逢天文台报告，说有飓风袭港，也挂了十号风球，可是飓风在距港十里、十五里，或者二十里时，就会转向一边去。我在香港住了十多年，没有打过飓风；可是我到澳洲一个月，香港就打飓风，广告招牌满街飞，丧命的人很多，财产损失也不可以数计。由这个证明，因为我不打妄语，所以我说的话，老天爷也不会反对。等到我离开香港到了美国，在香港洪水桥那儿，山洪爆发，屯里一百五、六十个人被水淹死；香港也打飓风了。

　　

　　这是我自己过去的经验，所以告诉大家一声，希望大家都能不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。那么，一生什么事情，天龙八部、一切护法善神都会拥护你们，都会如意吉祥。

　　

　　人只要老老实实修行，一切的问题都会解决的。我们先把人做好了，然后才能成佛。不要忘了做人的根本。做人的根本，就要行孝悌忠信、礼义廉耻。这是我们中国文化的菁华，所以我们中国人，虽然在海外其他的国家，都要好好做世界人类榜样，好好地做人。我们大家有缘，我对你们大家说一点心腹的话。

　　

　　我们看金钱不要看得那么认真，金钱等于粪土一样；我们若是为了金钱而生活，这一点价值都没有。要本着我们中国的孝悌忠信、礼义廉耻，仁义道德去做事情，这才是我们做人的根本。

 

 

 

最根本的国防──教育

 

　　◎一九九Ｏ年十月二十四日于法国巴黎联合国教科文组织

　　

　　各位善知识，我们这个团体是到各处去弘扬佛法教育的团体。这种教育是救人本性的教育，是救人灵魂的教育，也是救人生命的教育。

　　

　　凡是有良知良能、有知识的人，处在今天这个时代里，都要知道：我们的教育所犯的错误比「爱死病」还厉害，比「癌病」还厉害，比「原子弹」的灾难还厉害。为什么？因为不良的教育在无形中，把我们的下一代杀了，教他们灭亡，都教他们失去做人的本性，不记得自己的灵魂了，甚至于也不爱惜自己的生命。

　　

　　现在我们到各处大声疾呼，无非是想唤醒世人，要重新整顿教育，由死亡边缘再把下一代拉回来，使世界各国不致于有亡国灭种的危险。

　　

　　我所说的话，并不是惊世骇俗，也不是故意恐吓人。看看各国的儿童、学生，在小学时就懂得杀人、放火、玩女人、玩男人，互相不守规矩。你说，这叫做什么教育？在小学里就有这种情形，无异要恐吓世人，这世界还有什么前途和希望呢？下一代连根都要断了，这一断根，世界就都亡国灭种了，世界人类同归于尽；无需用原子弹来炸，不必用毒瓦斯来毒。这种不良的教育令学童失去正当的方向，失去光明的道路，使他们走入黑暗的道路里去。

　　

　　中学里则吸毒、贩毒者比比皆是。这种毒流到整个世界，贩毒的人利用学生无知，叫他们都去吸毒。各位想一想，这种危害是全人类、全国际间的问题。可是，各国却都舍本逐末，预备国防以防止他国来侵犯。其实，最彻底、最根本的国防就是教育！教育没做好，什么国防也没有用。有原子弹没人去放，有毒瓦斯没有人会用，无论有什么武器也等于零，等于没有的。

　　

　　所以，各国应该赶快从迷梦中醒来，不要再沉迷于财色名食睡上，不要在五欲里吃喝玩乐，留连忘返。如果不在教育这方面加以注意，将来是非常危险的。

　　

　　我在美国常说，现在世界教育破产了。破产的原因是怎样造成的？因为电视的影响使小孩变坏了。电视摆在每个家庭里，等于是一个无形的妖怪，把小孩子教坏了，把他们的精神也吸去了。学生读书的时间不多，受这些毒素却比什么都深。因此，可以说当前世界上的教育是被电视机给弄破产了。

　　

　　有些地方当然还没有受到影响，可是这种流毒很容易、很快地就会蔓延到每个角落。如果大家不想法子预防这个问题，后果会比什么都严重的。

　　

　　那么，用什么方法可以防止呢？很容易，也很简单，更不需要浪费金钱。不像美国做任何事情都拨用很多经费来做，这不需要。只要用中国文化孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻这八德就可以了。如果每个家庭都能提倡八德，人人注重八德，那么教育的颓风就能够挽回。八德是救人本性的灵丹，也是救人灵魂的灵丹，也是救人生命的灵丹，更是救世界教育的灵丹，它能起死回生。

　　

　　如果不用八德来救教育，反而教他们贪图名利，教他们毕业后如何赚最多钱，如何名利最大，权力最大，这都使人走到错路上而不自知。

　　

　　教育的基本应该是教育儿童不争、不贪、不求、不自私、不自利，也不打妄语。每个学校要能教学生不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语、不饮酒、不吸毒、不男女滥交，能够如此，那么教育还有起死回生的希望，下一代也不致于亡国灭种。如果不这样做，世界的危险将是不堪设想，早晚一定会走到亡国灭种的地步上。

　　

　　中国在周朝末期的时候，人欲横流﹕父不父、子不子、君不君、臣不臣的。可以说是人不人、畜不畜，互相不信任，互相欺骗。正在那个时期，孔子出生了；他周游列国，提倡「仁义道德」，提倡「孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻」这种儒教文化。因为有这种仁义道德及八德的儒教文化，才能维系中国数千年来，不被外国瓜分的危险。中国能生存至今，要归功于有这种文化的存在。

　　

　　现在世界各地也是人欲横流。国际间身为国家元首的，有的只知忙于筹措国防军备，而不知在教育上为下一代着想，不知重视仁义道德和孝悌忠信礼义廉耻。这些人不是财迷，就是色迷，再不然就迷到名上，或者就迷到吃上，结果都是在财色名食睡五欲上用功夫，争权夺利。古人说：

　　

　　礼义廉耻，国之四维

　　

　　四维不张，国乃灭亡

　　

　　所以不讲礼义廉耻的国家，一定灭亡的。看看现在的青年学生，那一个懂得礼义廉耻？哪一个实行礼义廉耻？甚至他们连听都没听过，更别说去做了。

　　

　　这个时代和东周末期差不多﹕男不男、女不女，到处乱七八糟，恣情纵欲，都认为吃喝玩乐是人生的一种享受；孰不知﹕「受苦是了苦，享福是消福」的道理。孔夫子当时周游列国，以「仁义道德，礼义廉耻」为灵丹，救中国数千年来不灭亡。到清末民初时，就有一些斯文败类──斯文的贩子，也想争权夺利，打倒孔老二，所以把孔子的学说推翻得几乎快没有了。因此中国人民颠沛流离，受尽痛苦，生灵涂炭。

　　

　　现在我要用「仁义道德」和「孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻」这八德，来周游联合国。用这帖灵丹，来救全世界，全人类青年人的灵魂、生命和本性。

　　

　　我今天对你们说的话是世界存亡的紧要关头，各位要注意这一点，不要以为我在恐吓你们。

　　

　　现在是太空时代，人人都想搬到天上去。如果人都搬到天上去，这个地球就会毁灭了。因为空气污染，地球也污染，水质也都污染了。在这里，人就是活着，恐怕也都变成白痴，都变成vegetable（植物）人了。

 

 

 

 

佛陀为法忘躯

 

　　◎一九九Ｏ年十月二十五日开示于法国葛诺伯城

　　

　　当初释迦牟尼佛于菩提树下，夜赌明星，三叹奇哉：「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着，不能证得。」于是就到鹿野苑去，度憍陈如等五比丘，转四谛*轮。

　　

　　第一示转﹕

　　

　　此是苦，逼迫性；

　　

　　此是集，招感性；

　　

　　此是灭，可证性；

　　

　　此是道，可修性。

　　

　　这个苦，逼迫着人生生死死，所以说逼迫性。可是人──

　　

　　受苦是了苦，享福是消福

　　

　　应该受的苦，我们要接受它，受完就了了。享福是吃喝玩乐，徒费精力；在这花花世界流浪生死，迷不知返，这是真正的不知道了苦。在苦中，染苦为乐；在苦里头，认为是快乐，这是颠倒。

　　

　　「此是集，招感性」，集是聚集，烦恼是我们聚集来的，是自己心里招来的。心生法生，心灭法灭。一切烦恼的根本就是执着，就是自私，就是妄想招来的。所以说，「此是集，招感性。」你没有内虚，不招外感；你里面若没有烦恼，外面烦恼也不来了。所谓：

　　

　　门内有君子，门外君子至

　　

　　门内有小人，门外小人来

　　

　　你里面有什么，外面就招来什么，这烦恼是招感性。

　　

　　「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断」，众生在苦海里，我们要把他度了；烦恼无尽，我们的烦恼是没有穷尽的，我们要断烦恼。可是有的经上说：

　　

　　烦恼即菩提，生死即涅槃

　　

　　既然断烦恼，是不是把菩提也断了？菩提不能断，烦恼也不需要断，由烦恼转菩提，由冰化成水。冰就是烦恼，水就是菩提；冰就是水，水就是冰。认识烦恼就是了，你若不认识，就是烦恼。因此把烦恼断了，其实就是叫它改头换面，一面是烦恼，一面是菩提，只要把它翻过来，就够了。

　　

　　修行不是好高骛远，不知道「道」就在眼前，你要到远处去找「道」，那是舍本逐末。眼前的生活，就在你本身所行所做的，要是能觉察省悟到，本身的一切习气毛病，一切的染污法，能把它们除去，那就是佛法。所以才说：

　　

　　事事都好去脾气难化了

　　

　　真能不生气就是无价宝

　　

　　再要不怨人事事都能好

　　

　　烦恼永不生冤孽那里找

　　

　　常瞅人不对自己苦未了

　　

　　你到什么地方去找无价宝？你要是不生气，就是无价宝。「再要不怨人」，你什么事情也不要怨人，不要怨天尤人的。「事事都能好」，你「烦恼永不生」，若不生烦恼，「冤孽那里找」？你有烦恼，冤孽就来找了；你烦恼没了，冤孽也就找不着了。「常瞅人不对，自己苦未了」，你尽看这个不对，那个也不对，一天到晚啰啰唆唆的，总是给旁人洗衣服。

　　

　　「此是道，可修性」，前面又有苦，又有烦恼；苦就逼迫人，烦恼是自己招来的。怎么办？我们应该修道，修道就能了苦，就能断烦恼成菩提，所以说「此是道，可修性」，道是可修的。

　　

　　「此是灭，可证性」，修道是为了什么？要得到常、乐、我、净，得到究竟的真正快乐。因为要得到究竟的快乐，所以释迦牟尼佛在因地为雪山童子时，为半句偈而舍身命。这是怎么一回事？

　　

　　释迦牟尼佛在因地听见罗剎鬼在那地方念一首偈颂：

　　

　　诸行无常，是生灭法

　　

　　这世间一切一切都是无常，都是生灭法。释迦牟尼佛一听见这两句偈颂，就问罗剎鬼：「念这偈应该是四句，现在你只念两句，请把另两句也念给我听。」罗剎鬼说：「我饿了，没有力气来讲那两句，如果你叫我念那两句，现在我要先吃了人，然后才能念。」

　　

　　释迦牟尼佛说：「我愿意给你吃，你把那两句念出来，然后你把我吃了。」罗剎鬼说：「我没有气力，怎么念呢？」

　　

　　释迦牟尼佛还是求他，罗剎鬼就生了慈悲心，念了下两句：

　　

　　生灭灭已，寂灭为乐

　　

　　生了又灭，灭了又生，生灭完了之后，以寂灭为快乐。释迦牟尼佛听了这两句，罗剎鬼就要吃他的肉了。

　　

　　这时，佛说：「你念给我听，我们应该把它保留在世界上，如果不保留，它就没有了，你等我把这四句偈颂先刻到树上，然后再吃我。」罗剎鬼答应了，释迦牟尼佛就把它刻在树上。

　　

　　刻完了，罗剎鬼就要吃他，释迦牟尼佛又说：「我觉得还是不妥当，我应该把这四句偈颂刻在石头上。刻在树上，风吹雨打，它就会没有了；刻在石头上，不会腐坏。」罗剎鬼也答应了，于是佛就把这四句偈颂刻在石头上，然后就请罗剎鬼吃他。

　　

　　这时，罗剎鬼一跃升上虚空，不见了；原来是天人来试验释迦牟尼佛是不是真正的没有我相，真正的把身体看轻了，所以他又现身说：「你是一个修道者，不久将来就会成佛。」

　　

　　第二劝转：

　　

　　此是苦，汝应知；

　　

　　此是集，汝应断；

　　

　　此是道，汝应修；

　　

　　此是灭，汝应证。

　　

　　第三证转：

　　

　　此是苦，我已知，不复更知；

　　

　　此是集，我已断，不复更断；

　　

　　此是道，我已修，不复更修；

　　

　　此是灭，我已证，不复更证。

　　

　　这是佛在鹿野苑三转四谛*轮。今晚时间已到，所以就念给大家听一听。好了，祝各位晚安。

 

 

 

 

 

杀生因果难逃

 

　　◎一九九Ｏ年十月二十七日开示于法国葛诺伯城

　　

　　各位善知识，世界上最厉害的果报，就是杀生。今早有越南人带了两个小孩来见我，说身体不好，找我帮忙，令他一切事情顺利，如意吉祥。这两个小孩子神经都不正常，我一看之下，就问他有没有杀生。

　　

　　他们的母亲先说她没有杀生，结果讲来讲去便说他们门前有一棵大树，当他们把大树砍了时，见到了两条蛇钻到树底下窟窿内去了，当时他们就用开水把这两条蛇烫死，之后她的儿子就把自己关到房里，几天后出来，就发神经病了。第一个儿子是这样，第二个儿子又是这样，两个都发神经病；他们希望我能把这事解除。这是因为杀生的关系，你看他们这么残忍！心里那么毒辣，一点慈悲心都没有，见到蛇钻到洞内，还要用开水把它烫死。这两条蛇是兄弟，两条蛇烫死了，两兄弟也发神经病了。所以世界上最大的业力，就是杀生，杀生的业报比什么都重的。互相残杀，互相报复，这是世界最悲惨的一件事。

　　

　　杀生的业报就互相报复，造成国与国战争，来互相报仇，互相造杀业。所以杀业越造越深，越造越重，就杀杀不已，互相残杀。我在洛杉矶见到一个小孩，大约六、七岁，这个小孩子不能讲话，也不能做什么事情，父亲要常常抱着他。这是因为他前生打猎太多了，其中打死一只白老鼠精，所以今生托生做人，这老鼠精就天天啃他喉咙，令他不会讲话，不懂人事，受这种果报。这是洛杉矶现在的事情。

　　

　　还有在香港有一位姓谢的人，他妈妈喜欢吃虾，龙虾、螃蟹，所以她生了一个儿子，横行和螃蟹差不多，现在已十多岁了，这都是现世现报，很清楚地说杀生的果报。

　　

　　还有我在马来西亚看见一个哑巴，前生是只黑熊；他很聪明，也拜佛、学佛，但就是不会讲话，因为前生是黑熊。这些事情都是现身说法，可是人还不相信，还造杀业，还不知戒杀，不知放生。我们如要世界太平，必须人人守五戒，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，这世界就太平了。

　　

　　我在香港曾遇到一件事，那时（一九五三年夏天）我在志莲净苑讲《地藏经》。当家的宽慧法师，是虚老的弟子。她在未出家以前是个工人，不识字，帮人做工、煮饭、烧菜，常常买鸡、鸭回来杀。有一次，她买了一些螃蟹回来，预备弄给主人吃。可是螃蟹用其箝子把她中指箝住了不放。她当时狠心就拿刀把螃蟹的箝子剁下来，杀了螃蟹就煮来吃了。吃了之后，各位猜怎么样？这个工人的中指被螃蟹箝过的地方，现出一只肉螃蟹来，一天到晚痛得很，无法忍受。

　　

　　以后她到芙蓉山拜水忏，拜了七天水忏，肉螃蟹小一点，但还是痛。当我在那里讲《地藏经》时，宽慧法师要求我帮她想法子解冤结。结果我给螃蟹授皈依，说完了三皈依后，她手上的螃蟹不见了，也不痛了。

　　

　　所以这个因果报应是丝毫不爽的，我们人切记切记不要杀生。你杀他，他就杀你，那么互相杀，没有完了的时候。上列都是现世果报，人人看得见的；我们不要看得见，还不相信因果报应。你不相信因果报应，就轮到自己头上，想逃避也逃避不了。

　　

　　现在最要紧的是世上不知有多少小鬼，为什么有这么多小鬼？就因为人堕胎太多了，它还没长成人形就把它杀了。小鬼的报复心更重，所以戒杀、放生也包括不可以堕胎。这些小鬼很不容易摆脱，所谓「阎王好见，小鬼难缠。」所以各位要注意这一点。现在全世界每个国家小鬼比大鬼多，大鬼比老鬼多，这种问题是很严重的。

　　

　　卍卍卍

　　

　　我们都知道一切众生都有佛性，都可以做佛；一切众生都有菩萨性，都可以做菩萨；一切众生都有罗汉性，都可以做罗汉；一切众生都有缘觉性，都可以做缘觉；一切众生皆有天性，都可以升天；一切众生皆有人性，都可以做人；一切众生皆有修罗性，都可以做修罗；一切众生皆有鬼性，都可以做鬼，你做鬼事就是鬼；一切众生皆有畜生性，你如尽做畜生事就是畜生；一切众生皆有地狱性，你如造地狱的因，将来就是堕地狱的。所以种因结果，你种什么因就结什么果，绝对不会错的。

　　

　　问答

　　

　　问：中阴身在小乘佛法中，是马上投生的。但大乘经典则说，要经过七天至四十九天才能投生。

　　

　　答：中阴身经历多长的时间，是不一定的。有的经几个大劫，都不一定投生的；有的立刻投生，这都不一定的

　　

　　问：人从哪里来？怎么有这么多人？

　　

　　答：人是从何处来的？人死了不是都可以再做人，有的做鸡、狗等畜生。一切众生分为胎、卵、湿、化，根据业报性类，互相东跑西跑，就如同人忽然到比利时，又忽然由比利时到中国，这都是没有一定的。知道这些事情，对修行上并没有一定的帮助。

　　

　　问：我常常感到身心不安；坐也不安，站也不安，该怎么办？

　　

　　答：虔诚念〈大悲咒〉，念观音菩萨圣号，不打妄语

　　

　　问：坐禅的话头「念佛是谁？」「谁在念佛？」不知如何下手？如何用功？

　　

　　答：参「念佛是谁？」「谁在念佛？」要参才行，不是用问的，这是要参的。就像用锥子钻窟窿，钻透了就知道了；没钻透，你问也不明白。这是「言语道断，心行处灭」的法门，说也说不出来。旁人能告诉你的，都是假的。

　　

　　问：有人骂我，可能有两个原因，一是我前世骂过他，所以今世被他骂。第二是他种恶因。要如何想才好？

　　

　　答：想这是你自己受果报是可以的，但不可以想是他人种恶因。因为你想是他在种恶因，你自己的恶因也就往上长。就算他在种恶因，也不要这样想；你这样想，那你自己也有恶因了。所以这不是个好办法，不想就没有事了。

　　

　　问：诵「六字真言」有无量功德，且有七地菩萨住于身上，这是怎么回事？

　　

　　答：不单诵六字真言有无量功德，不打妄语也会有无量功德；不争也有无量功德。不贪也有无量功德；不求也有无量功德；不自私也有无量功德；不自利也有无量功德。虽然有功德，但不要执着有功德。「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。」修道不要计较功德，尽计较功德，如存钱银行，存太多了，妄想也多。修行就是修行，功德多也要修行，没有功德更要修行。诵经持咒就是要清净其心，令内心无妄想，就是无量功德。没有脾气就是无量功德，总也不生气，不发脾气，不和人吵架、打架，才是无量功德。

　　

　　问：如何去除贪瞋痴三毒？

　　

　　答：出家人天天都在除贪瞋痴，你连家都没出，就想一次消除贪瞋痴？如果真想做的话，可以学庞居士，把你家里的珠宝，全丢到海里去。你办得到吗？

　　

　　问：单身的人，可以办得到；有家的人，就没有办法办到。把珠宝丢到海里，怎么算是帮助人？

　　

　　答：你这是怀疑庞居士的证道。庞居士是最笨的，所以可以证道，你是太聪明了。

 

 

 

 

 

宗教团结 世界和平

 

 

　　◎一九九Ｏ年十月二十八日开示于法国里昂善明寺

　　

　　佛教是一个最圆满的宗教，应该也是最普遍的宗教，因为有些人误解，所以佛教分Mahayana（大乘），Theravada（小乘），又有禅宗、教宗、律宗、密宗、净土宗。本来佛教没有大乘、小乘；也没有南传、北传，这么多枝末；也没有禅、教、律、密、净五宗。佛教是一个的，佛教是和任何人不分的，你信佛是佛教徒，不信佛还是佛教徒；毁谤佛教，也是佛教徒；赞叹佛教，还是佛教徒。为什么？佛教是尽虚空，遍法界的，佛教是所有众生都有份的。

　　

　　所以佛教不应有国籍之分，也不应有种族之分，也不应有门户之分，佛教是全体大用。

　　

　　每个人自己分门别户，分南传、北传，在不必要的地方，做了一些手脚，使佛教里不圆满，使佛教支离破碎。所以现在到了南传、北传所有佛教徒，各国民族都应该团结起来的时代；大家应该做一个真正的佛教弟子，不要做一个忤逆的佛教弟子。

　　

　　佛教是一个最圆满、最普遍的宗教，可是教徒思想太狭窄，把佛教形容得不能圆融无碍。现在各国各民族的佛教要团结起来，也要和各宗教团结起来，和所有的众生都合而为一。佛教和一切众生合而为一，世界就和平，世界就没有战争。世界有战争，是人内心有战争，所以表面化形成世界战争；个人的心和平，世界就和平，因此：

　　

　　人心平天下宁，天下宁大众成

　　

　　这世界人人能本着无我相、无人相、无众生相、无寿者相，不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语，那大家就能和平共处，相安无事。

　　

　　现在美国北加州万佛城，无论你是天主教也好，耶稣教也好，犹太教也好，回教也好，到了万佛城，都可以在圣城里举行自己的宗教仪式。我们佛教徒也参加各个宗教的仪式，不像过去的佛教，在佛殿上没有其他宗教的仪式举行；这是自佛教开辟以来没有的。万佛城是打破了门户之见、种族之见、国籍之见、人我之见，以佛教的立场来容纳所有的宗教，兼容并蓄，而不反对任何宗教。因为你反对宗教就是战争，就不和平。

　　

　　佛教是尽虚空、遍法界的，所有众生没有出虚空，没有出法界；所有宗教没有出虚空，也没有出法界。所以佛教和所有的宗教都应合而为一，不应把自己划出界限范围，而不与众生合而为一。

　　

　　佛当初在菩提树下，夜睹明星而悟道，三叹奇哉：「一切众生皆有佛性，皆堪作佛。」以这种理论，我们应该把佛教推行到每一个众生的心里，令每一个众生都明白佛法，都成佛。

　　

　　可是我们又要知道一切众生也都有菩萨性，都可以做菩萨。你做佛的事就是佛，你做菩萨的事就是菩萨。做佛的心量，就要有慈悲喜舍四无量心。佛看一切众生都是过去的父母，未来的佛，那一切众生还有什么分别？还有什么放不下？这是人人平等，个个有佛性；也是人人平等，个个有菩萨性。每个人都可以行菩萨道，什么是菩萨道？就是行六度万行。六度是：

　　

　　一、布施。布施度悭贪。人舍不得，很悭贪，就要多行布施；要舍才能得，不舍就不能得。「舍得！舍得！」要舍才能得。布施有财施、法施、无畏施。

　　

　　（一）财施，是以金钱做布施，以功德法财做布施。行布施要三轮体空，没有一个舍的，也没有一个受的，中间也没有个能舍能受的。

　　

　　（二）法施，是以佛法来布施众生，时时演说佛法，度脱一切饥渴众生。

　　

　　（三）无畏施，是众生有恐怖的境界时，能以无畏来帮助他，令他没有恐怖。这是布施的含义。

　　

　　二、持戒。根本戒是杀、盗、淫、妄、酒。不杀生合乎仁，不偷盗就是义，不邪淫就是礼，不妄语就是信，不饮酒就是智。仁义礼智信也就是杀盗淫妄酒戒，能合乎仁义礼智信，做人的基础就有了。

　　

　　三、忍辱。忍辱有生忍、法忍、无生法忍。忍不了的能忍是真忍；能忍的你忍了，那不是真忍。弥勒菩萨说过一首偈颂：

　　

　　老拙穿衲袄，淡饭腹中饱

　　

　　补破好遮寒，万事随缘了

　　

　　有人骂老拙，老拙自说好

　　

　　有人打老拙，老拙自睡倒

　　

　　唾在我面上，随它自干了

　　

　　我也省力气，你也无烦恼

　　

　　这样波罗蜜，便是妙中宝

　　

　　若知这消息，何愁道不了

　　

　　忍辱波罗蜜，要忍不了的才要忍。忍不了的你能忍，那就是波罗蜜──到彼岸了。能忍的你忍了，那不算；忍不了的你能忍，那才算。

　　

　　四、精进。有身精进、心精进。身精进，是勤修戒定慧；心精进，是息灭贪瞋痴。这是精进波罗蜜。

　　

　　五、禅定。梵语叫禅那，此云思惟修，又叫静虑。静虑是无思无虑，把你的虑清净了，就无思无虑。思惟修，思惟修善恶都不着，「允执厥中」，「执持中道」，是禅定，修行要修定力。

　　

　　六、般若。般若是智慧，是五不翻之一，说智慧，好象轻贱似的，说般若是尊重不翻。般若也就是我们本有的智慧，学佛法就是要学智慧，不要愚痴。做事做得不公平就是愚痴，大公无私就是有智慧。做事利人就是智慧；要是利己，就是愚痴。

　　

　　所以做事在一念之间，一念之间可通天彻地，这就是菩萨所修的六度万行法门。

 

 

 

 

 

 

 

戒酒色财气得自在

 

　　◎一九九Ｏ年十月二十八日开示于法国巴黎观音寺

　　

　　酒色财气四堵墙，许多迷人里边藏

　　

　　有人跳出墙儿外，就是长生不老王

　　

　　这是说世间上的财色名食睡五欲，令人颠颠倒倒，醉生梦死，迷不知返。

　　

　　「酒色财气」，好酒的人，心心念念想喝酒；贪色的，心心念念在贪色；贪财的，心心念念想发财；好生气的人，无论大事、小事都要发发脾气。这四种东西，像四堵墙一样，把人关到里边。所以说：「许多迷人里边藏」，许许多多，不知道有多少人，在里边生活着。「有人跳出墙儿外」，假如有人能不喝酒、不贪色、不贪财，也不发脾气，跑到墙的外边去了。「就是长生不老王」，你能酒色财气无动于衷，寿命一定长。

　　

　　可是佛教里说要无寿者相，虽然说无寿者相，但要是不发脾气、不喝酒、不贪色、不贪财，你愿意活多久，自己都很有把握的。愿意活久一点，就活久一点；如果不愿意活到太大年纪，随时都可以往生，自由自在，这就是真正的自在。

　　

　　所谓「自在」，是自己常常在，而不是他在。什么叫「他在」？你尽打妄想，就是他在了。什么叫「自在」？你没有妄想，就是自在了。你想做观自在菩萨，就必须要没有妄想。妄想执着破了，那就是自在，就是观自在菩萨，也就是照见五蕴皆空，度一切苦厄了。

　　

　　这「酒色财气」不知害了多少佛子佛孙，而「财色名食睡」也不知误了多少圣贤的前途。但是人们还不觉悟，还醉生梦死，迷不知返，说起来是很愚痴、很可怜的。因为这个，所以我在年轻时，就看财色名食睡如粪土一般，非常不干净。看酒色财气是身外物，与自己身心性命没有关系，于是就想找一个离开五欲与跳出四堵墙的方法，因此发心出家。

　　

　　出家之后，想做一些利人的事情，所以用〈大悲咒〉、四十二手眼和〈楞严咒〉来救人。其中救了不知多少人，但是也得罪了许许多多的妖魔鬼怪。这些妖魔鬼怪有的是天上的，有的是人间的，有的是海里的，或是水里的怪物。因为得罪了许多天魔外道、山妖水怪等精灵，于是当我由天津搭船到上海的途中，差一点被水淹死。

　　

　　我记得四十多年以前，从天津搭船到上海，航程只要三至四天就可以到了，可是我搭的船，在海上居然过了半个月的时间。这时船上带的粮食都吃光了，水也喝光了，但船就只是一直在黑水洋里打转转，什么样的机器也开不动，都开不出黑海。船上几百个人都呕吐不止，船向前一抬，就有几丈高，往水里一塌，又有几丈深，船在黑水里摇摆不定，几乎就要翻了。这个时候，〈大悲咒〉念不灵了，〈楞严咒〉也念不灵了。

　　

　　我知道船开不动是因为水里的怪物和我作对，想把船弄翻淹死我。那么我肚子里所有的东西都吐出来，连胆汁也都吐出来了，一点力气都没有，躺在甲板上不能动。那时我就想自己一个人跳到海里去，免得连累这么多人。

　　

　　在这期间，我又存着一线希望──求观音菩萨：

　　

　　观音菩萨，我这个人生来想为佛教做事，

　　

　　如果我对佛教还有用的话，

　　

　　请观音菩萨现在就伸出您的圣手来，

　　

　　令此处风平浪静，船能开到上海去。

　　

　　如果您不能伸出圣手来救我的话，

　　

　　我现在就跳到海里去，免得连累这么多人的生命，

　　

　　我愿意去受这个果报。

　　

　　这么一祷告时，果然就风平浪静，经过了十四天的时间，船也勉勉强强开到上海。如果在海里再多几天，人就没有东西吃了，那时可能会人吃人，也可能会有一些难以想象的后果。所以这就是我利他人、管闲事惹出来的麻烦。

　　

　　由这以后，我到了香港就不敢再多管闲事，一直到现在，不管什么事情。或谁有什么病痛，我默默中能帮助这个人，就帮助；不能帮助的，我也没有法子。

　　

　　想起我年轻时，不知好歹，也不知天高地厚，得罪了不知多少的山妖水怪。今天对你们大家说这个情形，希望你们不要像我这么样多管闲事。

 

 

 

 

 

欧洲访问心得

 

　　◎比丘尼恒贞

　　

　　佛经上说：「医师能治一切病，不能治命尽之人；佛能度一切人，不能度一切不信之人。」这次访问团到欧洲，不但将佛教正法传到欧洲，同时也打破了佛教间的门户之见，使南北传合一。原本圆融无碍的佛教，得以于欧洲立足生根。不但如此，更希望藉此机会，联合各宗教、元首，且呼吁为人父母、师长者，能共同携手合作，为维持世界的和平，而重振新世界人心。这种与所有众生合而为一的做法，是历史上所未曾有的。但也因为是空前的，所以一时之间，很难获得普遍的支持与重视。虽然如此，这个工作却是绝对必须做的。我们一向都是勇于率先踏出第一步，即使他人不做，我们还是要尽力而为。开路先锋的工作，虽难收立竿见影之效，但我们只问是否努力耕耘，而不计成败与得失。

　　

　　欧洲并不是没有佛法，只是不普遍，而且各自为政，甚至误以为自己所行所做的，就是代表整个佛教。佛教流传至今，无论是传到哪一个国家，都会被蒙上一层特殊的色彩。而各地又都执着于自己所创立的新风格，以致于演变成现在各宗派间的互相批评与排斥，这也就是佛教不能发扬光大的致命伤。

　　

　　从这次欧洲访问中，我体会到无论我们所面对的，是不信佛法的人、执着己见的人、或是希望从佛教中找到真理的人，我们所应该做的，就是「说真话」。但是真正的道理，往往都因为太真了，所以不能很快地被一般人所接受，有时甚至遭人反对。那么，我们是不是因此而不说真话呢？不是的。我们要说，而且要不怕说。

　　

　　什么是真话呢？教人深信因果，不迷于五欲；教人守戒，常反省并且勇于改过；教人不执着，这些都是真话。虽然人并不欢喜听，甚至闻而却步，可是这是救人生命及本性的灵丹妙药。

　　

　　上人所到之处，都教人不要杀生、吃肉，要遵行六大宗旨──不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语。他再三强调现今种种的疾病与灾难，都是从人的贪心、争心、自私心等一切不正当的心念所引起的。

　　

　　另一方面上人也呼吁大家共同挽救教育的危机。这种危机并不是来自学童本身，而是因为国家元首漠视下一代身心的成长所造成的。这种忽略教育所犯的错误，比起癌症、爱死病、原子弹等，对人类的威胁都还要严重。教育的失败犹如一只无形的杀手，它能导致亡国灭种。因为一旦下一代断了根，世界必然毁灭。这些话乍听之下，似乎是危言耸听，但如能仔细分析目前世界上的种种灾难，及社会与家庭的各种问题，就不难发现，当务之急确实是应从教育着手。

　　

　　如果大家能将「礼、义、廉、耻、孝、悌、忠、信」这八德，推行到每个学校，让这种伦理道德的根，深扎于每个儿童的心中。那么这个世界还会不好吗？「人」若好了，成佛也就有望了。

　　

　　我们访欧的目的，为的是要唤醒所有沉迷于五欲的人，能够透彻地认识周遭的一切事物，并且切实地负起责任。所以不能为了与人攀缘，而言不及义。我们必须说真话，说真正能帮助人的话。上人一向秉持救人济世的大愿，所以无论到什么地方，都是知无不言，言无不尽，令人听了犹如打上一剂强心针般地振奋。

　　

　　最后，我愿说：一个人如果能处处往「真」的去做，那么他不但是一位智勇双全的觉者，更是一位等视众生，大慈大悲的仁者。

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