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禅话

       

发布时间:2009年04月12日
来源:不详   作者:方伦
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禅话
  方伦
  禅为梵语「禅那」之简称,旧译为思维修,新译为静虑,乃指湛寂而非无知之心念而言。缘一切众生,上自人类,下至虫蚁,自无始以来,其心体不是念念相续//水无止息,即是睡眠闷绝、昏然无知。此两种心,皆非本来心相,皆是轮回根本、受苦由来,故须习禅以复其初也。凡夫局於世虑,未能起出世之想,故其心念皆在六道之内,每起一念,皆落一道。反之,若不起念,则不落任何道;不落任何道,则出轮回,脱生死苦海矣。明此无念之心、保持此无念之心者,皆禅门分内事,此谓修禅。舍此若更有作为、有感觉、有境界者,即是外道禅定,即是不究竟法。纵使得益一时,以不究竟故,其定力有一定限度,过若干时,或若干劫後,依然再起念堕落,再入轮回,不能永远解脱。何况修之不得法,则不特不能得益,且为患甚大乎。佛门禅法,以出世为正宗。既出世矣,又有小乘、大乘、最上乘之分。悟我空之理,求脱生死,灰心减智,不起作用者,为小乘禅。证此者,其最高果位日阿罗汉,或辟支佛。悟我、法二空之真理,心体湛然,分证真如者,为大乘禅。证此者,其最高果位曰菩萨。知我心本来清净,不属迷悟,原无烦恼,福慧俱足,不假外求。此心即佛,无俟修为者,为最上乘禅。证此者,其最上果位日佛。伽叶、达摩门下所传者,即此禅也。
  《大梵天问佛决疑经》载,世耸在灵山会上,大梵天王以金色波罗花献佛,请佛说法。世耸但拈花,不说一字,一时百万人天悉皆罔措,独金色头陀破颜微笑,世耸曰:「吾有正法眼藏,涅盘妙心,实相无相,微妙法门,不立文字,教外别传,附嘱汝摩诃迦叶。」是为禅宗源流,佛天减後,迦叶传佛心印及衣鉢,为禅宗初租;阿难继之,为二租;嗣後辗转相传,至第二十八祖达摩,泛海来华,传付禅法,因监於中国学佛者,多在文字上寻活计,致迷指失月,故不立文字,直指心源。其不立文字者,并非排斥文字,不过不执著文字耳。观初祖迦叶,於佛减度後,惟以结集三藏为当务之急,嗣复传法於多闻第一之阿难。迨後达摩东来,传心印於精通内典之慧可,并以八楞伽v四卷为证。六租虽示现不识文字,符禅宗真旨,然犹以《金刚经v为主,印契无住生心,赞叹摩诃般若,至若马鸣、龙树以租师兼论主:水明禅师著《宗镜录》鹃百卷等,皆欲以有字说无字,启悟後人,於尔可见禅宗之於文字矣。平心而论,禅为佛心,教为佛口,心口一源,相资为用,岂有轩轾於其间、彼入主出奴者?徒见其法相未融,横生分别耳。
  佛门禅法,分为教内禅与教外禅。教内禅,即如来禅,以其在经教之内,为文字所诠,故称教内。教外禅,即祖师禅,以其在经教之外,以心印心,非文字所诠境界,故称教外。如来禅为普被诸根计,有方法、有程序、有造诣,所谓「行远自迩,登高自卑」。其法四平八稳,条理井然,故气象和平,称为渐教。祖师禅独阐最上乘法,接引利根上智,;非钝根劣智者所能肢及;其法超越次第,迳指心源,立到一尘无著处,直悟诸法未生时,故气象雄猛,称为顿教。迦叶、达摩以次,乃至一花五叶,如临济、云门、曹洞、泻仰、法眼,各宗所传者,皆教外禅也。教外禅称为禅宗,教内禅则不以宗名也。
  如来禅重在摒除俗务,打坐观心,如《圆觉经》之安处徒众、安坐静室及三月安居等是也。其於坐前坐後,应行准备之事项,如调心调息、手足姿势、呼吸长短等,皆有一定规矩,台家二十五方便,即其例也。坐时谓之人定,坐後谓之出定。当其坐时,闲居静处,小心翼翼,不敢咳嚏抓搔、扬眉瞬目、散动手足。但祖师禅则不然,不必怯尘避世、落取舍边,尽管人世间去、人热闹场中去,穿衣吃饭不差,行住坐卧尽是,万法即真如,俗谛皆真谛。故从早至晚,六根门头,无不敞然洞开,不避见闻觉知,亦不碍见闻觉知,眼前光奕奕、圆陀陀,竖起脊梁,放开眼孔,游行自在,顾盼雄毅,任他境界万千,只觉胸怀一片,此才是禅门真旨,租道嫡传。在昔,净名呵斥晏坐,六祖见人结跏,曾自将杖打起,即是绝好训示。他如一坐数日,落造作或空寂窠臼者,不是小乘禅,即是外道禅,不足取也。试思佛菩萨示现十方,分身无数,若与物接触,便保持不住,随境迁流。若静时把得住,动时便把不住者,将见众生未度,自己先沈,宁有是理?可知,是真禅心不妨同尘。真如有随缘不变义,彼人山逊世,然後参修者,仅得禅之肤鞹,未得其骨髓耳。虽然如此,毕竟坐有坐之用处,不坐有不坐之用处,欲坐即坐,欲不坐即不坐,活泼泼,全无拘束,莫之天关,才是禅家风度。若死泥於不坐,而斥晏坐,亦是一偏之见,不足为法,行住坐卧,坐岂非四威仪之一乎?净名呵斥晏坐,六租将杖打起者,是对治法,对治以坐为定,不坐即不定之人耳。不然,三世诸佛皆曾结跏,且有吉祥坐、降魔坐等之别。即释耸在菩提树下,入金刚喻定,以一念相应慧,破无始无明,成等正觉,亦并未离座。贤劫千佛,皆是如此,岂净名、六租为是,而诸佛皆非是耶?可知,呵斥晏坐、将杖打起者,但是破执,此意不可不晓。
  一说到禅,闻者率皆摇首咋舌,目动色变,以为是了不起的学问,又以为像如此高深徽妙之禅学,只有佛祖菩萨方行得来,我辈凡夫俗子安可存此奢望?再不然,又以为此乃高侩隐土,在深山绝顶所修的句当,世人扰扰,安能有成?再不然,又以为古来禅门诸大德承事善知识,历多少艰辛磨折,方能亲闻秘奥,如意可断臂、惠能舂米、临济三度被打、百丈三日耳聋、水潦被马租踏翻等,皆几经艰难,然後得法。今者足不出户庭,但翻阅几卷破经书,便合得无上法,宁有是理?凡作此类见解者,皆智慧浅薄,故舍近求远,舍易求难,不敢直下承当。譬如力士额上珠、贫儿衣中宝,欲得此珠宝,便有三种得法:第一种蒙善知识面告而得,第二种蒙善知识函告而得,第三种偶自摸索而得,遇此三种因缘,皆能得之。因缘虽有不同,而得珠宝则同。凡亲闻佛菩萨说法或善知识指示,因而觉悟者,皆属面告类;阅读经论或古人著述,因而觉悟者,皆属函告类;净种成熟,忽尔大悟者,皆属自索类。若只许前一类得法,不许後二类得法者,是无异谓得人面告者能得珠宝,得人函告及自行摸索者均不能得,岂云合理?果尔,则古人又何必著作、今人又何必阅读乎?其实,大道即在眼前,说穿了一文不值,学者切勿被古人瞒过;切勿被成千累万禅门公案吓昏;切勿看低自己,不敢与诸佛比肩。能如是,始可与言道。
  古师择徒至严,有「宁与法俱腐,决不肯所传非人」之慨。此中,自有道理存在。凡得法有两种作用:一者自度,二者广度群品。前者非智慧莫办,後者更非智慧莫办。倘若根器不对,虽传亦不起作用,不特传如不传,亦且亵法,此为不肯滥传之原因。菩萨戒中,有不得对小根说徽妙法之戒。职是故也,并且得法太容易了,更会起简慢心,不生难遭想,而门庭嘈杂,豆莠不齐,最易使佛法毁灭,此所以不得不郑重出之也。达摩既来华传法,何以在嵩山少林寺面壁九年?六祖得法後,何以隐於猎人队中十余年?此皆时节因缘未至,不得不藏器待时也。慧可数度请法,达摩均不许可,必待断臂而後许之;五祖不传法於五百人上座之神秀,而传於舂米之岭南不识字樵夫。可知其对择徒,若何郑重!孔子虽有教无类,然其言曰:「不愤不启,不悱不发,擧一隅不以三隅反,则不复也。」可知古圣贤传授心要,若何其期期难吐矣!
  禅门有许多造作,如打、喝、踏、掩口、扭鼻、灭烛、画圆圈、自背後呼其名等,皆是也;又有以无理路言句,令学人朝夕参究,如「麻三斤」、「待汝一口吸尽西江水,却对汝说一、「我在青州做一领布衫,重七斤半」、「泥牛一去不复返,石女怀春脚弄琴」之类,真是五花八门,连篇累册,谓之参话头。凡此施设各种造作,皆是要学者识得主人翁;参话头,也是要他识得主人翁。此主人翁,即自性也。见主人翁,即是见性。所有各种施设,无非显此一物事,或以遮为显,或以表为显,参话头亦是施设之一。按,无理路之话头,原无可参,但是学者得到言句後,以为大道即在里许,由是惟勤惟谨,朝参暮参,左参右参,横参竖参,行参卧参,无时无刻不参,参到智穷力竭、头昏脑账,逼得无可奈何,便不得不一齐休歇,放下万缘。当是时,六识全断,一性孤明,露出父母未生前本来面目,一刹那间,豁然大悟,身心脱落,如释重担。此即参话头之作用,故其语句,必须毫无理路可言,方能见效。但因参悟道者,只十之二一;弄得半途而退、终身不敢问津者,却十之八九。且每有空腹高心之辈,连自己亦弄不清,实无法接引後学;但遇人参问时,辄预备些极无理路言句,搪塞过去,大是误己误人!故参话头一法,实不宜再用。世风日下中,众生根器愈浅,福慧愈薄,并打喝等法,恐亦不能契机。运会至此,接引之法,不得不改变,倘遇十分心坚情切、勤求解脱者,不妨明白正告,俾圆满其愿望,亦诸佛本怀也。
  吾人自朝至暮,一切动作和思维,皆未离分别,如眼之於色、耳之於声、鼻之於香、舌之於味、身之於触、意之於想,皆是识在作用。此六识为受了第七末那识执我之影响,以致所有动作和思维悉倾向纯利己方面进展,求乐避苦,以娱幻身,此执我之一念,即是根本无明。由根本无明,再广生种种分别,即是枝末无明。根本无明是受生因,枝末无明是受苦因。生死是对待的,苦乐亦是对待的。吾人欲拔生死本、竭苦乐源,则对於永无休歇的六识心湏,必须予以停止。心念一停止,则相续不断的意识,便立即由此、非二量,进入现量境界。同时,前五识亦随之俱转,不起作用。此时,心的现象,是有心而无念。因虚灵不昧,不若睡眠闷绝之无知,故曰有心。因不思维过去、现在、未来一切事物,故日无念。永远维持此心者,在小乘断分段生死,即人无学位;在大乘断徽细流注,即入佛法。此种无念真心,是绝诸对待、悄然无寄的。故不属生减、善恶、是非、垢净、增减、生死、一异、断常、来去等一切一切的相对范围,而惟是正受著二百语道断,心行处减」的湼盘境界。
  学佛者,本来只有一个目标,即是成佛。但因学者愿行各各不同,故果位亦各各不同。所谓人天果、二乘果、菩萨果、佛果是也。其中,以求佛果为正宗,余者皆属方便。一切众生,不管他是善不善,是十恶五逆,是邪师外道,是大乘小乘,是庸愚不肖,是畜鬼地狱,是愿意不愿意(邪外或不愿意,决不成佛,但时节因缘到时,自会幡然改图,如孩童有不愿娶妻者,及其长也,无不慕少艾),当来之世,皆当成佛。《大般湼盘经》说:「一切众生,皆有佛性;虽有佛性,要因持戒,然後乃见;因见佛性,得成正觉。」不过,早一日成佛,便早一日解脱;早一日解脱,便早一日离苦。所以,智者必早求出世也。行者若欲成佛,切莫外求佛,外间无佛。十方世界,如东方阿闸、上方香积、西方弥陀、南方日月灯等,超恒沙诸佛世耸,今皆现在二佛,皆具三十二相、八十种好,乃至佛刹徽尘数,相好尊严,然此是应化佛。应化非真,随缘生灭,因缘灭时,佛身亦灭,如《观音势至授记经》载:「阿弥陀佛正法减後,观世音菩萨,即继之成佛。」可知,弥陀寿命无尽,是法身佛义;有尽,是应身佛义;应身既能生灭,便非真佛。又如,本师释迦牟尼佛住世八十年,说法四十九年,但鹤林示寂,遂掩金容。何得谓为真佛?佛寺所供奉之佛像,不外泥塑、纸绘、木刻,更不是佛。然则真佛果在何处?不得不一加研究。六租说:「汝等诸人,自心是佛,更莫狐疑!」马祖谓道悟曰:「识取自心本来是佛,不属渐次,不假修持,体自如如,万德圆满。」黄蘖禅师说:「惟直下顿了自心本来是佛,无一法可得,无一行可修,此是无上道,此是真如佛。」此数则启示自心是佛义,可谓极明白了当。所以,禅门目「不知自心即一尊本源自性天真佛,而但向外求佛法者」,谓之骑驴觅驴,极可怜愍。学者於此,必须信得过、认得真、捺得稳,修为工夫方有著落,方算得正法眼明,不然都是骑驴觅驴的笨伯。
  无念真心有许多别名,如天真佛、自性、本性、佛性、大总相法门体、常住真心、妙明真心、如来藏、本觉、真如、一真法界、不二法门、法身、本来面目、本地风光等等,悉是指此一物事。学者认识自身内有此一物,谓之见性。然但知其理,仅落诠解边,不能亲见法身。譬如盲者,闻人说月,因知天上有月。其实,月毕竟是何情状?尚未了解,此是第一阶段。故见性後,必须离念,亲证其境,彻悟其理,方名真见性,譬如开目见月,胸次朗然,此是第二阶段。亲证後,若不保持,则一如往昔,为俗事世念所遮,为嗜欲业力所牵,久而久之,依然沈埋到不可复见,故必须时时刻刻,念之不忘,持之勿失,名为保任,如时时吹拨云雾,勿使明月被遮,此是第三阶段。保任工夫,必须做到从生至死,从现在穷未来际,没一秒时不住,才算成功。如万里无云,天清月朗,此是第四阶段。以上四阶段工夫,如何下手,妄以管见分述於下,至祈善知识指其瑕疵,予以教正!
  第一阶段,吾人终日眼视耳听、作止起卧、是非苦乐、痛痒饥饱等一一感觉,应之如响,尽人皆知此是识在作用,无识则无一切感觉。但若再问:识自何处发出?识之生身父母,究是何物?乃能如此敏妙,则鲜有能答者。今请一为比喻,吾人皆见菜安在盘上,盘安在桌上,桌安在老板上,地板安在地上,地又安在何物上?如此层层检讨,必然会发现,最後一物是安在虚空上,以无所安为安,乃称究竟。若非安在虚空上,则必不了。可知,虚究无物,而能生万物,能容万物,为万物之母。六识生於藏识,藏识生於真如自性。真如自性空空洞洞,有如虚空,为诸识母,非见闻觉知,而为见闻觉知之源。见闻觉知是生减法,独此非见闻觉知之性,乃真正不随生减而生灭者。上自无始,下迨无终,不变不失,虽作驴作马,生天入狱,形态尽管变换,此性却永远不变,人人满足,个个完成,生佛无殊,智愚悉备,不在身上,亦不离身上。达此理者,名初步见性,有如盲者闻人说月,因知天上有月。
  第二阶段,既知其有,必须亲证。证法极其简单,在理上当离见闻觉知时,而尚有物存在者,此物即是自性,即是见闻觉知之母。所以,一切众生,不论人畜,但须把心念停止了一下,心念既停,则意识已断,当意识断时,当前惺惺了了,罄然独存之心,便是离四句、绝百非的真如自性。亲证此境者,名真见性;如开目见月,胸次朗然。
  第三阶段,既证其有,必须保任,方不致为尘劳所埋、思虑所翳。保任之法,并非合眼闭口,不敢有所动作。古今岂有合眼闭口,不敢动弹之佛菩萨?行者处事应世,尽管抬头睁眼,语言动作。但於看时,必须以我对色,胸中觉得这边是我,那边是色;听时,必须以我对声,胸中觉得这边是我,那边是声;鼻舌身意,乃至言动,亦皆如此。此中要点,即在切勿忘了我。当我忘时,便是随转,故不可忘也。六尘境界在外,有如风筝;自性在内,如放风筝之人。根尘之间,隐隐然有一个我,把他绾住。果能永远如是,则永远由我控制境界,不致为境界所控制。不为境界所控制,则心不移於物。心不移於物,则生死轮回便停止了。行者但如法,时时回光返照自性,此即名保任。保者,保持勿失;任者,任其所之。古德云:「如与人看牛,执杖视之,勿使犯禾稼。」又云:「一回入草去,惊鼻牵将来。」是也,故当忘记了时,便是主人翁不在,致牛犯稼、入草了时,此在工夫未纯之日,往往有此弊病。故初下手时,须密加守护,如时时吹拨云雾,勿使明月被遮。
  第四阶段,行者时时保任,朝斯夕斯,造次於是,颠沛於是,穿衣吃饭於是,放尿屙屎於是,久而久之,工夫纯熟至纵不保任亦在时,便算成功了。此时,法身全显,性光逼一切处,上与诸佛互涵,下与含灵共摄,如万里无云,天清月朗。
  禅门虽高峻,即此是秘密,舍此外更无秘密,所谓向上一路,千圣不传是也。若云更有秘密可得者,便是波旬说法,非我佛教义。行者但时时摄心不起妄念,但保任得寂光真性宛然在前,则万事皆毕。所有修行门径,如坐禅、守戒、诵经、礼佛、研教,乃至三贤十地、六度万行,无须修为,一切具足。譬如远客还乡,则必先结束诸事、筹费、治装、买舟、坐车、过关、宿栈、登山、渡水,如是等等,目的悉为还家。今若已到家,则上述一切诸事、一切辛苦,均无须经历。佛门中修种种法,皆未到家也,今兹一念回光,便已超越万法,直到佛地,何须更修万法?又譬如世间官爵,顺级升迁,艰难已极,今若诞生王子,则甫出咆胎,便已贵压百官、嗣补王位。行者但须当下见性,当下便诞生王子,位在百僚上,何须级级升迁,艰难造作乎?或问既已是佛,佛具五眼六通,能放光变化,世间见性人,则不能如是,安可谓上齐诸佛?答日:「神通变化,亦是梦幻泡影,非真实法,一人性海,便如洪炉点雪,踪迹全无,安得向真实法身,求虚妄法?且譬如婴孩既是人身,何以不能煮饭缝衣,劈柴烧火,做成人事业?」学者但保任此一性,即入真如三昧,久而久之,一切神通光明自然皆得,便能坐师子座、说十二部经,有如婴孩长大,便能做成人事业也。
  中国数千年来,宗教复杂,异说竞鸣,社会上受外道影响,习染甚深。所以,有一班人一谈到禅,便邪正混淆,料缠不清,甚且以伪为真,以真为伪,若不揭出,则玉石难分。宗门禅,惟一心法,一彻百了,无所谓境界次第。历代祖师语录中,言之甚详,勿庸再赘。但一谈到外道,则名目繁多,如丹田、气海、还丹、守窍、命门、督脉、尾闾、泥丸、丹、鼎、炉、铅、汞、阴阳、坎离、抽添、龙虎、婴儿、姹女、五气朝元、三花聚顶、炼精化气、炼气化神、先天後天、文火武火、五行八卦、原人祖窍、三期普渡、一步直超、弥勒收圆、三教合一,如是种种,笔不胜书,此皆与佛家禅无涉,有志学佛修禅者,须详加研究,方不至误入岐途,自绝慧命!若自揣智解浅陋、真伪难辨者,则必须亲近善知识,询请法要,如瞽者依附明眼识路人,亦能到达,否则误趣深渊绝壑,不至糜躯碎骨不止也。
  时当减劫,世界恶浊,人寿由八万四千岁,减至今日,仅余五十岁,阅此数字,便可知众生恶业苦果,目下若何严重窘迫!自今以後,三灾期近,人寿将愈短促,福慧将愈浅薄,生活将愈困苦,嗜欲将愈沈迷,贪嗔将愈炽盛,饥谨疾疫刀兵将愈扩大,邪说将愈猖獗,佛法将愈凋残,兴念及此,安得不忧心如檮、涕泗纵横?综上种种迹象,可知世人习禅,难於成就。倘若一生不能了道,则隔阴之迷,将使定静之业全湮,贪瞠之念复起。行见佛果未圆,三途先堕。故学者不论修禅不修禅,亦不论鸥河宗门,修何方便,在此急迫时期,均须以净土为辅助,至少念佛功课,要占一半,宁可有净无禅,不宜有禅无净。如此,则身死之後,便离开此土,生於阿弥陀佛极乐世界,所有习禅学道未了之功,均可在极安乐优美之璟境下,继续修习,直至成佛,不限年数,此法为弥陀释迦所提倡,六方诸佛所护念,千稳万当,有修必成。舍此之外,实找不出一更好办法,以为补救。寄语禅宗门下客,请一诵「有禅无净土,十人九蹉路」之偈,以自警惕!切勿自信太过,再蹈三生石上旧精魂之覆辙,幸甚!亦不必恐有所修夹杂,或喧宾夺主之弊。须知念佛至妄情尽遣、惟余一佛时,便达一心不乱境界。再续念至能所浑忘、依正消失时,一真法界便宛尔现前。此时的心念,便是无欠无余的无上深妙禅。故净土通禅,惟智者能解。彼拘拘於门户之见者,徒见其於禅净两途,俱属门外汉耳。
  本人虽禅净兼修,然迄今估量自己禅功,是否能了生死?则答案很直截爽利的是「否」字,所以心中觉得非常惶恐!始终仰仗他力,丝毫未敢放弃净土、离开弥陀的怀抱。因之,我觉得念佛法门不特与禅不悖,且是习禅学子之恩物,简直一刻都离它不得,倘释耸不开此法门,则学禅人便十有七八不能出三界、了生死。所以,习禅兼念佛,犹如寄双挂号信,各加一层保障,心中便安定了许多;亦如女人出嫁,一半是生活问题,一半是归宿问题。学人修净土时,欣净厌秽,离苦求乐,此是生活问题;由往生至成佛,中间三大阿侩只劫的托身处所,此是归宿问题。行者若尚有一分习气未尽,则尚有生处。既有生处,设因地下不与任何佛结缘,得其护摄,则决不生佛国。不生佛国,便落六道。所以,习禅不修净,是极其危险之擧!(禅净四料简)说:「阴境忽现前,瞥尔随他去。」阴境包括至广,所有八识田中,自无始来一切种子,如吾人生平习染嗜好,都可能映现。若现杀盗淫的阴境,亦随他去,则岂不堕落三涂?所以,随他去後之情状,真是沭目惊心,不堪设想!习禅而堕三涂,当非行者始料素愿所及。然而,事实则竟如此,怎不可畏?此中自含有学理在内,说来话长,并非故作危言耸听。永明延寿禅师著《宗镜录》一百卷,对於禅义,发挥到略无微蕴,吾人读其钜著,便可想见此一代宗匠之禅功造诣是若何湛深博大,但他却日课弥陀十万,求生极乐。似此禅门龙象,尚寄双挂号信,尚借助净土,可知净土之於禅,不特并无冲突,而且是要素,是豆佐。盖习禅之难於成功,其重点即在「不受後有二著。倘若习禅而未断後有,则其弊将如画虎类狗。但是,念佛法,相反的,却是专门对治後有的法门。所谓後有者,换言之,即死後再受生之谓,念佛人仗佛愿力吸引,必生极乐国。凡生该国之人,以缘胜故,必不再受生,故此一禅门难题,却被净土门轻轻地解决了。今若以净之易,补禅之难,的确是最佳方便。马鸣菩萨造《大乘起信论》,却於篇末特别介绍念佛法门,其用意即在於此。
  禅功种类,有世间禅、出世间禅、出世间上上禅之别,前段已略言之。如四禅、四空定、四无量心、十六特胜禅、通明禅等,皆属世间禅,为凡夫所修。九想观、八念观、十想观、八背舍、十一切处观、八胜处观、九次第定、师子奋迅三昧、超越三昧等,皆属於出世间禅,为二乘所修。法华三昧、念佛三昧、般舟三味、觉意三味、首楞严三昧、九种大禅等,皆属出世间上上禅,为菩萨所修。修以上各种禅定,不特并不容易,其中多艰难徽细,若无师承及宿根,则决难成就。何况六道凡夫,二障深重,於禅门法式境界,曾不了知,而欲腊等幸进,安望有成?故不如一齐休歇,惟契无心。无心即是道,即是菩提,亦即是一切禅定根本。根本既得,何愁枝叶?且较诸修习各种禅定三昧,其难易有天渊之别。此所以禅门一往不修习各种三昧,惟教人放下一切,休歇无事去;惟教人明本自心,见本自性,更不著一些子造作。如此,则大总相法门体自然在抱,有体便有用,更何必舍本逐末焉?
  修禅当修净土,前已言及。然则修净上是否亦当习禅?以及修教乘、修持律、修密宗,是否悉当修禅?则颇有研究之价值。经研究後,而其答案则悉为当习。今请试述於後:
  修净当修禅者,念佛为定学,而禅那则为慧学。既然净土通禅,不至无意,但总是定多慧少,何况净土是三根普被、利钝全收的。钝根劣智之流,并不解真实法,纵能念佛,终蒙接引往生,然毕竟是仰仗佛力,乃有成就。只因未悟实相故,虽生而生品不高,智慧较劣。这在极乐国便要多费时间,渐修慧业。今若定慧均等,双轮齐运,则决定生品高超,神通具足,不多费功,便证大果。(禅净四料简)云:「有禅有净土,犹如带角虎,现世为人师,来生作佛祖。」以是理由,故修净当习禅也。
  研教当习禅者,经论如手指,自性如明月,千经万论,都是说此一性,如千手万指,都是指此一月,今若不习禅功,不曾见性,虽读破三藏典籍,终在指头上打交道,却一直不曾见过月。既不曾见月,则纵能解义,总是落名相边、落文字边、落理解思维造作边,而经中所说示的自性,则反而不能理会,如彩盒藏宝珠,设若有人尽在盒子外面,研究其花纹、颜色、形式,而不知赏监盒中之珠,则完全失却意义作用,此六祖所谓「心迷法华转」。今若深悟实相,彻见自性之月,则於经论横说、竖说、深说、浅说,无不通达。觉字字句句皆入法界、汇性海,大有左右逢源之乐,此六祖所谓「心悟转法华」。以是理由,故研教当习禅也。
  持律当习禅者,持律即守戒律。《大般湼盘经》说:「一切众生,皆有佛性,虽有佛性,要因持戒,然後乃见。」可知,持戒目的在於见性。其方法可分为三个阶段:第一阶段,先用止持戒条,息诸恶念恶行,勿令生起,俾拔除烦恼。第二阶段,是次用作持戒条,促诸善念善行,使之生起,俾熏习德慧。第三阶段,是善恶俱舍,豁然见非善、非恶之真如自性。今若只知持戒,不兼修止观、运用内照工夫,则至多只能做到第二阶段为止,决不会达成第三阶段。不达第三阶段,则最後真正目的终不能实现。且因不达实相故,其果位不过人天,实效但余净种,为将来净用胚胎。但若兼习禅观,辅翼持戒,则情形便大不相同,便能以般若空三轮,以了智见法性。根利者,便可立见不生减心,悟诸法本来不有,无起无减,无善无恶,无毁无持,无修无得,不可说示,而湛然常寂;根钝者,亦能渐渐开悟,终证无生。此较之不修禅观,但知守戒者,省力何止千百倍?以是理由,故持律当习禅也。
  修密宗法当习禅者,密宗倡即身成佛义,发挥「阿」字本不生理,行三密加持,注重念咒,但是,成佛必先见性,若不见佛性,安能成佛?「阿」字本不生,此亦指自性。世间形形色色之事物,皆因缘所生、唯识所现,故不合无生之旨。惟自性湛寂常恒,等虚空,迩法界,上起无始,下逮无终,昔不曾生,今亦不灭,故称本不生也。《大日经》云:「云何菩提?谓如实知自心。」而经疏云:「本不生即是心实际。」由此可知,密宗亦重见性,而见性是禅宗分内事,倘未见性,不得列宗门,此所以禅密有合流之必要也。至三密加持、念诵真言等法事,若内不依佛性,即如无根之草、无源之水,失所凭藉,则功效将大减。所以,欲求三密一如、真言生效,仍须习禅见性、彻悟心源,方有大功用。以是理由,故学密当习禅也。
  总之,自性是一切根本,为宇宙源、万法母。行者但握其枢机,则舒卷自如,动定悉是,无法不达,有修皆成。禅为佛法中心,於此益信。
  道生尝言:「阐提亦有佛性。」(造十恶五逆重罪,堕大地狱人,谓之阐提,极恶之义也。)众以为邪说,噪而逐之,遂至虎邱,聚石为徒,为之讲阐提成佛义。毕,问曰:「如我所言,合佛心否?」石皆点头。迨後,《大般湼盘经v全部到中国,果言阐提亦有佛性,亦当成佛,众始知愧。其时,中国佛教尚未发达,经典来者无多,法门并未具备,禅门直指一心、见性成佛之旨,尚未介绍於中国学者,无怪目「阐提成佛之义」为邪说。此义在禅理上极占重要,若不了解,无以知禅,故特为剖析於下:
  自性之在有情,惟虚空可为譬喻。虚空无物,故非晴阴;自性无物,故非善恶。虚空不知何时,有日月星辰罗列其间,谓之为晴;有风雷雨雾横生其间,谓之为阴。自性不知何时,有智慧德相含藏其间,谓之为善;有无明垢染留滞其间,谓之为恶。其实,晴阴相续,气象变动,非虚空本态;善恶对待,万法纷起,非自性本态。认晴阴为虚空,与认善恶为自性,同一错误。所谓性善,乃超善恶之善,乃绝对之善,非相对之善。造十恶五逆,堕大地狱之一阐提人,对於自性,蒙蔽极深,障翳最重,亦如大雷雨风雹,天地晦冥,伸手不见五指,然当时虚空并不曾消失。且雷雨风雹自性,即是虚空自性,即雷雨风雹处,即是虚空。故无论风雨若何强烈,以虚空常住不变故,终不能不云消雨散、天清月朝,恢复虚空本来面目。造十恶五逆重罪人,堕大地狱受苦时,自性并不曾有毛发许消失。且十恶五逆自性,即是真如自性、即十恶五逆处、即地狱受苦处、即是真如。阐提人在地狱受苦,有断绝终了时,而真知内熏之功,却永不断绝终了。《大乘起信论》说:「无明染法,实无净业,但以真如而熏习故,则有净用。」又说:「复次,染法从无始来,熏习不断,乃至得佛後则有断,净法熏习,则无有断,尽於未来。」缘染熏与净熏互为消长,故善恶二类种子在八识田中,异熟不断,苦乐果报亦相续不绝。假令善恶苦乐二报互相抵消,但以内有佛性故,多了个真如内熏之功,尽未来际:水无断绝。此有力而永远不断的净法熏习,终於有一时期,使净种出头得势,厌世间苦,乐求湼盘,而得度脱。是为阐提佛性义,一切众生当来之世毕竟成佛义,而无可非难。
  禅心即是常住真心,而世出世一切诸法则纯是识。染识成世间种种法,净识成出世间种种法,而真如自性则非染非净、非出非入。所谓染净出入,皆转识以後的相对名词。有了这相对名词出现,在三细六粗中,不只落能见相、境界相,却早演绎至计名字相、起业相、业系苦相的最後阶段了。习禅的目的,即是要从生减心,恢复到原来不生减心,转识成智,而证涅盘寂光的境界。所以,学者习禅,切莫与识打交道。在禅功裹面,若有丝毫识的成分存在,都应当除个一乾二净,才能摆脱生灭圈子,而复不生灭性。
  行者在修禅时,若有见、有闻、有感觉、有思想,此皆魔业识神作用。皆是五尘落谢影子,藉禅定力,返映在五根门头的幻境。皆是无始无明识湏,在禅定力观照心之下,所显现的波澜,非是真心体相,切勿取著。设若取著,则是「瞥尔随他去」,随他去了之後的境界,便与禅心脱离,进入魔业范围。此种魔境,将使行者失却定力,疾入三途。故凡习禅时,若现可观、可思、可闻、可恋、可悲、可怖、可喜、可爱、可触之境,悉当看守真心、不取不著、见如不见,则幻境自灭。乃至见於天像、菩萨像、佛像、佛国庄严境界,或发神明光明,或佛菩萨对我说经、说法、手摩我头,如是等等,悉当摄心,住於正念,全不瞧睬理会,乃可免於魔事。至於身体上所现轻安、松快、气血流动、或暖或痒,亦都不理,务使心无所住,契於真常,乃能吻合禅理。须知常住真心,悉远离此等法,凡此悉是识在作祟。若为认识心,以见为道,便是认贼作子,劫尽家宝。尤其初习禅人,往往欣然告人日:「我某夜静坐时,忽见眼前有一道白光,由左向右。」云云,自以为此乃效验神啧。或云:「脊背上有一道热气,直冲向顶门。」云云,亦自以为此乃效验神迹。其实,皆是大错特错。须知,凡有所见皆名为垢,悉是根尘和合生妄境界。此种境界,都如梦如幻,不可迷执。试思常住真心,岂有根尘可著?《金刚经》内释迦自说:「我於阿耨多罗三藐三菩提,乃至无有少法可得,是名阿耨多罗三藐三菩提。」佛於无上正等正觉,尚无毫发许可得,何况其他?所以,佛门善知识,若遇人向之谈及禅功内种种见证时,悉为之扫除妄见,教令摄心、住於正念。住正念者,即是无住无念。以无念故,得名正念,切勿误认六根妄识为道,则诸佛慧命乃可相续於不断。禅门有偈云:「学道之人不识真,只为从来认识神,无量劫来生死本,痴人认作本来人。」其垂示後人,不可谓不明白恳切。
  禅宗五祖弘忍,令门人各造偈一首,以觇造诣。神秀偈曰:「身似菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,勿使染尘埃。」五祖未加许可,时惠能尚在碓房舂米,闻之,亦倩人书偈其旁日:「菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃?」五祖见已,以鞋拭去之日:「亦未见性。」然其後卒传衣法於惠能,为第六代祖。後人均以为惠能之偈已能见性,五祖云亦未见性者,系恐如明言之,则争夺衣鉢之流,或将不利於惠能也。此种见解,显有错误,今申述如下:
  神秀偈,首一句有身有树,第二句有心有台,第三句有拂拭,第四句有尘埃,全偈著有,把自性沈埋在景物造作之中,而杳不可见,其见解同於凡夫。惠能偈,首一句无树,第二句无台,第三句本来无,·第四句毕竟无,全偈著空,拨自陆於空无之中,雨尔不见,其见解同於二乘。缘自性非有、非无、非非有、非非无。故堕有无二边者,皆未见性。可知,谓惠能偈亦未见性,并非誓言。二偈相较,神秀偈离性太远,且「时时勤拂拭」句,明明是渐教作风,与禅门顿悟宗旨不合。惠能偈虽亦未见性,但他毕竟能把客尘空个罄尽,客尘空个罄尽之後,所余者便是如实不空,便是自性,并非一切俱尽。可惜,他当时与自性只隔一层薄纸,未曾悟得。譬如画龙,鳞爪俱备,但须有人为之点睛,则不难破壁飞去。所以,五祖心里,认为可以造就,而决定传授衣法。观於惠能於半夜潜诣祖房闻法後,豁然大悟,便言「何期自性,本自清净!何期自性,本不生灭!何期自性,本自具足!何期自性,本无动摇!何期自性,能生万法!」可知,直至此时,才彻悟实相,发明大事。造偈时,尚未见心性也。观上述二偈,不特可以觇验能、秀二师之根器和见解,而其後南顿北渐攸之分,亦以此两偈为嚆矢。学有互异,事非偶然,知弟莫若师,明如五祖,固已了厂於胸矣。
  凡读过《金刚经》者,皆知全经警句为一应无所住而生其心」或「应生无所住心」。的确,此一句是全经精髓、禅门圭臬,同时也是佛祖降世的本怀。只因众生不解此义,有苦可拔,昕以佛祖降生,为说此法。若人解得此一句义,便能了解诸佛境界,证得此一句境界,即父母所生身,立时成佛,不须更落修为门路。
  昔惠明问法於六租,六祖先令其暂时息念,善恶都莫思量,乃云:「不思善,不思恶,正这么时,还我明上座父母未生时本来面目来!一明於言下大悟,礼拜云:「惠明枉在五租门下三十年,今日方省前非。此所谓如人饮水,冷暖自知,行者二(祖此时尚是卢行者)真我师也。」观此一段公案,起先人都以为六祖会对他说微妙法或不传之秘,岂知乃仅教他证取无念心。再看下去,又以为六租对他说出平平无奇几句话,惠明必不满意,何意惠明闻後,踊跃赞叹,自认在五祖门下三十年,落造作思维窠臼,枉费心力,实大错特错,而此时乃如梦初觉,了无遗憾。六祖虽能说,也亏他能信,单此寥寥数语,实足赅一大藏经教、罄西来大意。後人闻其说者,即无异面觐六祖,但信不信,就看各人的根基福慧了。今即以此公案,来解释《金刚经》警句。最初言「不思善,不思恶」,则心不著一切境界,心不著境,即是上半句「无所住」。继言「见本来面目」,既有照见之慧,卓然现在,则了智常存,灵觉不昧,即是下半句「生其心」。
  众生轮回生死,是由赖耶缘起,而阿赖耶识,是善恶和合。今若心念停止,不思善恶,则立即转阿赖耶识,成真如佛性。换言之,即立从轮回生死心,返回未起轮回、未受生死之本来心。既返本来,则轮回已离,但能不能永离,这就看学者会不会再起念著迷了。不起念,并不是看人不知男女,吃棻不知酸咸之谓,乃看人不著於色相,吃菜不著於味道之谓。果能看人时,心如镜子,了了分明,而不执著男女好丑相,即是不起念。果能吃菜时,心如筷子,了了分明,而不执著酸咸浓淡相,即是不起念。但是,镜筷能得上半句「无所住一,不能得下半句「生其心」,所以不能成佛。(镜筷终当成佛,但无情器世间之成佛,那是随有情众生世间之成佛。所谓「依正一如一,又当别论。)是以,若但「无所住,而不生心一,则同外道无想定。何以故?误以自性为断灭故。若但「生心,而不无住」,则同於凡夫。何以故?妄见自性有流转故。此所以必顺「有心而又无住」,才是原来一尘不染的妙明真心。若人会得「无住生心」奥旨,便能的的见性,便能穷生死源,便能破见思惑,便能见诸佛法身,与诸佛携手。此外,若更有修为者,尚依正法,但名渐教,以其不解顿悟也;倘依邪法,即名魔外,以其不合无生旨也。珍重珍重,幸勿以等闲视之!
  佛教中蕴含有甚深徽妙义,能生无穷作用,并不是三言两语所能尽,不深入其中不知也。世人往往以为烧香、磕头、念经、持斋、守戒即是代表佛教、佛法,除此之外,佛教葫芦里面,究竟卖的是什么药?则很少人知道,这是不看经论的过错。那晓得佛教的真正大事、真正意义,全不是烧香、磕头、念经、持斋、守戒这一回事。烧香、磕头、念经、持斋、守戒不过是入门、是初步、是表面、是辅助、是熏习、是皮毛,而佛教的真正目的,则在明自心、见自性,在把一般世人,从升官发财、声色货利、妻子衣食、奸贪诡诈、忿恨痴爱、忧患苦恼之心理和环境下,抢救出来。换了个光明正大、欢喜安乐、冲虚解脱、清凉自在、寂静洁净之心理和璟境,使之各各享受如来甘露法味。利根上智之士,得到佛法的正觉之後,便立能在热闷中感到清凉、苦恼中感到安乐、纷繁中感到寂静、恶浊中感到庄严。何以故?佛性中无热闷、苦恼、纷繁、恶浊等诸法故,如是诸法,皆无自性,不能自生,惟是众生妄分别心所生起故。缘佛性中本无一物,所以习禅见性之人,悉能远离此等妄法,处秽如净,以第一义谛庄严其身。若愿生极乐国,命终之後,必定上品上生、福慧俱足。若不愿生极乐国,则天上人间皆可随意寄托,与净土等。声闻初果须陀洹,断三界见惑,七生七死,便成阿罗汉:水脱轮回。彼小乘初入圣流者,只断见惑,未断思惑,其效果尚且如此,何况参禅见性人,均系利根上智,在大彻大悟之後,佩佛祖最上乘离文字心印。虽惑业未断,习气犹存,然法身具备,便可上齐诸圣,更非声闻小智之流所可比拟。譬如,频伽在毂,已具清音;狮子初生,便殊群兽。所以,佛徒欲出三界,竭生死流,必须参禅得髓,看教明心,或观佛称名,一心不乱,方能成办。不然,戒定虽闻,贪瞠悉在,纵经劫至劫,尚未脱轮回也。
  台湾佛教尚发达,然多小乘根器,欲求了解大乘法者,殊不多观。佛陀降世之真正目的,不在小乘,小乘乃其化城,并非宝所,《法华经》固已言之。考释箅一生五时敷教中,说《阿含》、《方等》,皆属方便;说《华严》、《般若》、《法华》、《涅盘》,才是本意。说十二部经,皆属方便;拈花示众,才是本意。以根有小大,故教有权实,必也小大不遗,权实互摄,而後法门乃备。今奈何局於权小,不思向大,譬如弃沧海而恋蹄涔,岂不使有识之士怒然兴叹?且到处神庙充斥,自关公、城隍、支帚以至无常鬼卒,皆为膜拜对象;《玉皇经》、《灶君经》皆为讽诵经典。弃自己之骊珠,赏他人之鱼目,而以佛拜鬼,大是奇闻,颠倒痴迷,莫此为甚。每遇神诞,猪羊鸡鸭之肉,与《金刚经》「无我相、无人相、无众生相、无寿者相一之句,纷然杂陈,同属案头清供,盲行瞎步,不知其非。此外,似宗教非宗教之团体,及欧美盛行之教,不得志於大陆者,悉以台湾为尾闾,致使黄钟长弃,瓦缶争鸣,正法荒凉,异端蠭起!而如来离尘宝性,无字真经,遂如在璞琼瑶,随波菱藻,解缠何日?返本无期。所愿大德比邱、在家菩萨,作狮子吼,树正法幢,相与弹偏斥小,叹大褒圆,回佛日於西山,挽法轮於东土。体瞿昙自证之心,宏迦叶无言之教,务使性性圆明,见灵山於未散,灯灯相续,廷慧焰於无穷,则幸甚矣!
  摘自《慧炬》第311期

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