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黄檗山断际禅师宛陵录

       

发布时间:2009年04月12日
来源:不详   作者:唐 裴休 集
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黄檗山断际禅师宛陵录
  作者: 唐 裴休 集
  裴相公问师曰:“山中四五百人,几人得和尚法?”
  师云:“得者莫测其数,何故?道在心悟,岂在言说?言说只是化童蒙耳。”
  问:“如何是佛?”
  师云:“即心是佛,无心是道,但无生心动念——有无、长短、彼我、能所等心。心本是佛,佛本是心。心如虚空,所以云,佛真法身犹若虚空,不用别求,有求皆苦。设使恒沙劫行六度万行,得佛菩提,亦非究竟。何以故?为属因缘造作故。因缘若尽,还归无常。所以云:报化非真佛,亦非说法者。但识自心,无我无人,本来是佛。”
  问:“圣人无心即是佛,凡夫无心莫沉空寂否?”
  师云:“法无凡圣,亦无沉寂。法本不有,莫作无见。法本不无,莫作有见。有之与无,尽是情见,犹如幻翳。所以云:见闻如幻翳,知觉乃众生。祖师门中只论息机忘见,所以忘机则佛道隆,分别则魔军炽。”
  问:“心既本来是佛,还修六度万行否?”
  师云:“悟在于心,非关六度万行,六度万行尽是化门接物度生边事,设使菩提、真如、实际、解脱、法身,直至十地、四果圣位,尽是度门,非关佛心。心即是佛,所以一切诸度门中,佛心第一。但无生死烦恼等心,即不用菩提等法。所以道:‘佛说一切法,度我一切心,我无一切心,何用一切法?’从佛至祖,并不论别事,唯论一心,亦云一乘。所以十方谛求,更无余乘。‘此众无枝叶,唯有诸真实’。所以此意难信。达摩来此土,至梁、魏二国,只有可大师一人密信自心,言下便会。即心是佛,身心俱无,是名大道。大道本来平等,所以深信含生同一真性。心性不异,即性即心,心不异性,名之为祖。所以云:认得心性时,可说不思议。”
  问:“佛度众生否?”
  师云:“实无众生,如来度者。我尚不可得,非我何可得?佛与众生皆不可得。”
  云:“现有三十二相及度众生,何得言无?”
  师云:“凡所有相,皆是虚妄,若见诸相非相,即见如来。佛与众生尽是汝作妄见,只为不识本心,谩作见解。才作佛见,便被佛障;作众生见,被众生障;作凡、作圣、作净、作秽等见,尽成其障。障汝心故,总成轮转。犹如猕猴放一捉一,无有歇期。一等是学,直须无学,无凡无圣,无净无垢,无大无小,无漏无为。如是一心中,方便勤庄严。听汝学得三乘十二分教,一切见解总须舍却。所以除去所有,唯置一床,寝疾而卧。只是不起诸见,无一法可得,不被法障,透脱三界凡圣境域,始得名为出世佛。所以云:稽首如空无所依,出过外道。心既不异,法亦不异。心既无为,法亦无为。万法尽由心变,所以我心空故诸法空,千品万类悉皆同。尽十方空界同一心体。心本不异,法亦不异,只为汝见解不同,所以差别。譬如诸天共宝器食,随其福德,饭色有异。十方诸佛实无少法可得,名为阿耨菩提。只是一心,实无异相,亦无光彩,亦无胜负。无胜故无佛相,无负故无众生相。”
  云:“心既无相,岂得全无三十二相、八十种好化度众生耶?”
  师云:“三十二相属相,凡所有相皆是虚妄。八十种好属色,若以色见我,是人行邪道,不能见如来。”
  问:“佛性与众生性,为同为别?”
  师云:“性无同异,若约三乘教,即说有佛性,有众生性,遂有三乘因果,即有同异。若约佛乘及祖师相传,即不说如是事。唯有一心,非同非异,非因非果。所以云:‘唯此一乘道,无二亦无三,除佛方便说。’”
  问:“无边身菩萨为什么不见如来顶相?”
  师云:“实无可见,何以故?无边身菩萨便是如来,不应更见。只教尔不作佛见,不落佛边,不作众生见,不落众生边,不作有见,不落有边,不作无见,不落无边,不作凡见,不落凡边,不作圣见,不落圣边。但无诸见,即是无边身。若有见处,即名外道。外道者乐于诸见,菩萨于诸见而不动。如来者,即诸法如义。所以云,弥勒亦如也,众圣贤亦如也。如即无生,如即无灭,如即无见,如即无闻。如来顶即是圆见,亦无圆见,故不落圆边。所以佛身无为,不堕诸数,权以虚空为喻,圆同太虚,无欠无余。等闲无事,莫强辩他境,辩著便成识。所以云:圆成沉识海,流转若飘蓬。只道我知也、学得也、契悟也、解脱也、有道理也,强处即如意,弱处即不如意,似这个见解,有什么用处?我向汝道:等闲无事,莫漫用心,不用求真,唯须息见。所以内见、外见俱错,佛道、魔道俱恶。所以文殊暂起二见,贬向二铁围山。文殊即实智,普贤即权智。权实相对治,究竟亦无权实,唯是一心。心且不佛不众生,无有异见。才有佛见,便作众生见。有见无见,常见断见,便成二铁围山,被见障故。祖师直指一切众生本心,本体本来是佛,不假修成,不属渐次,不是明暗。不是明故无明,不是暗故无暗,所以无无明亦无无明尽。入我此宗门,切须在意如此。见得名之为法,见法故名之为佛。佛法俱无,名之为僧,唤作无为僧,亦名一体三宝。夫求法者,不著佛求,不著法求,不著众求,应无所求。不著佛求故无佛,不著法求故无法,不著众求故无僧。”
  问:“和尚见今说法,何得言无僧亦无法?”
  师云:“汝若见有法可说,即是以音声求我。若见有我,即是处所。法亦无法,法即是心。所以祖师云:‘付此心法时,法法何曾法?无法无本心,始解心心法。’实无一法可得,名坐道场。道场者,只是不起诸见。悟法本空,唤作空如来藏。本来无一物,何处有尘埃?若得此中意,逍遥何所论!”
  问:“本来无一物,无物便是否?”
  师云:“无亦不是。菩提无是处,亦无无知解。”
  问:“何者是佛?”
  师云:“汝心是佛,佛即是心,心佛不异,故云即心是佛。若离于心,别更无佛。”
  云:“若自心是佛,祖师西来如何传授?”
  师云:“祖师西来,唯传心佛,直指汝等心本来是佛。心心不异,故名为祖。若直下见此意,即顿超三乘一切诸位,本来是佛,不假修成。”
  云:“若如此,十方诸佛出世说于何法?”
  师云:“十方诸佛出世,只共说一心法,所以佛密付与摩诃迦叶。此一心法体,尽虚空遍法界,名为诸佛理论。这个法岂是汝于言句上解得他?亦不是于一机一境上见得他,此意唯是默契得。这一门名为无为法门。若欲会得,但知无心,忽悟即得。若用心拟学取,即转远去。若无岐路心,一切取舍心,心如木石,始有学道分。”
  云:“如今现有种种妄念,何以言无?”
  师云:“妄本无体,即是汝心所起。汝若识心是佛,心本无妄,哪得起心更认于妄?汝若不生心动念,自然无妄。所以云:‘心生则种种法生,心灭则种种法灭。’”
  云:“今正妄念起时,佛在何处?”
  师云:“汝今觉妄起时,觉正是佛。可中若无妄念,佛亦无。何故如此?为汝起心作佛见,便谓有佛可成;作众生见,便谓有众生可度;起心动念,总是汝见处。若无一切见,佛有何处所?如文殊才起佛见,便贬向二铁围山。”
  云:“今正悟时,佛在何处?”
  师云:“问从何来?觉从何起?语默动静,一切声色,尽是佛事,何处觅佛?不可更头上安头,嘴上加嘴。但莫生异见!山是山,水是水,僧是僧,俗是俗,山河大地日月星辰,总不出汝心。三千世界都来是汝个自己,何处有许多般?心外无法,满目青山,虚空世界皎皎地,无丝发许与汝作见解,所以一切声色是佛之慧目。法不孤起,仗境方生,为物之故,有其多智。终日说,何曾说?终日闻,何曾闻?所以释迦四十九年说,未尝说著一字。”
  云:“若如此,何处是菩提?”
  师云:“菩提无是处,佛亦不得菩提,众生亦不失菩提。不可以身得,不可以心求,一切众生即菩提相。”
  云:“如何发菩提心?”
  师云:“菩提无所得,尔今但发无所得心,决定不得一法,即菩提心。菩提无住处,是故无有得者。故云:‘我于然灯佛所,无有少法可得,佛即与我授记。’明知一切众生本是菩提,不应更得菩提。尔今闻发菩提心,将谓一个心学取佛去,唯拟作佛,任尔三祗劫修,亦只得个报化佛,与尔本源真性佛有何交涉?故云:外求有相佛,与汝不相似。”
  问:“本既是佛,哪得更有四生、六道种种形貌不同?”
  师云:“诸佛体圆,更无增减,流入六道,处处皆圆。万类之中,个个是佛。譬如一团水银分散诸处,颗颗皆圆。若不分时,只是一块。此一即一切,一切即一。种种形貌,喻如屋舍。舍驴屋入人屋,舍人身至天身,乃至声闻、缘觉、菩萨、佛屋,皆是汝取舍处,所以有别。本源之性,何得有别?”
  问:“诸佛如何行大慈悲,为众生说法?”
  师云:“佛慈悲者,无缘故,名大慈悲。慈者,不见有佛可成;悲者,不见有众生可度。其所说法,无说无示;其听法者,无闻无得。譬如幻士为幻人说法,这个法,若为道‘我从善知识言下领得,会也,悟也’;这个慈悲,若为汝起心动念学得他见解,不是自悟本心,究竟无益。”
  问:“何者是精进?”
  师云:“身心不起,是名第一牢强精进。才起心向外求者,名为歌利王爱游猎去;心不外游,即是忍辱仙人;身心俱无,即是佛道。”
  问:“若无心,行此道得否?”
  师云:“无心便是行此道,更说什么得与不得。且如瞥起一念便是境,若无一念便是境忘心自灭,无复可追寻。”
  问:“如何是出三界?”
  师云:“善恶都莫思量,当处便出三界。如来出世为破三有,若无一切心,三界亦非有。如一微尘破为百分,九十九分是无,一分是有,摩诃衍不能胜出;百分俱无,摩诃衍始能胜出。 ”
  上堂云:“即心是佛。上至诸佛,下至蠢动含灵,皆有佛性,同一心体。所以达摩从西天来,唯传一心法,直指一切众生本来是佛,不假修行;但如今识取自心,见自本性,更莫别求。”
  云:“何识自心?”
  “即如今言语者正是汝心,若不言语,又不作用,心体如虚空相似,无有相貌,亦无方所,亦不一向是无,有而不可见故。祖师云:‘真性心地藏,无头亦无尾,应缘而化物,方便呼为智。’若不应缘之时,不可言其有无;正应之时,亦无踪迹。既知如此,如今但向无中栖泊,即是行诸佛路。经云:‘应无所住而生其心。’一切众生轮回生死者,意缘走作心,于六道不停,致使受种种苦。《净名》云:‘难化之人心如猿猴。’故以若干种法制御其心,然后调伏。所以心生种种法生,心灭种种法灭。故知一切诸法皆由心造,乃至人天地狱、六道修罗,尽由心造。如今但学无心,顿息诸缘,莫生妄想分别,无人无我,无贪嗔,无憎爱,无胜负,但除却如许多种妄想,性自本来清净,即是修行菩提法佛等。若不会此意,纵尔广学勤苦修行,木食草衣,不识自心,皆名邪行,尽作天魔外道、水陆诸神。如此修行,当复何益?
  “志公云:本体是自心作,哪得文字中求?如今但识自心,息却思惟,妄想尘劳自然不生。《净名》云:‘唯置一床,寝疾而卧。’心不起也。如今卧疾,攀缘都息,妄想歇灭,即是菩提。如今若心里纷纷不定,任尔学到三乘、四果、十地诸位,合杀只向凡圣中坐。诸行尽归无常,势力皆有尽期,犹如箭射于空,力尽还堕,却归生死轮回。如斯修行,不解佛意,虚受辛苦,岂非大错!
  “志公云:‘未逢出世明师,枉服大乘法药。’如今但一切时中行住坐卧,但学无心,亦无分别,亦无依倚,亦无住著,终日任运腾腾,如痴人相似,世人尽不识尔,尔亦不用教人识不识,心如顽石头,都无缝隙,一切法透汝心不入,兀然无著,如此始有少分相应。透得三界境过,名为佛出世。不漏心相,名为无漏智。不作人天业,不作地狱业,不起一切心,诸缘尽不生,即此身心是自由人,不是一向不生,只是随意而生。经云:‘菩萨有意生身是也。’忽若未会无心,著相而作者,皆属魔业。乃至作净土佛事,并皆成业,乃名佛障,障汝心故,被因果管束,去住无自由分。
  “所以菩提等法,本不是有;如来所说,皆是化人,犹如黄叶为金,权止小儿啼故。实无有法,名阿耨菩提。如今既会此意,何用驱驰?但随缘消旧业,更莫造新殃。心里明明,所以旧时见解,总须舍却。《净名》云:‘除去所有。’《法华》云:‘二十年中常令除粪。’只是除去心中作见解处。又云:‘蠲除戏论之粪。’所以如来藏本自空寂,并不停留一法故。经云:‘诸佛国土亦复皆空。’若言佛道是修学而得,如此见解全无交涉。或作一机一境,扬眉动目,只对相当,便道契会也,得证悟禅理也。忽逢一人不解,便道都无所知。对他若得道理,心中便欢喜;若被他折伏不如他,便即心怀惆怅。如此心意学禅,有何交涉!任汝会得少许道理,只得个心所法,禅道总没交涉。所以达摩面壁,都不令人有见处,故云:‘妄机是佛道,分别是魔境。’
  “此性纵汝迷时亦不失,悟时亦不得,天真自性,本无迷悟,尽十方虚空界,元来是我一心体。纵汝动用造作,岂离虚空?虚空本来无大无小,无漏无为,无迷无悟,了了见无一物,亦无人,亦无佛,绝纤毫的量,是无依倚,无粘缀,一道清流,是自性无生法忍,何有拟议?真佛无口,不解说法;真听无耳,其谁闻乎?珍重!”

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