于五受阴平等舍住正念正智经之瑜伽师地论释“胜利”(二)

于五受阴平等舍住正念正智经之瑜伽师地论释“胜利”(二)

／陈重文 译述

（大正藏第30.786；或《杂阿含经论会编》上册92~94页）

应如此中有二净天：一、不善清净，二、善清净。若唯能入世俗定者，当知是天不善清净——放诸谛中不了达故，其心未得善解脱故；若能证入内法定者，当知是天名善清净——于诸谛中已了达故，其心已得善解脱故。

应该知道此中有二种（依于各种禅定而得以进入的）净天：一是不完善的清净，二是完善的清净。如果只能进入世俗的禅定的（世间禅），当知（依此禅定而进入）此天所获得的清净（比起欲界虽算清净，但却）是不完善的──这是因为他对于诸谛（四圣谛）的道理不能明了通达的缘故，他的心便未能获得完善的解脱之故。如果能够证入内（正）法所说的神定﹝指正定﹞的人，当知（所进入的）此天就可称为完善的清净──因为他对于诸谛的道理已明了通达的缘故，他的心能获得完善的解脱的缘故。

当知无乱亦有二种：一、无相无分别，二、有相有分别。此中第一是善清净天，第二是不善清净天。

又当知道不淆乱也有二种：一是无相无分别，二是有相有分别。这里面第一是属于完善的清净天，第二是属于不完善的清净天。

前清净天，于自不死，无乱而转，是故说名不死无乱。后不清净，若有依于不死无乱有所诘问，便托余辜矫乱避之——以于诸谛、无相心定，不善巧故，先兴心虑，作是思惟：“我等既称不死无乱；复有所余不死无乱，于诸圣谛无相心定，已得善巧，被所成德，望我为胜。彼若于中诘问于我，我若记别，或为异记，或拨实有，或言非有。”彼于记别见如是等诸过失已，作是思惟：“我于一切所诘问中，皆不应记。”

前清净天，对于自己的不死（不会死后又轮回而生），不会跟随混乱而转，所以叫做“不死无乱”。后不清净，若有依于不死无乱而加以诘问的话，便假托其余的事件顾左右而言他的矫乱逃避——这是由于（他们）对于诸谛、和无相心定不够善巧的缘故，就先兴起了心的虑想作用而这样想著：“我们既已自我宣称是不死无乱者，但是又有其他的不死无乱者，他们对于所有的圣谛和无相心定已经获得善巧；他们所成就的道德，相望之下是胜过我的。他如就中（就不死无乱的问题）向我加以诘问，我如果加以记答，或做不同的记答：（只能）或者拨除实有（对真正存在的如四圣谛等，认为不存在的邪见），或者允许非有（对于认为有我这些不存在的，却认为是存在的邪见）。”（但这样的回答是有过失的，）他于记答发现有如上所说的那些过失之后，便又这样想著：“我对于一切来诘责问难的所有的问题，都不应该加以记答。”（以上是第一种不死矫乱论者）

又于是中，见有余过，谓他由此鉴我无知，因则轻笑不死无乱。

又在此中（指上述对来诘问的所有问题都不加以记答的那点），发现也有其他的过失，也就是说会被来诘问的人由此而察照出原来我是愚痴无知者，因而就用故意轻视和讥笑（那些）不死无乱者的态度来掩虚自己的无知。

（以上是第二种不死矫乱论者）

有行谄者，作是思惟：“我于此中应如是记：非我净天一切隐密皆记别——谓自所证及清净道。”如是思已，故设诡言而相矫乱。

又有行为谐诈的（不死矫乱论者），他这么想著：“我对那些来诘问的人，应该如下那样的加以记答：不是我所居住的净天中的一切隐密境界都许可加以记答的──指自己所证得的以及证得的清净道。”这样想过之后，就故意设计一些诡诈的言论来互相淆乱。

彼既如是住邪思惟，遍布其心，于彼最上清净天所，故称我是不死无乱。由怀恐怖而无记别，勿我劣昧为他所知！由是因缘，不能解脱，以此为室而自安处。

他既已这样的住到邪思惟里面，（整个邪思惟）普遍的分布在他的心中，对于他自己所认为是最上等的清净天所，（当然就会）用意自称我是“不死无乱者”了。（但是）由于他内心怀有恐怖而不敢做确定的记答，也是为了不愿自己的下劣愚昧被别人所知道！就是由于这个缘故，终于不能解脱，也就以此做为自己的居住之所而自安处下来了。（以上是第三种不死矫乱论者）

又有愚戆专修止行，不能以其谄诈方便矫设乱言，但作是思：“诸有来问，我当反诘；随彼所答，我当一切如言无减而印顺之。”由是计度有差别故，建立四种。

还有愚痴戆直只知专修止行（而不会修观行）的人，他没有能力应用谄诈的方法来矫设混淆之辞，所以只有这么想：“所有来向我问难的人，我应该（拿同样的问题）反过来诘问他们；然后随著他所做的回答，我当一切照著他所回答的一无减少的加以印定而顺可之。”（意谓你的答案正是我要说的回答，以上是第四种不死矫乱论者）（同样是不死矫乱论者），由于有上述的那些计度上的差别存在，所以建立为有四种（不死矫乱论）。

由依世者，谓依过；去及现在世起分别故，名计前际；依未来世起分别故，名计后际。

四、由依于三世的，指如依于过去世与现在世而起分别的话，叫做计想前际；若依于未来世而起分别的话，叫做计想后际。

由依诸见者，谓依三见，如前应知。

五、依于各种见解的，则指依于三种见解，应知已如前面说过的那样。（案指常见、断见、现法般涅槃论等）

由依初见，于现法中计我有色，后或有色有想，或无有想，或非有想非无想。

由依于第一种见解（常见），于此生中计度我是有色，以后或者会有色有想，或无有想，或者会非有想非无想。

依第二见，于现法中计我无色；于后所订，如前应知。

依于第二种见解（断见），于此生中计度我是无色。以后的计度跟前者相同。

依第三见，我论有二：一者，说我有色、无色；二者，说我非有色非无色。余如前说。

依于第三种见解（现法般涅槃论），认为有我的论调有二种：第一种说我是有色，或者说我是无色；第二种说我既非有色也非无色。其他的也跟前面所说的一样。

又即计我是有色者，或言狭小，或言无量。计我无色，当知亦尔。

还有计度我是有色的人，或者说我是狭小的众生，或者说我是无量的众生。计度我是属于无色的，当知道也是同样的情形。

此二我论，依第三见，立为二论：一者、计我狭小，二者、计我无量。

上述的二种我论，依于第三种见解而建立起二种论点：一者、计度我是狭小的众生，二者、计度我是无量的众生。

由是四种我论差别，说我有边，说我无边，说我亦有边亦无边，说我非有边非无边。随其次第，如前应知。

就由上述四种差别不同的我论，有的说我是有边的，有的说我是无边的，有的说我是亦有边亦无边的，有的说我是非有边非无边的。随著他们的次第，应知如前面所说的。

案：四种差别是指：一、欲界的狭小众生计我有色或无色，这是有边论者；二、无色界的无量众生（应包含色界的广大众生）计我有色或无色，这是无边论者；三、欲界的狭小众生计我非有色非无色，这是亦有边亦无边论者；四、色界的广大众生和无色界的无量众生计我非有色非无色，这是非有边非无边论者。 又即依止如是诸见，及依我论，复宣说我清净解脱，于欲静虑皆得自在，随其所欲，多住变化。如其所欲，安住静虑，以清净见，游戏受用方便法乐。如是名为依诸见故，应知安立。

再者，即依止于上述的各种见解及与我论，复再宣说我是清净解脱者：于欲界的静虑通通得到自在了，能随心所欲的多住于变化之中。就如他能随心所欲的安定的持续于静虑之中的样子，这是以清净的见解，能如游戏般的（自在）受用各种法乐（此即所谓现法般涅槃论）。这就叫做依于各种见解，应知他们之所以安立于上述各种见解的缘故。

由生处者，谓我有一想，乃至广说。

有一想者，谓在无色空无边处、识无边处。有种种想者，谓在下地。即如所说，随其次第，应如说我有狭小想，（乃至）有无量想。

六、由依于生处的，是指说我有一想，乃至（我有少想、多想、无量想等种种）应广说。

有一想的，是指属于无色界的空无边处和识无边处的领域。有种种想的，是指属于欲界（即下地）的领域。就如以上所说的，随著众生层次高低的次第，应知因此而说我有狭小想（说我是欲界的众生），（说我有广大想——我是色界的众生），说我有无量想（我是无色界的众生)。

案：以上是从众生的所缘境来说明其种类（想），以下就感受的苦乐来说明其种类（受）。

一向有乐者，谓在下三静虑；一向有苦者，谓在捺落迦；有乐有苦者，谓在鬼、傍生、人、欲界天；有不苦不乐者，谓在第四静虑以上，乃至非想非非想处。

又一向都能拥有快乐的，是指初禅、第二禅、第三禅等下三静虑的范围。一向只有痛苦的，是指地狱的范围。即有快乐也有痛苦的，则指饿鬼、畜生、人类以及欲界的天众。即非痛苦也非快乐的，是指从第四禅以上，直到非想非非想处的有顶天为止的一切领域。（待续）

(1991.10.《新雨月刊》第50期)