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郑石岩著:禅语空人心(1)

       

发布时间:2009年04月12日
来源:不详   作者:郑石岩
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  [文] 郑石岩

  自序

  你曾有过忘我而神清志纯、喜悦自在的经验吗?我想你一定有过。比如说你沉静专注于工作,或定睛凝神欣赏令人神往的优美艺术,或投注于一处令你赞叹的壮丽山河时,你的欲望尘埃突然剥落,神清志纯,毫无杂念,虚妄之心俱下,无论工作或休闲都笃笃当当,获得圆满的体验。那一刹那就是忘我,那一刹那自己与客体融合为一,那一刹那即是定,即是慧。禅者所传递给我们的,就是把握这个生活上清澈活泼的精神力量,让自己过得清醒、自由、喜悦和活泼。这几年来,我作过许多演讲,所传播的无非是佛法中现成的生活艺术。透过心理学的语言,把它呈现给听众,好让大家能一起分享禅的美,禅的机趣和禅的省发力,从而提升自己的生活品质,帮助许多人重新拾回健康的人生。在我的弘法演讲中,每次演讲完毕,总有热烈的回响。有些听众,甚至在我回家之后,还打电话,述说自己听讲的深刻体验与感受。我总是告诉他说,那是禅所给你的启示,我并没有给你什么啊!最近有几位朋友先后告诉我,他们在不同的场合听到我的演讲录音带,觉得很能引发心灵生活上的共鸣,希望能借用全套的录音带。很惋惜!我从来没有为自己录音,那些流传的录音带是听众自己录的,所以无法满足他们的心愿。今年的下半年,我为了进德修业,未再应邀演讲。除了上班工作外,每天晚上,每周的假日,都是自己的时间。除了晨昏散步后山小径,跟家人叙叙伦常之乐外,正好用功,读经念佛,同时也把最近的演讲稿加以整理。这里我选了十篇最具代表性的演讲,每一次演讲,在记忆中都有着忘我的自然流露。我曾把忘我的演讲经验向几位法师请教。有说是因为佛力加被,有说是殊善因缘,我自己则认为那是清新流露的自然现象。

  现在我把它整理出来,希望读者也能自然地与我共沐佛恩与共享禅的智慧。固然不错,禅不是语言文字,而是实际的智慧与行动,不过能把握禅理,要体验禅的智慧与喜悦也就不难了。本书是演讲的集子,演讲是语言的表达,不是禅的本身,引用的是古代禅师和经典中的公案和典故。不过听众和我都曾经为这些禅语发生过“空”与“欢喜”的共鸣!因此,把这本书取名为《禅语空人心》,或许贴切吧!

  谨以此书献给读者,并祝福你禅喜充满,佛光普照。

  郑石岩

  1987年10月写于木栅

  第一讲 无处青山不道场

  无处青山不道场,何须策杖礼清凉,云中纵有金毛现,正眼观时非吉祥。

  ——唐朝·轶名禅师

  今天要跟各位谈谈“平常心是道”这个学佛上的重要课题。各位都知道,学佛学禅无非是为了生活,使自己活泼、喜悦、有创造力,能从境中醒觉过来,独自遇缘能够在无心中发心。佛并不是只有在寺庙里头礼拜,不是只有诵经办法会,而是要把佛法用在日常生活当中的一举一动。所以任何地方都是办道修行所在,要在平常心中去修行历练。《中庸》是儒家心传精要,开头便说:

  “道也者,不可须臾离也,可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹,恐惧乎其所不闻,莫见乎隐,莫显乎微,故君子慎其独也。”

  禅家所说的平常心是道,与儒家所谓“不可须臾离也”及“君子慎其独也”是一样地重视在生活中实践力行。平常心是道并不是要你照平常放纵随便的态度去生活,更不是要你照平常漠不关心、得过且过的方式去生活。而是要在日常生活中过醒觉、有回应能力、不被物欲所障、不被成见所迷的生活。平常心是道是指平常的生活,待人接物,任运随形,都能合乎醒觉之道。所以说,日常生活,起居动静,行住坐卧,无处不是道场,故云:“无处青山不道潮。现在我们来谈谈怎样才是日常生活的道。

  平常心是道

  在禅学典籍中有一则公案,从这则公案,就能透彻了解平常心是道的本意。因为这则公案正是平常心是道的出处。它活泼得像一首很美的诗,引人入胜得像直入堂奥一样。

  我们都知道,宣扬平常心是道的人就是唐朝的赵州。赵州是南泉普愿的学生,他们师生间的谈话,活生生地表现在完美的行动上。赵州投入南泉门下,参见南泉时,南泉正躺着休息。南泉问:你从哪里来的?”

  赵州说:“从瑞像院来的。”

  南泉又问:“见到瑞像了吗?”

  答曰:“不见瑞像,只见到卧如来。”

  南泉于是坐了起来,对这小和尚颇觉赞美。于是南泉又问:“你是有主的小和尚,还是流浪无主的小和尚?”

  赵州回答说:“我是有主的沙弥。”

  南泉再问:“谁是你的主呢?”这时赵州恭敬的走到南泉的身边,没有直接回答问题,却以平常行持的方式说:

  “仲冬严寒,伏惟和尚尊候万福。”

  南泉于是非常器重他。因为赵州已懂得不用言语来表达思想,而是用平常的行动来表达,他就是南泉的弟子。过了几天,赵州问南泉什么是道,南泉告诉他“平常心是道”。赵州直问到心要处说:

  “除了平常心之外,是否还有什么更高层次的趣向呢?”

  南泉说:“如果心中还存有什么趣向,那么道就被扭曲了。”

  赵州很聪慧的从反面去寻求断疑,于是又问:“如果没有一个取向,我怎么知道那就是道呢?”

  于是南泉说了一段话,像清泉直泻般澄清了赵州的疑点,他说:“道不属知,不属不知;知是妄觉,不知是无记。若真达不疑之道,犹如太虚,廓然荡豁,岂可强是非邪?”

  这段话彻底点出“生活之道不是知与不知的问题”,而是平常生活中真诚流露与实践的问题。生活之道要避免疏离,要真心落实在言行举止上,毫无夹杂,无作为,清净真实。因此,赵州在听完这段话后终于大悟。而赵州的禅法也就特别强调生活的智慧与实践。

  这种实践性生活智慧,从来成为禅家很重要的心灵训练法则。这些法则表现在许多优美的禅诗。更有趣的是赵州本人,有一天要去游五台山礼清凉国师道常居然有一位僧人,写了一首诗来警策他:

  “无处青山不道场,何须策杖礼清凉,云中纵有金毛现,正眼观时非吉祥。”

  这首偈子不但说明了道在近处,无需远求,同时生活亦无需追求灵异,即使灵异被你看到,自己没有一分平实笃当的真心,那又有何用呢?

  因此,道就在日常生活中潜行密用,当你投注在观赏明月之际,你已见道悟道。所以“昨夜三更夜到窗”是见道,“要眠即眠,要坐即坐”是道,“热即取凉,寒即向火”也是道。平常心就是平常无作为之心,那就是真心。各位请注意,平常的真心,就是金刚般若,那是“尘尽光生,照破山河万朵”的光明性呀!

  你在日常生活当中,言行举止,都能从心所欲不逾矩吗?如果是,那就是平常心;如果不是,那是操纵作为。各位千万要在这节骨眼上,认识清楚,否则蹉跎岁月,误入歧途。平常心在心理学上,与疏离感(alienation)有着密不可分的关系。一个疏离心态的人,自己的感情与理智是割裂的,知与行是不能合一的。他无法把生活落实在平常起居之中,那是一种能力的衰退,也是人格成长上的障碍。人类精神生活上的许多障碍与烦恼,都导源于疏离。

  在社会文化现象上,我们正面临着文化与道德意识的解体。你可曾注意,道德已经失去引导人们奋发向上的功能。身心成长所发出来的本有智慧,已被物欲蒙蔽,而新一代的年轻人,正脱离伦理这种精神生活的基元,变得虚妄蹉跎。当年轻人放弃砥砺精神成长的道德规范时,平常心就等同人类的烦恼野性。这是今天住在台湾的中国人所面临的难题。这个难题,使纵欲愈演愈烈,那就是一场精神文明的灾难。

  不作雕琢

  平常心也就是不作雕琢的态度,各位请留意,生活愈是质朴愈感到轻松,愈是单纯愈使你惬意。你用不着装假,用不着虚伪,不需要增加一分的文饰,不需减少一点现成。当你把这些时间和心思省下来,不但有了充足的精神力量,更可以在生活上显现出创造力来。

  人是在有了邪念或不合伦理的行为之后,才需要文饰;有了不能自我接受的情形时,才需要雕琢;有了非分的冀求时,才会矫揉造作。人的本质就是完美,你之所以为你,正是因为是你,如果你一旦变成了“别人”,你已夭折。

  所以禅家是肯定自我的,不是赶流行说时髦的,是内定而外不着相(不受引诱)的。禅的精神就是实现真我,成就本性中质朴无华的人性,而天性正是光明的宝藏。

  唐朝有一位禅师叫雪峰,有一天他在山上捡得一根树枝,形状很像一条蛇。他就在这根树枝上题了几个字说:“本自天然,不假雕琢。”于是把它寄给老师大安禅师。老师在接到这个礼物时说:“本色住山人,且无刀斧痕。” 

  每个人都有他的本色,各有不同的因缘,接纳自己吧!切忌画蛇添足,刀斧雕琢,无异出卖自己。生活在现代社会里,价值观念分歧,争妍斗胜者多,稍稍把握不住,就成为洪流中人,一切不能自己,不能自拔,那是时下青年人最常有的悲剧。

  有一位青年写信问我,他已大学毕业,服完兵役,心里很彷徨,不晓得自己应该做什么。他对自己所学的科系不感兴趣,前途茫然,不知何去何从。我告诉他,在还没有动笔练习写字前,不知道将来练就的字体是什么;在还没有进入花园之前,当然不知道自己最欣赏的是哪一株。必须根据自己平常的兴趣和能力,把握自己的本质,去应征工作。不要跟别人比较,不要看待遇的多寡,事实上,很多工作适合自己的根性。

  我还特别要这位青年注意,就业不能解释为一个职缺等着你去。而是你自己通过尝试,发现值得做的工作。不要迟疑,凡事得先试试才知道。

  最近又有一位年轻人问我,他很想当老师怎么办。我告诉他应该准备考师范大学或师范学院。他说那太难了。我说:

  “依我看你的想法就是虚妄,不是真实,真实是即知即行的。”他又问我那该怎么办。我问:

  “你在哪里高就?”

  他说:“暂时在拉保险。”他的表情有些不能自我接受。

  我说:“拉保险这工作比当老师待遇差吗?”

  他说:“待遇还可以,不过我不太喜欢这个工作。我向往当老师,教学生乐趣多。” 我说:“你何不把当老师的爱心和关心,试着转移到你拉保险的工作上呢?”

  我们的对话就是这么短,而这位年轻人的脸上却露出一线喜悦的光芒。

  不假雕琢就是从平常心去行动,依自己因缘去生活,去工作,去待人处事。唐朝洞山禅师有一天跟学生闲谈,洞山问:“你以前在大慈禅师那里,学到了什么心要?”

  学生说:“大慈说,说得一丈不如行取一尺;说得一尺不如行取一寸。”

  洞山说:“我的看法是:‘说取行不得底,行取说不得底’。”

  从思辨空谈生活,就会处于“不得底”的虚幻,一定会徒增烦恼,这不是平常心。反之,如果真能落实去行,那种实现的妙趣与喜悦,并不是用言谈能说得中肯的。

  谈到不作雕琢,不妨再讲一个禅宗的故事,好让各位参究体验。唐朝怀让禅师是六祖的大弟子,以后南宗的许多大师都出自怀让的门下。怀让原来拜嵩山安国师为师,后来参拜曹溪六祖慧能。初见面时,慧能问:“你从哪里来,怀抱着什么东西?”

  怀让说:“如果说是物或东西就不切中了。”

  慧能问:“那么还可以修证吗?”

  怀让说:“若说修证则没有什么不可以的;若说污染雕琢那就有了偏差。”

  慧能说:“就这个不污染、不作为、不雕琢的本真,便是诸佛所护持的。你发现如如的本真,我也如是。”

  慧能给怀让的印证,就在于这不假修治,无需雕琢的平常心,那就是“真常” 了。

  人若能本乎诚心去生活,哪一个地方不是你办道的场所,而哪一个地方会不合乎道呢?生活起居头头是道,道在生活中,生活不离道。

  人最忌讳违背自己,立虚幻假相,不落实做事而贪恋名位;不知慈悲布施,只求终日钻营;虚应故事,但求闻达,心理上一定会有了虚幻的障碍。他的精神生活空虚不实,不安与浮躁自然不能免,等到垂垂老矣,白发皤皤之际,茫然灰暗的心灵,将何以悟出,而入于一真法界与清净佛土?

  神赞禅师在百丈门下悟道之后,再度回到为他剃度的本师那里。本师问他,你在外行脚参学,得到了什么。神赞说并没有什么,于是跟其他僧众一起作杂务去。有一天,本师洗澡,他替他捶背,很自然地说:

  “好一所佛堂,但是佛不彰显。”这时本师回过头来看他,于是神赞接着说: “佛虽然不彰显,但却能放光。”神赞这次对本师说法,要在醒觉那无需雕琢的真我,只要在平常中表现出来,就是觉醒之光,那就是佛光普照了。但是本师还没有觉悟到这一点。有一天本师在窗前看经,有一只蜜蜂冲撞着纸窗,飞不出去,得不到自由。这时神赞说:“世界这么广阔,你却不懂得放旷而行,偏偏要在纸窗上钻不出去。这时本师没有反应,神赞又苦口婆心地讲下去,他说:

  “空门不肯出(空就是不执著、不造作、不雕琢),投窗也大痴,百年钻故纸,何日出头时。”   就这段像迅雷一样的诗句,把他的老师给点醒了。于是本师告诉众僧,请神赞说法。神赞把百丈大师的心法,传递给同门师徒说:

  “灵光独耀,迥脱根尘,体露真常,不拘文字,心性无染,本自圆成,但离妄缘,即如如佛。”

  本师听了神赞说法,于焉大悟。并说:“好在垂暮之年能听到精神生活的第一义谛。”

  各位!你我在读完古人悟道的故事之后,是不是也能感受到好在在我有生之年,也能听到这极则之事呢?

  旷达优游

  禅者总是放旷达观,随遇而安。而能否旷达,完全要看是否能够承担生活上的种种;接纳它,包容它,欢喜它。经上说“悟无生忍”,无非就是一种承担的能力。

  我认为六般若蜜的根本就是“能承担”。生活的成功与失败也决定于是否能承担;有承担的人必然了解自己,接纳自己。你我若能如此不就是醒觉了吗?

  不开心不旷达的人,最主要的关键在于不能承担。不能承担就表示没有能力。心理学家弗洛姆(E.Fromm) 认为伦理的实践,代表一个人有了能力,有能力当然就有自在感,能安稳得下来。所以说“承担”是定与慧的根源。

  承担表示一个人不畏惧、不逃避、不谄曲。所以能承担的人能以一种平直的态度去看世间事,从而有真知卓见。唐朝高沙弥去参见药山禅师,药山禅师问:

  “你可知道人心像长安城一样热闹,熙熙攘攘的吗?”

  高沙弥说:“我的心中国泰民安。”

  药山问:“你这种体悟是从读经得来的呢?还是从请益参学中得来的?”

  高沙弥说:“既不是从看经得,也不是从参学得。”

  药山问:“有人不看经也不参学,为什么得不到它呢?”

  高沙弥说:“不是他体悟不到,而是他不肯承担。”

  能够承担的人,不管他遭遇什么变局,是好是坏,是顺是逆,他都能从定中生慧,凡事迎刃而解。也许这就是儒家所谓“造次必于是,颠沛必于是”的仁心至理了。

  肯承担的人,没有埋怨,没有嫉妒。心中常保优游自在,活力自然日增,生活也比较活泼不拘泥。就拿药山作例子吧!有一天他在夜里登山眺望,忽然云开见月,心里非常喜悦,油然而生放旷之怀,豪迈地大吼了一声。听说这个呼声,幽远地传遍了沣阳以东九十里许。居民们相互询问才知道原来是药山欢乐的一声。后来朗州刺史李翱为他写了一首诗说:

  “选得幽居惬野情,终年无送亦无迎,有时直上孤峰顶,月下披云啸一声。”

  禅家在放下万缘之后,那种豪迈不拘的放旷,正是现代人所缺乏的。各位!你我也能有机会放下心来,走出郊外,放旷一些,高歌一曲吗?

  生活就是道场 

  人生的极致是什么?是死亡,然后从此消失,烟消云散?抑或回到一个模糊无知的不可测世界?抑或回到天国?或者提升到十方佛土?有一次,我为暑期教师进修班的学员上“教育哲学”课。我们在讨论到心灵论的时候,顺便作了一个调查。很令我意外的是,这些任教多年的高中老师,有百分之九十六相信:人的精神力量不会因为死亡而消失。相反的,伟大丰富的精神力量则恒久长存。

  有一位老师甚至讨论到;如果人的精神因死亡而不存在,就等于否定生活的本质。换句话说,所有的道德、教育理想,甚至价值理念从而落空。人至少必须肯定精神的存在,生活才会振作起来。人必须透过精神生活上的历练、提升和净化,最后完成并实现了他的人生,透过死亡而进入永恒的光洁圣域。许多位老师,也不断点头表示同感。

  当天,我上完了教育哲学课,走在政大校园里,心里想着,这是多么丰富璀灿的一课呀!而我的收获真是满筐满篓,喜不自禁。从那时起,我深信在教育界里,经师仍大有人在,教育与社会的光明面,不就在斯乎?

  这些老师所谈到的就是禅。禅者不把人间与天国分开,不把生活与圣域分开,不把现在与永恒分开。禅者生活在此刻,而此刻即是未来与永恒。也就是说,此刻的生活现象,是由内在心所表现出来的表象,从平常生活的所思所行,可以看出内在的精神世界。更明白的说,如果一个人处心积虑为非作歹,那么他的精神生活将是堕落的;如果众善奉行,自净其意,那么他的精神生活就不断提升。所以佛经上说:“即心即佛”,“非心非佛”。

  因此,修行不局限于出家在家,不限定于任何时候。平常行、注坐、卧都是修行,工作、读书、研究、发展事业都是修行。六祖慧能说:“若欲修行在家亦得,不由在寺。在家能行,如东方人心善,在寺不修,如西方人心恶。”精神生活的提升,无非从以下六个途径着手:

  (一)布施:服务人群,实现人生,心存慈悲。

  (二)持戒:遵守社会规范,恪遵生活规律。

  (三)忍辱:宽容待人,旷达净心。

  (四)精进:勤劳积极,实践力行。

  (五)禅定:和平的襟怀,单纯的生活,稳定的性情。

  (六)智慧:清楚的判断,醒觉的心智。

  日常生活中能照六波罗蜜去做, 就是真修行, 就是实现的人生。生活历练了 “心”,心因生活的历练而更觉醒,更有能力,更丰富,更光明。

  有一位打铁匠,每天为了养家活口,工作极为辛苦。有一天一位高僧向他化缘,他顺便向这位僧人请教解脱之道。他所问的问题,就现在的语言来说,就是怎么样才能使自己有较好的精神生活?这位高僧便告诉他念佛法门。要他每打一下铁念一声佛,每拉一次风箱念一声佛。这一来,打铁匠的工作有了精神生活上的意义,又加上念佛法门的不可思议的力量,每天工作得非常喜悦。几年下来。这位打铁匠精神生活上已提升到法界或净土世界。有一天,他很快乐欢喜地沐浴完毕,告别了家人,提起平常用的大铁锤,再打了几下铁唱着:

  “叮叮当当,百炼成钢,太平将至,我往西方。”

  精神生活不是从百物不思或一心养静之中证悟,而是在实现人生中证悟。而实现人生之要就在于真空妙有的心路历程上。人唯有透过生活的实现,而又不受制于实现,那才是净心,才是真空妙有,入无生忍。反之,若一谈修行,便一切放下,心灵成为废墟,不但助长无明,也走向断灭。

  生活之道不在乎取与予,不在乎拣择与分辨,而在于“情存一念悟,宁越昔时迷”。把自性中的智慧,表达在你的生活上,让醒觉过后的实现与清净,永驻你的襟怀。孟子说:“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”,那就是实现。“货恶其弃于地也,不必藏于己,力恶其不出于身也,不必为己”,这也是实现。老子说: “功成身退”、“见素抱朴”都是实现。

  生活之妙存乎一心,精神生活之培养亦存乎一心。所以说:“佛语心为宗”。有一次,一位僧人问罗汉宗彻:“什么是南宗北宗?”

  宗彻说:“心为宗。”

  僧人问:“还有什么教诫否?”

  宗彻说:“教就是心。”

  僧人又问:“如果心理昏杂不净,如何才能了悟?”

  宗彻说:“烦云风卷,太虚廓清。”

  僧人又问:“那怎么样才能得到光明的精神生活呢?”

  宗彻说:“一轮皎洁,万里腾光。”

  各位!请注意,人只有怀着一颗单纯的心志,没有私欲染杂,光明得像一轮太阳时,才能遍照法界,处处笃当,发现真我。那样才是实现的生活,旷达的人生,才是参天地而赞古今,优游自在。诚如智通禅师所谓的:

  “举手攀南斗,回身倚北辰,出头天外看,谁是我般人。”

  各位女士,各位先生,道就在生活中。触目遇缘总是道,所以说“无处青山不道场,何须策杖礼清凉”,我们必须从现在用功,日日精进,彼此互勉。

  第二讲 自在无碍永无拘

  自在本乎其心,心法本乎无住;无住心体,灵知不昧,性相寂然,包含德用,该摄内外,能深能广。

  ——唐朝·澄观大师

  在一个多月前我应邀在国立政治大学为大专辅导老师做了一次演讲,讲题就是佛学在心理辅导上的应用。演讲之后随即进行讨论,对于佛学如何应用到现代生活,广泛地交换意见。大家对禅学如何应用在辅导学上有了浓厚的兴趣,于是接着有几个学校邀我演讲。今天能有机会来贵校演讲,就是基于这个因缘,在此特别要感谢赵世和教授的安排。

  首先我要跟各位说明,佛学就学术层面来看,它既是一门高深的哲学,又是一门心理学,也是一门伦理学。它包含了对人生究竟的直观,宇宙第一义谛的证悟,人性及伦理的探讨,与心理健康和生活智慧的阐扬。现代人的生活正陷于紧张、焦虑和空虚的困境,在精神生活上亟待提升,佛学正是精神生活复苏的甘霖。特别是当它与现代心理学结合之后,更能成为提升精神生活的艺术与智慧。

  各位都是研究医学的,将来从事悬壶济世的工作,一方面需要慈悲温和的心肠,需要懂得培养生活的情趣和精神力量。使自己成为金刚大医王,做一位佛经上所谓的药王菩萨,普度众生。另一方面,医疗的工作不只是诊断开处方所能完全解决,而是需要精神力量;你要深通这种力量,才能把医疗发挥到最高的效果。所以我今天给各位讲讲佛学上“自在”的智慧,它既是禅学的,也是心理学的。

  人的生活就是自己对环境的交互作用。心理学所强调的是:人是环境的因变数,也就是说,人是否生活得快乐丰足,决定于环境所提供的条件。不过,最近在人文心理学和完形心理学上已有了不同的看法,他们相信,许多情绪和认知上的问题,是来自主观的感受。比如说,张三和李四两个人同样在夜里走过一条乡下的小径,张三看到一个黑影,定睛加以观察,发现它只是一棵迎风摇摆的小松树,不过样子颇像人影而已。但是李四随后经过那个地方,却认为那个树影是一个鬼影,心里紧张害怕,拔腿就跑。显然两个人的感受不同,反应也截然不同。

  心理学曾作过许多实验,一组使用安慰剂的人和一组不使用安慰剂的人,在精神上的反应截然不同。心理学家把失眠患者分为两组,一组施以松弛身心的训练,另一组除了做相同的训练外,还给他们一颗药丸,并告诉他们它有助于睡眠。事实上那颗药丸与睡眠无关,只是用来安慰病人而已。结果证实服用安慰剂的一组,在睡眠上有很大的改进。可见心理意识对个人行为影响有多大。

  禅对生活的看法非常重视意识的转变。禅家的格言是“万法唯心造”,一切的心理现象都是主观的意识所造成的。不过禅者所重视的是醒觉与自在,而不是上述例子所说的依赖与安慰。

  禅家认为,一个人的生活是我与境之间交互作用。如果我“作得了主”,那么我就能够“转境”,能够有效地处理事事物物。待人接物也就贴切得当,自己也就能够清楚的思考,那就是醒觉。由于醒觉的人不会被欲望、色相、成见所蒙蔽,所以他能看到真实的一面。他能了解自己,也能了解别人,能洞察一切事物。所以他是主动的,是如如自在的。

  反之,如果自己作不了主,就变成环境的因变数。环境怎么变,自己就跟着怎么变,随波逐流,成为环境的奴隶。当然这种“被境转”的人是谈不上醒觉,谈不上坚固信心,谈不上金刚智慧的。所以这种人就会变得不自在,很容易受环境左右。

  自在的人有一颗安稳的心,有一双清明的眼睛,有一对顺风博闻的耳朵,更有一个宽容的肚量。所以自在的人比较安和,不起对立与抗争,总是在包容与超越中,找到了一个生活与事态的重心。

  有一位先生向我倾诉苦恼。他说,他是个有家室的人,有一次他在一个逢场作乐的场合,认识了一位小姐,深谈之下,对她的遭遇非常同情,油然生怜恤与协助之心。尔后往来频繁,日久生情,竟导致家庭纠纷。他真是“剪不断,理还乱”,真是悔不当初。一个不自在的人,无论发的心是善是恶,自己都会把握不住,那时善与恶同归于恶。所以禅家要告诉你:必须无善无恶,只留一个真如自在的觉性。

  自在的人永远懂得“空”的人性绝活。他放下非分之念,放下色相的干扰,放下成见的左右,放下道德规范的约束,让自己自由;看色相不为色相所迷,察理路不被成见所蔽,行乎道德不受制而拘泥,所以叫“来去自由”,“和光接物”,这才产生大用。荷泽神会说:

  “无念为宗, 无作为本,真空为体,妙有为用。”

  懂得真空的人才是真自在,真自在的人才可能真正有能力、有大智慧、有创造力,去实现人生、去建功立业、去布施服务。各位!你说对不对?

  莫随波逐流

  我们待人处事,总是在失去主动,不能自拔,或无能为力时,才感到自己发生了困扰。那时自己是无能的、不能自我控制的,是不安的、执著的、不能接受事实的。陷于物欲跟急于功利,同属于被境转,内心同样不安。愤怒伤人与惧怕退却,两者都是受心境所牵,都是心病的根源。

  现在我举几个简单的线索,你自己作个测验,你就可以了解自己是否自在:你做错了事,朋友给你当面指正,你接纳了,但却自责了好多天。

  朋友一句无心的批评,你记恨很久不忘。

  你买了一件东西,回到家里才发现有瑕疵,你失望得影响睡眠。

  你要去见一个有地位的人或某方面特别有成就的人,你会很在意又很不自在。

  你很喜欢别人夸赞你,有许多决定,都是为了博得赞美而做的。

  你做任何事总是想获得大家的喝采。

  各位!如果你有了这些观念,你就会在生活中加上一个莫须有的负担。它使你的生活脚步变得沉重,甚至使你失去正确判断,那就是不自在所带来的烦恼。唐朝法融禅师说:

  “一心有滞,诸法不通。”

  所有因不自在所造成的拥塞,足以危害一个人的身心健康,甚至引起思想上的偏差,人际上的冲突,而导致生活的危机。

  唐朝侍郎白居易,有一天去拜访一位叫鸟窠道林禅师的高僧。他发现这位禅师所住的地方古松茂密,盘屈如盖,和尚就住在上头,鸟鹊筑巢其上,自然驯狎。白居易觉得和尚住在树上实在太危险了,于是说:“禅师住处很危险。”

  禅师说:“太守住的地方比我更危险。”

  白居易说:“弟子位镇江山,有什么危险呢?”

  禅师说:“自己不停地起心动念,处处被境转动,就好像薪火相交,把自己弄得焦躁不自在,哪有不危险的呢?”

  各位!自在就是真正的醒觉,真正的自由,真正从许多虚幻中解脱出来,去过现实的人生,喜悦的生活。

  优游真实

  自在的第二个因素就是“见自本心”,能用自己的真心去生活。这就心理学来看,就是一个人的肯定性(assertiveness)。所谓肯定性是指一个人能了解自己,接纳自己,表达自己的意见,发挥自己判断力的一种行为品质。

  一个人肯说真心话,不拖泥带水,不自欺欺人,是一件好事。比如说,自己体力不行,硬撑着充好汉,那就是不真实、不自在。有一位登山的朋友告诉我,通常青年人登山,发生意外的都是不自量力的人。他为了表示自己有登山的经验,往往一意孤行,造成意外。他告诉我说,有一次一位青年为了表示对一位受伤女生的照顾,把她的行李一起背着,队友们建议分摊给伙伴们背负,他硬是不肯。才走上山头,这位男生因为体力透支,加上气候变化竟然晕厥过去。

  人能确切地知道自己的优点是一件庆幸的事,但能接纳自己的极限,却是幸福自在的关键。一个人要说出跟别人相同的意见并不难,要提出合理的异议却很不容易。要同意别人的要求也不困难,要婉拒别人的要求才真正困难。困难的关键就在于“碍于情面”,所以“失去真心”。因此禅学上强调觉性的重要。法融禅师说:

  “一切有为,本无造作;知心不心,无病无药。”

  一切的行为举止,要奠基于真实和真心,否则就会出错,就会迷失。当我们的心智思想,像喷泉一般直接涌现出来,放旷而行时,心理就没有积郁,没有虚伪,自然没有烦恼和心玻

  有一次法眼文益禅师的弟子问他,道真的在自己心中吗?法眼告诉他说:“有什么时候你披露了自己,而不与道相合呢?”

  人生本来就是要照自己的因缘去实现。你是你,绝对不会是别人的你。如果你想讨得别人的欢心,自己的宝藏(与生具来的潜能)就会尽失。所以一个自在的人,必然知道自己应该做什么,根据自己的知识、经验、条件去发挥,去实现,去布施,去成就无上的精神生活。

  现代人普遍不甘寂寞,一味想要否定自己,追寻时髦。穿衣服要赶流行,吃东西要赶流行,思想要赶流行,读书选志愿也要赶流行。似乎每一个人都争着改变自己,变成别人。这是很令人担忧的事。

  禅宗有一则故事非常发人深剩唐朝大珠慧海和尚,有一天特地从老远的地方赶来参拜马祖大师。当时的禅林没有一个人不向往参见马祖的,大珠当然也不例外。大珠拜见马祖时,师徒的对话是这样的:

  马祖问:“你从何处来?”

  大珠答道:“越州大云寺来。”

  马祖问:“来这里有什么事?”

  大珠说:“我是来求佛法的。”

  马祖说:“我这里一物也没有,求什么佛法?你放弃自家宝藏不顾,离家乱跑做什么?”

  大珠惊讶地问:“哪里是慧海的宝藏?”

  马祖说:“现在问我的那个就是宝藏。它一切具足,更无欠缺,本来自在,何假外求。”

  大珠慧海因为马祖这一指点就悟道了,他悟到的是什么呢?就是真我,从从容容的真我,自由自在的真我。能依真我去生活的人就能实现他的资赋和潜能,过成功喜悦的生活,所以禅家说:“乐道怡然,优然真实。”

  保持平直

  直心就是平常心,就是“睹诸善恶境相,自心不乱”。遇到任何事情能平心静气,不慌不乱,表示一个人能自制,能把持原则。一个能自制的人,才是真正属于自己,获得自由,不被外在环境所动,得大自在。

  你能以平直的态度去待人处事吗?你将来是一个医生,有一个人急急忙忙,呼天抢地的把病人送到你的诊所,你会不会受他干扰,而乱了阵脚呢?当你操起刀来为病人进行手术时,正因为他是自己的亲人,自己会不会有不同的心情而影响到手术的品质呢?平常心对你们学医的当然重要,要亲疏不二,不要受缘所迁;要急缓不二,视若平常,这些道理各位都是清楚的。

  各位一定有过这种经验:有时为了特别要保管某些东西,不以平常保管的方式处理,把它放在某个隐密地方,反而忘了它放在哪里。急用时翻箱倒柜都找不到,那是因为不平常的缘故呀!

  运动员参加比赛,如果不训练平直心,比赛情况稍有起落,就会严重影响心情,影响士气。平常心就像一个大水库,它能调节水源,蕴藏发电,可是湖面总是平静如常。因此,平直之心是孕育智慧的最好途径,是精神生活的调剂法门。有一次百丈怀海的弟子问道:“什么是大乘顿悟法要?”

  百丈怀海说:“对五欲八风不动,不被见闻觉知所缚,不被诸境所惑,自然具足神通妙用。”

  我们偶尔听到朋友对某人有些批评,等到我们真正跟他相处的时候,则往往因为先入为主而对他心存偏见。我相信,人与人之间的误会和对立,大部分源自缺乏平直心。

  一个平直的人总是心平气和的,因此他能冷静的思考。他总是对别人说,慢点!让我把事情弄清楚。有一位朋友,他一向非常冷静平直,我从他那儿学到很多待人处事的法则。有一次我把一件重要的证件遗失了,我忧心如焚,急得像热锅里的蚂蚁,想去办理遗失补发,他却笑嘻嘻地告诉我:“老兄!要遗失一个证件可不是那么容易,别急着去办理补发,放自在一点,它可能还会飞回来哪1过了两天,那份证件果然由一位好心人邮寄回来。

  教育子女,更需要平常心。你们都要做人父母的,千万记得,对待孩子的最好方法就是平常心、平直心,万不可爱之太深,责之过切,揠苗助长。

  对待朋友更是如此,古人说:“君子之交淡若水,小人之交甘若饴。”在平常自在中建立起来的友谊才是知交。至于夫妻之情,天伦之乐,若能以自在平常之心处之,自然琴瑟和鸣,得享天伦之乐了。

  莫须在意

  生活的艺术就是不要太在意,有时就是有点不修边幅,也不以为意才好。生活的本质是自然而不是刻板;是自在惬意,而不是苛刻造作。对待别人,得过且过,不宜太挑剔,这样自然宽心无忧。

  我们有许多的不安与烦恼都是因为太在意惹来的。有一位朋友订做了一套新衣,其中有一点点瑕疵,竟然为那一点点瑕疵去跟服装店老板吵得面红耳赤。太在意的人,每天总会惹出许多是非。特别是对自己的苛责,就像强烈的酸液在腐蚀你的心灵。

  胡适之先生说,作学问要在无疑处生疑,待人要在有疑处不疑,这种有疑处不疑的功夫就是不在意。人能学会不在意,就可以放旷而行,少忧绝恼,心理自然清闲,神情自然自在,福分无比。

  不要太计较得失,你自然达观起来;不去理会别人对自己的批评,只求问心无愧。直心去生活,无入而不自得。所以六祖慧能说:“直心就是道潮。

  一个人愈是在意别人对自己的看法,愈是举棋不定,坐立不安,无所适从。那是戕害自己心理健康的原因,是糟蹋幸福快乐的关键。

  在禅学公案中,有这么一则非常有趣的故事:有一天一位在家弟子去拜访赵州禅师,由于没有带礼物,心里觉得很在意,于是对赵州说:“老师!我什么都没有带来。”

  赵州是一个非常机警的老师,总是抓住任何机会,为学生解惑。他说:“那么你就放下吧!

  这个学生没有听懂老师的启发,却更在意起来,便说:“老师!我什么礼物都没有带,你怎么叫我放下来呢?”

  赵州听了又说:“那么你就提着吧!

  各位!这位学生显然还是没有懂得老师的旨意,所以不能释怀,仍然带着那非常在意的心情生活。我想,那一定是愚迷痛苦的。

  人不免有一点小错,就心理健康的法则来看,要懂得原谅自己。只要改正就行,用不着太在意,太在意就失去宽阔的心胸,无法超然物外,直证真空妙有的法性。

  我再讲一则故事给各位听听。有一次善慧大士(即傅大士)讲《金刚经》,梁武帝突然驾临。大众皆惊动站起,这时只有善慧端坐,从容不动。皇帝的近臣告诉他说:“圣驾在此,何不起坐?”

  大士说:“法地若动,一切不安。”

  对的,一个人的心若惊动了,真正的道场也动了,当然一切行为举止都显得不安了。本省有一句话说:“吃饭皇帝大,睡觉皇帝大。”一个人的行住坐卧都要从从容容,千万不要因什么事太在意而乱了方寸。

  又有一次善慧大士身穿衲服,头戴道士的顶冠,脚穿庶民的鞋子。梁武帝看了就问他:“你是和尚吗?”

  善慧以手指他所戴的帽子,于是梁武帝就说:“那么你是道士罗!” 善慧又以手指指脚上穿的庶人鞋子,梁武帝又说:“那么你是凡俗之人罗!”

  各位!善慧所表示的是非僧、非道、非俗,他打破了僵化的形式,随遇而安。更重要的是把儒、释、道三家予以融合。诚如善慧自己所说:“道冠儒履佛袈裘,会得三家成一家。”他融合三家,超越三家,这是何等的洒脱啊!

  不要在意就是佛法所谓“无心”。无心就不会有憎的情绪,不会有爱愤自责的烦恼,更不会有多欲的不安。所以说:“无心是道”。能如此便是任运逍遥。唐朝志明禅师答复学生问什么是无心时说:

  “见闻觉知无障碍,声香味触常三昧,如鸟空中只么飞,无取无舍无憎爱,若会应处本无心,始得名为观自在。”

  各位先生!你们将来行医就是要当一个无心道人。没有贫富之分,没有地位之别,不计亲疏,不计得失。那就是慈航普度的观音,救苦救难的大医王。

  莞尔之趣

  人生乐趣何其多,触目遇缘无非净光庄严,喜悦柔顺。你走在街上,仔细玩味,你会发现霓虹灯真的很美。看看每个人都兢兢业业在努力工作,油然心生敬佩。你看看青年朋友,结队成伴郊外散心,他们涉世未深的朴素欢颜,更是可掬可爱。你触目所及何处不是喜悦呢?

  各位!请多留意,世上不是只有愁眉苦颜,只要你抽出一点时间和心情,一朵盆栽中的小花,可以把你带入喜悦情趣;一声鸟语,可以令你悟入无尽遐思和喜悦。偶尔,你应该伫足看看路边的花草,他们在向你微笑;偶尔,你应该停足看看繁华的橱窗,那儿的陈列多么别致动人。

  快乐就在你的生活之中,放下尘劳,体会莞尔的喜悦,即使一个干瘪的老人,也能泛耀出最动人的人性之美,又何况稚子们咯咯笑声,声声响彻云霄呢?你用不着在生活之外寻找欢悦,只要你稍加留心,欢乐确实无穷。禅家说:

  “终日寻春不见春,芒鞋踏破岭头云,归来偶过梅花下,春在枝头已十分。”

  各位!请不要用不满的心情去生活,那会破坏你的生活情趣。你要用感谢的心情,积极奉献,自然会欢喜满筐。你要学会感谢父母,心存喜悦,你要感念老师,心存敬意;你要感谢同学朋友,庆幸缘分难得。

  不满的心情会起心病,起先是对别人不满,对局势不满,对社会不满,最后会对自己也不满,那就是心玻不满不是进步的动力,谦虚才是成长的原因。

  各位先生、各位女士!自在不但使你愉快,使你有好的性灵生活,同时也是潜能得以发展的契机。好好学习自在的生活态度,自然处处无碍,所作皆成。

  第三讲 清心自在步红尘

  清净心智,如世万金,般若法藏,并在身心。

  ——隋朝·傅大士《心王铭》

  今天我们借着新生报和台北市政府共同主办演讲会之缘,在此会面。参加的人如此踊跃,真是一场殊胜因缘。今天是由作家林清玄先生和兄弟主讲“清心与自在” ,清玄兄很客气,要我先讲,盛情难却,恭敬不如从命了。

  在这夏日炎炎的气候里,大家一齐来讨论清心与自在,更觉得有意思。现代人由于过着忙碌的生活,天天处于竞争和紧张的气氛里,热衷于追求种种欲望的满足,心里头无论是春夏秋冬,早晚日夜,总是处于炽热的心情,很少有凉适的喜悦,清心的自在。

  现代若与过去农业社会相比,生活环境不如过去清幽,心情不如往日清闲,作息不若曩昔那么慢条斯理,用心更不若往昔纯朴。所以我们生活在一个充满紧张和焦虑的环境,生活在互别苗头,彼此抗争的时代。

  人的天性是爱好纯朴清静的,现在我们却生活在一个扰攘不安的环境之中。人性是偏向和平单纯的,现在我们却置身于“五色令人目盲,五音令人耳聋”,物欲重于一切的复杂社会。因为如此,我们的心情有了不适,生活出现了不协调,精神生活也有了困扰。这些困扰产生了心理的症状,许多人感到空虚,感到焦虑不安,感到失眠与烦闷。特别值得我们注意的是:我们社会的离婚率不断在提高,青少年犯罪日益严重,自杀死亡人数,则跃居十大死亡原因的第九位(台北市则占第八位)。心理有了疾病,需要医疗照顾者,占总人口千分之三,至于生活在苦闷与焦虑的正常人,那就极为普遍了。

  因此,现代人自救之道不再是创造物质,而是提升精神生活。在清心与自在中,才可能真正懂得应用物质,享用科技,创造福祉。

  各位先生请注意!提升精神生活不是要我们回顾过去,恢复古时候的生活。事实上,那是办不到的。唐朝的文学家韩愈说:“坐茂树以终日,濯清泉以自洁;采于山美可茹,钓于水鲜可食;起居无时,惟适之安。”现在我们能办得到吗?既然办不到,我们又怎么可能追随陶渊明“归去来兮”那样,“云无心以出岫,鸟倦飞而知还”?因为我们连田园都没有,哪有那种清静隐居的地方呢?

  但是我们还是要归去,归去宁静的自性,归去清心自在的心园。那是一个没有纷扰、执著、对立和牵挂的宁静心境,那是个精神生活的世界。

  投入这个精神世界,无需离开喧嚣的红尘。它与现代科学的观念,自由的精神和理性的成就不相违背。这个精神生活使我们彻底地感受到生活的喜悦与活泼清妙。它的方法就是我所说的:

  “清心好见性,自在步红尘。”

  清心不是空心,而是清醒与单纯的心理生活。一个人能不被物欲和成见所迷就是清心。唐朝临济禅师说:达摩自西天来,就是为了寻找一个不被物欲所迷的人。一个不被迷惑的人总是自由自在,喜悦活泼,过创造性的生活。现在让我就清心与自在,做一个阐述。

  清心就是清净之心,当一个人不被外境所迷惑,不会被物欲牵着走时,就能看到真相,就能平静地因应自如。清净心使我们在头脑清楚,让我们的情绪稳定,引发我们品触到恬淡的喜悦,更能使我们感受到生活的情趣与丰足。

  我们每天待人接物,无处不是富足,只因为我们不清心,所以体会不到富足。就好像你每天用了三餐,却体验不到它的美味;有个矫健的身体,却察觉不到它的珍贵。清心使一个人从种种虚妄、烦恼和愚迷中,拉回到生活的体验上,忘掉一切纷扰,获得喜悦的情趣。傅大士在他的《心王铭》中说:

  “清静心智,如世万金:般若法藏,并在身心。”

  清心能引发生活的智慧(般若)。它就在日常身心活动中表达出来,使我们富足快乐,所以是“如世万金”。现在我们来谈谈培养清净心智的方法。

  宽大的心理生活空间

  空间是生活的基本条件之一。人的活动需要空间,心理运作也需要空间,没有空间会使人发闷。就拿现在这大礼堂来说吧,有些人来得早,有位子坐,享有空间,所以就觉得舒适安稳。有些人后到,委屈站着听讲,站的人愈来愈多,空间愈来愈少,自然觉得不舒服。这是现象界的生活空间在影响心情。

  我们的内心也有一个生活空间,如果心里被许多成见、愤怒、怨恨、不满所填满,那么心理空间即刻被无谓的烦恼占据,这时你一定会觉得烦闷、紧张和不适。

  不过心理生活空间是可以透过意识的转变而发现。当我们有了新的发现或转变时,心理即刻从“山穷水尽疑无路”里,重新面临“柳暗花明又一村”的新境。

  我所说的这个意识转变,就是佛学上所谓的“转识成智”。它是把目前的烦恼,在刹那之间化为意义,予以承担,而使心里再度腾出空间,复得清心。在这里我举个自己的经验给诸位做参考。

  去年的夏天,天气跟今年一样的热。我的卧房就挨着一条长巷,这条巷子像音乐厅一样,很容易引起共鸣。所以一到夏天,冷气声、喧闹声、麻将声不绝于耳,声音之大令人难忍。把卧房的窗户关起来则太闷太热,把窗子打开,则声音震耳难眠。我深为所苦。

  我躺在床上,心想念佛,却又想着如何解决这个烦恼。就在这时候,我告诉自己,既然不能改变环境,为什么不改变自己的意识呢?于是我开始去聆听那机器声,宁神接纳它。不久,豁然发现那些声音与千尺直泻的瀑布声无异,随即欣赏起来,刹时唐朝诗人李九龄所写的“山中寄友人”的诗境栩栩然出现跟前,陶醉其中:

  “乱云堆里结茅庐,已共红尘迹渐疏,莫问野人生计事,窗前流水枕前书。”

  从那一天起,我不再被那冷气机的声音所干扰,顾不得别人家排出来的热气徘徊窗前,打着赤膊,念着李白的诗篇:

  “脱巾挂石壁,露顶洒松风。”

  我不但感到宁静爽适,而且真正领会到禅者所说,“熏风自南来,殿阁生微凉 ”的天机妙趣,悟入宁静,自得心开。

  心理生活空间也可以透过放缓脚步来培养。待人处世,最忌讳的就是急躁,急躁不但使你不能有效地孕育思想,中肯地处理人际关系,同时对于身心健康亦会有害。

  懂得及时放慢脚步的人,就能深通“退一步想,海阔天空”的艺术,能及时稳得住的人,也必然拥有放旷能容的胸襟。心理学家富来曼和罗士曼(Friedman & Roseman)两个人曾经对急性型和温和型两类性格加以比较。他们发现急性型的人看来比较有魄力,有作为,但事实上温和型的人比较能够做到慎谋能断。真正能运筹帷幄决战千里的人,是属于温和型的人物;行政上温和性格的人,在管理效率上也优于急性型的人。

  此外,他们也发现六十岁以前罹患心脏病的人,有百分之九十是属于急性子的人,而急性子的人得冠状动脉硬化的可能率比温和型的人高出一倍,而且他们血液中的胆固醇也比较高,由此可见急躁对健康有害。

  俗语常说,一个人要任劳、任怨和任谤,要做到这三点必须培养好的心理生活空间——肚量。没有肚量,什么事也办不好。你看,刚愎自用的人总是坏了大事,那是因为没有肚量。小不忍乱大谋的人,也是缺乏肚量。禅家就非常重视肚量,肚量就是宽容和放得下。他们总是以豪迈的襟怀劝诫世人要像虚空一样大肚能容。布袋和尚说:

  “宽却肚肠须忍辱,豁开心地任从他,若逢知己须依分,纵遇冤家也共和。”

  一个人能够有这样大的肚量,才是志在四方,才能忍人所不能忍,担当人之所不能担当。胸怀大志,大慈大悲;心如虚空,自然能恬淡自在,丰足喜悦。

  每个人都需要好的心理空间。但是,你一定要记住,空间必须自己去培养,而不是等着别人送给你。

  从容的态度

  从容是一个人的福气,也是一个人的智慧。从容的人当然就能自在,处世待人自然清明不乱。从容的反面就是造作和紧张。通常,我们都是因为得失心太重,才产生不安,才有了造作和防卫,才有了种种心机和抗争。

  在高度工业化的社会里,生活本来就紧张。工作讲效率会紧张,市场论竞争当然紧张,彼此讲利害更容易紧张。紧张是现代人的共同现象,也是现代生活的特质。所以心脏并高血压、胃溃疡、失眠、神经衰弱等等,成为我们这个时代的“时代脖。

  因此,如果我们不从生活中加以调剂,生活就会被紧张所破坏。紧张是现代人精神生活的一种污染,它所带来的危害,无可胜计。

  各位在星期六的下午,从从容容地来参加这个演讲会,你必然是清心与自在了。但是,如果你认为非听这场演讲不可,很勉强地赶来,把孩子放在家里而未做适当安排,你一定有些忐忑不安。可见强求也会造成不安。唐朝罗汉宗彻禅师答覆弟子问到什么是“真正的教法”时说:“教是心。”

  学生又问:“我的心中昏昧烦闷,怎么才能了悟解脱呢?”

  罗汉宗彻说:“烦云风卷,太虚廊清。”

  又问:“怎么才能心理明彻清净呢?”

  罗汉宗彻说:“一轮皎洁,万里腾光。”

  诸位!这位禅师所谓的“一轮皎洁,万里腾光”,究竟指什么?怎么才能做到这样的“无为”心境呢?我想答案就是放松自己;找个时间放松自己,清净自己。你一定要有时间休息,晚间是你休息的时候,你要放下心来。睡眠是你身心恢复恬适的时候,你要宽下心来。星期假日是你休息的时候,你更要放下心来,从从容容地生活。把利害之心放下,把时间的观念放下,把得失心也放下,把自己的身分和年龄统统放下。然后你跟家人以柔软心相处,以欢悦的态度相处,一起去郊游,一起谈天,一起分享阅读的乐趣。当然,你也可放下尘俗,冥思静虑,在禅坐中滋养你的性灵。

  我跟各位一样,都生活在忙碌的红尘里,每当我忙完了一阵子,一定要腾下时间来闲散一番,从容地过一段清闲的日子。我喜欢在早晨出去踏青,在翠绿山坡的斜径上接受露水的净化,我更喜欢抽出时间,利用星期假日到宁静的深山中徜徉。我会躺在竹林里享受:

  “偶来松树下,高枕石头眠,山中无历日,寒尽不知年。”

  各位先生!你用不着厌离尘世,只要你在生活中加以调适,就会有无尽的惬意与自在。请注意!在霓红灯争艳的现代生活里,如果以清心去赏识它,那些光芒四射的灯光与净土世界的宝光庄严又有何不同呢?

  现在我们再来谈谈,在日常生活中怎样才能使自己从容而免于紧张呢?关于这一点,我倒有一个办法,那就是当我们急躁心烦时,即刻提醒自己暂时不要睬它。这给我们一个平和心情的机会,让我们免于火上加油。灵默禅师说:

  “倾山覆海晏然静,地动安眠岂采伊。”

  能运用“暂不采伊”的法则,自然一切平静,而许多事情也就迎刃而解。

  从容和放轻松是一种生活态度,也是一种习惯。从容与放松不是认知的问题,而是实践的问题。你即使深懂从容的意义,了解其重要性,仍然不能从容自如。所以你听我解释,并不能真正建立从容的习惯,真正的关键是力行,养成习惯,建立正常的生活规范。

  维克彭(Vicki Baum)是奥国已故的小说家,他讲过有关自己克服紧张的故事。他说,他小的时候非常紧张,有一次登台参加竖琴比赛,竟然紧张得连手也痉挛起来,奏起来十分呆板。大约在九岁那一年,他跟几个小朋友一起在公园里头玩,认识了一位老人,他是马戏团的退休小丑,他们经常跟这位老人逗着玩。

  有一天维克彭因紧张失足摔倒,手腕扭伤,双膝不住流血,老人把他扶起来。过几天那位老人告诉他说:“人生在世第一件得学习的就是:摔倒不受伤。从椅子上栽跟头,做事栽跟头都不在乎!我学习了摔倒不受伤的本领,我来教给你。”

  过了不久,老人教孩子们玩翻跟头、急跳等把戏。这把戏只有不紧张的人才玩得好,否则就会跌伤。但是老人从来不喊着:“别紧张!来提醒孩子,而是真正教孩子们不紧张的窍门。

  他说:“你不是别的,只要是一只旧袜子,就不在乎摔倒了;旧袜子不会受伤,也不会断,这就是全部诀窍。现在我们来假装旧袜子吧!不要硬撞。注意!你周身都是软绵绵的,别让肌肉硬僵僵的。”就这样练习,老人把他举起,往下一扔,他果然没有受伤。维克彭说,他从此得到教训:每遇到急事就告诉自己,不要紧张,把自己当做一只软绵绵的旧袜子,身体如此,精神也如此。

  维克彭应用这种“软绵绵的旧袜子”的方法,克服许多困难,赢得许多成就。他说每当他写作接不下去时,就把自己当做一只旧袜子,于是困难迎刃而解。每当他遇到失败、危险、痛苦时,就用旧袜子的工夫,一切自然顺心。

  抱着从容之心去看人生,不要太自我中心,得失心不要太重。无论你是要求职,要款待客人,开车或比赛,教育子女或应付一个紧急的事情,你都要以从容之心去看待它,把自己当做是一只软绵绵的旧袜子。

  我也学会了维克彭的技巧,也教我的孩子学习这种心灵生活的绝活;不把自己看得太重,反把自己看成一只软绵绵的旧袜子,自然清心自在,活力无穷。

  单纯的心志

  不虚伪可以就是单纯的本质,不贪婪可以说是单纯的现象,两者永远密不可分。不虚伪,可以省却多少烦恼事;不贪婪,可免除无量的罪恶。所以清心的另一个重要涵意就是单纯。

  单纯在禅门是很被看重的。事实上,单纯就是禅定和般若的根本。在这里我们不妨把它解释为净心,这个净心就是佛心。

  一个懂得单纯之道的人,往往能以四两拨千斤的方式去处理事情。因为他没有什么虚伪,也没有什么隐瞒,所以见山是山,见水是水,点滴贴切,柔软慈悲,以这种襟怀处理事情,往往事半功倍,不会旁生枝节。

  我看过一篇达尔(Roold Dahi)写的短篇小说,题目是“牧师的空欢喜”。牧师包吉斯先生是一个不单纯的人,他同时兼做收买古董的生意,可是打的是保持稀有家具古董的招牌,到处向民间收购。有一天他到了路敏斯家,看到了一张十八世纪英国“华德尔设计的五斗柜”,那是非常珍贵的古董,不禁目瞪口呆,心里想着这下子可发了大财,而且自己也要因而名利双收。

  他装模作样地观察这张高贵的柜子,说这个五斗柜只是仿冒品,想尽办法来证明它并没有什么价值。并且说:

  “我很久以来就一直想要这样柜子的四条腿,因为我家里有张桌子,搬家时给搬运工人弄坏了桌腿。”

  路敏斯这个单纯的农夫,终于以很便宜的价格把它卖给牧师。牧师又装着自己很懊悔,买贵了东西,并要求路敏斯把它搬出来,等他去开车子来接运,牧师心里则很兴奋地勉强压抑住自己的狂喜,三步当两步地去开他的车子。

  路敏斯是一个忠厚老实的人,把柜子搬出来之后,发觉柜子实在太大。心里想着,通常牧师们所开的车子都是小车子,一定放不下。怎么帮助他把柜子运走呢?他想到了牧师说只需要四条腿,于是把那四条腿锯下来包好,然后把柜子拆开。不一会儿牧师开了一辆卡车回来,看到眼前的景象,又气愤得目瞪口呆。

  这个故事说明了单纯的重要性,一个人心地不单纯总是会旁生枝节,把原本很好的事糟蹋。

  单纯也是精神生活的资粮,它使一个人免受烦恼的折磨,不受欲望所迷惑,从而平心静气,发般若智。因此,单纯也就是佛心,它真心显露了自己。布袋和尚说得好极了,他说:

  “吾有一躯佛,世人皆不识,不塑亦不装,不雕亦不刻。无一滴灰泥,无一点彩色,人画画不成,贼偷偷不得。体相本自然,清净非拂拭,虽然是一躯,分身千万亿。”

  各位想想看!只那一颗单纯的心,才能分身千百亿,无处不逢源了。

  切莫挑剔计较

  如果你想保持清心喜悦,免除心中的自责和苦闷,就得学会不挑剔自己。古人说“严以律己,宽以待人”,这是对的。但是如果在办完一件事之后,会挑剔自己,悔恨没有把它做得十全十美,那就不对了。挑剔自己会使自己变得钻牛角尖,苛责自己,情绪低落,造成忧郁。

  有一位女士告诉我,她每一次跟先生参加宴会,总是希望自己的言行很得体,所以都经过刻意的打扮和准备。但一回到家就觉得非常疲倦,心中总是隐隐地在不满意自己的表现,然后堕入不快乐的情绪窠穴。日子久了,总觉得自己不适合跟先生一起出去应酬,她为此深感苦恼。

  自责或自我挑剔的人,通常由两种因素形成:其一是自以为别人都在看他,也就是说,他有着强烈的自我中心。其二是他对自己要求做到十全十美,期望博得别人的赞美。这两个观念结合起来,随时随地都感觉到十目所视,十手所指,百般不安。

  其实你只要想想,别人会那么注意你的一言一行吗?你自己很注意别人的一言一行吗?事实上,所有的担心和挑剔都是自己惹来的,是一种虚幻的想法。你只要这么想,也就达观多了。

  再说,人本来就不是完美,也只有不完美才是真正的完美。人必须承认自己和别人都不完美,才可能欣赏别人,同时欣赏自己。人生活在欣赏之中,而不是活在挑剔之中。欣赏就是美,挑剔就是丑陋,这是禅者对生活的注释。唐朝盘山宝积禅师说:

  “心若无事,万法不生,意绝玄机,纤尘何立?”

  心中丝毫的烦恼和无明,都是自己惹出来的,只要你不那么想,一切自然周偏圆融,体会到春花处处秀之美了。禅宗第三祖僧璨大师说:

  “至道无难,唯嫌拣择;但莫憎爱,洞然明白,毫厘有差,天地悬隔,欲得现前,莫存顺逆,违顺相争,是为心玻”

  我们的情绪不好,不得清心,是由于我们犯了拣择的毛病,起了挑剔的念头,于是有了顺逆的苦恼。

  各位先生!今天我把禅学中清心自在的艺术做了以上的演讲,我想你听了也会清心起来,自在起来。禅家说:“清净心智,如世万金。”经常清清自己的心,必然会过得更活泼,更有朝气!

  第四讲 慈悲纵横处处彰

  上合十方诸佛本妙觉心与佛如来同一慈力;下合十方一切六道众生与诸众生同一悲仰。

  ——观音菩萨《楞严经》今天承贵校晨曦社之邀,到贵校演讲有关佛教对爱的看法。学术股的负责人在电话中告诉我,希望能谈谈“佛陀的爱”。我的意思是佛家的慈悲与博爱很接近,但并非完全相同。不过为了满大家的愿,还是把题目订为“爱、生活与佛法”,所演讲的内容就是慈悲。引申而言,佛教认为慈悲就是生命力,就是万物并荣的条件,也是周遍含容的精神力量。所以我要向各位提出一个重要的理念:有了慈悲心,必然使自己丰足坚强,在事业上所作皆成,在精神生活上优游自得,所以叫作慈悲纵横处处彰。

  依照佛学经典的看法,特别是《华严经》,人类生活的范畴可分为三个部分,那就是器世间(物质的世界)、有情世间(感情的世界)和正觉世间(精神世界)。而贯穿这三个生活范畴的力量就是智慧与慈悲。智慧属于般若,慈悲属于识。前者属于性宗,后者属于相宗。两者是不二法门,因为没有智慧就没有慈悲,没有慈悲就没有转识成智的可能。

  慈悲就是人与人之间,人与万物之间,最珍贵的互动关系。慈的意思是给与众生欢乐安稳,悲的意思是拔除众生病苦与不适。这与博爱的意义是很相近的。现在我们来看看禅者在这三个生活范畴中,如何表现出他们的大慈大悲。

  大自然的慈悲

  你一定觉得很奇怪,禅者为什么会把物质的世界,当做能散发慈悲心,启迪吾人慈悲心的主体。首先,你必须了解,佛教把一切的大地山河,花草树木,都视为一个存在的主体而予以尊重。因此山有山神,水有水神,花有花神,稼有稼神,他们肯定它的“功能”,肯定它的理则,把它视为生命现象,于是油然而生慈悲之心。

  佛教可能是人类最早注重环境保护,维护生态平衡的先知。他们把山当做神,有其功能,有其存在的意义,所以不随便动土。如果有需要与建宝塔寺庙,也必然仔细审慎,不随意砍伐,影响水土保持。甚至于日常的生活行动,也不破坏物质世界的原始风貌。

  禅家对于器世间采取怀抱的态度,所以才有南泉禅师所谓的“昨夜三更月到窗” ,才有大梅禅师的“一池荷叶衣无颈,才有景岑禅师的“始从方草去,又逐落花回”和他的诫斫松竹偈说:

  “千年竹,万年松,枝枝叶叶尽皆同,为报四方玄学者,动手无非触祖公。”

  在禅家的眼里,器世间的种种现象,被视为一种神性而予以肯定,它虽然是无情的物,但是无情却能对有情的众生说法,相对的互相肯定彼此的存在。这就显现出大慈大悲的精神力量。因此,不应该动心起分辨,把人从器世间中孤立出来,脱离自然。有一天,一位学生问赵州禅师说,什么是祖师西来所传递的心法?赵州说:

  “庭前柏树子。”

  接着有几个人都问相同的问题,而赵州的答案总是一样。庭前那棵柏树到底代表什么呢?有一天一位学生就去问他:“柏树子还有佛性也无?”

  赵州肯定的回答道:“有。”

  于是学生很机警的反问:“柏树子几时能成佛?”

  赵州说:“待虚空落地时成佛。”

  赵州的回答显然是:肯定柏树子就等于肯定自己,这个问题不必再追问,追问下去只是徒增分辨,造成疏离而不契道罢了。但是学生还是不肯罢休,又问道:

  “虚空几时落地呢?”

  赵州说:“待柏树子成佛时。”

  在禅者的眼光中,一株草,一棵树,都肯定它的存在。这种对自然的维护与重视,并不是现代人能及的。

  反观现代人,为了盖房子,滥挖山坡地,为了生产果菜,树木砍伐殆尽,连深山里头的原始林也砍伐无遗。接踵而来的是无止尽的污染和破坏,我想山神是在痛心了,水神是在哭泣了,土地神也在愁眉不展了。这就是现代人对器世间的不慈悲,也就是现代人对生态及环境的不知爱护。

  各位!要生慈悲心呀!我们生活在器世间里,器世间肯定了我们的存在,滋润了万物,其慈悲无量无边,我们怎能任意糟蹋呢?

  有情的慈悲

  有情是指生命世界。这是一个有欲望、有意识的情性生活。人不但生活在物质世界里,也同时要生活在有情的生命现象——爱及意识。

  人为了生活,在满足基本的需要之后,必须有其感情生活。这些感情生活就是爱。这些爱表现于亲情、友情及伦常上。孟子说恻隐之心人皆有之,这里所谓的恻隐就是有情世界的慈悲。

  有情世界的慈悲是执著的,是感性的,所以这种慈悲往往令人动容、令人泣下,但也往往因为它是情性的,所以有许多困境。比如说,我们对自己的孩子都很慈悲,所以许多人为了孩子将来能生活得快乐无忧,于是未雨绸缪,为他积存许多财物,过度的呵护产生溺爱。这种慈悲,是一种错误,往往造成反慈悲。唐朝无业国师说:

  “迷者不了,即为境惑,一为境惑,流转不穷。”

  当一个人被有情的慈悲所迷时,就会招致许多烦恼,流转不息,永无安宁。

  各位!禅家是否就因为有情世间具有遍计所执性,容易护生执著,而否定有情的生活呢?没有。《六祖坛经》上记载唐朝韶州利史韦璩问六祖慧能,在家应如何修行。慧能则指出伦理的慈悲心,作为修道的基础,他说:

  “恩则亲养父母,义则上下相怜;让则尊卑和睦,忍则众恶无喧。”

  凡人能做到恩、义、让、忍就是大慈大悲。因为它把有情的人性完全发挥出来,成为博爱,成就温暖,建造了人间乐土。现在请一起来看看恩、义、让、忍四种慈悲的内涵。

  恩的慈悲,必须实践“上报四重恩,下济三涂苦。”所要报的恩包括父母恩、佛恩(师恩)、国恩和众生恩,学佛的人必须时时心存感恩,才能增长悲愿,慈航普度,济世度人。甚至对于堕入三涂的众生,如在地狱、饿鬼及畜生的众生,都存报恩之心,慈心救度。

  义的慈悲,是指众生彼此相怜,手足情深,安稳得宜。相怜之心,就是民胞物与,其慈悲不但及于同胞,更及于一切众生。这种情怀有如寒山子诗中所谓:“蜂蝶自云乐,禽鱼更可怜,朋游情未已,彻夜不能眠”那样的喜悦和欢心。

  让的慈悲就是布施,布施就是服务人群,给予别人温暖、协助、财物和智慧。布施起源于给予的意志,而终于自我丰足的回应。因此布施的人,总是能宽容别人,旷达自在。

  忍的慈悲建立在对众生的尊重上,人唯有互相尊重才有真正的慈爱,真正的关怀。忍使自己的人际关系变好,使自己的心胸旷达,并净化情绪,产生智慧。

  慈悲是情性的一部分,我们可以称它是一种由内在所发出来的意识行动。这种行动,使一个人由有情的生活,一跃而成为般若智,这种转识成智的过程,就是精神生活的提升。

  观世音菩萨慈悲三十二应,无非是恩、义、忍、让的表现。阿弥佛陀四十八愿,愿愿都为济度众生,无非慈悲的襟怀。维摩大士以众生病而病,亦不离慈悲大愿。各位想想!你我能以一天大发慈悲,从不退转吗?我们可曾日日对自己的国家、社会、家人、亲长、朋友,乃至世人及一切众生发出慈悲的一念吗?

  正觉的慈悲

  正觉世间就是精神生活的范畴。这个精神生活不应以有情世间的博爱为满足,而是进一步作价值的实现——从物质的生活世界,进一步到尊重有情的生命世界,再到智慧的或精神的世界。这个精神世界套用方东美教授的话,是“一个人,依据内心的反省和体验,把自己从生命的中心,变作最高的精神主体与智慧中心……最后把万有归属到极高的智慧与精神共同体,分享宇宙万有的佛性,都成了佛。”

  当一个人能接触到上层的精神本体(佛性)时,我们发现物质世界的存在是一种生命的资粮,它维持了生命有情,而有情的生命则成就了它的精神价值。于是物质世间、有情世间和正觉世间连续成为一个周遍含容的精神共同体。当我们功参这个“造化”的时候,我们就是佛,每一个人都成为这个造化的主人。方教授所说的分享是透过证验与发现,提升有情的人生而及于精神世界时完成的。换句话说,那是透过一种净化与解脱的功德来完成,这个功德就是华严海会的精义:

  “无缘大慈,同体大悲。”

  这是正觉世间的大慈大悲,业已证得法身,获得圆满的四智(成所作智,平等性智,妙观察智和大圆镜智)。人不再以分别识来看世界,慈悲的发心也就没有差别,没有所求,所有的行动都是无所求,那就是无所住而生其心的慈悲,所以叫作 “无缘大慈”。

  另一方面由于精神主体已功参圆满周遍,所以成就了极乐世界,契合了十方佛土。这时我们“不再把世界当丑陋的世界来诅咒,而当作一个庄严的世界来欣赏。” 并发出回向之心,把自己的智慧与有情世界分享,然后忘掉自己是佛,回到平常的心境,顺着器世间和有情世间的情景和条件去生活,去教化布施,去实践大慈大悲,过安祥自在的生活,那就是“同体大悲”了。

  禅家非常注重这一层次的参悟与证验。因此禅宗对于渐修的训练谈得较少,难怪许多人说禅宗的修行,有如一步直登精神法界的堂奥,倍感困难重重了。事实上也不尽然,禅家认为平常的修行就是磨练,那是渐修的功夫,渐修就是有情世界的修行法门,只要你能在这个阶段,慧智双运,一跃龙门,悟入精神法界,并不困难。有一次神会和尚问他的老师慧能:

  “修行是先顿悟而后渐修,抑或渐修而后顿悟呢?”

  慧能说:“听法顿中渐,悟法渐中顿;修行顿中渐,证果渐中顿,顿渐是常因,悟中不迷闷。”

  各位!精神世界的悟入,是顿渐兼用的。

  当我们悟入正觉世间时,我们再度回到平常心来,心不存慈悲而行慈悲,所以是大慈大悲。这时的心境,有如罗汉和尚所谓:

  “宇内为闲客,人中作野僧,任从他笑我,随处自腾腾。”

  讲到这里,我们不免要想起过去在非洲行医的圣哲史怀哲(公元1875年至1965 年)。他为了人道,为了救度苦难众生,排除万难,“任从他人笑”,去非洲行医。那种“随处自腾腾”的自在与胸襟,不就是“无缘大慈,同体大悲”的典范?

  此刻,你也许会问,史怀哲并不是禅家,但是,请注意!道是没有界限的,这也正是禅的精神。

  慈悲增长福慧

  慈悲是最尊贵的人性,它不但是感性的,同时也是理性的。它同时兼具福德性与功德性,因此是心灵上转识成智的关键。透过慈悲的情性,可使一个人迈入理性生活的领域,成就种种事业。企业家和资本家,透过慈悲心,才能消除劳资对立,周遍含容双方的力量,提高生产力,建立健全的企业制度。而劳工代表和工会,透过慈悲的力量,才能与资方协调,透过参与感而共同创造。

  慈悲可以使一个人庄敬贤淑,佛陀的八十随行好,是慈悲的化身。心地慈悲的人,总是丰足自在,他的仪表一定优美调和。各位!最好的美容术就是慈悲,最好的结缘与沟通也是慈悲。

  自私的人多攻心机,多用心机的人不慈,所以其面目缺乏柔和之美。懂得喜舍的人心地少欲,常常觉得富足,显得福相圆满,所以福慧兼得。父母之爱发于慈悲,因其含容智慧,故不溺爱,所以有好子嗣。夫妻情深,因其有慈悲之缘,所以能相互体谅,建立美满安稳的家庭。

  人生很短,也很珍贵,万不可入此宝山空手而回,这个多苦多难的娑婆世界,正是磨练慈悲心的好地方,是成就精神法界的道常一念慈心,五蕴化为净土,一念悲愿,何处不安。法眼禅师的弟子问:

  “什么是古佛的心。”

  法眼禅师说:“是从那里流出慈悲喜舍出来的……”

  各位!慈悲心是心灵的资粮,是转识成智,道行圆满,成就法身的法宝。大家珍重,大家力行。

  第五讲 莫向他处觅欢喜

  道源不远,性海非遥。但向己求,莫从他觅。觅即不得,得亦不真。 ——南北朝·南岳慧思禅师我很高兴今天晚上到贵校演讲“喜悦的心理历程”这个题目。我一路上专注地欣赏阳明山上的清风,俯览台北市华灯初上的夜景,陶醉在“暮从碧山下,山月随人归”的诗境里。我觉得一路上的体验,已令我欢喜不已,喜悦之情洋溢在我心中。各位!你能从我这里分享到这份喜悦吗?只要你能从心中生喜,投入于当下即契妙悦的情境,你必然能和我分享此刻的喜悦。

  最近我读了一篇心理学的文章,谈到现代人生活在忙碌的工商社会里头,如果不学习喜悦之道,不试着使自己放松下来,对自己身心健康会有很大的伤害,从而自己生活的品质也就大打折扣。所以他建议每一个现代人都应该学习松弛自己,并懂得追求喜悦之道。

  这个看法是对的,同时也是错的。学习喜悦之道,让自己优游于现代社会,在忙碌生活中享有自在,那是生活的艺术与智慧,有助于心智的成长与适应能力的发展。但为什么又是错的呢?因为喜悦不是追得来的,如果想从追求中获得喜悦,必然使自己更加忙碌,疲于奔命,甚至疯狂!

  禅家告诉我们,喜悦是一种生活的流露,是从自性中表现出来的。人不可能以追求的方式获得真正的快乐,追求充其量不过是娱乐,或者是一时私欲得逞的狂欢罢了。所以慧思禅师说:“但向己求,莫从他觅,觅即不得,得亦不真。”

  生活本身就是喜悦,只要你活着,就能在平常的活动中享受到生命之喜乐。你走向街头,看着熙熙攘攘的人潮,应当以欣赏的眼光去看它,那才是对自己生命的礼赞。你散步郊野,看着绿油油的自然景观,或收成时黄澄澄的稻穗,应以投入的态度去拥簇,那使你体认到参赞化育的神往。跟家人一起进餐,未必是山珍海味,你应当视为生命的醍醐,满足在那细嚼慢咽的余香。日常生活中,只要你能稍加留意,哪一点不是诗画般的贴切。但是,我知道现代人活得并不快乐,不快乐的原因就是为了强求快乐与享受。

  我们的精神生活,在处于主动与积极的时候,总是活泼的,喜悦的,光明的。但在处于被动时,即刻屈居劣势,很容易被物欲所迷,被别人的意见所左右,被消极的意念所征服。

  生活本来是单纯的,只要你能温饱,一切都已具足。这时你可以优游于人生滩濑,可以专注于工作与服务。正因为你是快乐的,所以才能把最单纯的人生理念实现出来。事业的成功奠基在一个单纯的人性理念,人生的幸福也是植根在单纯的生活方式,而光明的精神力量与智慧,更是单纯的化身。我想单纯是人性中最美的至德。它是定与慧融为一体后,所发现的金刚般若。

  现在我要来谈谈,这光明单纯的精神力量是什么。

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