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来果禅师自行录(一)

       

发布时间:2009年04月12日
来源:不详   作者:来果禅师
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来果禅师
  序
  来果老和尚,是中国近代禅宗大德,与虚云和尚同为佛门龙象,在心行灭处,均会桶底脱落,亲见爹娘。
  来老生有异慧,乘愿再来,渠生於光绪七年(公元一八八一)农历七月二日寅时,婴儿时,即已道风惚恍,道行坚决,至二十四岁,流落浙江普陀山三圣堂自剃出家,后流落宝华,浪迹终南,参访普陀,驻足金山,承法高,终为一代高德。生平还有“来果禅师语录”、“来果禅师开示录”及“来果和尚自行录”三书。皆为入道要门,婆心痛切,凡学道人百世难见,而此皆来果老人一生实践禅门的血泪结晶。
  老人圆寂於大陆陷后——民国四十二年农历十月十七晶寅时,世寿七十三岁。荼毗后,得彩色舍利极多,次年四月四日入塔,安奉於高寺中。
  吾入为纪念一代大师,特为重印全部遗珍,以作世界有志於禅者之椎棒,是为追记。
  一、自述
  余俗姓刘,名永理,字福庭,籍湖北省黄岗县,父讳嘉缜,母氏方,世以耕读为业。母妊余时,不能食荤,食则腹痛,至临产夜,父见金鲤进房,母见黄袍白发老比丘入内,黄光满室,而余诞生矣。父命名曰鲤、母为取乳名曰小和尚。后父以鲤字与孔子之子同名,以其早死,觉不祥,故遂改鲤为理。出胎后,母乳不能食,特雇茹蔬之乳母。三、四岁时,喜揑泥土佛像,供於田岸土洞中,日往礼拜数次。五岁时,父授初学书本,不一年,悉以背诵如流。七岁,在邻庙攻书,有外道求我教以心经,至无智亦无得,豁然省悟,遂萌出家之念头。从七岁起,每晨待旭日初升时,诵心经七遍,习以为常。
  一日,放学归途径,见一老者,余不觉悲叹曰:“你死后安身何处啊?”老人顾盼,又一笑置之。一日,见狩夫身击雀手,余即折掌念阿弥陀佛。狩夫见雀子被逐,气愤填胸,曰:“你再不走,我就打你一铳。”我不惧亦不肯走,见雀子弹死,即为念往生咒超度之。余见牛马猪狗各畜类,常以手抚而叹曰:“你何苦受此身形,几时能脱此驱壳。?”辄泪下不止,此十岁左右事也。
  十二岁时,每念世态多幻,人生蜉蝣耳,决志出家,遂至汉阳,满拟到归元寺披剃,因不知寺址,误至归元顶,入内见彼处酒肉狼藉,乃掩鼻退出。正徘徊间,堂兄忽来,逼余归,致未遂出家之志,於是气绝都数次。一日,父令长跪桌前,旁置一木棍,拈肉一块,逼令我吃,曰:“吃则罢休,不吃三棍打死你。”我即禀父:“请父打死,誓不吃荤。”父举棍欲击,幸我母即为拦住。
  是年余归依大智老和尚,师老乡我念佛法门,且曰:“汝能念到睡著做梦,还有佛声,再千汝以大法。”余依之埋头苦诵,书夜忘疲,睡时每被梦转,无法念佛,法设尽,未得梦中历历明明念佛,心甚焦急。一日诣寺省师,至夜,睡梦中大声念佛,师父惊醒,特来问曰:‘你大声作麽?喊之不应,推之不醒,复问曰:“汝睡着念佛可知麽?”我答:“不知。”师曰:“此真诚念佛也。”一闻师言,肃立欣慰曰:“请师教我了生死大法可乎?”师即问:“念佛是那一个,汝可知否?”我被这一问,如喝一口冷水,往下一吞,半小时不能答,呆坐若木,我乃问曰:“此法如何用去?”师云:“俟你将念佛的这个人找出来,再向汝道。余无语。师回寮休息。此十五岁时事也。
  由是参禅之念益坚,但迫於父母之命,不得不勉经两度文武考试。一度武考入学,是年父病弥笃,医药罔效,常思古人为亲尽孝,我何人也,可不略尽孝道。即夜取菜刀私入佛堂,虔诚拜禀诸佛,自愿割肝救父。盟誓毕,恐防不济,复觅磨刀石一块,面佛结跏趺坐,至深夜自解上衣,在正胸膛下,用刀力剖,数十转未开,刀钝复磨,再剖方开。刀无血迹,身未沾红,内有乾血一团滚出,形极圆,即用右手伸入,取肝一块,割下三分之二。是时觉内如沸水之动荡,割後刀囗无法收闭,热气外冲,即将裤带拦口捆紧,起身礼拜,取豆腐合煮熟透,亲送父前,喂食之。父食毕还要,我即婉言安慰,侍父睡着。不多时父病愈,而余亦无恙,此十八岁时事也。
  父母逼我结婚,慈命难违,无法回避,只得事前舆未婚妻商约,结婚时,名为结婚,不染世缘,各行佛道。该女早已为我化归三宝,茹斋诵佛,道心真切,反劝我终身惟道是求。至期虚与同房三日,我坐蒲团,女坐椅凳,陪母闲谈。母在房劝慰,定要我等安睡方出。如是者三日,母知世俗无缘,亦不再相强,此十九岁时事也。
  至是家中诸人悉从我劝,持斋念佛,每夜入佛堂,由我领众修行,除吾父不能盘膝外,其余皆长夜不倒单者多年。
  余二十二岁时,叔祖父服务政界,邀余同去,到任年馀,因公牍中极刑过多,功微过重,目难忍睹,乃辞职归里。彼时余虽在官场,佛珠未曾离手,每日佛号不断。後阅法华经,普门品云:“若人受诸苦恼,闻是观世音菩萨名字,菩萨即时观其音声,即得解脱。”静夜猛省,念释迦牟尼佛数句,即时观听佛之音声,其时身心清净,万念潜销,方知此事最尊最贵,最上第一,要办此事,非出家不可。於是蓄意赶办行装;因是时母亲既已归依三宝,兄弟妯娌全家信佛,其他威友归依者亦数百人,则余对於世间孝道礼义可谓略尽少分,惟所忧者,父亲虽逐渐信佛,惟尚未戒囗,以是郁闷为憾耳。
  光绪三十一年,六月初一日向双亲告辞,朝谒南海,拟到普陀山出家,既抵普陀,见僧人有口含纸烟者,身穿绸褂者,脚穿白袜者,厅形异色,不一而足,当时心生退悔,急将余款在前后寺打齐供众,作功德毕,因一时感情行动,欲往梵音洞舍身,此时适遇五位穿衲袄,科头赤脚苦行禅师,觌面相谈,颇为投机,因长叹曰:“还有真修行人在焉!”遂愿出家。即潜购剪刀一把,私往三圣堂南山麓,将发剪下,搓团置埋泥里,又将鞋袜摔弃,先办一件破袍子穿上,科头赤脚,深喜得遂生平之愿。余乃与五苦行比丘同住。至六月二十五日,余拟私自过海,行头陀苦行,彼五人闻之,不忍今余独去,遂一同过海,然我不愿彼等同路,乃求其给一方便铲、棕蒲团、木瓢、筷子,遂独自向深山奔躲。离开后,竟绝食三日,在山打饿七九天,连饿七前後四天,共十三天未进饮食:由此一饿,家情俗志彻底忘清。出家後,发心往宝华山受戒,箪瓢化食,兼程前往,不料夜歇水边,僧帽瓢筷便铲等物,被行船纤绳经过,齐刮下水,杳然无迹,次日只得觅一竹棍,化一瓦盆,一路求食,时有五天未食者,时有三天未见粒米者,日夜奔驰,将到宝华山边,无力上山,又无衣单,即取青藤一条,将破衲袄捆好,当作衣单,背负而行,以多天未食,气力毫无,挨至客堂拜下,无力起身,知客师未识来意,向余臀股踢一脚,随被踢倒睡在地上,无力扒起,幸承照客扶起。及问戒费有否?号条有否?衣单有否?余只能以“无”相答。又问:“来做甚麽?”答:“我来求受戒的。”知客随令送入一小房内。余举眼一看,门缝挂有草纸一张,乃请照客借一笔砚,即书云:“普陀离俗意念奢,实为生死到宝华,多蒙师众收留我,参明水性脱尘沙。”贴内墙上。隔二小时,来二知客师,先看我头,再看字条,问云:“你是新戒是老戒?”我不知新戒老戒为何物?故未即答。又将我移住碾磨坊。知客见我头上有几个巴子,又想新戒那能说得这几句话,以为定是山下大马溜子,欲来打劫,於是特令僧众:“你们大家留心谨防,这定不是好人”可怜我此时,还末知因这四句诗偈有送命之险,又在碾坊墙上,用宝华仙山四字为题,续题四句曰:“宝藏重开透性天,华严海会度深泉,仙佛普利无边际,山放光芒奠大千。”不到半天,有一知客见後,即嘱碾磨头与大众云:“此人定非好人,请你们看看此四句究是新戒能写出来麽?”众人加倍用白眼看我,遇笨重污秽事,直令我做。我在家不倒单,出家亦不倒单,与众新戒同一床,我长坐不睡者月馀,点小灯防我者亦月馀。浩老问曰:“点灯作麽?”碾磨头云:“有个新戒是歹人特他,否则恐盗寺物。”我又咳血七日夜,睡磨盘内多天,只余一息,同戒者教我溜单,我不知溜单是犯严重清规,次日早餐吃饱干饭,将衲袄依旧用藤一捆,负到肩上,碾磨头问曰:“你做啥?”我云:“溜单。”他云:“妤。”我就一直跑,跑到黑鸟龟石,碾磨头追来,带一茨条,横身死打一顿,提耳拖回,直到巡照楼上跪下。巡照云:“琉璃灯扯起,毛竹板子打断。”我气绝者数分钟,直至庄主为我讨保始饶。二人将我扶回原处,我坐下细想,方知溜单一事,不许人知。虽规矩之严,执事之紧,诚利天下,规范後人,至今思之,我若不遇各大善知识,刻骨究实提拔,我何能为高旻一代住持,粉骨碎身,难报万一。次日,衲袄不要,早饭不吃,私自逃出后门,走四五里,猛从深柴山窠直进,又恐捉住,下山至稻田中行,看稻者,拟开铳,我黑夜落荒不能走,向彼说明下山苦衷,乃放我走,于是迳至金山求住,请求受戒。及至金山,尚未说明来意,知客即派众价将我连推带拖,一拥而出,云我是马溜子。我那时两三天未吃,求一餐饭亦不准。他云:空手不能赶斋,终被小价拖离山门。可怜日暮途穷,不知去向,衲袄丢在华山,身只穿一道士与我之单蓝褂,直至镇江街心,沿门讨饭,人虽见我身无衣穿,手无碗筷,然无有一肯施舆者。如是三天,竟未得粒米充饥。偶遇一道士,我即扯住跪下,哀求曰:“我做和尚遭难,现在情愿做道士。”该道士云:“我庙在棋盘山顶,你可去说,是当家叫来的,当家不久即回。”我闻说急上该山,等侯四小时,该庙住持亦出外方回,将我一看,云我定是坏人,要把我赶出去,即时来了五六道士,将我连拖带抬,向柴堆边一摔,惊动犬狗,骚然狂吠,我即占住狗窠一夜。
  至次日眼睛昏黑,到下午方明。下山复到七里甸,金山塔院,跪在当家前求敉,亦不准。是时正开山洞铁路,我拟佣工挑土,苟廷性命,再好寻师受戒。即向该处逐一询问,据说扁担畚箕须要自备,方准入场。我此时身无分文,那有钱置物,至是讨饭无人给,做和尚无人收,做道士无入要,做工又无本钱,真是山穷水尽。不得已就在去七里甸十里许,小土地庙内,与化子同歇一夜,次早立誓云:“若此处动脚,直抵大江无人救我出家,自愿投江而死,转世再来。”如是走一脚,滴一泪,问人大江距此多远。路人指曰:“还有八十里,即扬子大江。”呜呼!死之时间,当在顷刻!在此八十里旅途中,见僧人即跪下求救。至离镇江四十里,有一小庙,进庙跪下求食。该庙僧人云:“食饭现成,你到田上拔黄豆秆一担挑回,再吃。我就即时去扯,扯足一担挑回。可怜等到豆秆挑回,当家他去,别人不能作主,我竟又饿一天一夜。次早当家今我他去,起身又跑到弥陀寺。弥陀寺地方甚小,当家甚善,我求即允。他问我:“你还有力否?”我答:“还有能挑五百斤力。”问:“你能看山否?”答:“能看山。”至娩烧五人稀饭,被我一人吃完。工人回时,无饭可吃,有恨当家不该留我者,有怒小价不该多添饭者,闹得当家不安。次晨当家找破烂衣服一包,嘱我到句容县宝塔寺讨单住下。我想此位当家,正是我救命恩人,即时飞跑到宝塔寺。该寺老当家留我当行堂。回顾前之立誓,若无弥陀寺救星,则直抵大江,必葬身水族。再思由发心朝海,披缁至此,虽不若善财之百城烟水,然亦磨身舍命,唯道是尊,彷佛近之,此中研尘刮垢,去习消愆,实有不可思议之受用,此二十四岁时事也。
  受行堂职後,身体强壮,道念更坚,从此重立大誓,尽此形寿,任死再不动笔作文作诗,回思华山事,皆由文字构祸,以致於此,今而後做一粥饭僧人,於愿足矣。二时随众上殿过堂,动静不离念佛是谁工夫。自思前之所行,磨练身心,扫除恶习,将一向爱如宝珍之身彻底放下,浑不顾及,此处更当精进,依注出家,求师受戒,免成庸辈。时有人问我曰:“汝有师否?”对曰:“未有。”他云:“我可成就汝好吧?”对曰:“很好。”可怜所举数位俱未能满我愿望,不得已认定一位闲居老修行,燃指拜佛,习禅多年,朝过四名山八小山,似有道貌。一日往寮请示,进山门一阵青烟冲出,我初疑佛香。三拜毕,请师赐一号条,以便往金山受戒。师即为取一名。我拜辞出寮时,禀师云:“师父多年苦行,恐被黄烟薰下地狱,徒心实不忍。”师云:“向後决定不吃。”过数日复去探查,师见我进门,急将烟具藏妤,我各处寻觅,找出黄烟杆一根,随折两段,从窗缝丢出,黄烟一包,携出放散园田。又禀云:“师若再吃,今生不来师前问安。”说毕收取号条,又找衲袄、方便铲、僧笠子、瓤囊,一齐办好,先到茅山朝阳洞,打一饿七毕,出外问人,今日何日?彼答云:“今天是二月三十日。”我闻言,猛然懊丧云:“不妤了,金山戒期又赶不上。”如是昼夜飞跑,至初二日赶到金山客堂,将方便铲蒲团放好,衲袄披身,科头赤脚,进客堂问讯坐下。知客出,行礼如仪,问云:“老修行那里行脚来?”我云:“师父慈悲,弟子来山求忏悔的。”此受戒的话,在宝塔寺学会的。知客把脸一变云:“我看你像老参的样子,原来是个新戒。”知客先是必恭必敬,当我是行头陀苦行的老参挂单,后知是新戒,随与挂号。问戒费,我云没有。知客云:“既受戒,何以不带戒费?”即用杨枝条打我五十几下。承众师慈悲,有助戒费者,有助衣具者,有助被单者。戒费衣单齐备,送堂随众,还未忘念佛是谁工夫。一到戒堂,见念佛是谁四字,即放衣单,向四字磕四响头。咦,这里也有念佛是谁,喜不自胜。金山是禅堂做新戒堂故也。凡获来受戒文件,看过两遍即能熟背,无事即安坐如呆子。至戒期圆满,各人四散,独我一人无他去向,就勉强在学戒堂住。他人学唱念功课,我无事即将念佛是谁,作一整篇文章,贴房内自赏玩之。一日维那见到,急催进堂。未三阅月,首座每天举罚云:“这位新戒,道心很好,只是白天吃一食,夜里不倒单,破坏清规,下次不准。”我思之:挨香板尚可,破坏清规则不可。由是发心出外,吃钵饭,准备直抵中印度,终身住佛道扬,死而後已。适有老戒名云先者,定要与我一同行脚,拒之再四,誓与我同生死,无法离开,一路至江北数十里,饥时拟用钵化饭,请他前行,至一村狗攒吠他,无法抵御.我在前行时,狗又从後追赶他,彼即生退心云:“我恐不及,请你一人先去。”如是“一钵千冢饭,孤身万里游,欲问前途路,究竟是谁走”,从此立行,每日太阳将出,先举念佛是谁,然後起身,手拗蒲团上肩,至晚太阳将落,即放薄团止息,或止在桥边路边,屋边沟边,山边水边,坟边粪边,但必先提工夫,後放蒲团,若一次空放者,即提起重举工夫再放,日为常课。誓不挂单,不赶斋,不歇店,不化缘,不倒单,如愿而行,未稍违犯。一路经过事实,容後再叙。行至五台,见一白塔,即礼拜,拜後方知是文殊塔。朝五台後,复向北由桂花城出国,拟往中天竺。一路行去尽是荤食,别无素食可餐,故不能吃,每见树下烂枣累累,捡食充饥。忽有东印土来中国进香之喇嘛,向我问讯,彼此谈话,他云:“来中国三年,欲回本土,因途中障碍太多,不敢妄行,祗得折回。”我闻之通身冰冷,即时共辞而别。返回中国,适值隆冬,大雪三尺多深,前不知去路,後无村落,在深雪中过一夜,身寒冰透。余所穿衲袄重十五斤,每下雨雪三五天,坚坐三五曰,蒲团下坐成一凹窠,水浸半身,某衣加重十馀斤。身幸未伤,一路时与叫化子同睡者,与狗子同夜者。自思既不能往印度,只好回里,化父归佛。主意既定,只身飞跑,直到本乡,拟上家庙住宿,次日再行回家化导,不料将进庙门,适父亦同时进庙,随即礼父三拜。父云:“汝母为汝眼也哭瞎,父亦因找汝,朝山四五处。”说毕即将我蒲团拗归本家。小弟见曰:“父将这邋遢和尚弄到家来作麽?”父即曰:“是汝二哥到家。”众乡邻亲属见我回家,悲喜交集。我即令众亲属人等,排班整齐,开导云:“浮世非坚,赶急回头,归心三宝。”劝毕,今各散去。即请父出外上坐,恳切劝导一番。父哭甚哀,我亦同哭。父云:“你要我归依三宝,我必依从你,归依後,但你不能远游。”我即随口答应。父归依毕,余即告以修行路途,旋即向双亲告别,直抵金山销禅堂假,此光绪三十三年春间事也。
  进禅堂后,自誓以悟为期,不悟不出禅堂,立行不倒单,不告病假、香假、缝补假、经行假、殿假,宁死在禅堂,不死在外寮,单参念佛是谁一法,不想其他妄念。初住禅堂,规矩不会,从早四板至开大静後,共挨打数百多下香板,毫无烦念,唯念劳动执事,有扰大众,深加惭愧。由是留心学习大规矩小法则,堂内堂外默背透热。规矩熟後,安心办道,任何人见不到我眼珠,听不到我音声,未见我掉一回头。一日洗澡归,至大殿门,忽棹头向内一望,即被丈室小价诃斥一顿。我见是一小价,惭愧已极,至大静後,打耳巴子七八下,痛责自己。又一日,人问我:“大殿供的甚麽佛栗?”不能答。再追云:“可有胡子麽?”亦不能答。因我向未举头上望。一日日斋堂受供,工夫得力,举碗不动者,约五分钟,被僧值一耳巴子,打得连碗带筷子一齐下地,衣袍悉沾汤水。此时我仍把住工夫,不许打失(由是迄今,我所住持地方,斋堂概不准执事打耳巴子,纵有纠正,须等侯初八、二十三、二十四、三十等日)。从朝至暮,日夜精勤,每放香时,东西两单夹我位前请示问话,周围一转,广单上下,亦有人围听。至光绪三十四年九月二十六曰,晚六炷香开静子一下,猛然豁落,如千担子顿下,打失娘生鼻孔,大哭不止,悲叹无既。自思瞒到今天,沉没轮回,枉受苦楚,哀哉痛哉,无限悲思,叹何能及?次日到班首处,请开示时,前所碍滞之言,悉皆领会。班首云:“汝是悟了语句。”即问念佛是谁?余应答如流。又问生从何来?死从何去?等等问题,随问随答,了无阻滞。未几,和尚班首临堂赞颂,我即搭衣持具,向各寮求忏悔,止其莫赞。一日慈木老入,举手巾作洗脸势,问我:“是甚麽?”我云:“多了一条手巾放下。”彼不答而退。自此益加仔细,不敢妄自承担,苦心用功,并愿多参智识,以免自大。由是日常修行倍加密切,一听维那报坡,势同抢宝,凡有公务行单各事,置身不顾,操作敏捷,办事精详,为众人冠。至宣统二年春,寺中请余任堂主职,未允。凡外寮行单,上至和尚,下至打扫,所有规矩,无不娴熟。我在规矩上用心,其义有二:一、当知丛林规矩,为行人悟心大法,见性宏模,现为行法基础,末来为进道阶渐。二、人能留心规矩,钜细清明,毫无讹谬,焉己即是立身大本,为人则能拔楔抽钉。我一日往西单尾,有人来我处问话,邻单嫉妒,用醒板打我数十下,维那得知,进堂问我:“阿谁打你?”我即白曰:“是邻单一位师父学打香板,在我肩上试之。”悦众抱气不平,即云:“实是某人打他。”我即曰:“不是。”维那因此未深追究,否则这位邻单师父,必将命送一半,此我学德之密处。故我自用心法,稍得益后,专门学习内外规则,日无倦态。
  宣统二年,常住复请为班首,自思受戒迄今,不过四年,何能担此重任,自愿在大寮当饭头。时值隐老戒期,往年戒期,饭头三个,大寮馊饭缸一囗,馊菜馊粥向各一囗,迨我当饭头,无人襄助,大寮各缸不存馊物,一戒期满,未剩粒米,粥饭迷英蔬亦末抛散,想法办好,与大众吃,据库执云,今年戒期,要省米九担。余所得戒期单银,及供众等款,悉数结新戒缘,多馀之款,办一凉橱,现尚存末朽。一曰饭将负好,妙首座和尚把住锅铲柄一定要我答应当班首,我委屈求全只好答应,满期後,本拟进堂,实因学年太浅,怕当执事,私向水头师借四角小洋,逃来高晏,此宣统二年四月三十曰事也。
  世人以金山高晏并称,谅高长不逊金山,不谓一到山门,即生退心,何以故?因该寺大门是烂洋铁皮所包且破损已甚,进门两边,石块瓦渣青草当路,用世人眼光视之,实无安住可能,然思古人用功之道,以清苦为上,则此处足称最上上之道场也。且儒者求道,尚以食无求饱,居无求安相策励,况我辈禅人乎?由是奋发精遥,安住禅堂。每夏居众不多,因各处经期、戒期、会期、佛期、省师省亲等等,故只有三四人过夏者,亦有十余人过夏者,或三一十人过夏不等。一日请月租定祖开示,问答相投,定祖厉声嘱曰:“汝干万要苦住高晏,不可离去,若溜到外国,我定耍把你找同。谁知经过此次开示,上了高晏圈套,不多时请我当班首,百计推卸不许。终至义不容辞,勉允之。
  受执事後,凡禅堂中出坡等各事,皆我一人担负,不劳大众。即客库等寮事,棘手者亦我一肩担任。至是放手大做,尽量培福,当仁不让。一日,外面有冒名僧数人,威威赫赫来寺恐吓耍勒,各执事被迫潜藏,和尚急召我出,我至客堂,将他夹文观悉,即婉言劝喻彼拒不肯去,口中漫骂,我即大声喊数小工出,云:抱捆绳子来,把他们一齐捆好,抬到三岔河里,送去水葬。彼等骇得飞跑,挠来各物,不及带去。我一面把躲藏的各执事一一招呼出来,仍做各事,一面看人出外,探询事态何如?据回报云:他们一到高晏,看到有道德气象,不敢妄动,加之有个妙堂主,比阎王老子还狠,他们说,假使不是跑得快,险些吃苦。此民国元年四月间事也。
  我在禅堂受职班首,上殿过堂,出坡行香坐香,与堂师同一起倒,末离堂师一步,堂中大亲矩小法则比人熟,色力比人健,精神此人强,讲话比人清,调乘此人顺,由於各事过人,致遭前後职事嫉拓。一日,有一位职事当众责我,我对他磕响头,至晚请他到西寮明间设位,请他上坐,特装香三支,向他磕三个头,请他向後再表我的堂,求他不要提我名字。後来又有一位职事诋毁我,我急到寮房,弄一团述棉花,把耳朵塞好。我於人之呵我老,即装香磕响头,诋我者则弄棉花塞耳朵,何也?因我有誓在先,宁死沟壑,不在禅堂兴入交囗争闹,若稍违逆,以誓证盟。几一报坡搬柴,别人二人抬一捆,我一人挑两捆。田坡割稻,别人二人抬一箩,我一人挑两箩。禅堂大乘衣服被条,尽归我洗,成就人用功。油盈桶、竹垫不覆人洗,概归我一人工作。我寮床上仅棉被一条放在当中,亳无其个零细,桌上一块香板,现在规约一水,其馀茶壶杯子,油灯油壶,佛像经书,纸笔烛台,大小各物,一概不存,内清外净,了无垩疑。
  金山方面每於暗巾差人来,劝到江天寺。民国三年,正月期头,金山又请救为堂主职,余勉就之,後因办事时长,谓凡生厌,拟弃丛林,遁居深山。至三月二十四日,约同传恒师迳赴终南,隐居湘子洞。居洞惰景容後再叙。至民国四年夏,金山慈、融二老特派普堂主持亲笔函,急催余回镇江。高晏月老亦用捣州诸山名义夹函,并电涯路费四十元,催我同寺。虽金山高晏妥函电纷驰,而余殊无回意。我愿死於山崖,埋在沟壑,不欲南返。至是各茅蓬得讯,劝归甚力。一日持袋取米,将出湘子洞不远,由山顶忽滚下一石,轰轰烈烈直滚而下,正落身後,离脚五寸许,幸未被害。取米归,将至洞外,复滚下一大石,置於我前,离身尺许。返入洞内,独自危坐,五内不安。拴龙桩有高鹤年居士老,亦加力劝,助资速归,由是一肩衣铢,午夜兼程,阅十余日,直抵高昱,时在民国四牟九月十二日也。依法巡寮,往礼月租,时月老有病,见面即被一手抓住,死不放手,命现任主持明老择期传法。和尚云:请老和尚看日期。月祖云:就择本月十五日行之。和尚唯唯,随请诸山如期云集:传法後,月祖止我他去,侍奉巾瓶,至十六日,复令和尚等悉在床侍奉。十六晚,亲令和尚打二医,呼我敲小槽子,同声念本师释迦牟尼佛。至晚八点钟,招手止念,单呼和尚云:你向来脾气不纯,对妙後堂,须特加优容,不可苛刻。你可着住外寮,一同护持常住耍紧。你们念佛吧!念约两小时,又招手止念,令我请堂内班首上来,二向之合掌告假,乘人举目罔措。告假毕,请众职回寮,复齐声念佛。约一句钟,复招手止念,握我手云:你难接过法,我选不放心,要你发一誓愿,我才放手,若不翌愿,我死不放你手。月礼言毕,不令念佛,候我发愿。我正为难时,月祖又云:要你讲:愿毕生为高妥尽职。我踌躇多时,勉强答应,月祖还不放手,又令念佛。至十七曰早课下殿,手还末放,潮潮冰冷:我觉骇怕,疑恐不能放开,乃请人双手力推,始放手,祗觉如冰练一块,贴我手上,约五分钟落气,我即马洗澡装缸,此民国四年事也。
  至我接法,每有困难事焦愁於心,夜即梦月祖现身,向我多方指示,梦中见到之月祖一如在生时,黄袍白须。彼持杖在我对面,说毕不现。月祖诚不忘高晏,不负佛恩也。余虽接法末久,各事完全一肩担员,惟虑工夫末透,拟再叁方。至民国五年,到常州天宁,进堂半日,即承邀请为班首,未允。后高晏来人催回,帮收秋租。至民国六牟,复叁天童,受後堂职。七年夏,受维那职,秋至福建雪搴,受後堂职,掩生死关。
  至民国八年夏,全身水肿,行坐不便,高晏来函催同,函云:如万一不同,即派人来,路费归我,因果归你。由是束装来扬。六月初四接位,二十四日,先造柴火房,因大寮不觉,柴草尽堆灶门,稍一大意,火焰上推,每年到大寮打火者必数次:是以共他一切修造,尚属次要,堆柴草处,最为吃紧,是故兴工,灶外起房一间。又东放生河,上年有人计议,拟为公有,九月初事方暴露,官方先派人来寺查询,限七天答覆,否心勘估报领。我在急迫中,各处翻找,忽找得一旧纸包,外批:内系杂碎纸,拆闭一看,内有门板大的告示一张,系南京总督部堂高、施为高晏寺作放生河之用之布告。又找出此河免钱粮执照一张,心才放下。我即时快函到北京,请至友专函到县,急为出示保护,免夜长梦多,发生意外。七天将到,调查人来寺,即将告示与执照交看。彼等当下无言对答,惟云:汝有充分证据,回报後听复。至一月馀,北京来函嘱同地方绅董请给告示,卒将文件领得,勒石为志,永禁私人觊觎。於是石碑上墙,永为寺产,诚系铁证,此民国八年事也。
  清明扫塔,为僧家顺世之道,我在八年时,探询高晏中兴天慧彻祖之塔安於何处?据我法师明公谈及,天祖塔院在常州扁担河,自威丰迄今,无人到遇。光绪三十四牟,楚祖老人往查一次,找三天才寻到,认实无讹,不谓披处当家否认为高晏祖塔,致楚祖反被他羞辱,扫兴而归。至次年,楚祖复同月朗定祖再去,即将房屋用具各件清单带圆。至临行时,月祖云:不久当择期修复塔院……等语。彼当家云:汝放木料来,我必阻止舆工,令你原璧归赵。二老又悲痛而归。自是历代住持,多末闻问。我晋问法师明公和尚,可曾去过?师答:月楚二位老人去过,尚且不得要领而归,我何敢去?己我闻之心实痛切。余思既为高晏子孙,必当饮水皿思源,祖塔被人占去,於心何忍?我乃於六月初,带一小份挑供菜篮,直到奔牛,一路问人,皆不知有扬州高晏之塔。找到第三天,顺扁扼河东边,望到路边照壁墙外书有馨山寺三尚丁进内见一新戒醴援,我云:当家在家吗?他云:不在家。我令他赶快弄饭,并说:你的当家把我塔院缙糟不堪,今天要同他讲话。新戒是前住持之徒,正与现当家不睦,听我说要办他,即赂塔院情况和盘托出。饭菜备就,先在塔前上供,我即派小价四处翻挖,不多时,挖出高晏石碑六块。洗清日:你当家做甚麽事?把我塔院弄到这种样子。当家已得新戒报告:高晏和尚要办你。於是急转风头云:对不起,少迎接。他即顺任我讲谓。我嘱云:我不能久住,塔院田地山场各件,若有人侵占,或偷窃,你须急到高晏报告。少一分田,我就不答应。彼云:请放心。我又将埋藏之碑重又挖出,令他保存好了。至九月初二该当家与新戒涉讼,二人均离院,因得平安收同。此民国九年事也。
  寺西行宫,原系顺治时,盐商诸总,情借寺西馀地,修建行宫,至威丰间,行宫寺塔均遭毁搂,旧有钱粮照完无欠,近有私人藉行宫之名,误认公产,泅涌来寺,拟为勘估,牵绳带索,有亟亟不能终曰之势,复召我到场听读。我於次日早,私往上海,找信佛同仁,急电县府制止报领等情,县饬江都官产驻办员禁止私人擅在高晏寺丈量估看,扰乱僧人道念,由此未遭侵占,此民国十年事也。
  此时丛林,少有不酬应经忏佛事者,或有斋主人情关系应酬老,或有靠经忏生活者,高晏虽专修禅宗,每年除水陆三两堂,绒囗数十台,以及大小经纤外,尚有万年水陆一堂,无论如何非做不可。我拟将来将水陆改净七一堂,以断经忏根帝。一日因事往申,盛府庄夫人发心出二万元,做永久万年延生水陆头,待佛事终了,再助二万元,为往生万牢水陆头。是时有人劝我应允,我思若一旦承接,则高晏经忏病根终不能澈底除清,因此未允,傍人笑曰:舍四万元不即采纳,何愚之甚?余不顾,自此大小一切佛事,悉辞乾净,宁讨饭,或饿死,不做经忏主人,此民国十一年事也。
  每至清明扫塔,对於天祖院基,荒无破乱,污秽不堪,院屋草房,小而且漏,颇感不安,故特往常州,呈文县府,请给示谕,保护开工。批准後即派人至镇,采办木料,定购砖兀,於二月二十二日破土兴工,依照旧有房脚砌墙,前後两进,东西两厢,塔外置六角亭一座。至十一月竣工,内修天祖原像。是年置田与赎田,及原有田共约六十馀亩,自此以後,天祖香火得绵绵无问,荫庇高妥,将无穷尽,此民国十二年事也。
  欲图取利之人对於寺西之行宫,仍不断从事恫吓,藉端欺许,有人向余调处,谓略用少款,尽可了事者又有人替我包办,不费多钱,准在官厅注销者。然测其皿动机,皆欲乘机从中渔利:无有妥善办表。我乃不得已往申,找原起事寸巾一:劳永逸之解,请人去函省方请求调查,省方即派官产处饬江都驻办员,严密查究,查得实是寺产,毫无疑义。由是省长、官产处长、江都县长,根据寺存雍正九年上论将行宫还高晏寺之宪票,出示布告,勒石永辽保护。高晏经敢革後,只有普佛,皆随早晚殿,某他一切佛事概不应酬。一日,扬州张护法拟早二板打延生普佛一堂,愿出普佛仪二百四十元,要求我放早板香一枝。我云:居士当知,宁动干江水,莫动道人心,若放香仿佛事,居士不但无功,反为有过。居士云:三百四十元不肯,出二干四百元,谅必准许矣。我云:任是二万四千元,亦不能放早板香打普佛。张居士见我不显感情,不被利诱,祗得扫兴而止,带笑曰:和尚是铁打的规矩,如是行丢,我很佩服。自此无论何入欲将钱买放一枝香,万难做到。是年即将万年水陆,改净七一堂。水陆约共四十馀人仿佛事,牌位每座一百元;净七约二百余人,大殿、外寮、早晚殿、二次向,牌位每座二百元。而前有牌位之人,不愿打七者,可以还款;愿续供者,照每座一百元收费,以示优待。由是经忏佛事之根蒂,从此永绝,此民国十三年事也。
  农人收获将竟,将所有车桶车轴各件,悉数送寺,致天王殿及两廊摆满农具,无捕足处,宝应慈云庵仓房亦然,实属剌人眼目,污秽伽蓝,余乃设法包归佃户,无捕足处,宝应慈云庵仓房亦然,实属剌人眼目,污秽伽蓝,余乃设法包归佃户,修理加油收藏,约定十三年满,再换新车。寺与佃户各持有骑缝印根绦,以作後日换车证据。自此山门清净,廊路宽宏,大壮观瞻,且减少无限烦扰也。常住既无佛事,寺内寺外颇为清挣,亦不受金钱势力之所牵掣。昔日三岔河由关每年七月上旬,必请常住放利孤焰囗一堂,复借用寺内长桌短桡各件,此项习惯已有一百馀年胃之历史,我乃於事前预为通报该关账房,今年无放焰囗法师,亦无焰囗台上用物,并以用其霉烂破碎为辞,请其另找他人代放。至时,该关果不复来邀约,由是经忏根子拔尽,此民国十四年事也。
  由关办事人员夹寺游览,知客必恭而敬之,热心招待;而该关入员颇有弄花果,耍竹木,碟损常任,不惜公物者。每至六月荷花开时,还须预先持帕,请全关上下来寺赏玩荷花。赏毕,进厅吃斋,名荷花斋,共约十席左右。最感困难者,择定曰期,筵席办好,只等人吃,天稍凉时,十席不够,夭稍热时三一席不足,所剩菜蚪蔬,周时则馊。甚且後三五日,夭很稍凉,不请而至,一阵半阵赶至客厅,招待稍抽一疏,出言不逊。余深有感,於是事前报知:今年荷花斋敝寺无力备办,一俟经济稍裕,再为补报,至是如期末办,竟得相安无事。查此斋供办有三十八年之久,乃月祖谓藏经时,为化关上带收少分附加捐,补贴请藏费用,请斋以作报酬。前立经褶,每年三节持褶到关取款,或三千文或五千文,为数彻末之至,今一旦永免,亦殊称快,此民国十五年事也。
  常住一支静香,中外尊敬,禅众悦服,惟点心後同堂一点钟,任人谈心疏散,如此习惯,最妨道念。余乃将点心後一点钟,改坐一支静香。斋堂两下火典打过,禅堂当值接打三下大籼子止静,香尽关静。由是从朝至暮,从暮至朝,了无开囗闲语时,俾得绵密用功,足复达摩西来,首先不立语言文字,直指明心见性成佛之先范。又每月四次犒劳骛者,向是内外寮首领至三十日到大厅吃四样六开饭,初八、二十三,六碟吃面;至楚祖复位,内外首领及各行单至期,齐到大厅吃斋。有道心者,嫌厌劳身动念,无道心者,藉隙放逸,借事闯寮。余故将四次犒劳面贩,永远免除,严肃大众,清净僧仪,而将所免犒劳之费加於单银,成就诸人零用,使安心久住。又每逢朔望,东单早晚斋礼法堂,升座期问,夷单亦礼法座,凡此冗仪,一律永免,此民国十六年事也。
  职事行单单银,每年大洋壹元,或钱六百文不等,余嫌其少,因立誓日:宁我少吃几天饭,非加单银不可。是故每年加至首领士一元,大行单士一元,中行单八元,小行单六元,年底内外首领加押岁洋三元。又旧例客库衣汤各寮皆用小价,余因俗人在各寮做事,害多利少,故改用由家人,客堂可多二一照客,库房多用二一库头,丈室多用二一侍者,衣汤寮职事轮流做事,不用小价,则植越嘱令供佛供僧诸事,得无遗漏,此民国十七年事也。
  法堂西,竹园荒芜,牛羊粪秽,人难插足,特辟为乐道园,置石山吊桥,凉亭花坞竹坛,便僧乘行香坐香於其间,乐而忘怀。此处末开辟前,见一奇事:我与小价从园田归,将进门,望见一灵畜生,形如鸭子,密密纷纷,约几千只,小价驳得直奔,我学目细眉,又似狗狂形,脚不能开步,势如挤挤出外,及回头再望,日一只无存,迄今不识是何朕兆?大殿早课观东方文,晚课观西方交,虽前人因事制宜,久之易於疲弊,行人发愿,最大者,莫过普贤十大愿王,共他皆次之,今发愿者:早愿东方,晚愿西方,路不一致,文复冗长,故使博约折中,早晚悉观十大愿王,遗释迦牟尼佛,无论天气迟早,坡事轻重,概无改易。
  凡普佛回向,谓方於逶佛後,至牌位前对面站立回向,高晏则於遗佛後,一直归位回向。大殿内不用镭给,用铃鼓代,出大殿外上供,或有其他佛事,可用镭铃。大殿於初一十五上供时,加念文殊普贤地藏圣号。送往生,不念阿弥陀佛,改念南无本师释迦牟尼佛。不念弥陀经,改念大忏侮文。上供不念往生咒,寺中亡僧往生普佛,念佛宝赞,拜释迦文殊普贤观音地藏,以及弥勒十方愿,有规约存焉。又斋堂,加念地藏菩萨圣号,禅堂放叁,改归常住办理。发给各物,归香灯到库房照牌取物,免烦维那,减少一切困难,使雉那专心调乘。凡有供放叁,助小食款,概归丈室收存,此民国十八年事也。
  每念禅宗一法,极关重要,有传佛法印,续祖心灯之最大任务,高着眼看,高晏稍能荷负,故特尽全副精神,拟将高晏修建之,若磬石之坚,泰山之固,先将地面提高五尺,足免水患,次拟修建五大工程,曰:宝塔、大殿、禅堂、延寿堂、如意寮。宝塔为一寺之主体,前塔砖木造戊,易遭火毁,今拟用苏石砌塔,俾保无虞。我将麻石、青石、樊石、沙石、红石,五种石块,收集一炉烧毕,则见麻石原样未动,青石成灰,樊石脱皮,沙石挠散,红石成块,详细试验,最坚固者为苏州金山麻石,故选用麻石。地高五尺可免水灾,塔以石成,不用一木,可免火灾,上下堵塞,内外不通,可免兵灾,难世事成住坏空,何能料及?然随缘了事,亦各尽职责云耳。大殿以宽广为宗旨,俾容大众,则日行功课,可免拥挤排踏。禅堂移归原址。延寿堂为叠天下老年人终身行道之所。如意寮为病者养息栖身之处。此项计划非等闲细事,发起迄今尚未充工,惋我无能,听诸因缘而已。此民国十九年事也。
  常住旧有柴洲,後因塌江沉役。柴火关系全寺伙食,故特在仪徵购得十二圩,迎永定官洲,第三块子,柴田八十馀亩:虽时值大水荒年,经济拮踞,终於勉强购成,足一年用。宝塔破土,大殿勘基,为工程之发起日,远近僧俗来寺拍香上供,颇集一时之盛。禅堂每年七期,不能克期取证,复不得深远工夫者,皆由杂事打岔,直令行入不易入道;故特将有名无实之各小点心,一律儿除乾净,使行人不动一毫杂念,至於工夫得力显否?过当归己,否则咎归常住。自此而後,外寮行单少麻烦,常住首领少烦劳,办道行人少纷扰,三方得益,功在某中,此民国二十年事也。
  常住古规,为唐百丈老人制定,风行全国,自古迄今,执为龟镜,顾时移世异,法久成弊:要知法本无弊,弊在行人,每见各丛林搅约,有二本者,有一木者,殊为憾事。法规不全,行必有缺,日用钜细各事若无依凭,单仗囗言心记,终非上策。窃思将来人之根性,有规可约,有据可凭,或尚难调伏,若信囗宣说,渺无根据,何能信从。类如散香四六分持,亲约注明,任何人不能改动:若无规约令人查考,你说四六分,他要三七分,大小规矩,尽成争柄,何法之有?故特依古人规约,删繁取婆,集成一册,抄写五本,分置客堂库房禅堂各一本,丈室两本,照本宣科,不问亲疏,勿论你是我是,你非我非,一一照规约行之,永息争论,一曰行之,千日仿之,此处记之,他处用之,识万不可轻慈之规箴。此民国二十一年事也。
  塔殴兴工,派人分往南洋劝募,时值不靖,无法进行,乃改化玉佛,由十九年九月起程,至二十二年,整整三年,共化得大小玉佛七十八尊,铜佛一夺,拟供宝塔外,亦常往之兴事也。余以船运水脚费甚昂,如苏州装石一百元,到寺水脚须九十元,计算单装宝塔石料之水脚费约需十一万元,以是非自办船只不可。若办大小船四只,共计只二万元。有船装迟,不但宝塔得以成功,即五大工程亦得一齐赖以成功。且工程完後,船尚末旧,转买可值万馀,则自办自用,了无碍滞,省事多矣。旧有水阁凉亭基址,在水中心,乃顺治时修,至咸丰时毁,今在原墓恢复旧观,实因护法家来寺,招待之处太为草率,怠慢之处,已非一曰。我曾听到有一扬州来宾,来寺後对人懊悔云:高晏办道不错,然对於招待来宾,全不过问。一到客房,祗有破床稻草,桌椅不全,椅上堆灰寸许实不敢坐,知客招待请坐,总以满庭灰尘,不敢下坐,及站久不支,祗得用手巾作衬垫,坐在石廊边。一进内房,霉气冲出,不及掩鼻,实不适居住耳。我初住次年,楚祖嘱我先修客厅,我云:如有缘法,先修禅堂。直到宝塔兴工之际,原有房屋尽行移筑,以古凉亭石柱,起挖速建客厅,以酬应施工者及往来施主之用。塔工肇造,始於是年三月初二日,倘能不被时世所阻,合尖之期当不在远,此民国二十二年事也。
  寺有湖山石若于,屡有人谋,故特设法集於水中,堆作石山,一者,当处地带尽是房基,无半方闲隙,故搬让之,以便修屋。二者,湖山石中有高大花石两座,一块有人出过五千元,一块有人出周三千元,均未变买,数年前,某闻人来寺参观,见此两石,即拟派人运去,作花园用,但不提愿偿何价。因此种种关系,故不惜勤苦,设法运至水中收藏,非惟向后足保万年无虞,止可使佛地因山石之点缀,更打形庄严也。
  每年腊月三十、初一、初二、初三至各处普供,约二十八九处。每至上供时,人声嘈杂,任情放逸,亳无恭敬,故特将合寺诸佛圣贤名字,各立一牌位,齐供大殿,用大斋设供,住持拈香,大策虔诚上毕,外上四圣供,齐集禅堂合供。此时大众一进禅堂,即行上供,供毕,各回寮休息。只有三十、初一两夭上供,初二无供,初三四圣供。一处上供则心专诚,可免放逸耳。普茶非清茶,兼有果饼各色。茶出赵州,饼兴云门,故有吃魏云门饼,喝杯赵州茶,大事毕矣之语,诚含有禅意在焉。此民国二十三年事也。
  每过年时,除夕、元旦、亚朝、禅堂皆要请散香,大众上单养息,大桶子止静,不许一人讲话。初二如有公事,可免止静。又每年腊月三十夜,至开大静筏,任何人不得出外一步,只许安心修养。是夜大殿各处,概不准燃香燃灯,烧香烧臂等。至正月初二午後,准燃香燃灯,拜佛发愿,惟不准闯寮。为宝塔工程起见,特装置电灯,因塔边木桥狭隘,多人抬石,极关危险,是以所有石匠,只愿出细,不愿拯抬,事难勉强,故设法仿上海一般工程处之办法,用电力照明可少危险:加之塔成以後,塔上亦须以电灯供佛,预计每一塔角每一佛前各置一灯,则光明雨庄严矣。此民国二十四年事也。
  每年十月十五日打禅七,七期中以麻油饭代前之包子。旧例脱四支香,开大静,到斋堂吃。今改晚六支香,在禅堂吃。养息香开静吃乾饭,六支香开静吃脏油饭,均有规约存焉。此二十五年事也。
  常住首众各职,旧例每年於正月十六,七月十六,分两期更换职事,散发单银,自古迄今末稍更动,我见此例有妨行人培福修慧,故毅然改为三年一期,因世间逖百工技艺,总姒三年为出师期,我等之学,无名无相,无下手处,无捞摸处,理应加三倍之学期,方为合格,今不但不加,反而减少,其可得乎?高晏今後,三年满期,方散单银,少一夭不可。一则强勉多培福慧,多修圣因,一则免一年二次麻烦:此例一兴,埋头三年,毫无他念,不亦快乎?每年九月十五加香级,至士一月十三解七,七期中,和尚班首,旧例讲开示,在清乘外圈。每有年轻道心稍次者,三五私谈,或放逸等事,故改和尚班首围佛宠讲,维那表堂站本位读。又每逢十四、三十两日,洗擦碗筷,多劳大乘,职事稍离,即便放逸,殊与道违,故改在如意寮忖廊下,香灯司水,副当监值,正巡散香,冬天八人,夏天六人,急为办好,进堂坐香,职事则随时查之,免闲谈放逸也。一寺之范圉,应以墙围之,以分界限,否则漫无防堵,则外侵内犯,防不胜防。佛制行人灭除诸过,若俭僧伽物,过恶偌大,所以预马防范只与人增福,不诱人入罪,亦行菩萨道也。周围一圈围墙,於二十五年冬动工,至二十六年七月圆满。阅八月,国原风云陡起,波及扬州,本寺得安然无事,常任平安,毫抚其他损矢,皆赖墙围之利及佛天垂护之功耳。此民国二十六年事也。
  冬七五十六天,已属一番辛旧,若再打七,多数畏而想溜,故将正月初七起七,至同月二十一日解七之旧例暂免:如居众人多,或护法坚请,不能辞卸者,仅可随时行之。又内外首聚,於每次诵戒时,每月四衣表堂时,一年四次宣规约时(除公事及老堂外)概要到堂参加,否则违犯共住清规。此亦成全人之参学,因常有法策励,触目惊心,得加几分道心,消几分业障。此民国二十七年事也。
  高晏为禅宗门庭,来寺叁学者,只许坐香,其他闭关,般舟行,念佛七,讲经,学戒,大小经忏焰囗,囚禅相抵触,一概禁止。又各寮旧例,每月十四、三十两次,发佛香灯油腊烛草纸,已有年代,後因装置电灯,发物乃改换时期,仅每月十四发一次。最後因寺穷物卖,又改为用完一种,随发一种,不拘时日。此民国二十八年事也。
  二、异行篇
  喜塑佛像
  余三四岁时,母引我至庙,我指圣像问曰:这是甚麽菩萨?己母日:快走,这是吃小孩子菩萨。我即哭日:谓母抱我到菩萨前望望。母拒不肯,我即卧地哭滚不起。母去,私自爬上显视,用手扶圣像笑日:咦,身是黄色,好看得很。下佛宠时倒身下拜。母扯住曰:拜周就走罢。众人异而叹曰:此人将来,怕是做和尚。母闻之,心甚忧虑。余回家夜梦圣像,如在目前。由是日惟喜捏佛相。一日佛头未做好,手执一泥团,送人请做佛头。人诧而笑日:去哦,瞎打岔。我扫兴而归。佛相做成,特在田岸边挖一土窟,作一小庙聱佛供当中,泥巴烛台,泥做香烛,完全不缺,每曰往拜老数次,至上学时,姑稍懈。
  居家修行
  自是土庙供佛,烧香拜佛打坐,无日虚度。双亲怜我在外拜佛烧香,恐受凉热,特收拾一房,内供佛像,各件具全。我每用净水一盆,内放香灰,供在佛前。每天至晚,喝一杯水曰:求佛慈悲,开我智慧。乃盘膝念金刚经、心经。某次在诵经时一老鼠在余肩上睡觉,其小尾拂及我颈项,我觉痒,用手一抹,鼠不肯未,我即不复理。不多时,掉下来一蜈蚣,约四寸长,藏小梁囗内,首尾挂外。我见老鼠不喜,见蜈蚣不忧,继续诚心念经,相磬不绝。至是辄以为常,一日,有一邻庙僧来见之,曰:此子有点道理,老风俯睡屑上,似伏虎势,蜈蚣藏在桶内,是降龙势。我时不知,甚麽叫做降龙伏虎。一曰父酒醉,不准念经,我恨日:日行之事,岂能有缺。心闷不乐。至夜父眼陡疼,急喊救命,母呼我曰:汝快去看。我即前去。父曰:我儿诵经有过,令我眼疼。我云:诵经有遇,以何为验?若诵经有过,儿眼当疼。如止人诵经无过,父跟当好。如是父疼更倍前。灾、言:莫是阻止你诵经有过麽?你向後诵经我不过问。我云:父眼欲好否?向後父若不厌念经,并且戒杀止荤,准保立愈。父云:吃花斋罢。我云:也好。即以净水洗欠双眼,父即立时不疼,眼光还复如故。
  天乐鸣空
  一日与外道辩心经,外道云:舍利子是佛身之灵骨。我云:是人之名字。我此时,不知舍利子翻何名义,但经义朗然,为人之名。伊又云:远离颠倒为一句,梦想究竟洹槃为一句。我云:远离颠倒梦想是一句,究竟涅槃是一句。争之不已,相持不下,二人闷坐一小时。忽于淡云笼月,树影依稀中,发由锣鼓喧天,细声音乐,外道闻之,骛惧云:泄漏天机,神圣勋怒。乃各回家休息。余虽扫兴而归,久怀不决,出家以後,参阅佛经,杂录有云:解道玄微,天人奏乐,闻经得利,天女散花。自此前疑顿释,外道云:天机者,诚外道之外论也。
  神人点化
  余自幼发心出家未遂,绝而复苏者数次,一日,戚友临门,我正念诵,彼问何人?亲头面赤,不敢作答。二老尝言:我家门第感受何因?出此庸人,败坏宗族,玷辱祖地,愧对乡邻一日,余大声念佛,父闻之,止日:你又出丑。百计阻扰,动辆横遮。余惨痛伤心,晕去。恍惚间,忽见云雾中,似有人日:汝到某处,归依某人。惊醒後,知是梦事。次日即至某处,晋见某人,果授归依。方知神人指导,豪不错谬也。
  神人疗伤
  余十八岁时,父染隔食病月馀,饮食末沾,身体赢瘦,气绝如缕,百医难治,束手无策,衣衮棺椁已为备办,待死而已。每阅前贤多方行孝,挽救亲病,我何人乎,共不愧欤?由是立誓,愿舍身命,赎父病痊,如不能生,誓死替父。即夜避去家人,孤身危坐,取快刀、饭碗、磨刀石,各件俱备,以刀割裂胸囗,不料割开後:刀旦二寸宽四寸长,大气直冲,又恐气息不从喉出,乃急解裤带一根,当刀囗束住,热气止出,气从喉上,方始放心,否则危急万分。迨至数曰後,复求神佑,刀伤早愈,免使人知,令父不悦。即夜梦中见一老者在前,解我衣襟,用手抹擦数转,无言而去。次早掀胸私看,刀囗合缝,还复如故,诚心感召,神必有灵,可谓无妄矣。
  化妻归佛
  余十三岁时,劝妻吃蔬念佛。晓以人生苦恼,转瞬即换头颅。妻性纯良,深知大义,即被劝服,立誓永为兄弟,世所行事,决不染著,彼此以道为谋,终身无怠,动辆以礼接之,我称她为小弟,她称我曰二哥,见面合掌,言毕摺逊。如是行之,必恭必敬,各怀礼敬,其他世俗尘缘习惯,毫未染著。可见礼能断淫,其功伟大。妻学佛经,所修行法,皆我所教。尝以婚关难过,互商谈曰,我二人学佛学祖,唯恐上人不能允许,故预先讨论办法,至成婚时,我坐蒲团,妻坐方几,至三日後,各行其道,万不随风尘转动,并在佛前立誓,永无改易。由是至期,未蒙尘扰,因各有决烈志愿也。
  长斋娱乐
  余吃胎蔬,实由宿世善根,出生以来,见人打犬,我身发抖,听人杀鸡,我牙交战,看人打架,我急躲避,见人拜佛,我陪拜之,阗腥即呕,见荤即吐,每日另洗一双与众不同之碗筷,私藏僻处,至时取用。一日家人不知,误用我碗装肉,我生气痛哭三日,不食不饮,定要另购新碗,方才吃饭,後一老者劝日:长斋素囗,不宜如此,可吃肉边饭,不吃饭边肉。余闻之觉颇有理,向後不再固执,心量大开。一曰,一手举一青菜,一手举一鸡肉,问人日:那个好吃?己他日:鸡肉好吃。我日:鸡肉有债主,终要还他,青菜好吃,无债主,不须选他。众皆无对。以后常以齐事婉转化人,引为娱乐。
  喜行头陀
  每闻人言:不剃头,不带笠,不穿履,破衲袄,方便铲,掬蒲团,出外行脚,名行显陀行。要知头陀是梵语,此云抖擞,言抖擞垅劳作佛事,非徒具形式而已。忆余居家时,见有朝山者,经过我处,必先供以饭,再与资助,一见掬蒲团、方便铲、赤脚科头来者,较之亲生父母更为亲热。他辞行去,尝遥送之,不肯遽离。故科头赤脚之禅师,我最喜之。一日剃发之时,自将头发剪下,即将鞋袜脱去一摔,口念偈云:久困危尘竟少知,觉来今日几多迟,一脚踏翻离垢地,寸丝难挂末生时。颂毕,即光头赤脚,正如乡村之讨饭和尚一样。有一僧友赐我香袋,余为题一诗云:朝拜南浜立志高,山巾风景乐逍遥,进步三参观自在,香烟五分脱尘嚣:嵌朝山进香四字。诿僧见曰:咦,你在家是个居士么?你的教典很熟的。欢笑而散。余自是穿一破烂袍子,各处挂单,人见笑日:才换装的俗人,大似老头陀的样子。
  三次舍身
  余朝南海,将上海岸,见僧人有手把洋伞者,身穿蓝褂者,脚踏粉鞋者,手带银表者,如此名山佛圣道场,僧人竟全无规则,因思我若出家,定成同类,不如转身再世,向有规矩处出家。如是心灰意冷,凄凄惨惨,一人往各处烧香毕,即将所馀川资,在前後寺,打斋效泉,只剩一双空手,拟徒梵音洞舍身。将到洞内,见上悬一牌云:禁止舍身。我即跪不起,约四小时,侯人走尽,急忙翻跳出墙外,忽有入在後,将我右脚拖住。我往外奔,他向内拖,直拖不歇,无法跳下,转身回头,见是一沙弥,我气极欲殴,及再掉头则不复见,当时并不知是菩萨拦阻,由是懊丧回寓。次日复去,该洞上之人已知我去专为舍身,帅派二价同我齐到洞内,我想舍身,他亦跟上。至晚再来,彼亦同来。於是求死不得,不觉心如火焚,以为等至夜深,候人尽睡,定能满愿。将至深更悄悄下去,乃洞门紧闭,只得坐等天亮。是特人来甚众,更无办法,奄奄回头,偶遇苦行僧人五位,内有一位秀才出家,科头赤脚,纳袄蒲团,方便铲,棕笠子,颇有道貌,我上前细看,正合我意,窃思此山选有这种人,何不早见?因舆他同坐谈心。他云:我先看不起你,原夹是个道心菩萨。
  我如是依法出家,将舍身作为能论。
  神人送饭
  自披缁後,离开道朋,孤身游化,已二天馀未食,拟持瓢化饭,即赴乡村,到一人家,正在午饭,我立门前曰:阿弥陀佛!我朝山路过,请化碗饭食。屋内大人,急喊小孩赶快关门,曰:讨饭和尚到了。我自思云:我今化饭,将来能得解脱地位,必须耐烦,只可三日不食,工夫不可打失。又到一家,可怜将到门前,又被把门碰统一关,我心冰冷。再赶一家,到门边时,将要开口,又被一顿毒骂。自想行菩萨道,托铢化饭正依佛制,不与我食则已,反言讨饭和尚,实不忍毒骂。自想行菩萨道,托铢化饭正依佛制,不与我食则已,反言讨饭和尚,实不忍听。化食不得,腹已饥透,两脚站立发抖,心内慌慌,不知作何主宰忽猛然醒悟曰:我宁为道死,不为食存。即上山打饿七。此时日有三天末吃,直士山顶,望见另一高山,复奔彼山,至彼一望,选有高山,乃复前进,或棘剌身,或藤绕膝,或岩石滚坠,或无路可上,卒因豉足勇气到达高山,时已四天未食。乃将随身用具置於他处,双膝盘坐,又三画夜。坐起经行,行毕复坐三次,一天一夜,共有十天,杂念澄清,禅心静极。忽熟睡中见一青衣老妇手提饭篮,碗筷在内,用布盖好,到我边云:汝可吃饱,下山二里许有池水,可饮之。赶急下山,不可多住。言毕不见。我即用碗盛饭食之。将饱,碗筷未放即醒,起身後,精神更倍於前,气清神朗,似稍渴,即下山,至二里许果有一小池,饮水毕,时正夜半耳。次日上架房小圆,窃思十天未沾饮食,竟有大小便利,则梦中老妇赐食,岂真实事耶?为之深疑不解。复坐三天,即负物下山,计算前俊共十三天也。
  洞内观天
  住宝塔寺时,每闻人言,南茅山有朝阳洞,洞内有喋子大一块天,有入亲往见过。我闻之,疑无此事,久怀不解者三阅月矣。及金山开期传戒,余於二月一不外,由宝塔寺起程,计划先到茅山,次赶至金山受戒。迨行至茅山脚下,见朝阳洞三字在焉,即避游人,私自下洞,洞深约五丈馀,下为平地,内大无边,暗不见手。前行约一里许,双手摸得一石凳,乃将蒲团放下,坐定,不分昼夜,不知早晚,忽擅头望见一明月,正照当前,洞内石色,晃然游期。此时巳忘前所听到有碟子大一块天事,只知茫然顾视左右。正深审中,忽闻水聱如雷响,於是急急员物起身,出洞问人今天几时?彼答日:三一十。屈指在洞七天,宛如数小时。方信古人云,洞中方七日,世上已千年,不我欺也。
  普天教化
  受戒後,住禅堂,已受善知识种种开专,必须刻骨究实,方能达到开悟目的:无如吃铢饭之愿未行,心头不能放下,是故私出行之,身披一衲袄,头戴一凉蓬、方便铲、圆蒲团、一瓢一筷,不带共他杂物,一路劝人念佛吃蔬,渗禅打坐。蒲团外,挂二香口袋,书云:我在日头上,天下一字高,人中孝第一,七人一担挑。将行化事,隐四句中。正行路时,忽被後面一人拖住曰:你是那个?己即答:阿弥陀佛。彼曰:你难道就是阿弥陀佛麽?己我云:是谁?己彼笑曰:这个老道是个呆子。我即默然往前直走。复遇一人,将我布袋扯住云:你既普天教化,应在天上,因何又在人间?己我即答云:天在那裹?二彼不能答。我即问他:是那个同我讲话?己彼被我一问,更被呆住。如是一路用禅净拨叙接人,颇有进益,是则普天普地尽可行化也。
  降外教徒
  行至村中,忽遇一男子,手执文明棍,一见我面,碰统两棍,把我打得头晕胸闷,不便行走。我乃慢侵挨擦,出村里许,坐下休息。自思我行佛道,既遇恶铄,护法无人,将来前途不堪设想。不多时,拥来百余男女老少,余恐是来捉我,正思不走避,彼等巳一拥上前,将我围住。我不知所措,因问来人,才知方才打我的人,禅乃是耶稣教徒。他圆家後,两脚直伸,双眼红翻,囗吐血沫,乱喊:打死了,救心命呀!己伊母只此一子,家颇富有,询知晋侮厚我,乃请同村人擅某人至我前,请我救他,若能活命,供给所需,在所不辞。我闻此说,心才放下,乃告诉他:你儿要好不难,我讲的事汝能行否?己某母满囗承当能行。我说:汝儿好後,不许毁诱三宝,必须诚信佛道,全家茹素,念佛修行,广结聚缘,见有往来朝山僧人,在此经过,汝母子必须恭敬,供以饭食,给以川资。自行劝人,如是一字不改,我能救你;一若行之不久,中途退失老,汝子之命终难久保。母子及村人齐跪谢我,我即持一杯净水,念三遍大悲咒毕,与其人吃下,并用水洗头,其人即起坐,向我哭诉云:弟子愚痴,冒犯大师,後即见一天神,状殊威武,乱鞭打我。今蒙救命,愿依大师为徒,永改前非。随送余铜元十二串为川资。余谢不收,嘱暂收存马给别人川资之用。余思此是韦驮感应,替我保护,行菩萨道,必有护法神拥护,此其明证也。
  乞瓜遭厄
  如是行脚已至伏天,大热难受,渴不能耐,饿苦已属次要,即在树下,坐凉一刻。见地头盾守西瓜之小孩,一人抱一小瓜,随吃随耍。我即向小孩曰:给一小瓜与我解渴吧!小孩听错为要瓜下药。乃各骇走回家,向共父欣说:树下有拭胡子。传言拭胡子者,带有迷药,盘人处用药迷骗孩儿,此时乡下正闹此风,故错把我当拭胡子。未几数百人齐拥前来,手执铁器,汹涌围看,幸朱动手,年青者脱我衣裤,又摔蒲团,折纳袄,寻找药水。当时我若藏有任何抬病药水,到此时,亦将被认为毒药矣。又有人举一挖锄,离我头不过二寸高,倘一下来,头将分成两块。後有一老者言:大象请勿动手,此是朝山老道,不可乱动。如是一喊,众人铁器一齐放下。有人对我冷望,有人将我物件收拢,又有谓教我者。我含笑唯唯。不谓因向小孩要西瓜解渴一念之动,几乎身成肉酱,好不危险!!!
  化外邋
  某日行脚至晚,欲坐树下休息,遇一外道首领,见我形异,以好奇心同我交谈甚久,拟请我住伊处。我拒不肯去。後续夹多人,诚恳祈求,乃随之去。一进公所,先拜圣宗毕,策等同拜接驾,焚香点烛,请求开示。我先用外道极则语开导,令彼初得信益,乃云:一窍玄关彻顶天,阳儿吹笛炼金丹。黄河倒转昆仑上,朝元五气汞加铝。姹女情多丹灶冷,黄庭夺处喜添筵。莫把坎离轻放手,三花尤在圣胎边。此八句工夫话写出後,彼等书写多纸,四处张贴,一千六百馀人见老无不称奇赞异,皆云:此是老佛爷降世。随求普说归依。我乃乘机引归正道,登座云:汝欲归依我,须知我是三宝弟子,代佛化度,汝能信佛、信法、信僧,方能归一依。彼等以热情诚信心,皆愿切实归依三宝。归依毕,余再为开导,乃云:汝等向所行道,皆在精气神三处修炼,我今问汝,末有父母之精,末有天地之气,神在那里安身立命?众皆无对,将前外道功用,一概推翻,从此渗念佛是谁矣。
  解天灾
  吃钵饭至村落,饿时坐下,男女老少齐送食来,吃饱不收;然後来者盛情难却,乃将各人所施食品,各拈一粒吃之,众人皆大欢喜。有时打禁语七,专门用功,不多化度。某次打七至第五日,有外道见我不言,问亦不答,以为我是仙人下凡,转语众人。乘人见我一同声喜日:这位仙人,是我们求下来的。看老愈来愈多,众人抢檐蒲团,邀我到一宽大屋子裹,请我往火炕上一坐。时正六月暑天,十五筋重的衲袄在身,又坐在火炕上,又将向东窗子打开。於是头上被太阳晒着,身上袖袄围着,火炕挠起火来焘饭,臀股烫得不能安坐,加之外面谣言,硬说我是仙人,引得许多人,每人手执箍香一把,把五个大香炉捕满,以致满屋是烟,热气逼人。每人绕香礼拜毕,都用头伸来,看我眼珠动否?这个看去,那个又来,几百几干一一看过,皆大声言,真是神仙。余急将一向所有功夫,尽力拿来抵抗,直使身无汗滴,眼不翻珠,身不动摇。若汗一滴,或眼一翻,或身一动,必使三县人氏信心,一退乾净,不但不当我是神仙,反将被诬为妖邪惑众,前途大为不利。如是由早异上七点钟坐起,已至下午两点钟,乃思如何设法,令人散去?於是用手作写字势,众人知我要笔,即时取来纸笔墨砚备用。我即大书云:善恶报应,感召虫灾,蝗灾将遇,贫者喜,富者欢,人寿年丰乐自然。写毕,掷笔下炕,起身就走。
  遇异憎
  行脚至一平原,功夫得力,顿忘人世。是时忽来一位骑骏马之高僧,轰轰烈烈,至我面前下马。一该僧左手提肉,右手挂佛珠,向我前面坐下上局声大笑日:你一到此地,我也是此地人。大僧那裹发脚来的?二答云:南方夹的。又问:那家丛林住过?答:金山住过。闻说有个高晏,你可住过吗?答:将来有缘可似住住。他云:高晏住住很好。那时会面,虽是闲谈,现在方知大有大意。他说毕,我问他:大师住在何处?他云:我在山上洞中住。又问:高马肉珠,依何教住?二彼云:你看我这一块肉,是谁身上来的。很以取肉给我看。我乃沉下脸来危坐。他见我不悦,即起身云:咱告假去了。我闻上马铃叮当响了数声,及擅头一望,不闻其声,不见其人,心疑莫是文殊现身我前麽?当面不识,痛心痛心。
  走雪化父
  由五台山经过,赴中印度参访佛出世之地,不料中途遇尺深大雪,前路不知宽窄,後路不知有无,加之望无村店,听绝人声,正惶惑问,一失脚滚下二一丈,坠落石坑边,扒不能上,喊无人应,大雪仍在纷纷下降,若不拼出,不久即将埋身雪窟。乃将雪撮成硬砖,一层一层,十余脚奔上岸边,然举目无亲,天地一色,此时腹内饥慌,竭力寻路,循路行至一贫人家,在他家门口站住,云:阿弥陀佛!三天未吃,请给点我吃。该家一妇人云:老道,我也两天未吃,现在只有喂猪的高梁壳。这是不能吃的,很对不起你,请往别家去要吧。我云:就是喂猪的高梁壳子,给我几个充饥吧!她随给我三个,救喜不自胜,一齐吃下。吃毕,似有精神。过一日后,抽解不出,亦无暇顾及,午夜兼程,拟将父亲化回,归依三宝,以满我愿。将到家庙门首,兴父相偕同进庙门,寒暄後,一同回家,即至诚劝父云:韶光虚度,数十牢如一瞬,我父前途,路有多少?还有几天光阴可过呢?父不觉泪下不止,遂倾心归依三宝。
  降蟒
  住终南山韩湘子洞时,洞内另有一门,约三尺高,用维摩宠遮挡。据云此洞有数十里之深,唐朝时避难男女二于馀人,隐匿洞中,尚不见人多之象,洞之大,可想而知。我一日静坐笼内,觉後有冷风飒飒,置之不显,偶微睁眼,见三尺馀高之.黑色肉团蠕动,亦不介意,心静身安,了无畏惧。及再闭眼一望,始知是蟒。蟒身渐渐出外,盘在石场上,约七、八圈,中盘两层,约六、七尺高,头向东南望。我自念云:孤身一人,怕也无益。随即下宠,欲出不得,因蟒身塞门,两边抚多心.余空隙,乃奋起一斗跃周蟒身,坐石台上。蟒眼不时开闭,眼闭时,眼皮如瓢大,我大胆对蟒说:你我同住一处,必须护我,万不可破我道念。我当为你说归依。他即将眼一翻,一对大乌珠如脸盆大,旋复闭目,似愿受归依老。我即下来,以手按蟒头,为说归依。说毕,大雨倾盆,我即归洞静坐,蟒亦随余进洞。及後不知蟒之若落如何?不多时,天晴云散,对面山腰黄土崩坠,现出低耸约四敌地面。後闻此处督起龙,大概蟒出送龙耳。後闻人言,此蟒六十年出现一次云。
  伏妖
  湘子洞有妖,有时佛灯明而复暗,有时水井竭而复流,有时外面闻人讲话,有时半夜闻人喊门。一日,余出外拾架归,见一穿红褂青年女子,坐洞门口,拒不肯走,我云:汝究竟是人是妖?她说是人,请给饭吃之即去。我不允,复往洞内,坐我炕上。问她那裹人?说是後山人。问有丈夫否?云无。问共年印二石,二十馀岁。更问共为何在我这裹要饭?则云与我有缘。余曰:汝既与我有缘,必信我语。有事,遇台讲人互闲谈,我问云:汝处可有青年女子要饭麽?斋答:敝处并无青年女子向有五、六十岁老妪,假朝山为名,立门要钱要饭则有之。我更疑此女子不是人。过数目,宠中坐至半夜,欲睡一觉,将至土炕眠下,两脚伸去,有两大脚板触住我脚,我用脚抵触,觉脚板大而冷,往返三,四次,我即用乾柴一块,举起摔去云:任你甚麽妖怪,总教你不能拢身。好大的胆子。如是一击,以後太平无事。
  遇异人
  终南山最高之处名日葱岭,此脉由大葱岭而来,至此约万里,故称万里终南。此葱岭正对湘子洞,我常自思惟,高山之顶必有高人,拟欲一往参观。正九月间,预备乾粮一口袋,蒲团方便铲各一,即日起程,全在荆棘树林中经过,硬往上扒,将至半山,有小石头:因自山下至此不见一石,忽见小石,欣然快慰,坐下休歇。一坐片刻,复往上奔扒,奇险万端,山之三成,已上一成,遥见一蓬颈灰袍老僧,默坐石上,乃急奔近前,对之轻轻坐下,合掌请教曰:你老菩萨常住那里?己彼云:後山。多大年纪?答云:记不清楚。又问:到山几时?彼答云:唐朝。我一听唐朝二字,下文不敢再问,闷坐思惟,难道唐朝选有人在世麽?又疑莫是非人麽?心战抖的,起身就走,及一转身,同头再望,不见老僧形影,心慌意乱,不欲再上。继思功亏一篑,亦辣可惜,乃强作主宰,埋头上奔,次日到顶,见四面平正,约四亩地宽,上有铁亭一座,铁瓦坠地老小半,中有一道士坐脱,不知已阅几时,面貌如生,头发成黄棕色,身穿蓝褂已朽烂,其他不见一物。盘桓两曰,第三日下山,至晚归洞,乾粮将完,是又见过一异景也。
  仙鹤依人
  余於民国二十年三月二十八日夜,梦坐法堂前,偶有白鹤飞来,欢腾鼓舞,鸪立於柏树枝上,余见之,欣喜非常,即以手招,鹤牍飞入丈室。时有人来问事,谈话之际,见白鹤飞往後山三岔河内。醒时,记忆分明。次曰早晨派侍者往探之,侍者以为我说梦话,拒不肯去,余婉劝往查之。侍者回报曰:和尚梦中见鹤,果真有名,现立於扁舟之上。余即嘱侍者往询舟入肯出售否?如愿出卖,不用还价,向彼员之。舟人素价七十元,余即按铁颠之。舟入送鹤至寺,不料此鹤前行,光至中所见无异。此後数月间,随余往返,余到禅堂坐香,亦跟至禅堂,或田山门外,亦随之出门,乃至上红船去,亦跟着不舍。最寄者,余叫之,随呼应声。更奇者,余与修行人讲功夫话,鹤亦悄悄低头来听,至言单方走。二年後,被人击毙。
  猿护法
  一日余有事往上海,上海世界保护动物会以牲灵太多,无法篆养,以电话就而於余云:和尚寺内宽大,请为收养五十只野兽,请勿推卸。我即答云:遵命,不过寺内专修禅宗,畜养牲灵,实无暇兼顾。推之再四,临回寺时,该会仍送来二小狗,及一小猴。不得已带回养之。狗养年馀而死。猴极乖巧,日夜不离我身,我过河去,猴划水先渡,在岸边欢跃似迎接状。我上殿跷佛,猴亦复不离,甚至坐香睡我怀内,过堂坐我膝上,睡觉用两猴手,抱我後脑而卧,我无事时,在我头上搔痒,偶或闭之门外,即痛哭失聋,如是者三年,后送至华山放生。
  狐催单
  余自天童辞维那职後,迳赴福建雪累掩生死关。至次年,高晏来信催促,末与回音。关内不设桌凳,誓不倒卧,後病水肿,宁死关内,无出关意,每夜静坐一小时,时有鼠数只在我身上乱扒乱闹,初不知何故,以为老鼠胆大,全不怕人。如是闹三、四日,至第四夜,来一大风,有如大猫,坐作静听状,我即起身,鼠还末走,由是心起恐惧,至无闭关心愿。迨退心生起,鼠始不见。次曰即向雪峰主人云:高晏数次来信末覆,倘不圆去,定派人来,似觉太难。於是决意同高晏。及回寺至丈室,和尚先问:有几天夜间见狐?己我答:有三四天。和尚又云:後有一个大狐可见麽?我闻之不觉一惊,曰:咦!和尚何以知道?和尚云:是找请他催你回寺。我问:狐在何处?和尚云:在楼上供他。因他能替人仿事。我云:能如韦驮护法才好。
  肉身菩萨
  侍者净参,年十八岁来寺,禅堂住过,受侍者职。是时因佛法关系,请六、七人打长七,净参亦在内。至次年九月,未死以前三天,净参向我哭云:我有数事,要和尚满愿:一、和尚今生为我导师,来世为我慈父。二、择日死後,要坐瓦缸,三年满期,开缸装金。三、死后灵性,还亲近和尚。言毕,侯我答允,余乃曰:你那天死?伊云:九月二十四日戊时。余又问云:来世为我儿子,你有何把握?彼云:愿为前尊。三年开缸时,如系一堆散骨,将如何?伊云:身形无缺,请为装金;若骨散脱,即请荼毗。未死以前三天,伊将身前身後事,作文一篇约二千字一陈我参阅,云:戌时将死,嘱我不能离他。又要我与某人同声念四十八愿。死後要停三天装缸。又要我封缸。我虽逐一答应,然意中以为净渗年幼,学历复浅,谅无此等善状。不料彼竟准时於二十四日晚戌时断气,面貌如生。乃将他所嘱事,概依行之,惟有三年开缸装金一节末能信及。
  托梦开缸
  净参於十七年九月二十四日戌时入灭,应当在二十年开红。因未能信及,且余善忘,一搁九年,至二十六年七月,梦净参来催我云:我不愿住那裹,我要出来。我闻说一惊,梦中自思,净参死了八九年,未曾梦过,今何忽来有所要求?因问曰:你莫是净参麽?己他云:是的。现住那里?他云:和尚忘了吗?四板一响,醒知是梦。其时日问正计划折墙装修等事,不复忆及梦事。次夜彼复来云:我是净参,我不愿住那里。并引我去,直到缸前,用手指缸云:我要出来。向我一拜而隐。我醒时汗流狭背,乃惫及彼前嘱我,三年闭缸事,时光荏苒,屈指计算,现已九年,今梦催出缸,谅肉身尚存。至起缸时,众人嗤曰:烂了烂了,散了散了。因众人不知我有梦兆。待缸盖掀开,清香扑鼻,全身铁硬,及抬至法堂,头稍偏,即用绳带正。夜来又梦净参哭曰:绳捆我头难眉。余即答云:明日为汝解去。至次曰,将绳解下,一扳即正。乡下男女闻知此事,来看者,乘求方者,来问签者,络绎於途。我即嘱净参曰:你要安心修道,不得在外医病,不许有人来寺打锣鼓、放爆竹一有妨禅念。自嘱咐后,即无俗人到寺找肉身蔷菩萨者。装金後,安坐宠内,威仪端正。间有人言,曾闻共夜间下来行香,上去盘腿之响动声。
  三、参禅普说
  前言
  敬维我佛,雪山悟道,阐五时八教之真经,继承迦弃,驾岭传心,印四七三二之宗体。少林达摩付法,曹溪大监止衣,历代相承诸祖应化,莫不秉我佛之至教,自行化他,目为正行。厌哉!如来人天教主,四生慈父,三界大师,向知国主为治国治人之王,我佛为救人救心之主;凡我僧徒,必竞竞勇奋,难行能行,难忍能忍,救人救心之苦役,当知人之处榄,有身恶化者,急用改邪归正之法劝导;有心恶化者,急用返妄归真之道加持;斯为佛教僧人,应尽度人天职,且救世莫如救人,救人莫如救心:救心之表,为釜底抽薪之根本大法。何以故?世善由人善,人善由心善,心善则古今后世,此界他方,称为十方之善世界也。然世界之善,直指善心;此心虽善,诚未尽善。所以者何?因心为虚空大地之本也,心为天堂地狱之中心,心为富贵功名之乐府,心为贫穷贱役之忧城,心善感善地住;心恶感恶地生;由是善恶歧途,长期往返,莫此焉非者。因世间人以心为我之悟,故造迷轮转轳,而莫知返也。如斯大错,某咎在心。或有问曰:我人日用中,以何为善心?以何为恶心?答曰:身之杀、盗、淫,口之绮言、妄语,两舌、恶口,意之贫、暝、狮是也。反此,即为善心。今更言善恶之心,是否错谬者,尚望满世贤达君子,大智高人叫和,万莫指[腹内肉团]为心,亦莫以见闻觉知为心,再莫以[喜怒哀乐]为心,更不以[贤愚利钝]为心。此心皆为非心,若以此心为心者,则有虚空大地,种种处所,是为吾人羞锥之地也。欲求不被心迷,不随世转,不入歧境,识心达本者,仰请各人,先敬佛教,再信僧伦;因佛法为救心之法,僧师为指心之人,不但自信三宝,再劝一切人恭敬三宝,虽知信三宝之心,为成佛之初心:信三宝之人,为学佛之善人,能推全世,尽世有此人,尽世有此心,始为信到之初步工夫。心既能信,再谋追心之道,方为返妄归真之途径;妄既能返,邪复何存?页有所归,正何及乎?是知佛教之劫,僧伦之德,恐万万世,莫言其尽也l.世有救沉溺,挽狂澜,正人心,培道德,清世界,乐人民,正由此道去!复请仁入,捂心自问:三宝住世,有功乎?有过乎?若碍世者,何至今日耶?若利世者,应尊于共上。既知三宝为,三宝为世界福田,当知三宝,如斯重要,岂不舍巨资、捐家财,如谢太传,舍宅为扬州之天宁;壬安石,施屋为南京之香林;正为弘法度生基础,望人效之于万一也。人能见一佛相,闻一佛声,皆种多生佛种;有见破庙者修之,有闻苦声者救之,期悉为成佛真种,问有不知因果厉害者,伤心害理者,不敬佛反轻佛,不信僧反毁僧,甚至于拆庙驱僧,甘栽沉坠远种,深蒙迷本渊薮,如斯之事,正眼观之,终难免其自作自受!要知父母可逆,佛教不可毁;弟兄可辱,僧伦不可欺;舍此则迷本逐末,襁恶弃善,不但人心日下,将恐身入轮回,直使长劫,徒增浩叹,悲乎恸哉!来果不忍人心陷溺,三宾式微,谨将[参禅救心]普说,用晓当机,渴望见即转念,闻即同头,直使无救之因,定感成佛之果,万乞勿以人负言,是为幸也!
  参禅
  参禅一法,非世出世法可比拟;乃菩提达摩大师,建树不立语言文字,直指人人,明心见性,为立地成佛宗旨,为教外别传顿法,三身四智,十地三乘,一切佛经祖语,有情无情,皆为此禅含摄。诸佛大觉,乘生不觉;此禅在不觉以后,居无明间。大力量汉,渗透此禅者,上明诸佛本觉,下空三细六粗,是名[向上关头],亦名[最上上乘禅],更名[出世间禅],再名[上妙深禅],复名[祖师禅]。能参此禅者,经过四十一位,法身大士之地,及五十五位真菩提路,三十七道品等诸阶渐,足为一超直入,顿居一切法门之上。是故用凡夫念,悟诸佛心,诚为不心二法门。次有初禅,证[离生喜乐地],名初禅天。二禅,证[定生喜乐地],名二禅天。三禅,证[离喜妙乐地],名三禅天。四禅,证[舍念清净地],名四禅天。四禅天以上,修空处定,证空处天;修识处定,证识处天:修无所有处定,证无所有处天;修非非想处定,证非想非非想处天。此名四定。前四禅,兼四定,故名四禅八定。由人间地,至他化天,名欲界天。由梵众天至色究竟天,名色界天。由空处天,至非非想处天,名无色界天。三界之人,共一生死,同一苦轮,有欲界天之帚释,投驴身之苦;有色界天之无闻此丘,生堕阿鼻之苦;有无色界天之郁头蓝弗,堕牛身虫之蛊始知三界无安,犹如火宅。总之参宗门禅,成诸佛共证无生:修世间禅,生诸天同证有生:某他外道禅,沉空定,不胜枚举,办道者,不可不慎某门径,大为要紧。
  救心
  心何以言救,岂不笑天下乎!于由我人,于日用中,只知有我,不知有心;一向只言心即是我,我即是心,误认身心为一体,更不知有真心,有妄心,故一切处,忘其命来,逼我痴心,替他要面子,摆架子,图他适意,直便他身,这里也是我,那里也是我,殊不知将我生生不舍、世世不离之佛心,匿他肺腑,藏他肉中。我可怜之痴心,被(音披)他不认识我,是何面目,是何对象者,很有年代,痛恨极已。何不想想,究竟是谁人,替你背住一百多斤的一副肉担子!行住坐卧,东方看把戏,西边捉兔子,这里谈天,那豪作乐,适意者把我痴心,摆在脸上:不适意者,把我痴心,放在肚中;一天忙到晚,一夜忙到天亮,只显你忙,向未回过头来。看看是谁人忙问问我辛苦吧!你可替我,松松屑吧!甚至于令我痴心,休息半刻,俗向未有过。他身有病,我痴心替他设办法,找医生;他身有罪,我痴心替他设救法;求解脱;他身有荣耀,我痴心替他生欢喜,增快乐;他身将死,我痴心替替他找下处,忙家务;他在世时,向以他为我,未有片刻以救痴心为我,弄到阴间,阎王者子,戒尺一拍,大哭沉涕。不要他身,定要教心,反委届救,说一切渠,是我遭的,不关身事,闻之更加气忿填膺。谁知忙到今日,才知我心,被他身骗。他身离了我心,不言不语,见有鸟兽哄在一处,只见忙抢打架,呜呼他倒忙极了了,弄得我住火地、下寒池,苦何可言?悔恨当初,何不自爱?何不知非?如此下去,地狱天堂,牛胎马腹,饿鬼畜生,何能免乎!思之人身,尚由我痴心所造,这些四生六道之杂身壳,难道又离得我罢?我痴心既被(音披)人身,及非人身,一骗再骗,将待何时休息?哀哉痛哉!至诚百拜,仰请大德,救我痴心,至此始名救心!
  不懂
  [不懂]一句,实宗门禅人之习惯口吻。然世界一切,有相之法,随拈一事,初则不懂,次则可会。因有相可见,见即可知,不懂之处,久之可懂也。类如宗门,问[狗子有佛性否?]又问[庭前柏树子],可是佛法否?又问[乾矢橛]是[西来大意]否?又问[百草头],是[祖师禅]否?又问[万法归一,一归何处]否?又问[父母末生以前,那个是我本来面目],会幺?从上古德公案,问你懂否?果真不懂,殊不足怪。前,世法不懂;次,佛法不懂:直令我汗流浃背,无法可说,其不乎!再问,现前当下,走路的是谁?吃饭的是谁?谅可以懂。何以直如呆瓜?又问说话的,这个人是谁?发笑的,这个人是谁?问的眼睛直翻。再问要面子的是谁?有本事的是谁?实问得明明是我,但不敢承认是我,好大难。如此数则,何以不懂?岂不急死人吧?又问:见爱者,生欢是谁?见恶者,生怒是谁?加倍的不懂,气何如也!复特指出各人日用中,举止动静,运转施为,语默沉掉,当阳独露之时,正好承担自己,何以又用不懂二字答我,奇哉仑哉!妙不可言也。复欲令人深懂大法者,人人念佛,即请歇佛片刻。再问一句,才念的这一句佛,是那个念的?再追问:究竟佛是甚幺人念的?重追,毕竟楚谁人念佛?难道佛是别人替你念的养?好大奇,明明念佛,明明不知是谁念的,真正弄得人不懂真不仅。若知而不懂,不同其语;若不知而不懂者,必定要追到真懂,是名大懂!
  放得下
  参禅人,最要放得下,才有禅参,有心可用。世间事放得下,任我在俗存款,被人骗去;任我田被人占去:屋被人拆去:妻子跟别人去一儿女帮人家去:思之,尽去尽好!此不关我事。古云:出家无家,动想既如麻,诚能放得下,许可看破世界,一切皆空,络无一实,幸得我离尘脱裕,以道念为家庭,以参禅为事业。不但世事不能转我,我能转世。有日获明大事,还可秉佛度世,此为世事放得下也。如是还须立出格志,预防再贡俗念,任是有时,想起俗事,不能放下者,必咬定几回牙关,翘头痛击,死打自己一顿,无形将翻的俗念,一打即散,赶快佛前焚禅香发愿,磕响头,任死不回俗家一次。此愿要长发,稍停少顷,痛哉惭愧惭愧。才徊离参禅,就贡出俗念来,是知参禅,为救我舍俗成佛之大法,报法之恩,恐粉身难酷万一,斯为俗念放得下也。身放得下者,当知身为四大所成,父母脓血所造,有爱身如宝,实臭不可闻。世间任何脏物,莫过于身。九孔为臭气之宅,全身为大臭之源,恶尚不及,何爱之有?今既假此臭皮袋子,夹办佛道,正是借假修真,何乐不为耶?最要紧住丛林为上策,丛林为第一头陀,执事剪其习,班首指其非,有棒下其身者,思之,磕头谢谢。有喝震共耳者,正是开我聪惹,要得消业之速,去垢之深,自愿请执事,多加棒喝,正是自己不足。请他人助我,最要累者。如此委屈其身,令身成法器,万不可误会,误会则过加万倍。何以?人助我道,应当谢人,反而怪人,诚大愚之至。必改过前非,痛加自责,坚持规则,细心办道,可免此咎。复思之:丛林办道一天,胜周居山十载。故古人云:宁在丛林睡觉,不在深山办道。虽然如是,还须万缘放下始得。
  放不下
  参禅人,放不下世界身心者,人在室,而心在世,徒增陋劣,毫无进取。要知心被识业关住,识被意惑关住,意被想尘关住,想被身体关住,身被家庭关住,家庭被山河关住,山河被大地关住,大地被虚空关住,虚空被无明关住,无明被不觉关住,不觉被众生关住,众生被迷轮关住。迷轮这一大关,从古至今,不知关了多少天地日月、人与非人、大空太空、砖石瓦砾、青菜萝卜、泥巴木头、鸟龟脚鱼、天男女等。直关过去无量纫,又关现在无量纫,再关未来无量纫,尽末来际,不知关到何时为告悲乎痛哉,算来算去,皆由[放不下]三字构成。弄得一塌糊涂,乌焦巴弓。所以者何?识能放下思量,身能放下妄想,虚空能放下大地,砖头能放下泥巴,详细算之,识能放思量,心不可得:妄能放想尘,身不可得:虚空能放大地,世不可得:如此身心世三,全能放下,恐打灯笼,找不到一个众生,岂奈放下何?是知[放不下]这三个字,好大本事,能弄得不觉成众生,弄得妄想成身体,弄得虚空成大地,弄得肉身卧荒山,弄得青头变白头,行!能弄得坐;走,能弄得住;咦!岂不是偌大的迷轮,还能弄得悟否?果能有这大的力量,即谋放得下的方法,就是参禅。赶紧快参!念佛是谁的这个深禅,任他三十年五十载,以打破迷轮,为我参禅休歇处。再进一言:休歇可得,休歇处不可得!
  莫发急
  参禅人,学成佛之大法,必立高上志,发宽大愿,幸我今日,得入学佛道场,已迟三十年,何不最初,早来三十年?思之,已迟周了,对这大沃,详细计划,深深思忖,既进堂后,要得几年,熟规矩与腿子;要得几年,身心纯熟;要得几年,才会用工;要得几年,工夫成热:要得几年开小悟;要得几年开大悟;从初进堂,算到开悟,约得三十年,方可办到。假使时间不足,再定三十年,如此办法,始可不发急,不生烦,无退志。近时有等渗禅上客者,闻说坐香门庭,专门了生死,成佛祖之大庙,发心之久,立志之高,夹到丛林,参上乘禅,由性急之故,今日讨单,明天想进堂,稍迟些时,讨单者,即发急曰:如不准遵堂,即往他处歇夏去!或某处过冬去!跑山跑进,五心不安,一背就走。这一个急一发,就便这一个好人格,好心肠,依旧昏迷去了。假若有不发急之人,安心静待,既来道场,身心交于常不过就是过事不发急,得到将来成佛作祖之大果也。不发急三字,能办成佛之大事。善劝诸师!作何事?发何心?必缓图而后成,否则果招纡曲也,又有久不开悟者发急:他当执事,我当清蒙发急:那一天请我执者发急,要知发急二字,为催命鬼,为断佛因,可不慎欤!
  长远心
  参禅人,首知禅法,非世间法可此。世间法有相,禅法无形;有相法,尚得三年五载,惟恐会难透彻,任学得好水事,只谋一生之利。无相之禅,学何容易?无下手处,无捞摸处,无动脚处,无寻觅处,学此学人,请思量看!能有过量知识,明知此法,千佛万祖,皆由此法悟,我何人也!在此,立坚固志,用铁石心,此法,不参明,与参禅拚命。拚死转身再渗。最要紧者,参禅不限时间,不立期约。古人云:久参有禅,久住有缘;其意云何?禅之参途探邃,今日耐烦参,即从耐烦中,外缘内妄,渐渐休息。明日耐烦参,亦从耐烦中,无明烦恼,无形减轻。初不觉知,假便今年如是参,明年如是成参,无量劫来业障,譬喻参一时少一劫,参一天少十劫,参一年少百劫,尽此一生参去,再多之弃,不难寥了。因耐久精奏,渐至深禅,般若缘熟故也。类如镜面有灰,即用布揩,慢揩也去灰,急揩也去灰,布拢缆面,久之不动,虽不去灰,终不染灰。何以故?我人心镜,不大不小,大可以照虚空背后,小可以放邻虚尘中,今用[念佛是谁]这块布,大过虚空,小过微尘,以此一块破布,放在镜面,揩得快,灰泥去得快:揩得慢,渣滓去得慢:任是不揩,放在镜上,外使飞尘不入,内便垢秽不生,不揩之利,尚不可尽,沉急揩慢揩之功乎?正如我人,会渗猛参:不会参慢参;再不会参,久久提住,亦是参念。何以故?终未离镜一毫之处,至此不长远心办不到,要长远心,方能办到。
  无长远心
  参禅人,无长远心,这一句话,粗不尽会。细向自己胸中,深审一刻,一头买出一个上海来,遗没想了,苏州又贡出来:又忙苏州。再详细看,这里哥哥,那里兄弟,不知多少,真没有数。恰如唱木头人戏相似,是知心如流水,日夜不息,能令长江水不流动,可仿得到?要想妄心,刹那休歇,真办不到。所以者何?世有力者,海水能干,江水能断,因有相见,有法可办,断非难事。妄心无体,行止无定蕉?又如痴人捞月,这捞那有,东捞西有,捞得要死,一个亮月,还浮水面。使命捞了,月难捞起。是知此心,早为不善,尚难暂停,何能长远?说了一篇,合法譬喻,正比各人肚子内里,这个讲话的发笑的妄心,恐看此书之人,疑是说别人的,就是说我:望把万要紧急的事丢下,静坐细思,再问:才静坐的是谁?这细思的又是甚幺?不明白,不懂得,这不明白不懂的这一点念头,切记莫忘。定要多参多问,能在虚妄心中,活捉我的本来面目。但办最长远心,才能仿到,若追心不长,终被[不长]转去。此参究心,既不长远,可怜又落在不长远妄心窝里,思之,轮回万劫,变牛变马,地狱天堂,经过多少劫,才变小又过多少劫,才变鹞.-难道不是无长远心办到的否?将这无长远心,捉来办道参禅,若捉不住,听他乱窜既撞,释自由自在,殊不可以。思之!我无量劫生死,既是他造的,佛教有个善表,即是参说念佛是谁?这个善法。不但将无长远心,活活捉住,任是长远心,亦消灭无存。念佛是谁,好大厉害,不妨各人试试看!

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