五台隐峰

　　只懂那个

　　五台山的禅师邓隐峰的故事，在讲马祖时，讲过一些。那次两番去参石头禅师，都栽在石头面前，应了马祖“石头路滑”的话。之后，隐峰便又回到马祖门下。隐峰小的时候很笨，父母见儿子傻乎乎的，不像有大出息的样子，便由他去出家当和尚。俗话说：小儿胖，不算胖。小时候笨也不算笨。隐峰后来出息成有名的禅师，是他的父母始料未及的。隐峰在性格上很犟，有一股执拗劲儿。两次参石头可以显出这股犟劲，等他在马祖门下开悟，又第三次去拜访石头，其倔犟劲真称得上不屈不挠。这正是笨的长处。不过这次参拜石头，还是被“滑倒”了。

　　隐峰问石头：“怎样才能合道？”

　　石头说：“我本不合道。”

　　“那你又怎么样呢？总得有你的本事吧。”隐峰追根问底。

　　石头斥责说：“你这人被这些鬼念头盖住得多长时间才能出来呢？”石头这是对隐峰总用求知心问道的方法进行批评。

　　石头禅师和僧人们一起铲草，隐峰便在石头的左侧，叉手而立。石头飞起铲子，把隐峰面前的一棵草铲了。隐峰见了，阴阳怪气地高侃石头：“和尚铲了这个，就铲不了那个。”言下之意，你大和尚这么有道性，铲地下的草也得一个一个地铲，也得有分别地对待。

　　石头一听隐峰的话，便提起铲子杵给隐峰，隐峰接过，作了个铲草的运作。石头说：“你只铲得那个，却不懂铲得这个。”隐峰无言以对，又“栽”了一跤。 　

　　石头说隐峰“不懂得铲这个”，“这个”指与草相对的念头。隐峰的话犯了一个错误，他说石头铲草有所分别，是他混淆了主观与客观的本质区别。草就是一棵一棵地长着的，就得一下子一下子地锄。这是客观存在。隐峰以此讥讽石头有“这个”与“那个”的区别，是不着边际。因为这个与那个的区别不是指草的实际存在，而是指人心中的观念。或者说，佛教、禅宗所要消除的只是分别心，是主观性的认识，而不是客观存在。隐峰这样攻击对方，反而显露出自己不达此理，有分别妄念的马脚，因此被石头抓住了辫子。石头说他不懂“铲这个”，正是他的心识妄念。“那个”自然就是指客观对象的草。由此看来，隐峰离真正的开悟还差一些。

　　已进不退

　　但隐峰的执着、精进，终于使他成为一名道性很高的禅师。

　　这可以从下面的故事中看出。

　　有一次隐峰和马祖一起干活。隐峰推车，马祖便把脚伸在路上坐着。隐峰推车过来，对师傅说：“请师傅收脚。”

　　马祖说：“已展不缩。”

　　“已进不退。”隐峰针锋相对，那股犟劲又表现了出来。

　　结果，车子就从马祖脚上碾了过去。

　　那年头，依样画葫户、猫充老虎的和尚也不少，因此回了禅堂后，马祖想确实一下，隐峰刚才的举动是否出于真正的悟证，便抄起一把斧子，威声说道：“刚才碾老僧脚的，给我站出来!”

　　隐峰便站出来，伸长了脖子给马祖。马祖见状，把斧子扔在了地上。

　　达摩祖师曾用面壁止观，修证得心如墙壁。隐峰禅师的“已进不退”，同样展示出的心凝如一。“一”是什么?“一”就是“已进不退”的“进”。守住一“进”，九牛不回，无可阻遏，这就是“任心”。

　　如果隐峰心中仍有一丝的师生之念，他会“已进不退”吗?不会。

　　他有任何世俗之念都会犹豫。成语有“患得患失”一句，心中无得”无“失”还有“患”吗?因此人世间一切矛盾，一切犹豫、缴绕、懦弱、痛苦等等，无不生于得失、有无之心。而得失、有无之心对人的缠绕束缚，又起因于人对万法唯心、一切皆空的真话的盲昧。面对马祖“已展不缩”，隐峰的“已进不退”正是他摆脱俗累的绝对一心所生起的猛毅果敢。

　　更须提及的是在这则故事中所显示的禅师们的献身精神。

　　马祖为验证弟子的悟境，甘冒断脚之险，而马祖再次试验弟子推车碾师是否出于真正的悟证时，隐峰又不惜断头，引颈受斧，以证明自己的见地。为了证道，不惜一切，这正是真正禅师大德们的本色处。

　　水浇南泉

　　隐峰有一次去访问南泉禅师。当时有不少僧人正参拜南泉。

　　南泉指着铜瓶对僧人们说：“铜瓶是诸法的一境，瓶中有水，你们把水给我拿过来，但不要动这一境。”

　　众僧人们面面相觑，无计可施。隐峰禅师见状，走上前去，拎其铜瓶，走到南泉跟前，冲着南泉没头没脑地就浇。南泉连忙叫停。

　　南泉让僧人们拿水过来却不让动瓶子，这是禅师们惯用的矛盾法。让人去做不可能的事情，意在试验对方在颠倒错乱的情境卞，能否守住自心。解决这样的矛盾，禅师们有多种多样的办法，隐峰的只是一种。也有的禅僧面对类似的问题，干脆把铜瓶一脚踢翻。不论采取什么方法，都必须向设问者表示出自己不受矛盾的束缚。先秦时期中国哲学家惠子曾说过：解除首尾相连的连环的最简捷的办法，就是随意在任何一处砸断它。隐蜂解决南泉的问题，与此类似。

　　倒立而化

　　唐宪宗元和年间，隐峰荐登五台山，路途中经过淮西。当时正值蕃镇割据，内战频仍，淮西正有兵乱。隐蜂途经此地，自不能不闻不问。禅师对人说：“我去解除这场患难吧。”说完将手中的锡杖向空中一扔，又飞身升空。据说两军将士在头几天的晚上作过一个梦，说将有神异之人来解兵息斗。今天禅师在两军阵前显示神异，与梦兆相符，顿时斗心平息。

　　战事虽平息了，但禅师却生起了心事。他怕自己的神异或被人视作妖异，而惑乱大众。佛家修禅习定必然会获得某些神异功能，但这不是目的，也从不以此炫人、自居。这样会偏离普度众生的宗旨。隐峰禅师有了这种顾虑，就赶紧离开淮西，在五台山的金刚佛窟前示灭。灭前对人说：“高僧大德们迁化时，有坐着去的，有卧着去的，这些我都见过。有站着迁化的吗?”人说：“有。”

　　禅师又问：“那有倒立着的吗?”

　　“没见过。”人答。

　　“我就叫你们看看倒立迁化的。”

　　言罢，隐蜂便脚冲天、头朝地地迁化了。更奇的是，衣服没有因倒立披落下来，依然紧紧地贴着禅师的身体。

　　和尚们死了，一般是火化的，这叫“茶毗”，又叫“阇维”。众僧商量着把隐峰禅师“荼毗”了。但去搬尸体时，尸体却屹然不动，引得远近不少人前来观看，惊叹不已。隐峰禅师真是既犟又怪。

　　在淮西时显神异，为此还顾虑过，圆寂了还要使个神通，逗弄活人。

　　隐峰有个殊妹，也出家为尼。隐峰灭度时也在场。见哥哥迁化后仍在发犟调皮，便走上前去，抚着隐峰的尸体说：“老兄，先前你就爱使个牛性，不循戒律，死了就别再惑弄众人了！”说着便推了一把，隐峰这才偾然仆地。