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益西彭措堪布:入中论自释讲记 第二十六课

       

发布时间:2014年03月30日
来源:   作者:益西彭措堪布
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益西彭措堪布:入中论自释讲记 第二十六课

 

  以上自宗讲到,一切依于正见的立论全部正确。所以,诸法不是自生、他生、共生、无因生的宗义决定成立。

  对此实事师提问:

  问曰:若诸法不自生他生共生无因生者,为如何生?

  提问:如果万法不是自生、他生、共生以及无因自然而生,那是怎么生的呢?

  曰:若计诸法有自性者,则定计为,若自生、或他生、或共生、或无因生,以更无余生故。其计大自在天生诸法者,大自在等亦必是或自或他或共,故计大自在等因,仍不能出上说诸过。更无第五能生之因,以无余因故。由破四种分别妄计之生,即成立诸法无自性生。

  中观师回答说:如果你计执诸法有真实的自性,或者说是真实的法,那就一定认为有出生它的方式,或者是从自己生出了自己,或者是从他法生起了它,或者是自他共同生出了它,或者无因自然产生了它,决定会做出这四边生当中的一种承许,因为再没有其他生这个法的方式。其中计执从大自天出生诸法的主张:大自在天等出生万物也必定是自生、他生或共生中的一种,因此计执“大自在天等是生万法的因”,仍然不能摆脱上面说到的各种过失。在自、他、共、无因四种生之外,再没有第五种能生的情况,因为没有其他生果的因相之故。通过破除这四种分别妄计的生,就能够成立诸法无自性生。

  也就是说,如果诸法是有自性生或者有实法出生,那么生它的方式必定是四种生当中的一种,而现在每一种生都被正理破除,这就说明“诸法有自性”决定无法成立。

  为显此义,颂曰:

  由无自他共无因 故说诸法离自性

  由于诸法自生、他生、共生、无因生都不成立,因此断定诸法无有自性。

  问曰:若谓诸法皆无自性生者,不生之青等云何可见?

  这时有人提问说:如果一切诸法都无有自性生或者无实法出生,那么这些不生的青色等法怎么能见到呢?

  所谓的诸法无生,就是指根本没出生过任何法。既然没有诸法出生,那么我们怎么会见到青色等法呢?

  曰:青等自性非任何之境,故青等自性都非可见。

  中观师回答:因为青色等的自性,绝对没有任何境相可得,所以青等的自性绝不是能见到的法。

  若尔,现前数数所见之境性为是何事?

  对方质问说:如果是这样,那么我们现前一次次见到的那些境界性,是怎么回事呢?

  曰:此是颠倒,非真自性。唯有无明者乃见彼性,离无明者都无见故。

  中观师回答说:这些所见的境相只是一种颠倒的所见,不是真实有这些法的自性。因为仅仅是有无明者,才见到那些境界性,离无明者根本一无所见。

  也就是说,凡夫愚人数数不断地见到的这些境界,都只是无而现有,纯粹是颠倒妄见,真实中一无所有。因此诸法的自性,绝对不是所见到的事。

  下面讲诸法本来无自性,计执有性只是颠倒妄执而已:

  为明此义,颂曰:

  世有厚痴同稠云 故诸境性颠倒现

  为了使学人明了这一层涵义,颂文中说:世间愚人都有稠密阴云般的厚重愚痴,被愚痴障蔽的缘故,见不到诸法的自性,反而颠倒显现为各种境界体性。

  稠云谓稠密阴云,由厚重愚痴如同稠云,障蔽青等自性令不得见。故诸愚夫不能亲见青等自性,其倒执为自性者,唯是实执愚夫所现耳。

  其中“稠云”,指稠密的阴云。由于有厚重的愚痴,它就像稠云障蔽虚空那样,障蔽青色等的自性,使人不能见到。所以世间愚痴凡夫不能亲见青色等诸法的自性,他们颠倒执著为有自性的这些现相,仅仅是实执愚夫的妄现而已,并不是实相。

  这里的“自性”,指诸法真实的体性。凡夫以错乱力显现的相不真实,但是人们却颠倒地执著这些法有自性,这样就障蔽了真实的自性。《金刚经》中说:“若见诸相非相,则见如来。”远离了妄相而见到实相,那就是万法的自性。就像六祖彻悟时连说了五个“何期自性”,那才是青色等诸法的自性。

  下面以比喻说明这种颠倒计执的情形:

  颂曰:

  如由翳力倒执发 二月雀翎蜂蝇等

  如眩翳人由眩翳力,虽无毛发等性,然执为有。

  就像眩翳人由于眩翳的力量,虽然没有毛发、二月、孔雀羽毛、黄蜂、苍蝇等的自体,但是他却颠倒地执为实有。

  凡夫心识数数见到各种境相,也是这样的情形。因此《辨法法性论》中,把有法的体性抉择为无而现,只是虚妄分别,所谓“实无而现故,以是为虚妄,彼一切无义,唯计故分别”。(这些法实际没有而显现,所以是虚妄。在一切处都得不到它,仅仅是愚痴人内心的计执,所以是分别。)

  又颂曰:

  如是无智由痴过 以种种慧观有为

  像这样,没有智慧,由于愚痴或者无明的过失,就显现出行业,乃至后后的一切轮回现相。所以,诸智者以种种智慧观察到因缘所作法或有为法都虚妄无实。因为这些法都是观待而有,所以无有自性。

  如世尊说:“无明缘行。”又云:“补特伽罗由无明随逐故,造福、非福、不动诸行。”又云:“无明灭故行灭。”

  就像世尊宣说十二缘起时所说:“以无明为缘发起各种行业。”可见行业不是独自成立,而是观待无明才显现,有无明才有它,没有无明就没有它,所以行业没有独自成立的体性。

  世尊又说:“补特伽罗由无明随逐的缘故,造作福行、非福行、不动行。”又说:“无明灭的缘故,行不可能独自现起,所以行也会随之灭尽。”

  以此道理,颂曰:

  说痴起业无痴灭 唯使无智者了达

  慧日破除诸冥暗 智者达空即解脱

  以这个道理,佛说由无明而起业,无明灭业就随之而灭。这样宣说缘起,唯一使无智慧的人了达一切都是因缘所作,因此毫无自性。如果你识透了“缘起故,无自性”的道理,就知道一切诸法都是空性,因为诸法中没有任何一法独立而起,都是观待因而现起,所以都无自性。以这个智慧的日轮,能够破除诸多无我真实义愚等的愚痴黑暗。智者从缘起义了达空性,由此而解脱生死。

  智者见说无明缘行,非但了达行无自性,且以此慧断除无明。亦不取诸行,以断取行之因故。故即能解脱生死也。

  智者见到佛说以无明为缘才现起行,他不但了达了一切行都无有自性,而且以这个无我空慧得以止息无明。无明一止息,就断掉了取行的因,也因此不再现起诸行(怎么来止息一切业行呢?愚人不了达缘起性空,他们一直陷在愚暗中。智者知道行业的根源在哪里,从根上断了无明,就不会再取种种业了。换句话说,无论是非福行、福行、不动行,都是以不明了无我的真实义愚,就开始取那些行动了。等到了达无我,就不取那些行动了)。这样停止了行业,所以就能解脱生死。

  有些人对此有疑问:

  问曰:若谓色等于胜义中都无自性者,彼等自性如石女儿,于胜义中非有故,于世俗中亦应非有。然色等自性于世俗中有,故彼等亦应胜义中有也。

  提问:如果认为色等诸法在胜义中都没有自性,那么它们的自性就像石女儿那样,由于在胜义中无有,所以在世俗中也应当无有。然而,色等自性在世俗中有,所以它们也应当在胜义中有。

  颂曰:

  若谓诸法真实无 则彼应如石女儿

  于名言中亦非有 故彼定应自性有

  如果诸法在真实中无有,那么它们就应当像石女儿一样,即使在名言中也是没有的,然而诸法在名言或世俗中,能够明显见到,所以也应当在胜义中有,或者说自性有,也就是“实有而有”,不是“非有而有”(后者是假有)。

  以下中观师回答:

  今当告彼,颂曰:

  有眩翳者所见境 彼毛发等皆不生

  汝且与彼而辩诤 后责无明眩翳者

  现在应当以同喻告诉对方:你说只要名言中有显现,胜义中就一定有自性。那么有眩翳者所见的毛发等境,它们都是真实中无生,或者真实中根本没有。虽然真实中没有,但还是在眩翳者面前显现毛发等的境相。可见“胜义中无有”不决定“名言中没有显现”。

  “等”字包括其他譬喻,比如梦境、阳焰、幻事、水月等。这些假相在真实中一无所有,然而还是可以在渴鹿面前显现远方流淌的河,在观众的迷乱识前显现空中的象马,在梦者心前显现各种梦境。如果说世俗中有显现,就一定在胜义中有自性。那就应当跟这些眩翳者辩论一下,在他们心前也有这些显现,他们也应当说真实中有自性。如果你们能够辩赢这些眩翳者,然后你再责难那些世间的无明眩翳者,道理相同的缘故。

  汝应且与由眩翳所坏眼者,辩云:汝等何故只见非有之毛发等,不见石女儿耶?后再攻难为无明翳障慧眼者,何故唯见自性不生之色等而不见石女儿耶?此于我等不应责难。

  你应当和那些被眩翳损坏眼根的人辩论:“你们为什么只见非有的毛发等相,而不见石女儿呢?既然毛发在真实中无有,就应当像石女儿那样,在名言中也无有。为什么你们的眼识还见到毛发呢?”

  这样之后,再向被无明眩翳障蔽慧眼的凡夫问难:“为什么你们只见自性不生的色等,而不见石女儿呢?如果这些色等真实中无有,应当像石女儿那样,在名言中也没有显现,为什么你们还会见到这样自性不生的色法、声音等的境相呢?”

  总之,你们应当向世间辩论,对于我们不应责难。我们说的是真实中的状况,至于世俗中如何,你应当去问问世间有情心识前的状况如何。如果你把他们辩倒了,我当然跟随你承认,不但在胜义中没有,在世俗中也没有。然而你辩不倒他们,因为在他们的妄识前无欺有这些现相。所以应当说:“真实中没有,但世间中以错乱力的缘故,有这些显现。”

  以经说诸瑜伽师见诸法如是,余欲求得瑜伽智者,于所说法性亦应如是信解。我等是依圣教,说瑜伽师智通达诸法皆无自性,非依自智而作是说。我等亦被无明眩翳障蔽慧眼故。

  因为经中明确说到,诸瑜伽师见到诸法的实相就是如此,其余想求得瑜伽智慧的人,对于所说的诸法的体性,也应当如是信解。我们依从圣教,说到瑜伽师的智慧通达诸法都无自性,不是凭着自己的智慧来这样说,因为我们也被无明眩翳障蔽慧眼的缘故。

  意思是说,你我都是凡夫,我们既然选择信解真实义,就一定要依从佛的圣言。既然圣教这样说,我们也不是依自己的智慧这么讲。因为我们自己也被无明眩翳蒙蔽了慧眼,并没有见到实相。所以我们要随顺信入实相,唯一应当依止佛的圣教。

  如经云:“知蕴性离皆空寂,菩提性空亦远离,所修正行空无性,智者能知非凡了。能知智慧自性空,所知境界空离性,了达知者亦如是,是人能修菩提道。”故于诸瑜伽师亦无此责难,彼于世俗不见少法是有自性,于胜义中亦不见故。

  就像经上所说:“了知五蕴无有自性(这就叫做‘性离’),没有这些五蕴的实法可得,所以悉皆空寂。菩提也是空性,所修的正行也是空性。一切基道果所摄的法都空无自性,绝没有独立的什么实法可得。智者能够了知空义,不是凡愚所能了达。从能知和所知来说,能知的智慧空无自性,所知的境界也空无自性,知者也空无自性,能够这样了达的人就能修持菩提妙道。”所以对于已经相应实相的诸瑜伽师也没有这种责难,因为他们对于世俗,不见有丝毫的法有自性,在胜义中也不见的缘故。

  暂勿责难有眩翳人,且应诘汝自身。颂曰:

  若见梦境寻香城 阳焰幻事影像等

  同石女儿非有性 汝见不见应非理

  现在暂时不必责难有眩翳者,你应当反问你自身。如果见到了无而现的梦境、寻香城、阳焰、幻事、影像等,这些跟石女儿一样,在真实中无有自性,按你们所说,就应当跟石女儿一样,不仅胜义中无有,连世俗中也没有现相。然而对于你来说,你有见梦境、寻香城、阳焰、幻事、影像等事,却不见石女儿,有这样的差别是不合理的。

  这里以对方的立论反破对方。

  喻如梦中所见,与石女儿,同属非有。然见梦境,不见石女儿。

  首先讲比喻:梦中所见的境相跟石女儿一样,在真实中是没有的。然而从世俗现相来说,却有差别,也就是见得到梦境,见不到石女儿。

  所以,真实中无有的法并非全像石女儿那样,在世俗中也没有现相。

  乾闼婆城亦尔。阳焰谓见阳焰为水。幻事亦尔。影像等者谓谷响、变化等,彼等同是自性空。然汝唯见彼等,不见石女儿。故应先自责难,次乃责难愚夫也。

  其他的乾达婆城等都是这个道理,因此不必细说。

  总而言之,这些现相在真实中无有,但是它们并非如石女儿那样在世俗中也无有现相。这些现相是世间心识的所见,而石女儿不是。所以你们首先应当责难自己:“为什么我只见乾达婆城、阳焰等,而不见石女儿呢?”这样责难自己之后再责难愚夫才合理。

  又颂曰:

  此于真实虽无生 然不同于石女儿

  非是世间所见境 故汝所言不决定

  这些现相虽然在真实中无生,但是跟石女儿截然不同,因为石女儿在世俗妄识前没有所见,而这些却是有显现的。所以你们的立论不决定。你们的立论是:“以胜义中无有故,名言中应当一无所见,如石女儿。”但是胜义中无有,不决定在名言中无显现。

  如薄伽梵说:“言诸趣如梦,非依真实说,梦中都无物,倒慧者妄执。乾闼婆城虽可见,十方非有余亦无,彼城唯名假安立,佛观诸趣亦复然。有水想者虽见水,然阳焰中水终无,如是分别扰乱者,于不净中见为净。”

  就像世尊所说:“所谓的世间六道诸趣,如同迷梦般,这不是按照真实义宣说。因为梦中本来无物,只是倒慧者妄执梦境当中有种种的显现。以譬喻来说,比如在错乱识前,能够见到乾达婆城,而且有各种的差别相。但是真实当中,无论在十方所摄的任何处去寻找,都得不到一丝一毫的实法。所以,“乾达婆城”只是一个名字而已,仅仅是一种虚假的安立,以佛眼看六趣的众生相也是如此。再比如,生起水想的人,虽然见到了远方有河水,但实际上在阳焰的假相中水毕竟无。像这样,被虚妄分别扰乱的心,在不净之中见为是净,以此类推,常、乐、我等都是如此。”

  “犹如净镜中,现无性影像,大树汝应知,诸法亦如是。”

  佛经中继续以“镜中影像”的譬喻来说明:“譬如物体摆在明镜前,在因缘和合的当下,就在明镜里现起了无自性的影像。(影像是因缘和合而生,因缘有它就有,因缘无它就无,缘起变它就变,所以根本没有自性。正当显现时,寻找它了不可得,所以叫现而无体。)大树!你要知道,一切诸法都是这样,你应当由影像的譬喻,类推到世间一切显现上,一切法全部现而无自性。”因此说:“色即是空,空即是色,受想行识亦复如是。”

  此教亦说,色等虽自性不生,然是世间共见之境,石女儿则不尔。此于汝自宗成不定过,此于我等不成责难,以我等非于世俗中许色等有自性生,次于胜义中破故。

  以上这段佛语也说到,色等虽然自性不生,但却是世间共同见的境相。石女儿的情况不同,它在世间中也不成为所见。这样一来,你们自宗就有不定的过失,你们的立宗是“以胜义中无有故,世俗中也无有显现,如石女儿”。但胜义中无有,不决定世俗中没有现相,如阳焰等。但你们的破斥对于我宗不成责难,因为我们不是在世俗中承许色等有自性生,然后在胜义中破除。

  何以故?颂曰:

  如石女儿自性生 真实世间均非有

  如是诸法自性生 世间真实皆悉无

  以我们应成派的见解来说,我们着重抉择胜义实相的状况,在这个“只抉择胜义实相”的前提下,如果你们说这些现相在真实中无有,但在世间中还有,那是绝对不成立。否则就成了抉择胜义实相仍然破除不了名言法,也就成了这些名言法在实相中存在。所以,我们应成派这时不作二谛的简别。就像“石女儿的自性生”,在真实中没有,在世间中也是没有的。同样的道理,“万法的自性生”,当然在真实中没有,在世间也是没有的。

  这时候,唯一以符合胜义实相来抉择,所以没有任何承认。如果相应胜义实相或者圣者根本智的行境,还有一个所谓“世俗名言的显现”否认不了,那么此显现就成了真实中实有的法。

  由此道理,颂曰:

  故佛宣说一切法 本寂静离自性生

  复是自性般涅槃 以是知生恒非有

  由于这个道理,佛就按胜义实相宣说,一切法本来寂静,本来无生,自性涅槃。由此就知道,所谓的生恒时没有。

  由有如斯圣教,故生恒非有。经云:“佛转妙法轮,宣说一切法,本寂静不生,自性般涅槃。”

  因为有这种圣教量的依据,所以生恒时没有。除盖障菩萨在佛经当中赞叹说:“佛转妙法轮,宣说一切法本来寂静,无生,自性般涅槃。”

  要知道,“本寂静”,不是指真实中原先有什么戏论,现在使这些实有的戏论寂静;也不是真实中原先有诸法的生,现在灭掉了生叫做“不生”;也不是真实中有轮回,消除了这真实的轮回而得到“涅槃”。实际上诸法自性清净涅槃。实相中就是如此,无生无灭、本自涅槃,不是新创造出一个涅槃。

  以下详细解释佛经中的意义:

  此说由是寂静智之境故,说一切法寂静。何故是寂静智之境?谓不生故。由不生故,是寂静智境。何故不生?谓自性涅槃。若法有自性,乃得有生。自性且非有,复云何生?

  这颂经文中说到,是寂静智行境的缘故,说“一切法寂静”。为什么是寂静智的行境呢?因为一切法无生。如果见到一切法有生,那就不是寂静智的行境,而只是虚妄心识的行境。由于一切法无生,那是最极寂静智慧的行境。这里所说的行境,也是一种假名。意思是:这个最极寂静的智慧它行于哪种境界呢?就是一切法无生,最极寂静。其实是以“无境”说为“寂静智行境”,并不是有什么所对的境,因此《入行论·般若品》中说:“胜义非心境。”

  “何故是寂静智之境?谓不生故。由不生故,是寂静智境。”所以,以一切法“不生”的缘故,才是“寂静智的行境”。就是这样安名的:你说什么是寂静智的行境?就是一切法无生,就是本来无境,对此就说成寂静智的行境。千万不要一说到寂静智的行境,面前又立了一个对境,那就不寂静了。就是一切所缘都远离了,它就叫寂静智所行的境界。所以这是无境而说境。

  “何故不生?谓自性涅槃。”为什么是“不生”呢?因为“自性本自涅槃”,涅槃是不生不灭的意思。我们就现相来安立,因为有苦因就有苦的生起,等到息灭了苦因,苦就没有了,这叫做息灭苦轮,得到涅槃。然而真实中本来无生,所以无灭。诸法本来涅槃,所以是“不生”。

  “若法有自性,乃得有生。自性且非有,复云何生?”某法有自性,才能有它的生,一切法自性尚且没有,就得不到它的体,哪里会有它出生呢?凡是说生,一定是有个真实的法生起,才是真的有个东西生了。虚妄的法就不用说了,本来就是假的,没有“它”,哪里真的有“它”生呢?就好比说“生了一个人”,那一定是一个真的人,如果说生了一个假人,那就等于没有生。因为假人就是不存在,说假人生了,只是一种错觉,不必要为他登记户口。

  下面是总说偈颂的内涵:

  此明一切时中皆不生,非前无生者能有后生,非后生者而复更生。若尔云何?谓自性涅槃也。

  这是指明万法一切时中都是不生,不是前面没生,后面能有它生起,也不是后来生了,以后还会再生。(意思是,不必还执著说:这只是过去没生,以后因缘和合的时候,还会生起。所以,这不是有很多真实的法生起,而是本来就没有生。)那么,为什么是这样呢?因为诸法自性涅槃,法尔如此。

  就像庞蕴居士所说:“但愿空诸所有,切莫实诸所无。”你现在认为这个有、那个有,都应当把它们空掉。而不应当再把什么事物当成实有,把没有的法当成有。

  下面解释“本来”的涵义:

  言本来者,表示诸法非唯于得瑜伽师智时乃不生,是于彼前世间名言时,诸法亦自性不生也。

  说到“本来”二字,是表示诸法不是只在得到瑜伽师智慧的时候才不生,而是在之前的世间名言中的时候,诸法也是自性不生。

  意思就是,不要认为到了后来开悟证道,得到瑜伽师的智慧,那个时候才不生,先前处在世间名言中的时候有生。要知道,这里只有迷悟的差别,实相本身没有不同。无论是醒还是梦,梦境都是本来没有。即使正在做梦的时候,也是本来没有的。你一定要这样断定,才可能相应实相。如果你在这儿还说有此法彼法,只是徒增戏论而已。所谓的“举心即错,动念则乖”、“但有言说,皆成戏论”,智慧离自体越来越远。

  本字是最初之异名,当知即指世间名言之时。此是除盖障菩萨,依功德超胜门赞叹世尊,谓佛于转法轮时,如是宣说诸法也。

  其中“本”字,是最初的异名。要知道,不是到后来证道了才是那样,事实上恒时都是如此。所以取名为“真如”。其中“真”是真实,“如”是没有前后的差别,实相永远是这样的。这是除盖障菩萨依于功德超胜门赞叹世尊,说:“佛在转法轮的时候,是这样宣说诸法的。”

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