生西法师答：如何善巧地做自己当做之事？

生西法师答：如何善巧地做自己当做之事？

　　生西法师：善行自己之事

　　那么我们应该要善行自己应该做的事情，善行就是应该善巧地做自己应该做的事情，颂词当中讲：

　　出言当称意，义明语相关，

　　悦意离贪嗔，柔和调适中。

　　颂词讲到了和别人谈话的方式：第一“出言当称意”，应该要符合对方的心意或者根机来说话；第二“义明”，我们在说一个问题的时侯，应该把名、意义很明确地表达出来，这是义明；第三个是“语相关”，我们所说的话语应该和所表达的意义相关、相扣；然后是“悦意”，尽量地让对方欢喜、让对方悦意；“离贪嗔”，指我们讲话的动机，最好是离开贪心和离开嗔恨心；“柔和”，我们在说话的时侯，声音要尽量柔和；“调适中”，就是不管是高低也好，还是多少也好，应该有个适度。这里讲到我们在说话时的一些善巧和技巧。

　　一个菩萨在讲话的时侯，第一，要有一个比较好的发心，第二，应该有一种智慧摄持。有些人讲话天生讲得好，有些人可能先天讲话的技巧不是很具足，但是通过后天的训练，比如去学习一些讲话的技巧，慢慢也能让自己越讲越好。历史上有这样的例子，好像是英国近代的一个国王，以前说话经常结结巴巴，通过系统的训练之后，最后可以发表很好的演讲。还有很多人，刚开始说话的时侯不行，后面通过自已的努力训练，也可以把话讲得很好。那么作为一个菩萨来讲，有没有必要在方面去努力啊？实际上这是修行的一部分，我们也应该注意自己的说话，尽量让自己所说的话更加有意义，这些方面应该去调整。

　　颂词“出言当称意”中“称意”的意思，就是看对方的喜好，或者看对方的根基、意乐去讲话。世间人讲话的时候，他可以试探对方的一些喜好，在了知对方喜好之后，就顺着对方的意乐去讲，最后就可以达到他的目的。作为一个菩萨来讲，说话的时候也要知道对方的根基意乐——到底对方对哪个方面有兴趣，喜欢什么东西。如果是佛陀讲话的话，（当然佛陀有这种智慧，佛陀的遍智就直接照见对方的根基意乐），所以他会相符对方的根基意乐去讲话。所以很多时候佛经、公案中记载：佛陀讲一次法，有时是一句话，就能够让弟子证悟初果或者阿罗汉果，这都是因为佛了知弟子的心意、根基、意乐的结果，当然这么高的标准我们是做不到的，菩萨虽有智慧神通也做不到像佛一样。但是作为一个平凡的修行者来讲，作为一个准备修菩萨道的菩萨来讲，这个方面还是应该多观察，多注意里面的一些技巧。如果我们通过试探、询问，了知对方的喜好、根基之后，也可以通过相合对方心意的方式去出言，以便于在说话的过程当中，引导对方趣向真正的正道，引向正确的方向，这就是说“出言当称意”。

　　世界上有一些很会说话、善于察言观色的人，那么菩萨会不会变成这种喜欢察言观色、跟随不同人的喜好来说话的人？从表相上来看也许是一样的，但是因为发心不同，本质完全不一样。有些世间人巧言令色，说一些讨别人喜欢的话，带有一些自私的目的。但菩萨在讲话的时候，完全是以慈悲心、菩提心而引发，然后再去和别人讲话，所以发心不一样，他是为了利益对方、利益众生而去讲话。所以这样相合对方心意去讲话，完全是出于一种利他思想去做的，也是能够让对方安住在善道中的一种必要，所以完全不同。

　　第二个就是“义明”，义明就是要把意义明确。为什么要义明呢？因为我们在讲话的时候，没有什么目的、或者意义不明、随便瞎扯闲聊，这是没必要的。我们说话，一定要把所说的意义突出来，一定要让意义很明确。只有意义明确了之后，这样的谈话才可能有意义，否则，这个谈话不一定会有什么重大的意义。所以此处要讲义明。

　　然后第三“语相关”，语相关就是我们所谈的话，尽量和意义连贯、相扣，这些方面很明显。或者说我们在讲一些理证、教证，讲一些比喻、公案等等时，尽量地和意义完全相合，和它的顺序相关，这样去做的话，自己讲话的时候能够起到语言的作用。

　　我们讲佛法的时候也是一样，所讲的意义到底是什么，应该把这个意义明确，别人听了之后，就知道这个颂词或一句话所表达的是这个意思。所讲的语言尽量和它的意义相关，以意义为中心去讲。所讲的公案、比喻、理证和意义也要有关系，像这样的话，菩萨讲的话都能够真实地利益众生。

　　还有一个就是“悦意”，讲话的时候让听的人非常悦意，这是很重要的。会讲话的人，讲完之后对方很高兴，如果不会讲话的人，讲完之后对方会很不高兴。也有些人是前世的因缘，如果讲者本身和对方有一种前世的业缘，讲什么话对方都可能不一定高兴，和怨敌讲话，怎么讲对方可能都是不会满意的。还有一些人确实是说话的技巧不完备，所以讲完之后让对方不悦意。此处是说，尽量地让对方悦意。在修菩萨道过程当中，每一个菩萨都可能会有缺陷，有缺陷我们就要做到尽量好，带着一种让对方悦意的目的去讲话，可能要好一些。

　　然后是“离贪嗔”，讲话的时侯如果带着贪心、嗔心，有时侯就变成绮语，或者因为有贪有嗔的原因，讲话也会变成罪业。所以我们在讲话的时侯，要尽量以慈悲心、以慈爱心去讲话，或者以利益众生的动机、修法的动机去讲话。不管和对方讲话也好，或者自己讲法也好，尽量离开贪心和嗔心，所以离贪嗔主要是指动机和意乐。

　　然后是“柔和”。在讲话的时侯，不要经常说粗语，或者态度很僵硬，尽量讲柔和的语言。有很多菩萨、修行者，因为内心很柔和，所讲的话也很柔和，只要听过这些菩萨讲话的人，都觉得非常舒服，非常满意，所以说话要很柔和。但有些菩萨有必要通过粗暴的语言去调化众生的时侯，就要另当别论。从一般、普遍的情况来讲，众生都喜欢听柔和的语言，没有一个众生想听粗暴的语言，或者粗口、粗话等等，都是不喜欢听的。所以如果能够柔和地讲话，也就能够影响对方的心，能够利益众生。

　　“调适中”，就说我们在讲话的时侯必须要适中。这个适中有很多种，上师讲义当中也讲了。比如说高低适中，你讲话的时侯声音太高了，太高了震耳朵、或者就像在发脾气、好像在骂人一样，像这样太高了也不行。然后太低的话，别人肯定听不到，你讲了半天，别人都不知道你在讲什么，这样浪费了别人和自己的时间，而且事情也没讲好，太低了也不行，高低要适中。还有快慢要适中。如果特别快，别人都没办法反应过来你讲什么。太快了不行，太慢了也不行。太慢了的话，你要表达的意思以正常的速度是两分钟表达完，如果太慢的话要十分钟。还有多少要适中，在讲话的时侯如果都是长篇大论，像这样讲得太多也没必要，太少了也表达不清楚，所以说多少要适中。

　　当然这里面也分析了，有些前世有善业的人，说话的方式很善巧，天生就有这种福报的显现，这方面基本不需要学习。还有一些人没有先天优势的，在讲话的过程中，多多少少都有点缺陷，这就只有靠我们去改正、调整了。第一，我们的心态上要调整；第二要有智慧。如果一个人慢慢具足了智慧之后，他也会懂得怎么去控制讲话的多少、高低、急缓等问题，可以有一种掌控的能力。

　　所以自己必须要首先具足智慧，有了智慧之后，语言就变成了绳索——《中观庄严论》讲：语言、名字，就象绳索一样，你要怎么用都行。你要用它去捆东西、捆这个、捆那个，逃生也可以，所以绳子就看你怎么去用它。那么语言也是一样的，如果你有了智慧，有了好的发心，那么语言也是随便你各个方面去使用，怎么使用它都有一个适度的量。

　　一方面我们要尽量注重说话的技巧，一方面也要努力去提高自己的智慧、善心。当然，如果我们实在是经过努力了，但说话的技巧也不是改善得很明显，这就有一个原则，就是尽量做到真诚。虽然可能你讲得不是很清楚，或者讲话时有很多缺陷，但是你有一颗真诚的心，通过真诚的心去讲话，很多人都能够理解。所以我们如果其他方面做不到，就尽量做到真诚，这是很重要的。

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