当思死时除佛法外余皆无益

　　思惟死时除正法外，余皆无益：

　　成立此根本之三种因相，即三种无益：亲友无益、受用无益、身体无益。若能确认此三者毫无利益，唯有正法有益，心中必会发起决断，唯一以正法为归依、为怙主、为救助者，全身心依止正法。

　　学人应认真思惟此处内容，须知思惟靠自己，他人无法代替。唯有以自心通达此理，方能转变行为。当知此心即是内阿阇黎，其力量远胜他缘，自心若能明了，胜过他人灌输，故唯由自己思惟，确实体会心外诸法皆无利益后，才会真正发起决断，放下万缘，一心依止正法。

　　思惟时，观想自己处在临终弥留之际，自问：

　　一生之中，享受的美味佳肴、换过的漂亮衣裳，此时于心何益？能带走何者？毫无利益，亦无法带走丝毫。

　　一生之中，住过的洋房小车，用过的家俬电器，于心有何利益？又有何者能带走？此等无情法岂能安慰内心，亦不可带走丝毫。

　　一生之中，曾纵情于娱乐歌舞，醉生梦死；曾沉浸于剧中人事，悲欢同息；曾疯狂为精彩球赛，高声呐喊，然曾有几何，心得慰藉？幻化声色于心无益。

　　一生之中，亲眷如云，朋友如梭，此时有谁，生死相随？父母至亲，歧路各别，纵然相遇，无肯代受，死时苦乐，唯己独受。

　　日夜不离之身躯，此生曾竭力爱惜养护，精心美化，命终时，纵不情愿亦将舍去，毫发不随，故此肉身亦难挡业风，何以慰藉心灵？

　　人生舞台，行将落幕，此刻，一生曾拥有的权势名位，以及鲜花掌声中度过的辉煌岁月，种种荣耀，亦将随业风而去，荡然无存，何以驱我内心恐惧？

　　一生之中，曾拥有多少恩怨情仇，亦曾沉溺在亲友爱眷的情感漩涡中，此等起伏迭荡之感情，反复无常之执著，岂能牵住业风，同赴后世？于死毕竟无甚利益。

　　一生之中，曾博览世学，辩才无碍，拥有高学历，然以此等世智能否说服死神网开一面？面对死神，纵练就百般武艺，亦无用武之地。

　　如是层层探询，不由会问：何者真能利益于我？如是追究，必将发现真正能作利益者，唯一是此善心。一生之中，若曾守持净戒，奉献身心于佛教、人类，若曾善待周遭的人们，若曾以智慧给予世界正法光明，若曾尽责任履义务，荷负如来家业，此等善行功德必定安住于心，以善业力能令内心安详宁静，且必将随自己同赴后世，成为一切安乐之源。如是明了后，心中必能发起决断，尽形寿唯以正法为归依处，以人身唯一勤修正法。

　　最后须要将思惟三种因相融入日常行为之中，真正作串习，时时以“死”字警醒自己，当思“今日我必死去，生命仅剩一日，当如何善度？世法皆无常，了无实义，唯有正法具真实义。因此，我应珍惜最后机会，摄取坚实。”

　　此处修习念死，非仅作意今日必死，而是以此为方便，生起两种正念：一、世法无实义之正念；二、唯正法有益之正念。《无常经》云：“共舍无常处，当行不死门。”《普贤警众偈》亦云：“大众，当勤精进，如救头燃，但念无常，慎勿放逸。”从此等圣言中，可体会“念死”即是须发起取舍之正念，“但念无常，慎勿放逸”，是须要外舍万缘，内断世间八法之散乱，舍弃无常无义之处；“当勤精进，如救头燃”，是须于一切时处摄取坚实，“当行不死之门”。

　　知此要点后，一切日常行动，皆须作今生最后一次观，由此珍惜生命中的每一次机会，将之转为道用。出门时须想：今日或许会死在外面，故应将最后时间投入于修行；上车时须想：我将死于车上，故应善用最后机会修习利他；上课时须想：此是最后一堂课，故应发心为利益有情而作清净法行；睡觉时须想：明天不再醒来，应于善心中死去；与他人共处时须想：此是最后相聚，应以爱心相待。诸如此类，以念死为方便，唤起内心深处之善念，将自心转入修行。

　　至尊华智仁波切在《普贤上师言教》中开示：

　　“路上行走为无常，故当如理如法行；
　　　所住之处为无常，故当意念为净土；
　　　饮食受用无常故，当以禅定为食物；
　　　床上睡眠无常故，迷乱修为光明梦；
　　　财物珍宝无常故，应依圣者之七财；
　　　亲友近邻无常故，当于静处修出离；
　　　名誉地位无常故，应恒处于低劣位；
　　　言谈话语无常故，当勤念咒与诵经；
　　　信心出离心无常，故应坚定立誓言；
　　　思惟分别念无常，应具贤善之人格；
　　　验相证悟无常故，当至法界之尽地。”
　　　学人当如是而修。

　　以上所言念死法门，实为佛教诸派修行皆须具足的前行法，若无此基础，任修何法皆难以趣入。

　　以净土宗为例：净土宗第十二祖彻悟禅师，在其语录中提出净土行人应具十种信心，前两种信心，即在死亡无常上强调。第一种信心“信生必有死”，旁有小注云：“普天之下，从古至今，曾无一人逃得。”此即须信决定死亡；第二种信心“信人命无常”，小注云：“出息虽存，入息难保，一息不来，即为后世。”此即须信死无定期。后有几种信心，言及“信佛语不虚、信实有净土、信生即不退、信一生成佛、信法本唯心”等，即为须信死时余法无益，唯往生净土方具实义。

　　宋朝草庵禅师《念佛诀》中云：“阿弥陀佛谁不能念，而偏难念，西方极乐世界谁不愿生，而罕得生者，盖念佛之人未得诀耳。教念佛而使之真切者，其唯死之一字乎？死之一字在念头上，境缘自然冷淡，情爱亦自轻微。名利势豪，向此处俱用不得，见闻知解，到此时也行不得。四大各离，将何所靠；孤魂无主，安得自由。此时不见弥陀，恐逢罗刹，不生净土，恐入驴胎。莫视此事为缓，明日之事，今日不知。莫将此事为轻，错过今生，沉沦永劫。是一切事无如生死大事，则事事皆不切之事。于一切时总作临命终时，即时时皆念佛之时。如是念佛，斯为切心。如是切心，方生净土。须下‘死功夫’，才成净业。常念‘死时节’，方肯切心。此乃成佛之阶梯，是诚念佛之妙诀也。”

　　近代净土宗第十三祖印光大师亦云：“念佛不能专要他专，不能念要他念，不能一心要他一心等，亦无奇特奥妙法则，但将一个死字贴在额颅上，挂到眉毛上。”

　　须知修习无常之方法，即思惟众多比喻与道理，同时祈祷三宝总集之根本上师，求上师三宝慈悲加持，使我等能真正忆念死亡无常。全知麦彭仁波切在《开显解脱道》中说：“诸法无常迁变如闪电，思惟器情悉皆坏灭法，决定死亡死时却不定，心执常法唯是自欺诳。我等恒处懈怠放逸中，总集三宝上师悲眼视，能念无常死亡求加持。”

　　宗大师《摄颂》中，统摄念死无常要义为：“死仇决定终须到，容或今日便降临，死时世事均当舍，速修妙法求加持。”