不二法门（耕云先生）

　　每个人打从母胎降临到世间以后，便面对着一个多元的世界，过著相对的人生和生活。由于我们离不开好恶、得失、取舍、利害……因此，我们的心也随著多元的外在而扭曲，迷失了自我。一个分裂、多角的心，不统一又不集中，当然也就不能发挥力量了。

　　一开始我们就经常受到外在的得失、毁誉、好恶……相对观念的影响，而萌生出恐惧、忧虑、不满的心态，并经常被这些因素所牵制、干扰，使我们活得很不自在、不自由、不解脱；乃至于不论如何伟大的人，或多或少，也都活在无奈之中，常常感觉到心有余而力不足，力不从心。夸张一点说，这样不调和、不安祥的生活，对于我们人生而言，毫无疑问的是一种煎熬，对我们生命来说，也显然是一种惩罚。多数人几乎从生到死很少有惬意的时侯，所以，佛法的根本认知就是“人生是苦”。

　　确立了此一认知，我们应该感谢佛陀的慈悲，施予了众生以心灵救济的法门。什么是心灵救济的法门？扼要地说，就是“不二法门”。我们只要进入这“不二法门”，当下就能证得自性，当下就是自在无碍，当下是个海阔天空任遨游的解脱境界。所以，六祖大师说：“佛法是不二之法。”

　　事实上，一切圣贤都是由这“不二法门”诞生的，离开不二法门，就没有真实法，就没有自在潇洒的解脱生活。

　　研究“不二法门”有几个层次，首先我们要讨论的是对“不二法门”的基本认知。

　　一、 对不二法门的认知

　　（一）自他不二

　　我们首先必须要认清楚的是“自他不二”——自己与别人原本是一体的，用自他不二的认知来泯除人我的对立，才能达到人际关系的调和。

　　烦恼从那里来？烦恼从人来。自己看别人常常不顺眼；不论是别人的语言、动作和做事的方法，往往会觉得不合自己的意，于是就会厌恶、生气、烦恼、不满；别人讲话，也许不是讲我，但总觉得在影射自己、讽刺自己，这样怎能不生烦恼？倘若肯泯除主观，把人际关系调和好了，烦恼自然就会减少。而调合人际关系，首先就必须确认“自他不二”。

　　这话怎么说呢？

　　就一个“社会人”而言，人是不可能孤立、单独活在这个世界上的。因为不开纺织厂而有衣服穿，不是农人却有米饭吃……这证明人是生活在互存、互助关系上的。

　　就佛法而言，首先我们要探讨生命的“本来面目”，由此肯定“一真法界”是个“大圆觉海”的生命之海。个体存不存在呢？个体是存在的；整体存不存在呢？整体也是存在的。没有整体的生命本源，就没有个体生命的派生；因此个体可显示本源，由本源流注出河沙世界、无量众生。万殊一本，一多不二，你就是我，我就是你，本来面目完全相同；也就是说，父母未生前的生命基因，生命的原态完全相同，绝对无异。

　　个体生命的差异，只显示在父母生我以后的“社会人”上。从出胎、诞生、婴儿到成为社会人，其间六根——眼、耳、鼻、舌、身、意，接触色、声、香、味、触、法等六尘。眼睛对色、耳朵对声……不断地录音、录影、“见取”、“造业”，形成了分别意识。我常说我们的眼睛就像录影机，拍过照片后就保存有资料；我们的耳朵像是录音机；我们人脑也颇类似电脑，装入软体就会发生作用，不装软体当然没有作用，而每个人不同之处就在于所装的软体不同。

　　试看妇产科医院婴儿房里，那些还没有装“软体”之前的婴儿，人人不都是一样吗？他们简单到只会饿了就哭，饱了就睡，以后的差异是由每个人在生长过程中的生活条件不同，生活环境不同，遗传因子不同，接触半径的性质不同所产生的。

　　我常说我们每一个人，当出生的那一刻，就决定了他的未来，为什么？他的家庭背景、父母职业特性，决定著他童年接触、认知的活动半径，决定他从一岁到十岁所接收的影响的内涵。从而构成了他人格、性格的雏形与人生的方向。但是在这以前，人完全是相同的。

　　我常譬喻说：如果你把一个水分子，丢在污水池里，然后坐飞机到世界任何一个角落，乃至北冰洋，再取出任何一个水分子，你说：“它就是原来那一个。”准没错。因为它不只是相似或相等，而是绝对的全同。

　　个体的生命来自生命之海也是一样的；由大圆觉海流注出来的生命支流，有动的生命、准动的生命、不动的生命。不动的生命，就是器世间。在这生命的洪流里所流露出来的，现象虽各殊，但其本质却不变。

　　竺道生法师在虎坵山对石头说法，顽石竟然也会点头，这绝非夸张之词；如果你的生命力够，亲和力够，器世间不动的生命偶尔也会动。

　　你、我、他就像三个水分子，是全同，是不二的；若说有差别，若说是“异化”，那只不过是“假象”罢了。

　　当我们彻底确认了自他不二，的无可疑时，对于人我的界限，自然就不会那么凸显，自我意识也不会那么突出了。从此对于任何人，乃至任何生命现象，都会油然产生一份亲切感，而不会有强烈的疏离感和排斥性，这样人际关系就会自然地改善。人际关系调和了，社会就会祥和，世界就会安宁；国际关系调和了，世界就会息争止戈，而渐进大同。

　　所以我们要想证入不二法门，首先就必须建立自他不二的基本认知，不仅不要把人我之际分得太清楚，更要有人饥己饥、人溺己溺的情怀，“象忧亦忧，象喜亦喜”的情感，我们活得才会更潇洒，才会获得更多温情的“反射”。

　　（二）色空不二

　　第二个基本认知是“色空不二”。

　　有很多人认为色是质碍和现象，空就是什么都没有，这样认知就大悖不二法门了。其实万生万物都是由空里来，又融到空的母体里去的。对于原本的真实，有些哲学家主张唯心，有些哲学家主张唯物；唯心主义说是“认识决定存在”——没有我心识的认知，客观存不存在，根本就不是问题；唯物主义者说是“存在决定意识”——若是没有客观的物相，我的心灵就没有内涵，就不起作用。

　　像这些争论，只能说是很滑稽，也让我们联想到“盲人摸象”的譬喻。这都是“边见”——各执一边；既是边见，显然都违反了中道。

　　在信心铭中，三祖老早就说了：“境由能境，能由境能。”能够产生认知，能够产生作为，是因为有客观假象存在；没有假象的存在，表层意识的分别心就没有办法形成，全体是真心独照；这是“能由境能”。

　　什么是“境由能境”呢？客观的假有，藉表层意识的分别认知而显现，如果没有分别取相的认知，客观的假相根本就没有存在的实体。什么是表层意识？这是我们由“无明”生“见取”，而形成的一种能够感知、分别外在事物的意识。

　　人们的脑子里所装的一切知识、常识，都是透过六根的“见取”而获得的，其实质也不过是六尘的堆积而已，因为这些都是原本不有的。真实的必是原本的，而且最初的就是最后的。

　　一切的现象只是个“诸行无常”的过程，你看到的一切运作，一切的形色，完全如佛所说：“诸行无常，诸法无我，毕竟寂灭。”除了“一真法界”，没有任何事物是真实永恒的；因为原本不有，“毕竟寂灭”。

　　水结成冰，谁能说冰是永恒的？如果说水与冰是不二的话，色与空亦复如是。

　　我们了解了这些，就不会执幻为真，认现象为实质而对外认同了，也不会坚持说：地球是天长地久了。

　　我们应该透视万物的真实相，而不应妄自取相认同。要知道人生最大的障碍和不自在，就是受外界的牵制，就是来自对外在虚假的认同，从而破坏了我们心灵的统一。我们能够肯定“色空不二”，就会明白“有与无”在实质上不是两回事；“有”的原本没有，原本没有的最后毕竟归空。如果说它原本是“有”而归于没有，那是断见；能明了“有”原本就不有，眼前只是现象，就能够摆脱相对，契入不二，得大自在了。

　　（三）死生不二

　　要想打破生死关，首先就必须了解死生不二。什么是死生不二？
　　人活著与死亡只是肉体的异化，而这种异化只限于生命的现象，实质上并没有异化。这话怎么讲？一个人出生了，法界——大宇宙并没有增加什么；人死亡了，乃至一个星球殒灭了，宇宙也没有减少什么。就像煮一锅肉，肉烂到看不见了，它还在锅里嘛，它只是煮烂了而已，它并没有消失；我们的生与死也是如此。

　　所谓“方生方死”，是说我们生的起点，也正啣接著死的那一刹那，这两个点是可以重叠的。“方死方生”，就是说我们死的那一刻，也就是新生命的开始，这两个点也是可以重叠的。当我们下班休息时，休息的起点也就是工作的终点，这两点一样可以重叠。所以佛法往往用“〇”来表示。

　　我们了解到人无所谓生，也无所谓灭。生是缘生，条件的组合；灭是缘灭，条件的解体。我们如能认知生是责任的开始，而死是任务的解除，就不再认为生是一种权利，死是一种断灭了。真实的是永恒的，大圆觉海是不生不灭的；整个的法界是个永恒的大生命，它是无欠无余，不生不灭的。勘透了这些，还有什么生灭、死生的问题呢？

　　二、 不二法门的修学要领

　　（一） 解行不二

　　在修行过程中，我们理解多少，就要实践多少；如果只求理解而不重实践，只努力求知，而不重实证，不能让知见与行为融成一体，不管你累积多么渊博的知识，那也只是废知识。

　　什么叫做废知识？就跟酒精一样，所含的只是没有营养的废热量；空有知识而不去行，它既不能抵抗烦恼，也不能有所裨益于你的生活；因为就业考试不考这些废知识。若想学能致用，就必须由解行相应，做到解行不二。

　　人是万物之灵，人的高明在什么地方？最突出之点在于人能以认识指导行为。如果我们的行为脱离了认识，就成了盲行妄作、胡作非为了。如果我们解行不能相应，那就是知行分裂，也就是双重人格，这种人一定是说得很好，做得很糟；人前很好，人后很糟。一个人格分裂的人，最后必然会陷于精神分裂，乃至精神崩溃而丧失了自己。

　　因此修行者，首先要确定一个基本认知——我们不只是只求知道而已，而是藉力行去证实的。如果知而不行，驴年也到不了家。所以修学“不二法门”，首先要能做到解行不二，也只有以认知和理解来指导、支配、主宰行为，才能突出人的价值，提升人的品质，修行也才不会落空。

　　（二） 理事不二

　　道理说得很好，一旦与生活脱节，就成了戏论。理论和认识如果跟生活行为无关，就是理事分立，分立就不是“不二”了。

　　修学佛法最伟大的目标，在于完成法的人格化；也就是说，以法为生命的内涵，构成生活的特色和独特的风格，那才是真正完成了法身的镕铸。如果理是理，事归事；一个理，一个事，分明是两个，显然背离了不二法门。因此修行者必须把握的要领是理事不二，这样才能因理成事，以事证理，也才能证入不二法门。

　　（三） 苦乐不二

　　苦是苦，乐是乐，分明是两种觉受，怎么说是不二呢？

　　我们如果到广东馆子去吃饭，菜是比较甜的；到了四川、湖南馆子则是带有竦味的。如果你要广东人吃辣椒，无疑对他是一种惩罚，他受不了嘛；但是在觉受的性质上没有什么两样，因为苦与甜、咸与酸都只是一种味觉，都是感官功能的刺激与反应。

　　就觉受的当体而言，是苦乐不二的。所谓“烦恼即菩提”，此话怎讲？试想看，你若没有菩提，就没有觉性，没有觉受，就跟石头一样，怎会有烦恼的感觉？在你感受到烦恼的同时，便彰显了你的觉性，故说“烦恼即菩提”；因为烦恼能彰显觉性，在烦恼与苦痛的当下就呈现出自性的功德。更何况烦恼无自性，若离“我执”，无有受者；一真法界，法海一味，有什么烦恼可得？所以修行的第三个要领是苦乐不二。

　　不论逆境、顺境，称心如意，或者穷途潦倒，都与自性无关，只要保持秒秒安祥，便是“若能相续，名主中主”了。

　　三、 证入不二法门的方法

　　我们修行要证明的是什么？光说空话是没有用的，我们要证明的是自己心灵的净化和人格的转化，验证自己是否完成了法的人格化？通俗一点说，自己是否已成为真理的化身？这是需要实证的。

　　证入不二法门的方法：

　　（一）能所不二

　　平常我们对禅所知道的，都只是能知，除了能知没有所证。只有开悟才会达到“能所不二”的境界——能知与所知合一，最显著的感受是心不再对外认同，不再被境所转，被缘所缚。能做到“能所不二”——能即所、所即能，当下就是自性圆融，契入“无执”“漏尽”了。

　　（二）定慧不二

　　真实的禅者，没有什么入定、出定的事。一般所说的入定有很多流弊，例如打坐，有很多的法门：有的守丹田，有的守黄中，有的守中丹田，有的守海底轮，各有不同。如果你当时的心态与法的要求不吻合，就会走火入魔。什么叫做走火入魔？心智走错了方向，而入魔也不是说变魔鬼，只是因错误而遭受折磨而已。有的人半身不遂，有的人精神分裂……显然是受到折磨。这样的“定”是有为法。

　　佛法最上一乘法门的“定”，是无为法。什么是无为法呢？不守什么，也不执著坐相，只打“牛”不打“车”，只修心不执身；只保持内心一贯的安祥，不让它出现断层，不管其他的事情。因为只有安祥的心态才是定慧不二的现量与证量。

　　什么是定慧不二？六祖坛经开示得很明白：“即定之时慧在定，即慧之时定在慧。”又说：“定慧等持，双修是正。”　

　　如果偏慧就会滋长分别，偏定易沦于无记。无记是坐禅最大的弊病，比掉举更坏；因为掉举只是你的表面意识在作怪，觉性还没有被压抑；定到偏于“无记”的程度，一切不知不觉时，就像没有主的空房子，魔就有“夺舍”的机会可乘。所以打坐而冥然不觉，非仅不好，也是很危险的事。除非是具有大功德，大修行，戒心净洁精严，有护法守护，才不会入魔；一般人坐到那种情况，是非常危险的。所以只有定慧不二，定慧等持，才能臻于定慧圆明之境。若要臻于“定慧圆明不滞空”的境界，那就唯有甚深安祥的心态，才能到达了。

　　什么是安祥的心态？我说话你听得清清楚楚，我不说你也没听时，内心历历明明，明明历历，空空朗朗，没有妄想，没有烦恼，没有过去，没有未来，是“一念不生全体现”的甚深安祥心态。安祥是法的正受，法的现量，除了安祥以外，任你见个什么，统名邪见，不管你有任何觉受，都是“恶觉受”。

　　若想证得定慧圆明，能保持秒秒安祥一百天，就会脱胎换骨，转凡成圣。反之，不论偏定或偏慧，都是边见，都不契合中道。

　　我们只要努力保持内心的安祥，且能秒秒相续不断，加上由衷地反省忏悔，不出一年、两年就会证入“不二法门”的。

　　（三） 体用不二

　　如能做到一切时中不离安祥，则所做所为悉同无为，自然智鉴无缺，不起分别而生活在观照般若中。既然体是安祥，用是安祥，秒秒安祥而不执不离现实人生，就是“体用不二”的证量。

　　证道歌说“常独行，常独步，达者同游涅槃路。”独行、独步并不一定是到旷野荒郊，只要你能保持“体用不二”的安祥心态，虽然你在西门町散步，却好像是一个人在独行、独步一样，外面的一切，对你不会构成干扰。整个禅定的历程，就安祥禅来说，这就是“离执禅定”。也必须是六根对六尘不起粘滞，不生干扰，才有少分受用。倘使一个人独处的时候，能够如如不动，一旦面对社会五光十色，立刻心起分别，那是不行的；不能汇归不二，打成一片，是无法修行成功的。必须如证道歌所说：“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然”，才是“体用不二”。

　　（四）心法不二

　　一般人多忽略了自己那无价珍宝的心，向外觅法，纵使是找到了也是假的，因为心外无法嘛；若执著心外有法，显然是个典型的“外道”。我们要确认心即是法，唯求明心，属于内明，内明是个什么？内明明心见性；若谬认心外有法，那是外道，外道是什么？颇似孟子的学生告子，主张真理在心以外。外道并不是个坏名词，只是说明他谬认真理是在自心以外而已。

　　我们明白这点以后，就知道心即是法，不假外求，真实法只在你的“自心”。古德说得很好：“一切佛法，自心本有，将心外求，舍父逃走。”谬执心外有法，就像连自己的父亲都背弃了一样的愚昧无知。所以说心法不二——心即是法，法即是心。认知了原本的心，就证得了“法本法无法”，如果连自己原本的心都被埋没了，还能求个什么？释迦牟尼传法偈说得很清楚：

　　“法，本法无法”—— 法，原本的法是无可分别的。
　　“无法，法亦法”—— 那个不可思议的法就是真实而永恒的法了。
　　“今付无法时”—— 今天我把不能言诠、无有方所的法付给了你时。
　　“法法，何曾法”—— 你向我学法，学到了什么？何尝得到什么可计量、分别的法啊!

　　他虽然没有学到什么，且喜“无所得”也无可失。我们每个人的心，原本无欠无余，是圆满具足，恰到好处的。所以，我们要珍惜自己的心，守住自己的心，不要让它迷失和受到污染，只要肯“自净其意”，始终保持着“原本清净”的本心，就会“直了成佛”的。

　　我们唱自性歌：“菩提自性，本来清净。”重点就在这“本”字上。因为真实的是原本的嘛!原本清绝点埃，绝诸相对，是个定慧圆明、寂然不动的大觉心。“但用此心” ，就是说只要用那“本来清净”、“本不动摇”的心，就直截了当地圆成佛道了。这就是心法不二的最好说明。

　　本心就是法，法就是本心；本心就是本法，本法就是本心。能够修到心法不二，就直截了当地圆成佛道了。

　　四、禅是不思议的“不二法门”　

　　说到这里，有人会问：“不二法门大概是一了？”须知不二法门，一也不立；若有所立，就是能立与所立，就成了二法，就不是不二法门了。不二法门的真实法要只有一句话——“不思议”。为什么？因为“起心即妄，动念即乖”，才生分别，已背本真，“但有言说，都无实义”故。

　　一般人往往认表层意识为自己原本的真心，殊不知这表层意识只是我们过活一趟人生的工具，以工具当主人，结果不仅反客为主，而且是尊卑不分，心国也就不太平了。我们习惯用分别心去认知法，而见取、执著，这叫做“恶见取”。不二法门是直截了当、一法不立的，而最直截、最了当的就是一个“歇”字。为什么？经上说：“狂心若歇，歇即菩提。”把一切妄想全部放下，放到“一念不生”，当下即是。

　　佛经很清楚地告诉我们“不可思议”，果能解行相应，多么省事？反之，不管你怎么去思惟、探索，都得不到真实的结论与实证。可知最近的“不二法门”就是放下妄心，不起一念。

　　讲到这里，忒地啰唆，最直截了当莫过于信心铭中所说：“要急相应，唯言不二，不二皆同，无不包容，十方智者，皆入此宗。”换一句话说，禅就是“不二法门”，要想快速相应，疾速成就，只有证入“不二法门”，把好恶、是非、人我……一切相对的边见，统统泯灭，一体涵摄，不生分别，当下圆成。

　　以下略举了十个不二，要具体地讲，一切都是不二，百个千个列举不尽。例如得失不二、时空不二……本质上都是不二的。愿各位全体证入“不二法门”，涵泳“大圆觉海”。