佛法与儒家对中道思想之探讨[惟觉老和尚]

　　儒家的中道实相和佛法所说的中道实相，
　　其精神是相同的，
　　所不同的是深浅。
　　把这条路找到了，
　　日常生活、闲忙动静之中，
　　始终是不离当念，
　　即禅宗所说“随处作主、立地皆真”，
　　儒家之说即为“惟精惟一、允执厥中”。

　　中涵虚空纳两极
　　这念心，超越了时间、空间
　　时时刻刻安住在实相上，始终不落两边
　　到达这种境界，就是中道，就是实相


　　佛法所讲的中道就是“实相”，“实相”就是实实在在的相貌，禅宗称之为“本来面目”，哲学上则称之为本体。

　　我们的这念心不是善念，就是恶念。善念是光明的一面，恶念是黑暗的一面，光明与黑暗是相对待的东西。如果这念心善念不起、恶念也不起，就与实相相应了。起一个念头就是“生”，不论是恶是善，念头一起就是生。从早到晚，人的念头时时刻刻都在生、都在灭。从早上一起床翻身爬起，就是一个念头。起床之后穿衣服，这是第二个念头，起床那个念头便灭掉了。穿衣之后又穿袜子、鞋子，穿衣服这个念头又灭掉了，穿袜子、鞋子这个念头又生起。穿了鞋、袜还要洗脸漱口，洗脸漱口这念头又生起来，以此类推。从早到晚，一个人每天的活动就是心念的活动，也就是生灭的活动。

　　一个念头有“生、住、异、灭”四个过程。“生”，念头刚刚一动，就是个生相；“异”，即念头在变化当中；“住”，这个念头安下来安住了，就是个住相；“住”了一段时间后，念头渐渐灭掉了，这就是“灭”相。一个念头的四种过程有生、有住、有异、有灭，这就不是实相。实相是不会变动的，是实实在在的相貌。所以，心当中起个恶念是虚妄的，做了恶事，将来就是个恶梦，恶梦是苦的境界；动个善念也是虚妄的，做善事是个好梦，是乐的境界。但是，恶梦有生住异灭、有终结的一天，好梦也有终结的一天。

获证三种智慧就可以通达宇宙一切道理
无师智、道种智、一切种智

　　佛法上讲，只要获证三种智慧就可通达宇宙一切道理：第一、证到真空的境界--把贪、嗔、痴、慢、疑、邪见，六根本烦恼断除，亦即断除见思惑，就能证得“无师智”，也就是证罗汉果。第二、证到菩萨的境界--修假观，断除界外尘沙惑，即可证得“道种智”，成菩萨果。第三、证到佛的境界--修中道实相观，破无明惑，得一切种智，证佛果。待三智圆明，成就佛的智慧，则宇宙一切道理自可通达无碍，一般人认为白天是明、晚上是暗，在佛法看来，明、暗都是虚妄不实的。佛知道这个道理，所以他不执着白天是白天，晚上是晚上，不执着明暗两边，这念心就是中道。然后再安住中道修观行，就能得证三智圆明的“一切种智”。

　　这个世界上一切都是相对的，举凡明暗、动静、苦乐、祸福、得失、是非、善恶、美丑、欣厌、取舍等，由于我们这念心始终在两边上攀缘，因此始终见不到实相。佛就是悟到了这个道理--不执着相对的境界，这念心超越了时间、空间，时时刻刻安住在实相上，始终不落两边。到达这种境界，就是中道、就是实相。明白中道的意义以后，便觉得人生很有意义与价值，法喜充满，这种喜悦就是人生真正的大富大贵。


　　　道明循轨应缘起
　　　“内圣外王”之道，就是中道产生出来的作用

　　佛法上讲顿悟与渐修。渐修--去恶法取善法，达到最高的境界，善也不执着，最后归于中道、归于实相。实相就是指这念心不起心、不动念，超越善恶两边，达到风平浪静、一尘不染、一念不生的境界。中庸上讲：“喜怒哀乐之未发，谓之中”，凡人皆有七情六欲，表现在日常生活中就是喜怒哀乐。心与外境接触的时候，没有喜、怒、哀、乐，当下这念心就是中道，这是中庸所讲的中道，就佛法而言，假使这个没有喜怒哀乐，但是在打瞌睡，感觉无聊，无所事事，也不是实相。

　　我们再研究中庸上所说的“喜怒哀乐之未发”。这念心不动，没有起心动念谓之“未发”；再来研究“发而皆中节谓之和”，要怒就怒、要喜就喜、要哀就哀，喜怒哀乐要视时节因缘而发，等于礼节一样。礼节是人与人之间沟通的桥梁，喜怒哀乐完全没有，是不可能的事情。何时该“哀”呢？人皆有父母，养生送死乃做人的本份。父母亲往生的时候，可以哀、可以痛哭一场；设或不然，在儒家所说，就是不懂孝道。佛法也是讲要报恩，上报四重恩--父母恩、众生恩、国土恩、三宝恩，这些都是真心至诚的流露。何时该“乐”呢？儒家有这么个说法：洞房花烛夜、金榜题名时、久旱逢甘霖、他乡遇故知，这时候就真正值得高兴、值得快乐。何时该怒呢？儒家讲得很清楚，“文王一怒而安天下之民，武王亦一怒而安天下之民”，看到政治腐败，社会纷乱，这个时候就可以发大慈悲心，发个大脾气，把暴政推翻，把天下治理好，这就是发而皆中节，这是儒家的思想。

　　在佛法上，何时该欢喜？譬如说，每年的四月十五至七月十五日这段期间，是出家众结夏安居日。结夏完毕，七月十五日这一天，诸佛菩萨见到他的弟子佛成道证果的很多，所以内心发出欢喜。我们见人修善也要随喜赞叹，凡此时节就该欢喜，所以称为诸佛欢喜日，是谓中元节。

　　佛法上讲俗谛、真谛与中道第一义谛，而儒家的思想只有俗谛和中道第一义谛。六祖坛经讲：“不思善、不思恶，那个是明上座的本来面目？”本来面目就是中道，在佛法来讲，必须悟到中道实相才算见到了自己的本来面目。中庸又讲：“致中和，天地位焉，万物育焉。”假使能够本着何时该喜、何时该怒的原则，把握适当的时节因缘，这些也就是发而皆中节，谓之和；没有时节因缘的时候，当前这念心就平静下来，好像一潭止水一般，不生一点波浪，这就是中道。俗谛和实相都能配合得好，此时产生的果报就是“天地位焉、万物育焉”，春夏秋冬四时风调雨顺，国泰民安，万物皆能各适其生，没有天灾、人祸，在儒家称为“内圣外王”之道，这就是中道产生出来的作用。

　　相即相离佛儒异
　　儒家的中道实相和佛法所说的中道实相
　　其精神是相同的
　　所不相同的是深浅

　　所谓“内圣”是指这念心达到实相的境界，所谓“实际理地不立一法”；“外王”是指建功立德，治平天下之道，所谓“佛事门中不舍一法”。悟到实相、见到佛性以后，了知人人皆有佛性，只是迷失了本心，此时发大慈悲心，建立种种善巧方便，使众生返迷归悟，即称之为“普度众生”、“倒驾慈航”，或称之为“乘愿再来”，带果行因。儒家虽然知道这个道理，却认为境界太高，实在做不到。所以中庸讲：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”如孔子在鲁国三月而国大治，确实把鲁国治理得很好，这是“天下国家可均也”；“爵禄可辞也”--孔子在鲁国当了三个月的太宰，最后辞官，视富贵如浮云，然后周游列国，推行仁义，希望天下大同，也就是达到“路不拾遗、夜不闭户”的境界，这和佛法的净土思想--建立人间净土，在原则上是相通的。又如“白刃可蹈也”——为了义之所在，可以赴汤蹈火，在所不惜。如孔子在陈绝粮，七天不吃东西，一样安然自在；又如孔曰成仁、孟云取义，均可说明“白刃可蹈也”的道理。
 

　　　　天地在我们这念心当中

　　当真正与中道境界相应的时候，就能够感动天地，因为天地在我们这念心当中。在佛法上来讲，生命包含两大类：一个是心，一个是境。“心”就是指我在这里说法，诸位听法这念心；“境”是指外在的境界。假使这念心达到实相的相似境界，就和外面万事万物相感通。在历史上有二十四孝传世，二十四孝就是一种感通--因孝而感通外境。孝在儒家来说，就是个“诚”字，一个人的心能够达到诚的境界，马上就会产生感应的效果。“诚”在佛法来讲就是一种定、一种止、一种观，假使这念心达到一个定境，当下就能产生不可思议的力量。中国的三纲五常讲“君待臣以礼、臣事君以忠、父慈子孝、兄友弟恭、夫妇有别、长幼有序”，这些假使真正做到，就能有所感通。二十四孝中，王祥卧冰，双鲤跃出、孟宗哭竹，而能生笋，就是因这念至诚的心而感通外境。佛法讲这个道理，儒家的中道思想也是讲这个道理，所不同处在于佛法上不但知其然，而且还知其所以然。此为一种感应法门，不是一种迷信。

　　　　搬柴运米，穿衣吃饭
　　　　无不是神通妙用

　　尚书讲：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”“中”就是指不起心、不动念，也就是实相。孔子“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不踰矩。”七十岁时，他契悟了中道实相——“随心所欲，不踰矩”，随意起心动念都是善法，这个时候不思而得、不言而中，不须要经过思考，信手拈来即是，亦即佛法所说——随拈一法皆实相；“搬柴运米、穿衣吃饭，无不是神通妙用。”因为这念心落实了，故与中道实相相应。六祖坛经讲顿悟，顿悟到实相，亦即刚才所说“不思善、不思恶”——这念超越善恶的心，便契入了中道实相，内外就成一体，一起心动念便是神通妙用。

　　　　这念心到达实相境界
　　　　一切起心动念，皆是智慧，皆是神通妙用
　　　　心想事成

　　六祖开悟之后，十五年的时间在猎人队中保养圣胎，亦即经上所说，“念无念念，行无行行，言无言言，修无修修”无功用行的境界。六祖大师悟道以后，这念心经常与中道实相相应。有一天，猎人放火烧山，整座山燃烧了起来，这时六祖大师立刻两个腿子一盘，心契入中道实相，一念不生，心与山河大地完全合而为一之后，在实相当中起一个念头，他说：“火不自火，火从心生，心中无火，火不自火。”言罢，外面的火随即熄灭。也就是说，这念心到达实相境界，一切起心动念皆是智慧，皆是神通妙用，心想事成。中庸上讲：“至诚之道可以前知，国家将兴必有祯祥，国家将亡必有妖孽。”就是说心达到“诚”的境界，自然就能内外一体，所以说“不诚无物”。

　　儒家的中道实相和佛法所说的中道实相，其精神是相同的，所不相同的是深浅。把这条路找到了，日常生活、闲忙动静之中，始终是不离当念，即禅宗所说：“随处作主，立地皆真”，儒家之说即为：“惟精惟一，允执厥中”。儒家的中道实相之理与佛法是相通的，所不同之处在于层次：一个深，一个浅。换句话说，儒家的中道思想还在“受想行识”当中，这念心还有微细的生灭念头，心当中还有无明烦恼存在；而佛法证到中道实相以后，运用中道实相观来破除无始无明，希望能证到无生，得到究竟解脱。两者的“中道”思想，确有层次上的差别。

　　　　如实来去体自虚
　　　　一个人起什么心
　　　　就和什么法界相应
　　　　起一念贪心，就堕入饿鬼道
　　　　起一念嗔心，就堕入修罗道

　　战国时代，有一位隐士名颜斶，当时，齐宣王知道颜斶是一位有道之士，欲请他出仕，颜斶不愿意，齐宣王旋诱之以名利富贵，予其一人之下，万人之上的官位，出入乘车，日食酒肉，与其金银财宝，颜斶答道：我的富贵和你的看法不同，吾乃“晚食以当肉，安步以当车，无罪以当贵”。这里所说的“无罪以当贵”，就是指保持我们身口意三业的清净，才不会有过失：就佛法而言，也就是起心动念都是善念，口无善言不说、身无善事不行、心无善念不起，一念清净，一道齐平，这就是真富贵。六祖坛经讲“一念不生”——不思善、不思恶，这念心就像一面明镜，有印万物之功，像来则现，像去则无。儒家思想讲“克念则圣，枉念则狂”，一个人起什么心，就和什么法界相应。起一念贪心，就堕入饿鬼道；起一念嗔心，就堕入修罗道；起一念痴心，就堕入畜生道。是以，佛法说“人身难得，佛法难闻”，佛法就是在告诉我们转念头——时时刻刻念佛、念法、念僧，以善念对治恶念，等到恶念俱捐，最后连善念也完全放下，归于无念，无念也就是中道、就是实相，这才是真正的富贵。悟到了这个道理，心当中便是一片光明，无论走到什么地方都能够自在，这念心都能清清楚楚、明明白白。所以，“中道实相”确实是人生安身立命的究竟。