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益西彭措堪布:愿海同归(十一)

       

发布时间:2014年11月14日
来源:   作者:益西彭措堪布
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益西彭措堪布:愿海同归(十一)

 

  今天我们要讲熟溜病引生的五种魔障——天魔、蕴魔、死魔、烦恼魔和中断魔,而且要讲明心态病的蔓延恶相。

  一、熟溜病引生的魔障

  一般人不知道熟溜会造成什么后果,其实按这样一直不断地潜滋暗长,放任这样的坏习气发展的话,必定会出生很多负面效果。

  首先是助成天魔。像前面所说,如果我们每天都是在熟溜里混过,日积月累下来,就会觉得自己资格很老,有很高的地位,实际上并没有多少修行的功德。但人往往没有自知之明,又仗着学佛的时间长、念的数量多等等,就很可能生起高慢的心,时时以自己为大,这就叫天魔。天魔很高慢,加上我慢心作祟,不肯承认错误,常常觉得自己很伟大,哪里会有什么问题?我们没有用真诚的心来修道,日子一长,就自然会觉得,我修了这么久,有如何如何的资格或资历,这种叫做“资格病”,总是会卖老资格,其实只是一种保护自我脸面的高慢心在起作用。也就是说,我们这样随便混下去,实际上没产生什么修行的功德,但因为修的时间很久,心里就不愿意承认自己很差,这时以矫饰、伪装的心态,往往就容易卖老资格,这就是着了天魔。这种病一旦加深,就会变得像生牛皮一样坚硬,谁的劝导也听不进去,无法虚心地改过,反而一再地护短,导致误了一生。

  第二、在细的方面会造成蕴魔,主要是指行蕴。意思就是,如果我们随随便便地放任各种不良的心态生起,包括散乱、放逸、不正知、虚夸、伪装等的各种心所不断现行的话,一旦到它串习坚固时,就成了各种各样的颠倒、混乱的心病,这些心理活动就叫蕴魔。这样越是放任错误的习性不加纠正,各种蕴魔的力量就会越来越强。最后就是这些心魔在内心的王国里掌握主权,来颠倒行使一切,这样结果如何呢?就是导致你无论念什么,都只是口头上溜,根本不往心里面入,在这期间会大开妄想之门。或者无论学什么,都只是表面上做两下,根本无法善始善终地如法完成。所以这里内层的涵义,“熟”是指各种烦恼心所已经串习得非常纯熟,一遇到相关的境缘就开始现出来;“溜”就是根本不让心住在法上。这就像帝王自身的能力太弱,完全被奸臣把持朝政,他虽然想做一些利益人民的事,但是被奸臣胁持,一做什么,就跑到颠倒的方向上去了。同样,我们心里没有用正念、正知、不放逸来把关,放任各种的烦恼、妄想不断地活动,长此以往,是不是就着了蕴魔?

  所以任何心理、行为上的习惯只要没养好,就会从中出现无量的过患。而一般人对自己心上的事非常无知,对缘起的规律非常愚昧。现在大家应该学会辨别、把握自己的心。对于善、恶各方面的心态,都要辨认清楚才好。这样之后,对于一切烦恼心所都要毫不留情地断掉。不然,还像这样不断放任烦恼现行,一旦养成了习气,就成了伤害自己最大的怨敌。不是说我们念了经就决定得到无量功德,要有如法的念诵才会得到,不如法的话,还可能产生负面效果。日子久了,会养成根深蒂固的习气病,到时候病深入了意识内层,就很难治疗、改正。

  现在很多人虽然入了佛门,但从小到大的几十年里养成的恶劣习气非常严重,这上面有非常多的问题。虽然说有幸遇到了佛法,看上去也好像总在缘着佛法听闻、念诵,但内心世界的事只有自己知道,是不是内心里往往是散漫、自由、放任、我行我素,让贪、嗔、痴、慢随意发泄?对于这一点,大家一定要足够有清醒的认识。

  现在的问题,不是让你念经难,而是改你的习惯难。像刚才说的,每个人衡量一下自己,在过去的三十年或者四十年里,都养成了什么习性?是不是虽然入了佛门,也只是换了一个包装,里面的习性依然如故。很多地方是换汤不换药,自己的心里还是那些世间习气,佛法上的品德少之又少,有一点也是很稀薄的。这样内在没有佛法的内涵,怎么可能凭颠倒、不如法的心态和行为来获得成就呢?

  第三、会成为死魔。就是这样发展下去,会使得修法毫无生机,心里可能完全是死的。像现在很多人,做什么都不在乎、无所谓的,是一种自由放任、随便玩玩的态度,这样的话,就是在给烦恼大开门户,这里面就会不断地起贪、嗔、痴、散乱、懈怠、放逸等的各种烦恼,这些烦恼病不断地加深,发展到病入膏肓的程度,会导致法身慧命的休克,这是很可怕的。根本不可能发起善心,更谈不上不断地缘着法而滋润善根。这样内在都是死的,一点修法都发不起来,很可能会成这样。

  第四、会出现烦恼魔。要知道,只要没有用正念、正知、不放逸三个善心所,非常严密地去把握自己的心,就等于根本没有防护、控制的力量,这样的话,妄想就会不断地发展起来,而妄想一起来直接就会引动烦恼,这样就出现了烦恼魔。

  另外,看起来好像很用功,其实貌合神离,只是个假样子而已,心上已经离开了法,不断地在各种妄想里打转,这一种叫出现了中断魔。修法达到了绵密,念念都和法相应,这样叫相续。相反,心一直散到了其他不是法的境上,那就成了中断。这样发展下去,危害特别深。如果不能有力地对治掉这种毛病,修行就不会有进步。

  在很多人身上,这个病是很深的,已经深入到意识深层里去了。所以一定要及时修正,不然就有很大的危害。那么为什么会得这种病呢?其实这是各种烦恼心综合起来导致的结果。大家要有自知之明,自己作为一个凡夫,内在有一个烦恼的马蜂窝,一到了时候,就会有很多黄蜂骚动起来,但一般人会在糊里糊涂当中,烦恼一直在控制他的心态、行为,他还以为是最亲的人在帮他做事,什么警惕、觉察都没有。结果经常是表面上好像在修法、念经,实际上有强大的烦恼在支配着他,使他无法相应佛法,根本不能做到真实的如法修行。也就是说,他完全不知道自己的心始终都被烦恼控制着,在这种状况下,一翻开书就从头到尾稀里糊涂地往下念,到底念了什么心根本不知道,但口里还是能按惯性溜下去,结果在这一个小时里不断地现起各种的烦恼妄想。要问他念了什么?他就根本不知道。这就是烦恼一直极狡猾地控制着内心的表现。

  二、心态病的蔓延恶相

  这样的话,它有很大的蔓延性,就是我们的心有行为上的等流性或者习惯性。如果养成了很好的品德和法上的性格,那会使自己无论做任何事、修什么法都会如理如法地去做,会善始善终地完成。这就是有很好的素质,叫做根器。这样在世间法上他能做得很好,在出世间法上同样能修得很好。如果是很恶劣的品性,也一定有传染性、蔓延性,无论做什么,都是那个样子、那种状态,只不过烦恼换了一种工作类型,照样地愚弄自己而已。而做人做事认真的人,一定是做什么都认真,都有责任心、上进心,做什么都做得很好。而且,有自觉性的人也是时时用正念、正知、不放逸来管理自己的行为。这三个心所非常关键,无论在哪里都要有。

  第一个是念心所,就是能清楚地记住所缘,而不忘记。然后,操作时要有正知心所来监控,它能够知道身口意的状况,好的方面就维持它,不好的方面及时做调整。第三是不放逸心所,就是管住自己的心,不放逸在其他不如法的行为当中。用好了这三个心所,就完全能够管制住自己的心,做任何事情都能够有条有理、如法如理地完成,这就是人的品质。无论是读一部经、学一部法,或是思维一个问题、完成一件任务,都会善始善终地完成。

  法王上师开示取舍之道时,有总结的四句要诀:“总之行道随作何,念与正知谨制心,常为自心之善师,一切所作当具义”,无论在何时何地、任何行为当中,都要由这三个善心来调控自心,然后要做自己的老师,一切所作都要让它具有意义,不要做表面虚伪的事,或者与道相违的事。我们有这三个心就能管制好自心了,无论听法、读诵、思维、修法等,作任何一件事,下至洗碗、扫地,都是认认真真、有调不紊地完成,心安住在这上,是用全分的心来把它修好、做好。这都是一以贯之的行为原则,不要以为现在只是扫个地,就可以马虎了事,一点一滴都不能轻率、浮躁,不然就会搞坏自己的品德。要知道行为一起就一定有作用,心一不正就是在搞坏自己。

  现在很多人从小养成了坏的习性,到佛法里仍然是这些烦恼惯性在起作用,结果导致闻法不能完成,思维不能完成,修法不能完成。而且,什么事都是依赖,都是伸手索取,这样就障碍了主动力,就没有担当,任何佛法上的事业也就都没有心力做好。修法上面,很多也都只是嘴上的虚夸,根本就没好好去修过。这都是因为内在的品德或者善根不过关。过去一再地放任烦恼心所任意地活动,已经串习到了坚固的程度,当然时时就是以它在起作用,还自以为这是什么了不得的个性、尊严,全是把烦恼当作自己,非常地颠倒、愚痴。比如说,一个人好吃懒做,他到了佛教里面也是照样好吃懒做;他过去喜欢找捷径、找窍门、怕吃苦,到佛教里还是这副德性;过去依赖性很强,入了佛门同样会犯这个毛病;过去吊儿郎当,马虎了事,一点不认真,到了佛法里面,学什么也都是表面应付一下。所以一个人的习性,会传染到方方面面。

  刚才一直提醒的,就是这个心理上共性的问题。在佛法上,这叫心理上的共相。从发展规律上讲,这叫等流。就是说,心上的习性是一切行为的所依。扎了根,就叫根性。碰到什么,就总是这样的性格、这样来办,也就决定了它的结果如何。所谓的根器,就是看这些心上的品性如何,如果很好,就修什么成什么,而且很快很圆满。所以把心培养好了,就好修道,就能有成就。所谓的“人成即佛成”,就是这个道理。这是极端重要的基础。秉性培养好了,就会让人一生受用不尽,无论在哪里做任何事,都是有利无害的。很多有成就的人都会感恩自己的母亲或者自己的好老师,就是因为从小给他打了很好的基础,养成了很好的品德,导致他终生受益。反方面就知道,如果一开始养成很坏的习性,到了要修道的时候,就会成很大的障碍。这个不突破的话,就根本不可能有进步。

  比如说,这熟溜的毛病,传染到念佛念咒上也是一样。坐在那里心不在焉,如果念长咒,念一遍就掐了六七个珠子;如果是短咒或者念佛,念一句就掐了三四个珠子。为什么会这样乱掐呢?就是心常常没有正念,手随便乱动,毫无控制,养成了习惯就随便乱来。这样是不可能一句一句念得清清楚楚的,又哪里能产生修法的力量?哪里有很大的法益呢?因为心根本就没专注在法上,念佛念咒都要求净念相继,这是最关键的地方。思维法义时也会这样,反正也没人管。读书时是被老师强迫,每天都交作业,还有一个好名的贪心驱使自己努力考高分。现在是自由的,也就了不在意、含含糊糊地混过,有时一阵激动,想好好思维一下,没想到一坐下来就乱跑一阵,要克服散乱和惰性,毕竟是件苦事,不如什么都不想、玩一玩更舒服,所以就不思维。哪里肯再再地把心调整好后,一个一个地认真思维呢?这样的话,怎么能做到真正融会贯通?连想都没有,哪里有想透呢?毕竟这是有一条很长的路要走的,必须心里很有秩序,能够管制住,然后有条不紊地思维,才有个结果的。

  像这样,就是由于不好的心理习惯,障碍了自己的修行。也就是种种烦恼心一旦串习坚固,就会施展出混乱、散漫、无秩序的力量,它会导致内在的善心被很深地障蔽住,而无法发起,善心出不来,就表现不出修法的力量。有不好的习性在作主,就直接障碍你进步,障碍你的心和法相应。比如,它会障碍你生起直心、诚心和深心。一处在不良的心态里,直心、至诚心、深心决定就发不出来。相反,只要从内在起了直心,起了至诚心和深心,那么熟溜的毛病,马上就被控制住。所以,这一正一反是不能并存的。由此就要自己明白:我时时都要注意把内在的善心启发出来,然后修任何法都以真诚心来修,要念念从真实的心里发出来,而不是表面应付。

  所以凡是不好的状态一旦串习坚固之后,就成了很难治疗的病,它会在你心里不断地起作用。甚至一坐下来,一做些什么,就是这些心态在起作用。这种病潜伏在意识深层,是在内心很深的地方扎了根,而且时时都会在里面控制自己的一切行动。所以它就成了至诚心的盗贼,一有了它,至诚心就没有了,就不会生起任何证量,修什么都不会有成就。

  这是非常微细的毛病,很难觉察到。其实在很多人心里,这已经串习、蔓延过百千次了,所以这是一种慢性病,要时时抓紧修改,才可能转变。就像一节藕很容易就折断了,但是藕断丝连,这个丝是很难脱开的。又像大痛容易止住,但细痒却很难禁止,它是入到皮肤里,时时会发作,所以很难治。又好比大盗容易剿灭,而家贼就很难除掉,因为它潜藏在你心里,你把它当成自家人看待,没认出是贼,别人批评你两句,你还会维护,其实是在维护烦恼。比如批评说:“你吊儿郎当的,怎么这么不认真?”你马上就发脾气,以为是骂到我,侮辱我的尊严。其实是骂他心里放逸、散乱的烦恼,但他把这些当成是最亲的家人,所以这个毛病很难觉察。

  如果能快刀斩乱麻,狠狠地对治它,就会开始恢复至诚心、殷重心、深心等的善心状态。而这些恰恰是修法最关键的因素,没有这些善心的内涵,修法当然见不到效果。如果你忽视它、放任它,那一辈子都只是被它损害,无论做什么事情时,它都要出来捣乱;如果能够努力对治掉它,那就百废俱兴,做什么都会出现新气象,样样都能得到应有的成果。念一句就是一句,念念都有修法的利益,这样必然有效果。不是说要等三十年以后才见效果,而是修十分钟就有十分钟的效果,修二十分钟就有二十分钟的效果,修一小时就有一小时的效果。

  所以大家要高度重视这个问题。修行能否成就,就是以这个作为标准来判断的。

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