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益西彭措堪布:愿海同归(十)

       

发布时间:2014年11月14日
来源:   作者:益西彭措堪布
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益西彭措堪布:愿海同归(十)

 

  六、要生反省心。

  人不反省的时候,就觉得自己什么过失也没有,好像每一天都修得很好,若干年后,真的出生了念多少部经、多少遍咒、多少句佛号的功德等等。从来不做自我检点,尽是一些场面上的事,而且还会有意识地去宣扬一下,自己就感觉很满足,自我欺骗一番。为什么会出现这种状况呢?就是因为从来不懂得反省。

  那么现在就要学会反省。反省,就是常常反过来检点自己的心态、行为,观察哪些是对的,哪些是不对的,现在是退步了?还是进步了?我的心为什么是这个样子?该怎么来改进?这些都要有意识地在自己心上不断地反观、省察。

  有了反省就不会自欺,有了反省才能在自己的过失处改正,这样你才能日新月异,才能不入歧途。不会反省的人,从来都不知道自己在哪儿出错了,即使早已落在偏差里,已经错得很远,也丝毫不会发觉。没有反省,就不知道自己的过失;不晓得过失在哪里,就无从改正;没有改正,就没办法进步。反过来,时时懂得反省的人就不会走错路,会时时在因上调整、改正。这就是修行人的一种起码的素质,没有这一点,是根本修不了心的,再怎么说也只是流于表面。

  在念诵上同样要有反省。一反省,知道哪里错了,就及时调整,这样才能日益升进,才能逐步地往上走。人的一生实际上都是在改错误。如果你说我这一辈子没犯过错,我什么错的、改的也没有,那只能证明你根本没有修行。现在,我们是从大的方面在说,那么各自配合在自己的修行上,就要按照实际情况来做,不然就避免不了熟溜的毛病。比如,你每天念诵《普贤行愿品》《西方发愿文》,以及各种的仪轨、经典,包括佛号、心咒等等,那就在这上面一样一样地反省。也就是观察:我念诵的时候,是从心里过的,还是从嘴巴上溜的?

  要知道,任何一个仪轨、一种修法,都是要把我们的心,引入到法的轨道上面。如果我们的心不能在这上面相应,就表明心和法已经脱离了。佛法里讲的都是我们心上的事,仪轨就是在指示我们的心所要行进的方向、操作的方法,以及怎么在法上运转的问题。如果心里没出生法的所诠义,没有法的内涵,光是口里念念,心从来没跟法相应过,那就完全落在表面了。所以要反省:我现在念的这部经、这个仪轨,心有没有缘着这个法义思维?有没有按照法来作观?而且,这要配合不同的法来说。比如发愿的时候,要观察自己的心,有没有按照这样来发愿?这就是关键。你这么反省下来就会发现,有时候有,有时候没有,没有的话就要改正。

  以《西方发愿文》为例,这是一篇愿文,里面从头到尾有很多内涵,每个地方的文字,就是在指示你所要达到的那种心态,或者说应该出生的那种愿望、那种祈愿。这个愿文就是在做一种规则、一个示范,也就是以这种文字作助缘,来引发你同类的心。因为这些都是成就的祖师们写的,非常完善,每个地方我们都可以效仿。就像一本拳谱,一个武术大师写了拳谱,因为他是过来人,知道每一步的关键、要点在哪里,所以你只要按照那本拳谱来练就行了。练好之后,你就会打得跟他一样好。同样,法本就是在告诉你应该怎么做,怎么来引生自心上的法,这是关键。能引起的话,这个法就变成了你心里的法,法本里的字字句句全都成了你心里面的法义、心里面的修法。换句话说,你的心念念就会跟法本里说的一模一样了。如果没出现,就说明自心上还没有这个法。

  比如,《西方发愿文》最开始就说礼拜西方大导师,有它所要引生的心态。起了这样一种对阿弥陀佛的崇敬心、皈依心后,就是真心地发愿愿往生,然后唯一祈求阿弥陀佛摄受我。那么大家就要反省:我念诵的时候,有没有生起这样的心?如果你每次都有这种心,那好了,仪轨上说的就是你的心态,你已经处在修法当中了。如果你没有,就说明心里没有按那上面说的一步步地想,所以没出现这样的心,那就得赶紧纠正。就像这样,如果你每一次都能严格地按照那样去想、去作意,经过几次练习后,你就会有那样的心,一模一样的。通过长期的训练,就会形成一种坚固的心态,那么整篇《西方发愿文》从头到尾讲的就都是你的心,你已经被纳入到这个仪轨里了。这样念念不断地去运转,真实的求往生愿就出来了,那才是真正的西方发愿,也是真正成了你心中的“西方发愿文”。

  所以,你一定要反省,看自己的心有没有跟法结合,现出法的内涵,每一次都不要骗自己,不要只是在口头上溜过就算,要认认真真地按照这个来操练。就像初中生做几何题,他就按照老师教的方法,然后自己把题做出来。同样,你是一个修法的人,就要按照佛菩萨经文上的指示,按那样把它修出来。经文、法本上说了什么,你在自己心上也都标标准准地修出来。虽然未必一次就能达到,但你每一次都要尽自己最大的力量,来现起那样的善心,在这上面不断地努力,不断地这么练习,最后就会真正出生那种心态。

  回过来说,《西方发愿文》一开始,就说祈求弥陀的摄受,那就反省:我有这样的心吗?我的心按这么想了吗?没有想的话,那就停下来继续想,认认真真多想几次,那种祈求佛摄受的心态就有了。这上面每个人都能达到,就看你愿不愿意去做。

  然后说要发菩提心,普为四恩三有、法界众生,求无上道。那就观察:我跟这个义理相应吗?我是为了一切众生成佛而求生极乐世界吗?如果缺这个心,那就像没有心的人一样,怎么能行呢?所以,我要有意识地在这上面多想一想,想办法把这个心发起来。然后再念那个文,同时相应的心态就有了,这才是以菩提心的摄持在修行。

  之后是忏悔业障;然后祈求现世的禅观之中、梦寐之际要出现什么感应;临终时要如何无碍见佛,得佛接引;往生以后又要如何花开见佛、闻妙法音、悟无生忍,在十方世界利益众生等等。整个愿文说的,就是你从现在起,直到成佛之间的行进路线,所以它叫做“愿”。一旦你心里真实起了这个愿,那么愿就会把持你的心,牵引你的心朝这个方向走。现在很多人只是在文字表面上念来念去,心里根本没有真正贯彻这个愿,那就不会有真实的结果。所以,这是非常重要的问题,每个人心里都要很清楚。

  就好像一个小学生,看了科学大师的传记后,对这个非常有意乐,觉得他能有那么伟大的成就,我也想成为那样的人。然后就开始立志,那么现在小学的时候怎么学、初中怎么学、读什么大学,怎样尽快达到他那种水平,然后就可以站在世界科学的高峰上,在最前沿的阵地,去做那方面的事。因为他心中一直有这样一个路线,他那种想当科学家的心很真,这就是他的愿。如果心里没这个路线,光是嘴巴上说说,那也不算是真的。

  同样,我们这种求生西方的愿,要比他崇高无数倍。那么现在你就要想:我现世就好比是读小学,还有几年或者几十年的时间,在这个期间,我要怎样把它学好,等到了临终的时候,考入极乐世界的大学,而且要力争考高分,考上很高的品位。这就是初期的目标。如果你有这个志愿,那这一生就会孜孜不倦地在这上面努力,你就成了一个有愿的人。有了这个志愿的摄持,你会主动地行持净业。如果没有志愿,人整天就吊儿郎当的,非常散漫随便,这都是胸无大志的表现,这样就不好。

  然后是中期的愿望,那也是愿文里说的,到了极乐世界以后,怎么圆成三身四智、五眼六通等等,对于这些功德,现在就要立好志愿。有智慧的人知道愿是前提,它是一个蓝图、是一种心上的路线,比任何事情都要首要,所以他会努力地先立志,让自己的心有意识地往这上面去想。而且,他的眼光不只是看到现世,还关注着往生佛国以后,怎样跟阿弥陀佛以最直接、最快速的方式相应。他期望到了那里能迅速圆成佛道,所以会往这上面发愿,这就是中期目标。

  最后,在佛国已经证成了大道,再怎么样前往十方世界去利益众生等等,现在也要在这上面发愿,这是后期目标。

  其实,这就是整个普贤行愿的轴阀,它们两个实际是一个内涵,只不过开合的地方有所不同。现在的关键是反省自心:我念这个西方发愿文的时候,心跟愿的义理相应了吗?我的心上是不是已经开出了这样一条路线呢?我真的确立了吗?如果已经确立了,那就要加强它,往后的每一天都按这个来起愿。其他的东西都可以夺,但我的志愿谁也夺不了。这样的话,你就有保证了,这个志愿能立得定,就成为你内心里的导师,任何时处就由它来引导你,你就不会走错方向。这个不确立的话,就没保证,因为你的心时时都在被业力牵引,很可能走到别的地方去。但是只要有了愿力,无论在任何时处,一触及到这个问题,你的心就会被愿力驱使,决定按照你的愿来完成,不会走到别的方向。

  比如在世间法上,一个人真正立愿:我不要搞政治,也不为赚钱,我就要在科学上达到什么境地,或者要求证真理等等。那么一旦他的愿牢固了,那是谁也拉不走的。包括父母劝他说:你还是现实一点,讨个老婆、赚点钱就好,何必想那些虚无缥缈的事。但他就是不肯。为什么呢?因为他的愿已经扎根了,就会一直牢固地掌控着他的心,他再不可能往别的方向走,因为其他的都不是他的愿望,所以根本不愿意做。他的心只会随着愿的牵引,一直往那个方向走。

  其实,我们现在学佛,也都是基于前世的愿力。有愿的力量在牵引,一碰到这个关头的时候,他就想:我不要做别的,一定要学佛、修道。这都是从前世不断起愿的力量中来的。所以,我们一定要懂得这个要害,知道怎么来贯穿现在和未来。

  这就知道,立愿相当重要,这又在于你每一次是不是从真心里面发出来。如果你的心里每一次都能真正地把它发出来,天天都这么立愿,那么经过几百次以后,愿已经强化成了一股很大的力量,这个力量坚固了就好办,你就绝对不会落到别的道里。如果你的志愿能够跟佛菩萨的志愿合拍,跟普贤行愿合拍,那你以后决定就走这一条路了。换句话说,你的愿力自己会驱使着你,只走这条路,别的道一碰到就不喜欢,所以不会落入低小的道,或者是一种有偏差的、邪恶的、不正的道里面。

  大家知道这个关要以后,无论是念《西方发愿文》《普贤行愿品》或者别的,都要把握住这个要点。要反省:我跟菩提心相应吗?跟这种菩提志愿相应吗?跟佛相应吗?念念要在心地上检查。如果你现在每一次都能好好检查,把不正确的状态都及时纠正过来,那临终时就不会落空。一辈子没虚假过,临终怎么会有假?如果你天天都是假来假去的,到了最后,那个真正的心也不会自己蹦出来,对不对?它只会表现为没有愿。很多人到临终时心无主张,其实都是自作自受,是他平生自己轻忽玩弄的结果。

  所以,同样是念佛人,有的能往生,有的不能往生,关键在哪里?就是因为一个有愿、一个没愿。真正按愿文起愿的人,心里就有往生的志愿。想想看,心里不断地这么发愿,最后怎么可能落空?到临终的时候,愿已经牢固了,没有人能夺走,谁想阻止也不可能,他是一定要往生的。他不会再求别的,一心就是要挣脱一切生死束缚,一心要跟佛去,那谁能挡得住他?所以这样的人一定会往生。

  另一个人为什么往生不了呢?就是因为虽然口口念弥陀,实际都是在自欺。因为他念佛、做功德等只是做给别人看,他的心不真,他没有想往生的心。他心里还是念念贪恋世间,真正要的就是轮回里的事,口里念的不是他的真心话,换句话说,他从来就没有真正发过求往生的愿,压根就没有真心想去极乐世界。这样就会自欺一辈子,所以一到紧要关头就表现出来了。

  就像在世间上学,有的人真正立了读书的志愿,有的人没这志向,他们的表现也很明显。愿意读书的人自己会主动看书、学习,一到了时间就要读书,你不让他读他就哭,他一定要读,甚至暂时读不了的话,以后还要补。而那些没有读书志向的人,根本不想学习,他们是被父母硬逼到学校去的。他坐在那儿,根本没意乐,整天吊儿郎当的,巴不得赶紧离开。一出校门,离开了被管制的范围,他就随心所欲,干他的去了,就是因为心里根本没这个志愿。这样你就看到志愿真假的差别,如果是假的志愿,还想往生,那绝对不可能,不然因果就颠倒了。

  所以,现在的关键是自己要反省:我念的时候是不是起了这样一个志愿?是不是有这种愿心?如果发现自己没有,那你就要赶紧改正,这样还有希望挽回。所以,要痛自反省,不要再欺骗自己了。有就是有,没有就是没有。没有的话,就赶紧在这上面想办法。如果有但是比较薄,那也要想办法把它深化。能这样反省,就不会落空,知道自己差在哪里,弱点在哪里,那将来也能在这上面得利,而不是骗自己一辈子。天天晓得反省、改过,那是真正踏在实处修行,临终才不会后悔。

  而且,反省要细致地去做,下至一点一滴的心念、行为,都要去反省,检查哪一点有不足,然后及时纠正。这样的话,因和果才相符,因上正了,果一定得。佛经里有句话:“因地不直,果招迂曲。”因地,就是指我们现在立愿的心,这是根本,如果这个愿立不起来,是假的,那就是不直,到时候得不到果就不能怪别人。

  总之,要反省自己念诵的时候,跟经上的义理是否相合?真的起了这样的心吗?这是第一个要反省的地方。

  下面讲第二个,态度方面的反省。

  这要先从念诵的效果上看。大家可以发现,同一部经,有时候念起来善根触动,眼泪都流出来了,有时候念起来若无其事,好像根本没这回事,心里是空的,只是走个过场。这是为什么呢?当然也是因上的心不一样。同样一个所缘境,有时候灵感很明显,念了之后整个身心里里外外受到加持,自己都感觉不一样,感觉这一座修得很好,这部经念得很相应等等。但有时候就经常性地错过。这时候就该知道,里面是有问题的,是我念得不好、修得不好,没好好用心,应该自责。这样之后,你就开始警醒了,就不敢熟溜。

  其实,念得好不好关键还在这个心。否则同样的经文,为什么念出来的效果有那么大的差别?就是因为,你的善心真正起来了,有了诚敬,心住在诚敬当中,这样一字一句地念下来,当然是很好的。如果没这个善心,然后也无所谓、很放松,随便念下去,那当然也没有什么效果。

  所以,一定要这样细细地来审查自己的心,反复地自讼。“自讼”,就是说你要不断地在自己的心上反省,严格地审判自己、检查自己。像这样,一点也不愿意自欺,不愿意空过的话,你的修行一定会好。如果你不愿意审判自己、不愿意改正,而且还护短,那就不会有进步,因为你的善心起不来,已经被过失给蒙蔽住了。

  这样就知道,做什么事都要有诚心。古人说:“不诚无物”,没有诚心,做什么事都不能成功。“诚”,就是指一个心,没有二心,意思是要用全分的心力,有一点保留就是不诚,那就不灵了。所以,我们修行的时候就要敢于放下自己,然后一心投入。过去的人都知道,不诚心就不会有成就。比如行医,哪怕夹杂一点点为了得报酬的心都不行,心里有私欲,也就不灵了。尤其在修法上,无论念什么,修什么,做什么善法,都要看自己是真心还是假心。如果用一种很小的心、私我的心,在那儿盘算着我该不该付出,这样做吃不吃亏等等,这样心就不真了,做出来的肯定不行。

  修行就是要做一个真诚的人,所以不论做什么,包括一举一动,下至顶礼一拜、供一次香,念一句佛、一句咒、一句经文,说一句法,任何身口意的行为都要有这个内涵。《维摩诘经》上也说:“直心是道场”。心如弦直,就像一根弦一样,没有什么打弯的,也因此,完全是从自己的天性里面出来,这样就很好。经过了分别心各种各样的打弯,就不行了,因为那些都是邪思,是出于一种私我的心,是一种计较心、烦恼心,这就不好,这些东西全部要淘汰掉。

  打个比方,请一个人来做法事,超度或者祈福等等。如果他心里一直盘算着:今天施主会给我多少钱?给的少我就随便念念,给的多我就好好念。这个心就不正,因上不好,就不会出现修法的成效。所以,时时都要观察这个心。心好了一切都好,法界的缘起上不会有差的。你能信得过,就知道因上一正,它决定有好的果,不必另外去攀求什么。反过来,心不真就不灵了。所以关键就是,我们任何时处都要反省:我是不是用真心在做?

  用譬喻来讲,通常会说,狮子搏虎用全力,搏兔也用全力,它不会用半分劲。这也是俗话说的“全神贯注”。意思是,这个人无论做什么都是很认真的,心里面真诚无私。因为一有私心马上就不对了,一顾及到个人的利益、名誉、出风头,有位置没位置、功德大还是小、属于我的不属于我的、吃亏不吃亏等等,这些心一起来了就不行,这些都叫私欲,是不合于天理的。诚心就是百分之百完整的一个的心,它不受任何私欲的破坏,这就很真诚了。所以,我们在做任何事的时候,一个最关键的问题就是要有诚心。换句话说,要把真诚贯彻在一切修法、一切言行当中,不可缺少,一缺少就全是假的,这一点至关重要。

  现在的人普遍心不真、不诚。因为私欲的心太浓厚了。你看在社会上工作的那些人,几乎都是“利”字当头。这方面当老板的很有体会,钱给得多,手下的员工就很愿意做事,一给少了,他马上就不好好干。他的心很刁,其实这都是邪心,不是好心,他完全是看给了多少钱,这样没有诚心就不好,已经失去了做人的本分。如果一个医生这么搞,行医本来是善业,也会变成恶业,就是因为他的动机不正。也因此,他不可能全心地投入,那怎么会有医德,怎么会有真正高明的医术呢?他的心完全被烦恼左右了,怎么会出灵感呢?所以,私心是要不得的,一旦有了它,人的心就要被毒化的。再比如有的老师教书,学生给的钱多才肯好好教,完全是奔着钱来的。这样的话,心完全被烦恼控制了,有钱的就愿意多教一点,没钱的就置之不顾,说明他的心已经坏了。

  讲的这些例子就是启发大家什么叫诚心。懂了这个,再结合到修行,修道的人不是求世间名利,是以道为重,念念为道,没了道不就成了死人吗?所以就要求自己,无论我做什么事,心都要全力以赴。哪怕扫个地、擦个桌子、供个灯等等,我也毫不亏心,这就叫尽全力。扫地就把它扫好,懂得了扫地也就懂得修道了。周利槃特就是扫地开悟的。他没别的想法,所以就能开悟。现在的人扫地,给的钱多一点,他就很高兴,然后表现得很谄媚、巴结,给的钱少了,他就会去计算,你给多少钱我就干多少活。这样就不对了,这种扫地肯定不会开悟,也不会有灵感。心是假的,就跟佛菩萨的心合不到一起了。印光大师也说,心好的话,决定跟佛菩萨的心相合;心要是不好,跟佛菩萨的心合不上,感应上就不会“成交”,这都是缘起的道理,心一偏就连接不上了。所以印祖说了,你的心好,再加上念佛,肯定能往生;心要是不好,跟佛感应不上,也就很难往生了。

  总之要反省:我在做这个法行的时候,是一个全分的诚心吗?还是里面有各种的观望、各种对待、各种私人的计较?如果我念的时候没什么名利心,也没有耽著自我等等,那这个状态就很好,这个心没有被私我染污,就叫真实的心。这样,你就不要管其他的,直接念就可以。反之就要赶紧纠正。

  还要反省:我上座、下座时的情况怎么样?上座的时候是不是抖擞精神?就好像运动员一上场,一遇到那个情景的时候,就知道要调动出身心的所有能量来投入那样,我一上座,开始这个法行的时候,是不是已经进入到一种诚敬的状态?一种郑重其事、全力以赴的状态呢?如果已经抖擞精神,那效果肯定好。要知道,事情能不能做好,关键在于有没有勇悍心,是不是已经提起心力了。

  如果想:反正认真修也是那个样子,不认真修也是那个样子,混过去就行了,谁喜欢这么累,天天这样管制自己。这样的话,就说明自己是个懈怠心很重的人,毛病很大。面对如此无上殊胜的经文,这么不可思议的法的时候,还是那副样子,怎么可能成就?像前面说的,张九成面对世间的诗书都如对神明,所以他后来会成就,他有那种心,一遇到境心就很真,内在的力量完全能调得出来。如果我们修行的时候松松垮垮,跟吸毒分子似的,疲疲塌塌的,那就不会有效果。

  再看,下座的时候是不是有保任?任何修法上都要这样来反省,不然功夫就做不好。有时候上座有,下座没有,那就要检查:为什么一下座马上就没了?是哪里出的错?就要这样严格要求自己。不然的话,上座时间短,下座时间长,大部分时间都是溜野马,在世间的五欲六尘里起各种妄想,这样修道也不会成就。不能打成一片,就不能凝结成一种力量,那身心怎么能转化?在座上那么短的时间里,好像还比较认真,但一下了座就认为不是在修法,也不必要修法。那佛法在哪里呢?所以要观察:我下座的时候,心里是不是还有佛法?是不是还缘在法上面?

  又要想:为什么我最初修的时候,好像一修就有验相,现在修的时间长了反而没有效验呢?要知道,修道如同逆水行舟,不进则退,不要认为自己修的年头多,就永远都是在进步。人的堕性很大,劣根性很强,你能够保证不退步就算是好的了。最初的时候有一股勇猛劲,时间长了就难以保持,各种习气的力量都来拖后腿,而且中间会出现各种逆缘、变故,内外的各种拉你下水的力量都会出现。所以,修道的人是很不容易的,他走的是一条逆生死的路线,无始以来生死里的杂染习气那么强,必须时时来对治这个毛病,不放松,久久地行道。只有这样反复地自讼,反复地自我检点,不断地来改正,才能治好这个毛病,才能天天都保证一个良好的修行。

  以上讲了第五和第六种对治法。总的来说,世间人以名利作为好乐的境,然后引起欲求心,在这种欲求的驱使下,不断地克服各种困难,一心向目标趋近。比如,一个运动员得了世界冠军,一下子就能得几千万,还能成为家喻户晓的人物,那么他在这条路上就算是奔出头了,名利双收。因为有名利的诱惑,所以他肯克服自己来达成目标。而修道人不为世间名利,如果心里还没有出世间的志愿,对自己没有一种要求,也没有外在的各种手段,那就很可能落空。久而久之,人就会疲厌。所以,希求心是不可缺少的。

  最后是反省心,不断地在自心上严格检点。这个功夫要花很多时间来做,一旦养成了习惯,就能时时管制住自己的心,就能时时学好不学坏。这种管制的力量一旦增强,熟溜就起不来了。

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