明法尊者：《慈经》注 第三偈释义

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明法尊者：《慈经》注 第三偈释义

　　3. Na ca khuddamacare kibci, yena vibbu pare upavadeyyum;

　　不  和  微小的  行为   任何   以那   智者  他的  呵责、非难

　　15不应犯智者会指责的任何小行为。

　　(15)「智者」(vibbu)︰有智的人。「小行为」(khuddamacare)︰微小的行为。

　　《慈经注》

　　如是世尊所说的「若要得到寂静」(santam padam abhisamecca)，欲证得或欲全部获得的话，当陈述完阿兰若比丘达成所应该作的之后，现在则将陈述不应该作的：「不应犯智者会指责的任何小行为」，这是上半个偈诵所说的。

　　在这裡的意思是，如此应该作的才作，那些身语意的恶行，属于微小的罪，不是微小的正行，而是非正行，不是整个都是粗恶的，而是说任何非正行的、小量的、微量的非正行。

　　接着他显示在此见到如此危害的事︰「其他的智者会指责」。此处说其他无智的人是没有准则的，他们会把无罪当作有罪，小罪当作大罪。智者是有准则的，他会确实调查，细察之后，不值得赞美的不赞美，值得赞美的赞美。由此说「其他的智者」。

　　﹝补注﹞

　　「不是处处有智者」(Lokaniti #7(世间格言))。若是犯过，帮你指出错误的人，必定是智者，应该尊敬他，把劝导听进去。

　　世尊说「于小(量)罪生怖畏 」。为什麽连犯小罪或小过失，会生怖畏呢？至少有两个理由︰一、因为犯罪则未来有恶报、堕落恶趣的危险。二、因为犯罪而远离涅槃。贪火、瞋火、痴火维持、燃烧很久，表示未来恶报(恶运)很久，或堕落恶趣的机会大增，及堕落久久，而远离涅槃则不在话下。因此，不要让贪火、瞋火、痴火日夜延烧，应学会快快灭绝它们的本领。对「小罪」的定义，《分别论》(Vbh.247.)︰「‘于小罪生怖畏’在此，什麽是罪呢？于小罪生怖畏，是小量、些许、轻、轻量，可作制止、可作防护、可运心生起(而伏住)、可被作意所伏，这些是说小量之罪。如此于小量之罪，或见罪，或见畏，或见过失，或见离脱，依是说于小量之罪而见畏，于此说「于小罪生怖畏」。

　　◆                     ◆                      ◆

　　﹝正 宗 分﹞

　　世尊在这三个半偈诵中说，想要彻知、贯通、要住于寂静，特别是针对住阿兰若的行者。这裡标示「住阿兰若的行者」，实际是包括所有取得业处，欲住于分别应该作(才作)、不应该作(就不作)，作为近行业处的人。说了之后，现在说那些比丘怕那些(树)神的反击(瞋恨)，以护卫的利益，作为毘婆舍那的基础禅和业处，「愿(有情)快乐与安稳」等，他现在开始讨论慈，开头这样说──

　　sukhino va khemino hontu,  sabbasatta  bhavantu  sukhitatta.

　　快乐     或   安稳    愿他们     一切  有情    愿他们     快乐  自己

　　（他应该发愿：）愿一切有情 快乐与安稳！愿他们自得其乐！

　　《慈经注》

　　在此，「快乐」(sukhino)是「具足快乐」。「安稳」(khemino)，是「具有安稳，没有畏惧，没有危难。」「一切」(sabbe)是「没有剩馀」(anavasesa)。「有情」(satta)是「有呼吸者」(panino)。「自得其乐」(sukhitatta )是「心裡快乐」(sukhitacitta)。所说的「快乐」(sukhino)是指「身体的快乐」；「自得其乐」(sukhitatta；having pleased self)是指「内心的(领略快乐)」(manasena)。这两者，一切畏惧与危难的消失，叫做「安稳」。这是怎麽说呢？以便指引出保持修习慈心，「愿一切有情快乐！」 (sabbe satta sukhino hontu)，或者说「愿(一切有情)安稳！」(khemino hontu)。或者说「愿(一切有情)快乐！」(sukhitatta hontu)。

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