明法尊者：《慈经》注 第一偈释义

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明法尊者：《慈经》注 第一偈释义

　　1. Karaniya-m-attha-kusalena yan-ta-santam padam abhisamecca.

　　应该作        利益   以善巧  什麽 这 寂静(涅槃) 状态 完全了解、得到

　　若要得到寂静，应该善巧于作利益：

　　《慈经注》

　　在此「应该善巧于作利益」(karaniyamatthakusalena)，对第一偈作逐句解释︰「应该作」(karaniyam=katabbam, grd.)︰值得作(karanaraham)之义。「利益」(attho)︰行道(patipada；way)，或任何自己的利益(attano hitam or attadattham，指四道、四果和涅槃)，因为这一切是被尊敬的，所以称为「利益」。因为是被尊敬的，所以称为「应该接近」。「善巧于利益」(atthe kusalena=atthakusalena)是聪明于利益。「那」(yam；what)︰两者任何一个(1)不限定主格。「它」(tam；this)︰限定受格。(2)(yam tam；that which)这两者都是主格(upayogavacanam, nom.)。「寂静」(santam padam；the State of Peace)︰受格(paccattavacanam, acc.)，在此，从特相上说「寂静」(santam)，从达到上说「状态」(padam)，这是涅槃(nibbana)的同义词。

　　「得到」(abhisamecca)︰完全了解(abhisamagantva)。「能干」是有能力，精练、胜任之谓。「正直」(uju)︰与「诚实」相关(ajjavayutto)。「坦诚」(ujuhju)︰非常的正直。「好教」(suvaco)是于他，容易调教(sukham vaco tasminti)。「应该有」(assa)︰修习(bhaveyya)。「柔软」(mudu)︰与「柔和」相关(maddavayutto)。「不骄傲」(anatimani)是不过慢。

　　然后，在此，义理的释义︰「若要得到寂静，应该善巧于作利益」︰在此有「应该作」与「不应该作」。这裡简要地说，应该作的是三学 。不应该作的是败「戒」、败「(正)见」、败「行」、败「正命」(正当的生计方式)如是等。同样地，有善巧于利益，不善巧于利益。在此「不善巧于利益」是指在(佛)教中出家后，不从事自己的正事，损坏戒，过着二十一种不正当的谋生方式 。例如︰(1)送竹子、(2)送树叶、(3)送花、(4)送水果、(5)送沐浴粉、(6)送牙刷(齿木)、(7)送洗脸水、(8)送竹子作礼物、(9)送泥土、(10)谄媚、(11)豆汤语(喻半真半假，似是而非)、(12)抚爱(他人的孩子)、(13)步行运送资讯、(14)医疗、(15)作使者(报信的工作)、(16)作差使者、(17)破痈、(18)伤痛处涂油、(19)看风水、(20)看星宿、(21)看手相。六种「非行处」(agocara不适合行踏的地方)，即如︰到妓院、寡妇、处女(kumarika，《分别论》作︰thullakumarigocaro老处女行处)、阉割之人、比丘尼、酒家托钵。和国王、大臣共住，不适当的跟随外教徒、外教徒弟子，结交在家人，或那些没有信仰、没有清淨心的人，不作井的人、责备的人、辱駡的人、不作福利的人、不作利益的人、不悦的人、不安份守己的人，诸比丘、(诸比丘尼、诸优婆塞、)诸优婆夷，如此这般的服侍、结交、侍候这类的人，这是「不善巧于利益」。(参考《分别论》Vbh.246~7.)

　　若是在(佛)教中出家后，从事自己的正事，不损坏戒，过着四种遍淨戒，建立实践(1)以信为首的守护波罗提木叉。(2)以(正)念为首的守护诸根。(3)以精进为首的正命遍淨。(4)以智慧为首的省思资具，这是「善巧于利益」。

　　若处于淨化七种过失︰(1)守护波罗提木叉。(2)在六根门撞击的所缘(对象)时，守护诸根，停止沦入贪婪等。(3)迴避不正当的谋生方式。(4)智者所讚美的佛陀及佛弟子，称讚受用正命遍淨。(5)省思上述的受用资具。(6)四种姿势(行住坐卧)的变换(的染着或无知)。(7)淨化黏着等省思的正知。这也是「善巧于利益」。

　　就像用盐水(usodakam清洁剂)来洗淨髒衣服，用灰来洗淨镜子，用火炉来提炼金子；同样地，用智慧来淨化戒，以智慧之水来淨化戒。就像雌蓝松鸦(kiki)孵卵，犛牛(camari；yak)保护他的尾，有独子的女人爱她的独子，独眼的人保护他的独眼 ；同样地，他保护自己众多的小戒蕴，朝暮省思难以察觉的小罪。这也是「善巧于利益」。

　　就像建立戒就无悔 ；当他鞭策行道镇伏染污，鞭策之后，作‘遍’(禅)的反覆练习(kasina-parikammam)。作了‘遍’的反覆练习之后，他产生三摩钵地 。这也是「善巧于利益」。

　　若从三摩钵地出来(出起)，他彻底地知道诸行(无常等)(savkhare sammasitva)，达到阿罗汉状态(arahattam阿罗汉性)。这是「善巧于利益」的顶峰。

　　这裡「善巧于利益」的瞭解是讚美「建立戒就无悔」，或者是「镇伏染污，策励而证得道与果」，在利益上符应「善巧于利益」。而那些比丘是这样的类型。

　　(1)世尊说︰「应该善巧于作利益」，虽然关係到那些比丘，但是说词是针对一人(以单数的字句呈现)。接着，他们产生疑惑︰「应该要作什麽？」(世尊)说︰「要得到寂静」。在这裡的用意是︰佛与佛讚美那些想要彻知、贯通、要住于寂静涅槃的人，应该要作「什麽」。这裡所说的「什麽」(yam；what)是这一行偈诵的开始所说的「应该作」，但是这个子句「得到寂静」的意义必须完整才能被了解，这就是上述说的「要住于(寂静涅槃)」。

　　(2)或者这样说，能了解它的用意︰由传闻等，而知道「得到寂静」，他以世间智了解「涅槃」是一种「寂静」，当他想达成「得到寂静」这个结果，那麽「什麽」(yan tam；‘what’ that)是符应他修习的「应该作」，「这」(tam；this)是应该被「善巧于作利益」的人作。

　　(3)或者这样说，(诸比丘疑惑)上述的「应该善巧于作利益」是指「什麽？」然后(世尊)说︰「要得到寂静」。接下来，这个用意能够被了解︰以世间的智慧完全了解寂静，及应该要作什麽」。「应该要作什麽」的意思就是「必须作什麽」(katabbam)。这是什麽意思？有什麽其他应该作的，有助于证入那(寂静)？这个意思已在开头的句子，就表明三学是值得作的。我们在注释中说了︰有应该作，有不应该作。

　　◆                     ◆                      ◆

　　《慈经注》

　　此处极简要地教导三学是应该作的。由于教得太简要，那些比丘有的了解，有的不了解。因为有的不了解，接着，(世尊)为了让那些尚未了解的人的知道，详细说了这下半个偈诵──

　　sakko uju  ca  suju  ca,  suvaco c’assa  mudu  anatimani.

　　能干  正直   和   坦诚    和   好调教   应该有   柔软   不过慢(=谦虚)

　　他应该要：1能干、2正直、3坦诚、4好教(ㄐㄧㄠ)、5柔软、6不骄傲 ;

　　它是什麽意思？住阿兰若的比丘，想要住于得到寂静，或以世间的智慧，完全了解它，最后证得它，应该有「能干」项目中的具足第二精勤支(无病、无恼)、第四精勤支(精进)，对于身与命没有期待，通达了真理(sacca)，应有能力(sakko)上路，遵守‘遍’(kasina，禅定的一种修法)的反覆练习的义务等，自己的钵、衣等的修护，这些事及其他(沙门应该作的)事，对同梵行者主要应该作什麽和次要应该作什麽，以及其他像这样应具备的︰能干、熟练、不懒惰、精通。

　　(1)能干(sakko；able)︰精鍊于办事，在此，特指精鍊于成就解脱。

　　《慈经注》

　　「能干」：正是指第三精勤支的「正直」 。「正直」，不因年轻时曾经一度「正直」就满足，终身一再保持最佳状态的率直才是「正直」。

　　(2)正直(uju；right)︰质直、不歪、不曲。

　　《慈经注》

　　不诈是「正直」，不诳(amayavi) 是「坦诚」。断「身、语」的扭曲为「正直」，断「意」的扭曲为「坦诚」。

　　﹝补注﹞

　　在世尊的教诫中，「正直」是一项重要的教法，对「僧随念」(忆念僧伽的功德)有一句「正直行道者」(ujupatipanno)的讚颂，此句，《清淨道论》(Vism.219.) 的解释是︰「不取两种极端依于中道而行道故，捨弃了身语意的弯曲及不正等的过失行道故，为‘正直行道’。」后代的作品说︰「直心是道」、「直心是道场」。

　　「正直」，在《长部》(D.25./III,56.)世尊甚至于特别凸显「正直」这单一德目，说︰「来！明智人(vibbu puriso)不诈(asatho)、不诳(amayavi)、正直的人(ujujatiko)，我当教他…这无上清淨梵行，于现法中(这一生)，自己将住于作证成就智慧，(撇开七年…乃至半个月)只须七日。」经中的「不诈、不诳、正直」，都是指「正直」。

　　(3)坦诚(suju (su+uju)(=su-huju)；upright)︰直译：非常正直。

　　《慈经注》

　　不缺德、公开地做为「正直」，(心中)涌现不缺德，得到(自己)认定为「坦诚」。如此于所缘境中，(三增上学)前二学(戒、定)可以锻鍊自己清淨的「正直」，第三(慧)学可以锻鍊自己清淨的「坦诚」。

　　﹝补注﹞

　　「坦诚」是内心的不诳，不说妄，不隐瞒过失，不自我欺骗。十波罗蜜的「真实」(sacca)就是指「正直与坦诚」。

　　「隐瞒过失」是不坦诚，属于故妄语罪(故意说妄语)。讲妄语之前可能是贪或瞋的理由，但是讲妄语的那一刻(近因)，是覆藏真实而发言，覆藏属于「悭」心所，亦即是属于「瞋根」。《律藏》(Vin.Mv.I,103.)：「比丘忆念有罪而不发露(即覆藏)，即是故妄语罪。」

　　若是同梵行者(sabrahmacarinam)之间，若看到同伴的过失，而没有把同伴的过失告诉他，也有「隐瞒过失」之嫌。若看到同伴的过失，不把同伴的过失告诉他本人，却告诉别人，当作饭后茶馀的閒聊，这样作，会添增纠纷的根源。经中告诫要断两舌(搬弄是非)，「捨离两舌，若闻此语，不传至彼；若闻彼语，不传至此。」(《长阿含20经》《阿摩昼经》T1.83.3)「道人是非者，便是是非人」。若是为了解疑，解决事端，提出对策等，而转告主人、主管、或有智慧能力者，则不构成添增纠纷。佛教中完全不指责「告知者」或「告密者」。若谈某个例子(个桉)而不涉及人名，作为讨论法义，则无妨。

　　(4)好教(ㄐㄧㄠ) (suvaco(su-vaco)；meek, easily-speakable-to)︰好调教，易受教。反义词：难调教(du-bbaco)(《杂阿含1138经》译作：难可教授du-bbaca)、好(狡)辩。

　　《慈经注》

　　不只要全面地「正直和坦诚」，而且也要「好教」。若有人训诫：「不应该这样做」。(被受训诫者答辩：)「你看到什麽？」「你听到什麽？」「是谁告诉你的？」若是回答说：「和尚 、阿闍梨 、忠实的朋友亲自看到。」如果他恼怒而沉默下来，不予理会。如此一来，他会远离殊胜的修证。如果劝诫了之后，他的反应是：「善哉！大德！说得好，我的过失是不容易发现的，如果您再看到我的过失的话，请您慈悲告诉我，让我能长久得到您的教导。」依随着劝告，他将离殊胜的修证不远。因此接受他人的劝勉，就是「好教」。

　　﹝补注﹞

　　对于「过失」(accayam罪)的处理，有不妥当及妥当的处理各三种，区分愚者与智者。《增支部》(A.3.4./I,103.)(世尊说)︰「(一)于过不见过，(二)于过见过，但不如法忏悔，(三)再者，不接受他人如法发露过失(忏悔)。诸比丘！成就这三法者，当知是愚人。…(一)于过见过，(二)于过见过而如法忏悔，(三)再者，接受他人如法发露过失(忏悔)。诸比丘！成就这三法者，当知是智人。」一般人犯过失，若不关係到他人，则自己责心忏（自责犯错，以后不再犯）即可。如果对某人犯过失，内心有忏悔，但是嘴巴不讲出声；用微笑、帮忙、送礼等表示道歉，不算是如法忏悔(yathadhammam patikaroti)，必须在当事人面前说，对某某事「抱歉」、「对不起」或用写字表示，这样才是如法忏悔。犯过失的人若诚恳道歉，而当事人(受害者)一定要接受，不管什麽深仇大恨，没有不可原谅的。若是比丘犯过失，若不关係到他人，有的小罪可以责心忏，有的小罪、中罪只须要向当事者或任一清淨比丘忏悔，重罪(僧残罪)则须要向十位以上的清淨比丘忏悔及作特别的仪法，至于波罗夷(断头罪，犯淫戒等四重罪)则不可因忏悔而清淨，必须还俗。

　　《增支部》(A.5.167./III,196.)：舍利弗尊者说：谏诲比丘若欲谏诲他人，须于内心想起五法，方可谏诲他人︰

　　一、我将适时说，非非时。

　　二、我将以真实说，非以非真实。

　　三、我将以柔软说，非麤硬。

　　四、我将为利益说，非为无利益。

　　五、我将以慈心说，非怀瞋。

　　《中部》《思量经》(M.15./I,95~96.)说十六种「难调教」者：

　　1.恶欲(《增支部注》A.A.6.36./III,364.：恶欲：产生不安份之欲者是无戒者)。

　　2.自讚毁他(attukkamsako hoti paravambhi)。

　　3.忿怒，被忿怒所支配(na kodhano hoti na kodhabhibhuto)。

　　4.因忿怒而报复(kodhahetu upanahi)。

　　5.因忿怒而顽固(kodhahetu abhisavgi)。

　　6.因忿怒而发忿怒之语(kodhasamanta vacam nicchareta)。

　　7.被劝告(或责备)时敌对劝告者(codito codakena codakam patippharati)。

　　8.被责备时轻视(apasadeti)责备者。

　　9.被劝告时反诘(paccaropeti=pati反+aropeti检举)劝告者。

　　10.以忿怒避开话题(abbenabbam paticarati)，顾左右而言他(bahiddha外katham论 apanameti驱逐)，而现忿恨(kopa)、瞋恚(dosa)、不满(appaccaya)。

　　11.被劝告时引喻失义(apadane na sampayati)。

　　12.覆恶者(makkhi)、恼害者(palasi)。

　　13.嫉者(issuki)、悭者(macchari)。

　　14.狡诈者(satho，即不正直)、诈瞒者(mayavi，不坦诚)。

　　15.傲顽(thaddho)、过慢者(atimani)。

　　16染于世俗者(sanditthiparamasi)，固执己见者(adhanaggahi)，为难捨性者(duppatinissaggi)。

　　与「难调教」相反的，则是「好调教」。

　　世尊的名号中有一句「无上士调御丈夫」(Anuttaro Purisa-damma-sarathi无上者‧应被调伏的人的调御者)，但是对某类顽固不灵者，世尊也无法施教。经典中说到，世尊对提婆达多(Devadatto)及其同党瞿迦梨比丘(Kokaliko)无法教导。结果，提婆达多因犯五逆的其中三项(杀阿罗汉(莲华色比丘尼)、恶心出佛身血、破和合僧)而堕无间地狱，瞿迦梨因谤舍利弗、大目揵连而堕大红莲花地狱(《经集》Sn.III.10.﹐《相应部》S.6.10.﹐《杂阿含1278经》,《别译杂阿含276经》﹐《增支部》A.10.89. , 《增壹阿含21.5经》)。

　　对于难调教的人，是在团体中最伤脑筋的。僧团对于难调教的比丘，苦劝无效，最后使出的手段是「梵坛罚」(brahmadando默摈，诸比丘不再理会他)，或请出山门。对于难调教的在家人，则採取「覆钵」，不再接受他的供养。这些非常手段是要使那些难调教者能够清醒过来。

　　(5)柔软(mudu；gentle；lit. malleable)︰柔和、不僵硬。

　　《慈经注》

　　同样地，有了「好调教」，也应该有「柔软」。「柔软」：世俗人中，当使者、差遣者等连络事情时，他处于柔软的状态，不硬梆梆的，有履约的义务，在整个梵行(生活)该有柔软，就像处处应用宽恕的心。换句话说「柔软」是：不皱眉(苦瓜脸)(abhakutiko；grimaces)，和蔼可亲(uttanamukho；welcoming, ready to speak)，谈得愉快(sukhasambhaso；easy to talk with)，关怀语(patisantharavutti)--像浅滩(sutittham)一样容易上岸。

　　﹝补注﹞

　　《清淨道论》(Vism.299.)说：「亲切语(sakhilo)、谈得愉快(sukhasambhaso)、说话客气(sammodako)、和蔼可亲(uttanamukho)，以如蜜的声调说法(pubbabhasi madhurena sarena dhammam osareti)，及以完整的语句说法(parimandalehi padabyabjanehi dhammakatham katheti)。」也可以视为「柔软」的表现。口已被调伏的比丘，说法的声调如蜜般。《法句经》(Dhp.v.363.)说︰「若口已被完全调御(不说谎等)(samyato)，语言(已被完全调御)(mantabhani)，不骄傲的比丘，解释义理及法，他讲的话如蜜(madhuram)。」

　　「柔软」包括心所与心的柔软，《法集论》(Dhs.#44.)：「在此，什么是心所柔软性(kayamuduta)？此是所有受蕴、想蕴、行蕴的1软性、2柔软性、3不硬性、4不僵硬性。」「在此，什么是心柔软性(cittamuduta)？此是所有识蕴的1软性、2柔软性、3不硬性、4不僵硬性。」内心不预设立场(anodhi)、有弹性空间、转圜馀地，都是属于柔软，有柔软之际将涌现善心。相反地，态度强硬、语言粗暴、预设立场(odhi)、没有弹性空间、没有转圜馀地，都属于不柔软。不柔软是不善心的涌现。

　　(6)不骄傲(anatimani；not proud)︰谦卑。

　　《慈经注》

　　他不只要全面地「柔软」，而且也要「不骄傲」，(由于)出生(高贵的)种姓等，对他人也不骄傲，不轻视。例如舍利弗尊者(出身婆罗门种)自己却以贱民 (旃陀罗)的心态(candalakumarakasamena)对待他人。

　　﹝补注﹞

　　当有某比丘愤慨的向世尊告状，说舍利弗尊者轻慢他，舍利弗尊者答覆世尊，表明他对待人的心态，他的心一直都像大地一样，承受种种污秽、不淨物，不轻慢他人。以入村庄的心态来说，舍利弗尊者说：「大德！譬如旃陀罗子、旃陀罗女之手拿着锅，身穿敝衣，低声下气入村落。大德！我的心等于旃陀罗子、旃陀罗女，我住于极广、甚大、无量、无怨、无恶意。」(《增支部》A.9.11./IV,376) 舍利弗尊者表白之后，该比丘忏悔谢罪，请求包容。

　　关于「傲慢」，经中有时说「三种慢」︰我胜(seyyo’ham asmi我是优的)、我等(sadiso’ham asmi我是相等的)、我劣(hino’ham asmi我是卑的)。

　　三种慢又各细分三类，共有九慢 (navavidho mano)：

　　1.他胜以为我胜，2.他胜以为我与他相等，3.他胜以为我劣；4.与他相等，以为我胜，5.与他相等，以为我与他相等，6.与他相等，以为我劣；7.他劣以为我胜，8.他劣以为我与他相等，9.他劣以为我劣。消除我慢的方法：不与人比较、较量；若失察作比较时，坦承慢心作祟。佛教中不许比赛，不许较量。经中有说较量谁说法说得多、好、长，为犯戒行为。(见S.16./II,204.)

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