西藏佛教徒眼中的死亡

　　西藏佛教徒眼中的死亡---伊卡柴
　　观想「死」，就可以体悟到一切皆非「我」或「我的」，因为包括我们在内，万事万物都只不过是其他力量的聚合而已，终究是要分解的，因此也是虚幻无常的。这种智慧可以帮助我们理性地待人接物。
　　死亡的那一刻，会发生什么事？
　　死的感觉如何？要如何才能死得安祥？
　　如果死后真的有来生，要如何才能获得比较好的来生？要怎么做，才能与我们所爱的人再会合？
　　安波切仁波切，这位西藏最尊贵的喇嘛之一的四辈转世，在曼谷达摩沙大学的一场演讲会上，对座无虚席的听众开示：「死亡、临终和来生」，就碰到这些问题。
　　十九世纪初的苏南·丘贝，是安波切仁波切的前世。他在三岁时被认出是喇嘛转世的灵童，接受过密集的西藏佛法教育，对于这个地老天荒的死亡问题，了若指掌。
　　不过，这位四十六岁的修行人，一开始就提醒听众，虽然了解死亡的过程，可以让我们不对神秘的事物产生恐惧，但如果对这一世还不能免除情感上的执著，死亡还是会带给我们非常痛苦的失落感。
　　而且，如果是因为希求永恒而相信轮回，也会严重妨碍到贪痴的灭除。
　　因此，死亡和临终的问题，必须透过颠仆不破的缘起论来理解，才能够减轻对自我的执著，否则无法获得佛教的目标——破迷除欲。
　　他说，死亡其实是一种过程，而非突发的独立事件。
　　「广义而言，年岁增长就是迈向死亡的过程。」他说。在根除贪、嗔、痴的修行旅程上，死亡只不过是连接前一世与后一世的过程而已。
　　换句话说，死亡并不足惧。每一个终点代表一个新的开始。死亡只不过是下一世的开始，其目的在完成尚未实现的修行任务。
　　「佛教认为，我们的身体是由地、水、风、火、空五大所组成的。」
　　「生命脆弱得很。如果这五大能够平衡，我们就是健康的人。如果五大失调，就会产生疾病。」
　　「在因病而死的一般过程中，可以让人注意到这五大如何逐
　　渐分解。」
　　「地大先分解成水大，水大分解成火大，火大再分解成空大。」
　　「这个时候，临终者将经验到白光和红光逐渐减弱，最后一片漆黑，生命的迹象完全停止。」
　　「临终者将感到头晕目眩，醒来时，会有空茫的感觉。那就是我们所说的死亡经验。」
　　他说，一位禅行功深的修行人，当他的身体在进行分解时，可以深入禅定，如如不动好几天，因而保持清新，不会产生臭味。当白色或红色的液体从鼻孔流出时，就可以确定「意识」（第八识）已经离开身体了。
　　「体悟无常，可以帮助我们有比较好的机会选择善业。」
　　紧接而来的是中阴身。中阴身是一种「能」的形式，其存在时间久暂不一，大小也因人而异。中阴身能够穿透任何固体的东西，一直到它投胎转世为止。
　　他形容这种意识是心、感觉、记忆、智慧和知识的集合体，可以生生世世传递下去，除非开悟解脱生死。
　　安波切仁波切说，这种「能」的形式，依其下一世的形式而定，而下一世的形式又取决于前一世的「业」力。
　　他说，一生中的任何动作，都将储藏于意识，产生强大的业力，把人牵引到下一世。
　　中阴身要经过多久时间才会投胎呢？这要看每个人业力的大小，但最长不会超过四十九天。
　　在这段期间，每七天就会改变形式，这就是为什么中国人要为死者作七七的功德了。
　　即使是对深信轮回观念的泰国听众而言，仍然是一头雾水。
　　如果意识是轮回所必须的，为什么当今世界会面临人口爆炸的问题呢？
　　如果真的有前世，为什么我们大多数人都不记得呢？
　　如果真的有来世，我们怎么样才能够出生为百万富翁，而不致沦为流落街头的狗呢？
　　这位高大、庄严、声调温和的喇嘛，面带宽容的微笑，谨慎地回答，唯恐说得太简单了，会使修行人穷毕生之力才能搞通的主题，变成怀疑人士眼中的笑料。
　　他说，在各种层次的生命形式中，人类只不过是其中之一而已。因此，目前的人口成长，导因于其他形式生命的意识，藉著业力而转为人身。
　　人为什么会忘记过去世呢？这是由于人死时身体分解会严重干扰和破坏记忆力。
　　「我们在做梦时，意识没有被破坏，所以可能会记得比较多。」他说：「死时深入禅定的人，下一世能够记得比较多，也能够忆起前世的某些事情，可能就是这个原因了。」
　　至于下一世到底会转生为人或狗，就不是他所能回答的问题了，因为这完全要看每个人的行为而定。
　　在死时，某种业会现形，因而决定了下一世的形式和条件，这时候再想改变轮回的方向，已经太晚了。
　　不过，这并不表示；在根除贪念的修行路上，我们不能够未雨绸缪以求得比较好的来世。
　　「我们可以藉愿力控制业力。事实上，佛教就是要告诉我们，如何选择和激起善业，以便获得比较理想的修行生命。」
　　他说，佛教把佛教徒分为三类：一、只关心自己下一世的人，二、关心自己解脱生死轮回的人，三、既关心自己又关心别人的人。
　　不管是那一种人，都须要好的来生，才能净化心灵。然而，如何获得好的来生呢？
　　在泰国，做功德已经走入偏锋，被当成求取来世大福大贵的一种「投资」。安波切仁波切的回答，就有如当头棒喝了。
　　他不谈做功德，反而建议大家不要执著这一世。
　　「死亡是恐怖而令人困扰的，因为死亡并不能使人解脱生死。越执著生命，就越千方百计财享乐。」
　　「一旦造恶业，就会激起另一种恶业，生死流转于焉不停。」
　　「因此，我们必须小心，不管目前我们是在经验什么样的乐趣，都是非常短暂的。如果我们能够察觉享乐的虚幻无常，就比较能够做明智的判断。」
　　观想「死」，就可以体悟到一切皆非「我」或「我的」，因为包括我们在内，万事万物都只不过是其他力量的聚合而已，终究是要分解的，因此也是虚幻无常的。这种智慧可以帮助我们理性地待人接物。
　　就拿友谊做例子吧！
　　「每一个人都有朋友。但如果我们知道友谊并无法永恒存在时，就不会起爱慕执著心。因此，不管产生什么变化，就不致于太伤心。」
　　「当你了解人际关系的无常性之后，就可以做比较睿智的判断，因为你已经不再那么多愁善感了。」
　　「对于我们的身体和生命，也应该抱持同样的态度。体悟身体和生命的无常，可以帮助我们拥有比较好的机会选择善业，最后导引我们获得好的来生。这也就是为什么我们必须彻底认识死亡的原因。」