如是：禅修的有效工具——觉知

　　禅修中的观照，首先要发展出对身心活动的清晰觉知。普通人因为对身心有错误的认识，所以对身心活动过于执着，陷入太深，因此对其无法进行觉知。四念住的禅修就是以亲身觉知进行观照，只是觉知而不必参与其中，只是保持观察，以发现其“无常、苦、无我”的本质。

　　在禅修中，要让身心的活动退居第二位，把觉知力提升上来，让觉知一直处在对身心的观察中。只有自身的觉知可以引导智慧对身心本质进行探索，在这个过程中，正确的思维最多只能起一个引导的作用，所以觉知的生起被认为是禅修的开始，没有觉知就没有禅修。思维过多会侵入觉知，让觉知力无法完全展现出来。所以，在一定程度上停止思维，对发展心的觉知是有效的。觉知意味着禅修者没有参与身体与思想的活动；所以禅修中的“定”的整个训练，就是把心止于呼吸上，或是动作上，以此来发展敏锐的觉知力。

　　禅修智慧的形成，是以觉知调查身心为先导；调查就是对身心真相进行观察。观察时过多的既有成见会阻碍发现真相；所以，一定程度上停止一些人类的思维，不要太多思考，可以帮助禅修者提升觉知事物的整体能力。例如《大念住经》的身念住部分是这样讲到觉知观照的：“比丘在走路时，他清楚了知‘我正在走路’；在站立时，他清楚了知‘我正站立着’；在坐着时，他清楚了知‘我正坐着’；在躺着时，他清楚了知‘我正躺着。’无论何种姿势，他都清楚了知。”这里的“了知”，指的就是觉知的能力。

　　要了知身体的本质，先要对此进行观照。觉知就是真实的观照，而非以知识来思维。有些修行者不会观照，只会使用思维来寻找身心知识或者这方面的答案。现代多数禅者最大的问题是思维能力发展得太多，而觉知力则明显下降，这让智慧在提升时很艰难。没有深厚的觉知能力，四念住的禅修根本就无法开展。

　　没有其他方式可以代替觉知，如果要禅修，要提高真实智慧，必须学会觉知的能力，必须要大幅地提升这个能力。同时也必须要放下过多思维方面的努力，放下那些所谓的知识。总之，放下人类所说的来自头脑的知识，使用觉知的能力开展亲身体验与探索。

　　对于身体的诸多姿势要亲身觉知它，身体是坐着或是站着，心只是知道，而不用思维。一个念头，你只是知道它，而不是与它一起进入更深度更广阔的思维。如果只是安静地坐着，你就知道身体是安静地坐着，这是觉知的能力，而非思维。坐着的姿势是一种存在，不需要思考，只要知道就可以了。不要用思考来代替觉知，禅修中的一项能力是，坐时知道坐，卧时知道卧，思考时知道在思考；而更深度的是，当贪时你知道贪，当不贪时知道不贪。很清楚，禅者要完全对当下的身心活动保持知道。身体的活动和心理的活动，保持在知道的层面上，整体地知道它们；“看”它们，而并不参与。这是“定”的能力，只有这项能力才能让禅修真正地开展起来。

　　试着去觉知，例如手指在键盘上动作时，试着知道这件事，知道是那个手指在敲击，而不要去思维这是什么或其中的意义。所以禅修中的开始阶段，没有思想。但这并不意味着完全要停止一切理念，这里的重点是要能真切地进入观照，没有陷入自己的理念和思想当中，你只是一个观照者。

　　只要觉知，其他的都会停止。当觉知占据主导位置时，其他的基本就是自己在运行了，你并没有驱动它们，这就是停止的含义。而这时觉知才能进行内在的调查与探索，这就是科学的禅修方法，只有这种方法能探索到身心的真相——无常、苦、无我。

　　有些禅修者不能进入觉知，要怎么做才能有所帮助呢？最好让自己安静下来，轻松地专注在呼吸上，不要有别的什么事情，如此容易产生觉知。从专注在呼吸上而来的深度的安静状态，有些人会有豁然开朗的感觉，他突然知道了觉知，突然明白了一些事情，这种明白与思维完全不同。如果心一直处在快速思维中，或强烈的贪欲中，在这种情形下，觉知的能力则难以被开发出来。

　　无论如何，让身与心的现象自然地展现，而你只是看，不要干涉，只是观照，让自己成为一个专注的旁观者。这事解释起来比较容易，但做起来要相对困难一些，所以需要多练习，多体悟。

　　在禅修中，最好的态度是不去过度地关心身心，就好像它们并不属于你，与你无关。在这种情形下，心相对比较自然，没有过多的顾虑，没有过多的贪欲，这时容易产生观照。例如你只是看，让心念或意志力自己流动，它们的流动是因为过去的动量——业，你只是不发展它们，不把它们执为己有；这就是说，你如果不帮助它们流动，你就能比较容易地看到它们是外在的，与你自己无关的事情。

　　那些身与心的活动，其本身有一股动量在驱动它们，所以它们一直在流动。即使你跟它们无关，你只是看，它们依然还在流动。这会让你惊讶，原来身心的这些活动并不需要“我”的驱动，它们是自己在流动的。达到这个层面的观照所形成的智慧，能让你从身心中超越出来，这种超越会带来轻松无负担的感受。你不必总是带着它们，它们只是业——一种动能，由无明驱动着在循环。

来源：觉之路博客 http：//club.fjdh.com/html/69/21869-203319.html