无我与随缘［慧广法师］

　　一、无我必随缘

　　佛法的最高境界是“无我”。无我并非没有个人存在，而是心中没有我见我执。用世俗话来说，便是不固执己见、不认为自己有学问而看不起别人。

　　所以，一个有“无我”素养的人，他表现出来的行为是“随缘”的。 随缘的含意用台语来说，便是“随和”──和和气气，很好相处。 然而，随缘也不是没有原则，只是心中客观、能随顺他人。但客观中还是有理性判断；随顺他人中还是有善恶分别──善才随、恶则止。否则，一个“随和”的人，如果是非不分、什么都好，那就不是随和，而是“随便”了。

　　二、随缘与随业

　　因此，佛教徒很喜欢说“随缘”。”随缘”两字往往成了佛教徒用以表示洒脱、放得下的口头禅。可是，随缘却不像一般人所想的那么容易，有时候，把“随业”当成随缘，自己并不知道。 什么是“随业”呢？就是随着自己的习气去做事。例如︰爱抽烟的人，便说爱抽就抽吧，随缘！喜欢赌博的人，便说爱赌就去赌吧，随缘！这种随顺自己内心欲念的行为，就是随业，而不是随缘。它是随着自己的贪嗔痴在造业。

　　从外在方面来说，随缘只能随善缘，而不能随恶缘的。例如︰有人邀我们帮忙他做件事，如果是善事，当然可以随顺这个因缘；如果是恶事，那就不能随缘了。

　　三、随缘是圆融

　　佛教徒所表现出来的随缘，给人们的感觉，也常常是消极的。其实，随缘乃代表一种智慧圆融的境界，它包含有积极和消极。 例如︰做任何事，都必须因缘具足才能成就。所以，一个懂得随缘的人，有好因缘来的时倏，他会加以把握，随缘来完成事情；而在因缘不具足的时候，他不会勉强去作，以免徒劳无功。换句话说，该放下的时候，他就放下，接受失败。前者是积极，后者才是消极。

　　那么，如何的情况下是因缘具足？或因缘不具足？乃至于怎样才是随缘，而不是随业？这其中的认知与判断，没有相当的智慧，如何做得到？所以，随缘是在高智慧主导之下，所产生的圆融及完美的行为。也因此，真正随缘的人，他内心是没有烦恼的。

　　四、随缘是无执方便

　　然而，就像前面所说，有些事情是不能随顺的。可是，不随顺，当事者会不高兴；随顺，自己的理性不允许。这时候，将如何呢？在两害取其轻之下，能够随顺的话，也只有随缘了。不过，这是方便随缘，在适当的时机，必须将当事者导正。

　　因此，随缘有时候是表示一个人内心的没有执着，以及外在的一种方便。因为，人世间有很多事情，并非有理就说得通。这时候，不方便随缘又能如何？硬碰硬只会使事情更糟糕。所以，通达人情世故或有智慧的人，便会方便随缘，然后在适当时机，再来转变因缘。由此可见，随缘实在是一门高深学问，能够适当随缘的人，必须有他内在的修养。

　　五、无我才能随缘

　　随缘的人，他内心没有烦恼，也不会带给别人烦恼。他是“随和”的，总是客客气气，使人有如沐春风之感。 这种外在的完美行为，没有内在的修养是不行的。而内在修养便是“无我”──对别人或事情没有主见、成见，内心空空，不执着一切。如此才能客观、而随顺于因缘，应该做的就去作，不该做的就停止。反过来说，如果心中有“我”，就会有我见我执。在私心作祟之下， 就会为自己设想，如此，就不能客观的随顺因缘。换句话说，只要有执着 ，就不可能随缘。

　　所以，“无我”是随缘的必备条件，“随缘”则是无我的展现；同时，“随缘”也是解脱烦恼的不二妙法。