心与空性的智慧

　　◎ 一切思想、烦恼、恐惧、不安，都只不过是心所投之影而已。 　

　　◎ 梦是一连串的心影。依俗理说有其暂时的真实性，但究竟而言并不真实。我们对醒时所感知的世界也可做如是观 ~ 它们只不过是因某些外缘而引发的心之不断投影而已。我们所经验者，皆是自心对自心所投之影的感受。

　　◎ 冲突的情绪，正如“我” 的概念，都是由心而来。而心本身无形，无色，也无物，也就是心即是空。既然心即是空，其所产生的情绪当然也是空。当我们认清其空性，它们的力量也就随之消散了。

　　◎ 不论升起何种情绪，都必须有所认知，不论是贪嗔痴慢疑等都是由自心生起的，而心的本质，即是空性，所以由心所起的情绪也空，经由这样的认识就能从当中解脱出来。　

　　◎ 一旦我们藉禅修而得见心性根本是空时，我们自会感到心影亦空。这些心影犹如海面起伏之波浪，无论起伏，皆不离于海。

　　◎ 当某种情绪浮起，它是从一个具有空性的心所产生的。这种情绪出现之时，它的本质亦是空的。此种情绪要是消失，会再度被心的空性所吸收。你可以到海边，看看那些海浪的潮起潮落，当海浪涨潮时，有时候变得相当巨大。海浪形成时，构成它们的物质不过是海水。当它们退潮之后，又再度回到海水之中。同样的，冲突的情绪都是心中的一部分，它们来自此种空性，其存在也就是空，然后再回到空性之中。事实上，它们从未存在过。　

　　◎ 从空性之心所起之念与烦恼并无实体。心象跟心一样空而无实。

　　◎ 心是空性的，念头和心理的苦恼自心中生起。因此，念头和心理的苦恼即从空性中生起的。如果你了解了此点，你便了解了佛法的所在。

　　◎ 当我们的身体被解脱为外相与空性的，语被解脱为音声与空性的，意被解脱为觉知与空性的，这就是佛果。

　　◎ 我们的心是“空”的，没有一件事物能够填满它。这就是为什么永不知足，欲望无穷无尽的原因。　

　　◎ 上士与凡夫间的差别，在于上士能觉察微细之苦，而凡夫则不能。例如你若把一根头发放在手掌上，你不会感到它的存在；但若把它放在眼睛上，你就会觉得难受，立即感到它的存在。　

　　◎ 受戒是为了简化生活及令自己趋向修行。受戒极其重要，因为它能使我们成为修行正法之法器。做为容器之碗，显然必须是清洁不漏的。若非如此，不管倒入的是什么，都会变质、变坏或流失。

　　◎ 如果你认识了一切的迷惑外相皆自空性之心生起，而形相、音声、味道、口味和触觉的对象物，都只是迷惑之外显而已，那么你将会了解到一切现象都像是一个幻想、一场梦、一道彩虹、水中倒映之月，或是镜中的影像罢了。假如你认识了这点，那么即使是如执著等心理烦恼的生起，你也不会被其力量所支配。每个心理的烦恼，都将如同天空中生出的彩虹般地出现而已。彩虹自空中生起，亦融入于空性的天空中。当执著或嫌恶生起，它们将单纯的如上述般，而不会真实的出现。

　　◎ 如果地面充满了尖锐的针刺，而有人想在上面走走，他必然要设法去拔出每一根针。在他拔出一根针之后，还有另外的针必须拔出，拔针将永无止尽。而心理的烦恼就像这样。那些认识到念头与烦恼都是空性的人，就像穿了厚靴在遍布针刺的世界中行走，无论他走到那里都不会被针刺伤。假如你认识了心是空性的，因此念头和烦恼也是空性的，那么无论你是否待在轮回中，万物都将像弥陀的快乐净土般。

　　◎ 心不仅在本质上为空，它同时还具有明性，以及无碍的智慧。这是心的三特质，三者一体不可分。

　　◎ 大手印的主体是自然现起而不造作的，去思维心如空性仍是相当造作的。将心放松在它本然状态，既不散乱也不昏沉。它不是一种寻找心或专注心的客观经验，是看而非凝视，是住于体验中而非盯住体验。行者并不是向内寻找任何东西，也不是向外寻找任何东西。只是单纯地让心安住于本然状态中。如果我们能安住于毫无造作的赤裸知觉状态中，未曾丧失直照的灵光，心的清净本性便会现前。

　　◎ 从究竟的层面来看，能见本尊之心，与所见之本尊，本质上是一非二。但只要我们未获直接证悟，心就自以为是能感受之“我”，而所感受者是 “他”。

　　◎ 生死的经历，事实上都不是真的，它们不过是心所产生的幻相。　

　　◎ 死后当识能证悟其经验不外自心时，即可解脱。

　　更妙的，他在四岁时，应前世各地弟子的邀请，至世界各地前世所建立的中心与前世弟子们见面。当到美国时，中心的住持，在心中产生怀疑，这个小孩真的会是老仁波切的转世吗？法会后小仁波切亲切的拉著这位住持的手慢慢的走到中心旁的花园，告诉他：“您还记不记得在六年前某个时候，我在这跟您说了某些、某些话？”这时，这位中心住持徒弟马上跪下，一方面惭愧，一方面感动得热泪直流。您说妙不妙？仁波切真的是菩萨乘愿再来，而且禅定功深，没有隔阴之迷。