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入行论释·善说海 讲记(108)

       

无著菩萨[著] 索达吉堪布[译讲]

发布时间:2007年09月10日
来源:智悲佛网   作者:索达吉堪布宣讲
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第一百零八节课
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思考题

625、什么叫欢喜助缘?它可以对治哪些方面的懒惰?

626、解释颂词:世人勤求乐,成否犹未定,二利能得乐,不行乐何有?

627、作者用“嗜刃上蜜”这一比喻,想说明什么问题?对此你有哪些体会?

628、为什么应该对善法产生欢喜心?请从本体和果的角度进行说明。

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

《精进品》正在宣讲对治懒惰。对治懒惰有四种助缘,第二种叫自信力,它又分三种自信——业之自信、力之自信、灭惑之自信。前两种已经讲完了,现在讲的是“灭惑之自信”。

所谓灭惑之自信,指在修学大乘佛法的过程中,自信能灭除一切烦恼障和所知障,相信自己有这个能力。不像现在的有些人:“我业力深重,怎么能开智慧呢?怎么能灭除烦恼呢?我已经成了烦恼魔障的仆人,只有规规矩矩地服从。”这些人一点信心都没有,相续中只有怯懦和畏惧,修行是不能成功的。

无论是在家人、出家人,成佛之道在每个人的前面,只要你想获得,就肯定有能力达到。上师如意宝在《文殊大圆满》中也说,三乘[1]任何一种果位都能实现,一切掌握在自己手里,人人都有这种缘分和权利。所以,大家应该有一种坚定的信心,相信自己绝对有能力。

如果心的力量不足,什么事情都无法成办。有些高僧大德,一个人能做很多很多事情,而有些大德修证和智慧非常不错,却无力成办广大的事业,原因是什么呢?就是发心是否广大。《中观宝鬘论》中讲了,发大乘菩提心的人,行为应该广大,发心也要广大,凡是利益众生的事情,就要有一种勇气,认为只有自己能做。这样的心态对行为也有很大帮助,毕竟一个人的心理作用,比什么力量都强大。

吾宁被烧杀,甚或断头颅,

然终不稍让,屈就烦恼贼。

一切时与处,不行无义事。

我们宁可被烈火焚烧或砍断头颅,也绝不向烦恼的敌人屈服。人生存的时间本来就不长,几十年以后,血肉之躯必定会灭亡,既然如此,失去生命也无所谓,但不能被烦恼所控制,在烦恼怨敌面前投降。作为一个修行人,无论在何时何地,都不能做没有意义的事情。当然,凡夫人一点也不做,恐怕有点困难,但最重要的是什么?就是不做既没有意义又非常严重的造恶业行为,一切时处谨慎小心,否则果报苦不堪言。

古往今来,修行人在与烦恼作战的过程中,战胜的事例比比皆是,出家人中有,在家人中也有。一个人能否战胜烦恼,关键要看心入不入于法,如果心入于法,法对心起很大作用,那遇到什么烦恼都有战胜的能力。昨天我讲的昙翼法师,表面上是一般的故事,但若真正思维其中意义,很多人都会觉得他非常了不起。这个故事我讲给很多藏族喇嘛听,有些持戒清净的人听后,佩服之情难以言表。所以,当遇到烦恼或者违缘时,一定要用上正知正念的武器。

沙弥戒的一本书中,也有公案说,有一位沙弥遇到违缘时,宁可献出生命也不愿毁坏道心和戒律。故事情节是这样的:有位沙弥去城中化缘,时常去一施主家。一天施主有急事外出,离开前交代女儿供养沙弥。沙弥一如既往地来到他家后,少女被其庄严的相貌所吸引,生起极大贪心,假借供养将之延请到家,然后提出非分的要求。

沙弥本想马上离开,但又怕此女由爱生恨,在外无端造谣,损害出家人的名声,于是告诉她:“你稍微等一下,我先去盥洗室。”他来到盥洗室后,先默默地祈祷,顶礼佛陀所在的方向,心想:“今天是我业力现前,但宁死我也不违背佛陀教言,被烦恼所战胜。”于是他用刀片割断了自己的喉咙。

少女在里面等了很久,也不见沙弥出来,到盥洗室一看,顿时惊慌失措,贪心当下熄灭。父亲回来后,她将此事告之,父亲非常生气,把她送交国王惩罚。国王听说沙弥的事迹后,对其行为非常赞叹,用各色鲜花严饰沙弥的遗体,令举国上下前来瞻仰膜拜。

藏传佛教中,这样的例子也不胜枚举。有些人被强迫舍弃三宝时,宁愿砍断自己的脖子,也不愿舍弃自己的道心。佛陀在《教王经》中说:“吾为护身,舍财产;为护生命,舍身财;为护正法,可舍弃财产、身体与生命。”因此,大家务必要有坚定的信念——宁可舍弃财产、身体和生命,也要保护佛法、行持佛法。

现在其他宗教徒,为了自己的宗教,有时候也是献出生命。如果以佛教的智慧来观察,那些自杀性爆炸、跳入火坑,对今生来世有害无利。我们佛教的精神与之不同,发了大乘菩提心后,如果对众生有利,才会牺牲自我。佛教的舍弃自己、帮助众生,跟无端的宗教狂热有很大差别,佛教并不提倡为了搞一个运动、为了反对一个民族,随便毁坏自己的身心,但是遇到最大的违缘时,宁死也不会舍弃生生世世为自他带来无量安乐的佛法。

我们人生的道路也比较漫长,在漫长的日子里,希望大家从内心发下殊胜而坚定的誓言:宁可舍弃身体生命、头目脑髓,永远也不舍弃佛法!若没有这样的决心,外面的形形色色非常复杂,自己遇到种种违缘时,道心很容易受到损害。原来有个印度佛教徒,外道抓住他之后,逼他舍弃三宝,他回答:“口头上舍弃谁都可以,但我内心根本不会舍弃。”最后他被残忍地杀害了。每个人都应该有这样的坚强,只有如此,有生之年才绝对不会舍弃三宝,绝对不会舍弃大乘菩提心。

这种坚定的誓言,一切时处要持之以恒地护持,在护持的过程中,当以正知正念来摄持相续。如果自己常跟不三不四的人同流合污,道心将逐渐逐渐受到损害,一生也会在无意义当中虚度。世间上的一些人,整天吃喝玩乐、看表演、举行没有意义的聚会,宝贵时光就这样白白浪费了。我们行持大乘佛法的人,千万千万不能效仿,尤其是既损害众生、又损害自己善心的事,必须要坚决不做。

《学集论》中阐述了三种坚定,即精进心坚定、大悲心坚定、菩提心坚定,并引用了很多教证进行说明。比如在《华严经》中,善财童子以无比坚定的大乘菩提心希求善知识;在《无尽慧经》中,我等大师释迦牟尼佛从开始到成佛之间,不依靠任何人,以坚定的信心,独自降伏诸魔外道;《金光幢经》中说,犹如阳光普照整个大地,菩萨也是发大心利益天边无际的一切众生,这些经历叙述得比较详细。所以,大家也要发这种愿,所作所为尽量地如法。

当然,作为凡夫人,行为全部如理如法,恐怕是有点困难,因为心受业力支配,虽然想当个好修行人,可是一旦业力现前,违缘就无力转为道用,有时候身不由己,有时候心不堪能。每个人在学佛过程中,都会出现各种违缘,此时我们一边要好好地祈祷传承上师和三宝,一边要用正知正念来守护根门。

人生非常短暂,大家不要被烦恼控制而活得毫无实义。有些年轻人对治感情的染污比较困难,但也毕竟是几年的事情,过了几年以后,这种执著就会自然消失。如同我们小时候对玩具特别执著,过了那个年龄之后,便觉得根本没有意义;成年后对事业、名声、家庭非常执著,但也随着年龄的增长,到了老年时,除了吃喝以外,当年的雄心壮志荡然无存。我那天遇到一个老干部,他以前对工作极有兴趣,似乎这份热诚永远也不会退,然而到了退休以后,在他的心目中,好像什么都无所谓。世人特别执著的事情很多,但用不了多久,当初那份热情就会消失无余,可是为成办它所造下的恶业,却会时刻跟随着自己。因此,大家在没有遇到违缘前,应当尽心尽力地祈祷三宝,断除烦恼。

此处主要是讲“灭惑”,科判大家一定要搞明白。学习《入行论》有几个问题非常关键,一是不能离开颂词的原意,倘若离题万里,乱讲一气,那没有多大意义。其次要掌握科判的安立,那天我在某城市中,有些居士专门背科判做法供养,其实这样也很好。但光会背科判还不行,科判和颂词的意义要结合起来,在此基础上进行发挥、辨别、分析,这是很重要的。因此,大家在学习的时候,需要把科判的内容了解清楚。

概言之,我们对断除障碍要有勇气,不要说“我肯定不能灭除贪心嗔心,只有顺其自然”。什么样的人都有这种能力,世间上那么多大成就者,刚开始也有贪心嗔心,跟我们普通人没什么差别。但是经过几十年的努力,他们的境界远远超胜我们,原因是什么呢?就是依靠精进努力。所以,只要肯精进,每个人都有这样的缘分!

壬三(欢喜)分二:一、略说;二、广说。

癸一、略说:

如童逐戏乐,所为众善业,

心应极耽著,乐彼无餍足。

正如孩童追求游戏的快乐一样,菩萨对所做的善法事业,心里应该乐于耽著,永不餍足。不会觉得“我闻思五六年了,现在可以到别处去了”、“我学佛已经足够了,现在差不多有三五年了”,这种满足感不会有。(寂天菩萨可能特别喜欢小孩和战争吧,在他的行文中,这类比喻随处可见。)

每个人都有童年时代,当时对自己的玩具或者跟小朋友一起玩,非常执著,也极有兴趣,只要有人陪自己玩,从早到晚不吃不喝都可以。但现在一想起来,那时候的执著确实有点愚痴。我自己在读小学时,每天都跟几个小朋友玩耍。天黑回家时,因为同住的老师非常严厉,我到了门口就特别害怕,不敢进去,心里默默地发誓:“假如今天没有打我、骂我,明天以后,我再也不跟小朋友一起玩了!”好不容易打开门,如果他没有严厉地骂我,我就很高兴,但是到了第二天,又不知不觉地出去了。这种事情不知发生了多少回,至今我经过那里的时候,仍能想起一次又一次担惊受怕的情景。也许很多人都有同感吧。

同样,我们对六度万行、利益众生、闻思修行等善法,也要有如是的兴趣。有些人说:“什么都不要执著,对善法不执著,对恶法也不执著,一切安住在空性当中、禅宗的妙用当中、净土宗的一心不乱当中……”说得非常好听,但刚开始的时候,正如麦彭仁波切所说,对善法的执著不能舍弃,对恶法的执著一定要舍弃。我们很多人毕竟是初学者,还没有达到等净无二或现空无别的境界,所以对善法的欢喜心不能间断。上师如意宝也讲过:“对闻思修行等善法的兴趣,一定要越来越增上,若能认识到善法的重大意义,则会如同进餐一样,每天都毫不间断,将力量全部投入,精勤不息。”如果听了佛法的只言片语,便开始什么都不执著,什么善法也不行持,这是魔王波旬在给你造违缘,所以务必要小心。

我们对善法的喜乐,应该像小孩喜欢玩耍一样,兴趣越来越浓厚。《佛典故事》中记载:一次佛陀外出看见一群人,他们奉了国王之命,出城采花以装饰王宫。当他们看到佛陀的相好庄严时,生起无比欢喜心,宁愿受到各种惩罚,也要把刚摘的鲜花供养佛陀,乞求佛陀接受。佛陀问:“如果你们真被国王惩罚了,那该怎么办?”他们都说:“我们决不后悔!纵然被砍头,仰仗佛陀的功德力,也不会堕恶趣,必定会生于善处。”后来佛陀接受了供养,并摄受他们,传授佛法,让他们发心,最后授记道:“汝等当得作佛,名号均为妙花如来。”

所以遇到善知识或者善法时,自己的信心和欢喜心非常需要。如果有一种欢喜心,那么行为肯定会如理如法,这就是一个很好的相。有些人总抱怨什么验相都没有,其实如果你白天晚上对佛法都有欢喜心,始终觉得佛法非常了不起,心里不舍弃这种执著,这就是最殊胜的验相。

近几年来,我在上海“仁济医院”住院时,经常会遇到一些居士,其中有一两个非常不错。我跟诺尔巴堪布也说了:“这几年每次见到他们时,他们要么在念经,要么在看书。看书时也是边看边合掌赞叹:‘佛法多么伟大啊,真让人欢喜,阿弥陀佛、阿弥陀佛!’看表情也不是假装的,确实是从内心发出来的。”

我每次出去的时候,看居士的过失还是很厉害的,一看到就知道这个人学佛的行为不如法、那个人的说话不如法,而那些居士,也专门看我们的过失。大家都互相看过失,居士看出家人的过失,出家人看居士的过失,经常觉得:“这个人水平很低,自己该修的不修,总爱说这个不行、那个不行。”

所以我有这个毛病,遇到一些人的时候,爱观察他们是不是很精进,结果常会发现:有些人没有时间观念,有些人社会习气非常重,有些人对佛法的信心很微弱……。但在这些人当中,有个别居士不是一两天,而是长期以来对佛法很有欢喜心。三分钟的热情谁都会有,有些人刚开始特别精进,一大早就起来,晚上一直不睡觉,但过了三四天后,就再也没有音讯了。然而这些人并非如此,他们不管是看书也好、闻思也好,都有很大的兴趣,经常发出自然的欢喜心。

与之相反,有些人认为闻思是很大的压力,别人让他去听课,他就“不去可不可以?我今天请病假,我今天有事情,我今天……”整天找一大堆理由,把它看作是一种负担。如果对佛法没有欢喜心,修什么法都不可能成功。就像一个世间的老板,若对办企业没有丝毫兴趣,那他的事业会不会成功呢?绝对不会。

所以,我们对善法还是要有欢喜心。藏族有句俗话说:“饿牛爬山,懒心爬不动。”有些人行持佛法时,不管是背诵、辩论、修加行、持咒语,什么都不行,一提起行持善法,就是“我痛了”、“我病了”、“我心情不好、身体不好”,而一讲到恶法方面,如看电视、玩游戏,马上喜出望外、精神抖擞。这完全是业力所感召。我们若有这种习气,一定要想方设法断除,尽量将心转变过来,对善法生欢喜心,对恶法方面的欢喜,务必要斩草除根!

癸二(广说)分三:一、理当行善本体安乐;二、理当不餍足异熟安乐;三、是故欢喜奉行。

子一、理当行善本体安乐(行持善法之本体是安乐):

世人勤求乐,成否犹未定,

二利能得乐,不行乐何有?

世间人虽然勤求安乐,但能否成功也无有定准,而我们大乘行人修学佛法,为自他二利而行持六度万行,百分之百可以获得安乐。若不行如此之事,如何能得到安乐呢?

世间人为了追求生活的目标而日夜操劳,如藏族的俗语说:“天上的星星当帽子,地上的白霜当鞋子。”他们早出晚归、披星戴月,但这样的辛勤能否换得一些安乐呢?结果往往不如人意。这个过程就像农民在春天播下种子,本以为秋天会收获果实,但中间却因干旱、洪水等各种灾害,而让希望彻底落空。或者说像有些商人贷款搞生意,原指望发财赚钱,最终却竹篮打水一场空。更为可悲的是,有些人成天痴心妄想,追求无法得到的东西,将人生虚耗在这些空想当中。

以前有个年轻人,苦苦寻求中意的对象,有次他见到了公主,公主的美貌使他神魂颠倒。回来之后,他日思夜想而导致种种幻觉:白天看到壁画时,觉得公主在对他说话;晚上睡觉做梦时,梦见公主与自己在一起生活。当然,平凡人得到公主是不可能的,伤心绝望之余,他变得疯疯颠颠,神智彻底崩溃。周围的人为了安慰他,便骗他说:“我们已请示了国王,国王答应将公主嫁给你。只不过公主正在学习,需要再等一段时间。(她在读小学一年级,到大学毕业之前,可能要等很长时间。开玩笑!)”那人听后,病情一下子就减轻了。于是一天又一天、一年又一年,他就这样永远等下去……

佛陀告诉我们,希求世上得不到的安乐,也像那个年轻人一样,虽然拼命地追求,对自己的前途充满信心,最后获得的只是一种梦想,成功的希望微乎其微。所以,世间上的一切均无实义,很多人除了佛法以外,对名闻利养、世间八法兴趣不大,这也是应该的。世间法的本质只是人们的妄想执著,而佛法与之完全不同,我们发了菩提心后精进修持的话,诚如《法华经》中所言:“若有闻法者,无一不成佛。”最后一定会获得大自在、大安乐、大福报。

既然如此,我们在自由自在之时,为什么不愿意精进呢?犹如美味的食物就摆在面前,自己在一旁饥苦难忍,却不动手去拿,那是非常愚痴的。同样,远离一切痛苦的出世间快乐,也摆在每个众生的前面,关键要看自己是否精进努力。当然,这也跟个人的福报有一定关系,有福报的人,依靠佛陀的教言受益匪浅,然后获得无上的快乐;而没有福报者,也不一定得到如是利益。因此,行持善法必须要有欢喜心,没有欢喜心的话,做善法也得不到真实的受益。

子二、理当不餍足异熟安乐:

如嗜刃上蜜,贪欲无餍足,

感乐寂灭果,求彼何需足?

世间欲乐如粘在刀刃上的蜂蜜,利益非常微薄,但危害性相当大。人们对这种妙欲尚且贪得无厌,那么对于能感得暂时的人天福报、究竟的佛陀安乐,又怎么会生起满足感呢?

古代有些宝剑削铁如泥、锋利无比,即便一根毛接触它,当下也会拦腰斩断。如果刀刃上粘了一滴蜜汁,有人想伸出舌头去舔食,也许只尝到一点点,舌头就被锋刃割断了。所以,此举得到的利益非常微小,付出的代价却相当可怕。

追求色声香味等五种妙欲也是如此,从中获得的快乐极其微薄,却要为此付出长久的恶趣痛苦。现在的世间上,有些人想通过声音获得快乐,有些人想通过接触得到快乐,有些人想通过味道得到快乐,他们就像蚁穴中密密麻麻的蚂蚁,每天都在忙碌地奔波,但最终所得的快乐有多少呢?人们都在不断地追求金钱、地位、感情,想以各种手段来弥补心灵的空虚,但多少人能如愿以偿呢?

在《宝鬘论释》中,喇拉曲智仁波切讲过一个很好的比喻:一个人遇到狂象的追逐,仓皇中不慎堕入深渊,当时他紧紧抓住一把草,草旁有可怕的毒蛇准备缠住他,老鼠在一根根吃掉他手上的草,下面还有鲸鱼张着大嘴巴,稍不留神就会掉入它口中。但那人看到藤条上有些蜜汁,于是不顾一切地舔食它,忘了周围的所有危险。在这个比喻中,地狱相当于张大嘴巴的鲸鱼,死主则如随时要缠缚自己的毒蛇,而世间的妙欲,就是他所追求的蜜汁。

可见,世人真是鼠目寸光,为了追求短暂的利益,根本不顾无常的到来,也不考虑自己的来世,甚至造下无边恶业,以无尽的痛苦换取瞬间的快乐。所以《佛子行》中云:“三有乐如草尖露,乃是瞬间坏灭法,了知恒时无变法,希求解脱佛子行。”佛陀的安乐,才是永恒的大乐,是大乘佛子希求的目标。虽然我们每个人的想法不同,追求的目标也不同,但最有意义的是什么?就是获得佛果、利益众生,这才是最快乐的事情!

子三、是故欢喜奉行:

为成所求善,欢喜而趣行,

犹如日中象,遇池疾奔入。

为了使所做的善事善始善终,我们应当欢欢喜喜地趋入,犹如正午为酷热所逼的大象,遇到清凉湖泊时,会飞快地以欢喜心奔入。

对希求善法获得菩提的伟大目标,大家一定要有兴趣,没有兴趣的话,做什么善事都不能成功。在所有的兴趣中,希有佛法是最快乐的,因为世间上最可怜、最痛苦的就是愚痴,而断除愚痴的方法中,佛陀的智慧最为殊胜。当然,佛陀的智慧,依靠闻思佛法才能获得。

我们在座的道友,现在的生活应该说是最快乐的,再过几十年以后,当你们回忆起现在时,可能会回味无穷。我经常这样想:在上师如意宝面前,自己年轻时希求佛法的感受,始终都不会忘,如果下一辈子能回忆前世,生生世世都会铭刻于心。

这种对善法的希求心和欢喜心,功德也是非常大的。《窍诀宝藏论》中讲过对佛法生欢喜心的功德,所以希求佛法、对三宝有信心,对我们生生世世的帮助都非常大。《福报经》里面有一个公案说:以前有个施主常供养一位比丘,他家养了一只狗,比丘每次应供时,都给狗喂一点食物。后来比丘成了他家的常客,狗也天天得到比丘的食物,所以每次都欢欢喜喜地迎接他。因为对比丘极其欢喜的缘故,狗命终后投生为安息国的公主。她从小就能回忆前世,知道自己的宿命,可惜的是,当时安息国没有佛法。她长大后嫁给月氐国的君主,这个国家佛法兴盛,于是她每天都供养四、五百位比丘,并亲自料理一切食物,不肯让他人代劳,供养完毕又亲自打扫。家中女仆虽然随喜她的功德,但觉得这实在不应理,于是暗中把扫帚藏起来。公主找不到扫帚,只好用崭新的衣服作卫生。

她丈夫见此,对她说:“这么好的衣服当扫帚,未免太可惜了吧!”公主回答:“不可惜,这些衣服都是比丘给我的,他们对我的恩德很大。”她丈夫有点接受不了,说:“不是比丘给你的吧,这明明是我给的呀!”公主就向他解释道:“我的前世本是狗,因对比丘生起欢喜心,今世才生为公主,所以我今生的一切,全部都是比丘所赐。”丈夫知道后,也生起信心(他不像有些居士的丈夫是顽固分子,他的心能马上转过来):“只对一位比丘生欢喜心,就有这么大的福报,那恭敬三宝的功德更是不可思议了!”随后他也皈依三宝,弘扬佛法,竭力兴建佛寺。

所以,我们见到三宝的所依——佛塔、佛经、僧人时,如果内心产生欢喜,这是非常大的福报,也是殊胜的因缘所致。有些人看了经书以后,好像没有什么兴趣,遇到佛塔佛像也不生欢喜心,这是非常不好的。我们应想尽一切办法了解三宝的功德,对殊胜的佛法一定要有兴趣,就像大象受酷热所逼很欢喜地趋入湖泊一样,在漫漫的轮回长夜中,以无比的欣喜心珍惜这一解脱的指路明灯。

我们这里的有些道友,对佛法还是很有信心,看见他们背诵、闻思、讲考,我自己也感觉非常舒服。这么多年来,他们只要是行持善法就很有兴趣,一讲起军事战争、贪嗔痴等话题,便觉得索然无味,作为修行人理当如此。但也有个别人的业力现前,对善法没有兴趣,这种行为一定要改变,一定要对佛法有信心。

前段时间,日本菩提学会的一个居士对我说:“一想起佛法的殊胜,我就根本不想上班。赚钱又有什么用呢?做事业最终目的是什么?一观察这些,我就很想全部放弃。”我说:“你的事业也比较大,一下子放弃的话,不知道以后会不会后悔。你先暂时做下去,慢慢观察自己的心,过几年后再决定不迟。”但他一直认为,佛法的这种快乐,在任何一种快乐中也找不到。

这一点,我的确也有深刻的体会。现在到了这种年龄,也接触过林林总总的世间快乐,但最永恒、最经得起变迁的,就是佛法中的快乐。如果自己对看书闻思没有兴趣,现在到哪里去搞世间法都可以,不一定还呆在学院里继续闻思、讲课。因为心才是一切的主宰,身体在它的支配下进行运作。在座的有些道友,在寂静的山里已经呆了十年二十年,这说明你们对佛法真的有欢喜心,但愿这种欢喜心永远不要消失,且越来越增上!

好,今天讲到这里。

文殊师利勇猛智 普贤慧行亦复然

我今回向诸善根 随彼一切常修学

三世诸佛所称叹 如是最胜诸大愿

我今回向诸善根 为得普贤殊胜行



[1] 三乘:声缘、菩萨、佛陀。

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